সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি চাষ করা

• প্রজ্ঞা চক্রীয় অস্তিত্বের মূলকে কেটে দেয়
• নির্ভরশীলতার বারো যোগসূত্র উঠে আসে
• সহজাত অস্তিত্ব বোঝা
• সঠিক ধর্মগ্রন্থের মাধ্যমে সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি অর্জন করা

শূন্যতা, পার্ট 1: সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি চাষ করা (ডাউনলোড)

প্রেরণা

আমাদের প্রেরণা স্মরণ করা যাক. আমরা এই সর্বোচ্চ জ্ঞান তৈরি করি, এমন জ্ঞান যা বুঝতে পারে যে এইভাবে বা জিনিসগুলি আসলে কীভাবে বিদ্যমান, যাতে আমরা সেই জ্ঞানকে ব্যবহার করতে পারি আমাদের মনকে শুদ্ধ করতে এবং আমাদের জীবনকে সমস্ত জীবের জন্য উপকারী করতে।

পাঁচটি প্রধান রূপরেখা পয়েন্ট পথের তিনটি প্রধান দিক

আমরা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর শিক্ষা শুরু করতে যাচ্ছি যা তৃতীয়টির পথের তিনটি প্রধান দিক. লেখার ভিতর, সার্জারির পথের তিনটি প্রধান দিক, এটি আয়াত দিয়ে শুরু হয়:

এমনকি যদি আপনি ধ্যান করা উপর মুক্ত হওয়ার সংকল্প এবং পরার্থপর অভিপ্রায়, জ্ঞান উপলব্ধি ছাড়া চূড়ান্ত প্রকৃতি, আপনি চক্রীয় অস্তিত্বের মূল কাটা যাবে না। অতএব, নির্ভরশীল উদ্ভূত উপলব্ধি উপায় জন্য সংগ্রাম.

সেই শ্লোকটি সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির অধীনে প্রথম রূপরেখা সম্পর্কে কথা বলে, যা হল "কেন আপনার প্রয়োজন৷ ধ্যান করা সঠিক দৃষ্টিভঙ্গিতে।" আমি শুধু টেক্সট পর্যালোচনা করব যাতে আমাদের সম্পূর্ণ রূপরেখা থাকে।

সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির অধীনে দ্বিতীয় পয়েন্টটি হল "সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কী।" এটি পরবর্তী আয়াত, যেটি বলে:

যিনি সকলের অদম্য কারণ ও প্রভাব দেখেন ঘটনা চক্রাকার অস্তিত্বে এবং তার বাইরে এবং সমস্ত মিথ্যা উপলব্ধি (তাদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের) ধ্বংস করে সেই পথে প্রবেশ করেছে যা খুশি করে বুদ্ধ.

তৃতীয় রূপরেখাটি হল "যখন সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির বিশ্লেষণ (আপনি করছেন) তখনও অসম্পূর্ণ থাকলে কীভাবে জানবেন।" সুতরাং আপনি পথে আছেন, কিন্তু এটি এখনও সেখানে সব পথ নয়. এটি সেই আয়াত যা বলে:

উপস্থিতি অবিশ্বাস্য নির্ভরশীল উদ্ভূত হয়; শূন্যতা দাবী মুক্ত (সহজাত অস্তিত্ব বা অস্তিত্বহীনতা)। যতক্ষণ না এই দুটি বোঝাপড়াকে পৃথক হিসাবে দেখা হয়, ততক্ষণ পর্যন্ত কেউ এর উদ্দেশ্য বুঝতে পারেনি বুদ্ধ.

তারপর চতুর্থ রূপরেখা হল “যখন সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির বিশ্লেষণ (আপনি করছেন) সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়েছে তখন কীভাবে জানবেন,” যখন আপনার বিশ্লেষণ সম্পূর্ণ হবে, যখন আপনার বোঝাপড়া সম্পূর্ণ হবে। এটি পরবর্তী আয়াত, যা বলে:

যখন এই দুটি উপলব্ধি (যা শূন্যতা এবং নির্ভরশীল উদ্ভূত) যুগপত এবং সমসাময়িক হয়, তখন অদম্য নির্ভরশীল উদ্ভূত হওয়ার নিছক দৃষ্টি থেকে একটি নির্দিষ্ট জ্ঞান আসে যা মানসিক উপলব্ধির সমস্ত পদ্ধতিকে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস করে দেয়। তখন গভীর দৃষ্টিভঙ্গির বিশ্লেষণ সম্পূর্ণ হয়।

পঞ্চম রূপরেখা হল “প্রসঙ্গিকের অনন্য শিক্ষা মধ্যমাকা ভিউ,” এটাই টেনেট স্কুল ভিউ, যাকে মিডল ওয়ে ভিউ বলে। কখনও কখনও এটিকে পরিণতিবাদী মিডল ওয়ে ভিউ বলা হয় যা শূন্যতার সর্বোচ্চ দৃষ্টিভঙ্গি হিসাবে বিবেচিত হয়। তাদের অনন্য শিক্ষা পঞ্চম পয়েন্ট; এবং সেই আয়াতটি বলে:

উপরন্তু, উপস্থিতি (সহজাত) অস্তিত্বের চরম দূর করে দেয়; শূন্যতা অস্তিত্বহীনতার চরম দূর করে। আপনি যখন শূন্যতার দৃষ্টিকোণ থেকে কারণ এবং প্রভাবের উদ্ভব বুঝতে পারেন, তখন আপনি চরম দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা মোহিত হন না।

অর্থাৎ চরম মতামত নিরঙ্কুশবাদ এবং শূন্যবাদের।

শ্লোক 9: কেন আমাদের সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে ধ্যান করা দরকার

প্রথম রূপরেখায় ফিরে যাওয়া যাক। কেন আমরা প্রয়োজন ধ্যান করা সঠিক দৃষ্টিতে? লামা Tsongkhapa এটা খুব স্পষ্টভাবে বলেছেন: "এমনকি যদি আপনি ধ্যান করা উপরে মুক্ত হওয়ার সংকল্প (আত্মত্যাগ) এবং পরার্থপর অভিপ্রায় (বোধিচিত্ত), জ্ঞান ছাড়াই উপলব্ধি চূড়ান্ত প্রকৃতি" অন্য কথায়, জ্ঞান ছাড়া যা বুঝতে পারে যে জিনিসগুলি আসলে কীভাবে বিদ্যমান, তারা কীভাবে বিদ্যমান বলে মনে হয় তা নয় বরং তারা আসলে কীভাবে বিদ্যমান, তাদের গভীর প্রকৃতি কী। সেই প্রজ্ঞা ছাড়া আমরা চক্রাকার অস্তিত্বের শিকড় কাটতে পারব না।

চক্রাকার অস্তিত্বের মূল কি? এটি অজ্ঞতা যা জিনিসগুলিকে এমনভাবে উপলব্ধি করে যেভাবে প্রজ্ঞা জিনিসগুলিকে যেভাবে দেখে তার বিপরীত। "অতএব, নির্ভরশীলতাকে উপলব্ধি করার উপায়ের জন্য চেষ্টা করুন।" এখানে যখন তিনি বলেন "নির্ভরশীল উদ্ভবকে উপলব্ধি করার উপায়ের জন্য চেষ্টা করুন", এর অর্থ হচ্ছে নির্ভরশীল উদ্ভবকে উপলব্ধি করার মাধ্যমে, তাই অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা উপলব্ধি করুন। তিনি সত্যিই এখানে জোর দিচ্ছেন যে নির্ভরশীলতার একটি সম্পূর্ণ উপলব্ধি শূন্যতার পূর্ণ উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়।

সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কি?

আমাদের এখানে কিছু কথা বলতে হবে। প্রথমত, অজ্ঞতা কী এবং কেন এটি চক্রাকার অস্তিত্বের মূল এবং কীভাবে প্রজ্ঞা এটিকে প্রতিহত করে? এটি নাগার্জুন থেকে একটি উদ্ধৃতি শূন্যতার উপর সত্তরটি স্তবক:

যা কারণ থেকে উৎপন্ন জিনিসগুলিকে কল্পনা করে এবং পরিবেশ বাস্তব হতে [অর্থাৎ, সহজাতভাবে বিদ্যমান] শিক্ষক বলেছিলেন বুদ্ধ অজ্ঞতা হতে এটি থেকে বারোটি লিঙ্ক তৈরি হয়। জিনিস শূন্য জেনেও বাস্তবতা দেখার ফলে অজ্ঞতা জন্মায় না। এটি হল অজ্ঞতার অবসান যেখানে বারোটি সংযোগ বন্ধ হয়ে যায়।

নির্ভরশীলতার বারো যোগসূত্র উঠে আসে

বারো লিঙ্ক একটি শিক্ষা ল্যামরিম যেটি আলোচনা করে কিভাবে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বে জন্মগ্রহণ করি এবং কিভাবে আমরা চক্রীয় অস্তিত্ব থেকে বেরিয়ে আসি। প্রথম যোগসূত্র, সব কিছুর উৎপত্তি হল অজ্ঞতা-এবং এখানে, অজ্ঞতার একটি খুব নির্দিষ্ট অর্থ আছে। এটি অজ্ঞতা যা সহজাত অস্তিত্বকে আঁকড়ে ধরে। অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অর্থ কী সে সম্পর্কে আমরা আরও কিছুটা প্রবেশ করব, তবে মূলত এর অর্থ কী যে জিনিসগুলির নিজস্ব স্বতন্ত্র সারাংশ রয়েছে যা অন্য সবকিছু থেকে স্বাধীন। অন্য কথায়, যে জিনিসগুলি নিজেদের সেট আপ করতে পারে, তারা তাদের নিজস্ব ক্ষমতার অধীনে বিদ্যমান, তাদের নিজস্ব সার আছে। একেই বলে অজ্ঞতা।

ব্যাপারটা হল, এটা আমাদের কাছে একগুচ্ছ গোব্লেডি-গুকের মতো শোনাচ্ছে। মূলত আমরা সব সময় অজ্ঞতার চোখ দিয়ে জিনিস দেখছি। আমরা এই দৃষ্টিভঙ্গিতে এতটাই অভ্যস্ত যে আমরা বুঝতে পারি না যে আমি যা ব্যাখ্যা করেছি তা আমরা কীভাবে জিনিসগুলি দেখি তার বর্ণনা। আমি যে সাদৃশ্যটি দিতে চাই তা হল যদি একটি শিশু সানগ্লাস নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। এটা শুধু একটি উপমা. তারপর শিশুটি যা দেখে তা রঙিন। শিশুটি সানগ্লাস ছাড়া কিছুই দেখেনি। সেই ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি একটি শিশু হিসাবে শুরু হয় এবং বড় হয়, যা আছে তা হল ছায়াময় সবকিছু কারণ তারা সবাই জানে। তারা কখনই জানে না যে এমন কিছু জিনিস রয়েছে যা ছায়াময় হওয়া খালি। তারা এটা কখনো দেখেনি। তাই যদি কেউ আসে এবং বলে, "ওহ, আপনি সবকিছু ছায়াময় দেখতে পাচ্ছেন," ব্যক্তিটি যায়, "না আমি করি না!" তারা এইভাবে কারণ তারা সব জানে.

এটা আমাদের সাথে অনুরূপ. জিনিসগুলি আমাদের কাছে যেভাবে প্রদর্শিত হয় তাতে সম্মতি দিতে আমরা এতটাই অভ্যস্ত - আমরা বিশ্বাস করি যে সেগুলি আসলেই বিদ্যমান - যে যখন কেউ আসে এবং বলে, "ওহ, আপনি অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে উপলব্ধি করছেন।" তুমি যাও, "হুহ? আমি শুধু বাস্তবতা দেখছি।" সঠিক দৃষ্টিভঙ্গির পুরো বিষয়ের মধ্যে এটি সবচেয়ে কঠিন জিনিসগুলির মধ্যে একটি—হল এটি কিসের যে প্রজ্ঞার অভাব দেখায় তা খুঁজে বের করা। একে বলা হয় অবজেক্ট অব নেগেশান। অজ্ঞানতা যা দেখে তা হল অস্বীকারের বস্তু। এবং, প্রজ্ঞা যা দেখে তার অস্তিত্ব নেই। প্রজ্ঞা যা দেখে তার অস্তিত্ব নেই। তারা বিরোধিতা করছে।

আমরা "আমি" এর অনুভূতি সম্পর্কে একটু কথা বলেছি - বিশেষ করে যখন আমাদের মনে কষ্টদায়ক আবেগ উদ্ভূত হয়। যখন আমরা রেগে যাই, আমরা ভয় পাই, আমাদের অনেক ঈর্ষা হয়, বা যাই হোক না কেন, তখন "আমি" এর এই খুব শক্তিশালী অনুভূতি থাকে। সেই সময়ে আমরা একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান "আমি", একটি সহজাতভাবে বিদ্যমান ব্যক্তিকে আঁকড়ে ধরছি। আমরা এত বড় "আমি" এই অনুভূতিতে অভ্যস্ত যেটি আছে, যেটিকে রক্ষা করা দরকার, আমরা এর অস্তিত্ব নিয়েও প্রশ্ন করি না - কারণ আমরা এতে অভ্যস্ত। এটাও সেই I যাকে বিদ্রোহী হতে হবে, যে I যাকে নন-কনফর্মিস্ট হতে হবে, বা আমি যে মানতে হবে কারণ আমরা অন্যদের থেকে আলাদা হতে চাই না। আমি যে বলে, "আমি চাই জিনিসগুলি আমার মতো হোক।" আমার অনুভূতি যে বলে, "কেন সেই ব্যক্তির এমন আছে? আমার এটা থাকা উচিত।"

আমার সেই পুরো অনুভূতি, তাই প্রায়শই আমরা কখনই প্রশ্ন করি না যে আমি কীভাবে বিদ্যমান। এটা কি পারে? আমরা কখনই প্রশ্ন করি না যে আমার সেই অনুভূতির সাথে বাস্তবতার কোনো সম্পর্ক আছে কি না। এটি কেবল মনের মধ্যে পপ করে এবং আমরা বলি, "হ্যাঁ, এটি অনুসরণ করুন!" ঠিক? সত্য না সত্য? সম্পূর্ণ সত্য.

আমরা যা দেখি তা বাহ্যিকই হোক না কেন ঘটনা, অথবা আমরা নিজেরা, বা অন্য মানুষ, আমরা এটির নিজস্ব সারমর্ম-এর নিজস্ব সারমর্ম যা অন্য সব কিছু থেকে স্বাধীন--এর জন্য এটিকে উপলব্ধি করি এবং আমরা এটিতে সম্মতি জানাই। আমরা একটি গাছের দিকে তাকাই এবং এটি একটি গাছ। এটা গাছ কেন? কারণ এটা একটা গাছ! এটা জাম্বুরা নয়, এটি একটি গাছ। আমরা গাছের দিকে তাকাই এবং মনে হয় এটির নিজস্ব সারমর্ম রয়েছে যা এটিকে গাছ হিসাবে তৈরি করে, তাই না? আপনি যদি এমন একজন ব্যক্তির কথা ভাবেন যাকে আপনি পছন্দ করেন না, প্রথমত, মনে হবে সেখানে একজন সত্যিকারের মানুষ আছে। এবং দ্বিতীয়ত, দেখে মনে হচ্ছে তার ভিতরে সত্যিকারের নেতিবাচক গুণাবলী রয়েছে এবং আপনি তাকে একজন বোকা ভাবতে সম্পূর্ণ ন্যায্য, তাই না? তুমি কি কখনো সন্দেহ আপনার মতামত? “না। সেখানে একজন সত্যিকারের বোকা আছে।" কেন? "কারণ আমি এটা দেখতে পাচ্ছি।" আমরা কখনো প্রশ্ন করি না।

পথের এই তৃতীয় প্রধান দিকটিতে আমরা প্রশ্ন করতে শুরু করছি, "বিষয়গুলি আমার কাছে যেভাবে দেখা যায় সেখানে কি অস্তিত্ব আছে?" আমি যেভাবে জিনিসগুলিকে উপলব্ধি করি, যেভাবে আমি জিনিসগুলিকে অস্তিত্বে ধরে রাখি - সেগুলি কি সত্যিই সেভাবে বিদ্যমান? এটা কেন গুরুত্বপূর্ণ? কারণ যখন আমরা এটিকে প্রশ্ন করি না, যখন আমরা জিনিসগুলি আমাদের কাছে যেভাবে প্রদর্শিত হয় তাতে সম্মতি জানাই, তখন আমরা সবকিছুর সাথে লড়াই শুরু করি। যদি সবকিছুরই নিজস্ব সারমর্ম থাকে যা এটি তৈরি করে, তবে আকর্ষণীয় বস্তুগুলি সহজাতভাবে আকর্ষণীয়, “এবং ঈশ্বরের দ্বারা, আমার সেগুলি থাকতে হবে! এবং আমি তাদের পেতে যা করতে পারি তা করব।" সেখানে আমাদের আছে ক্রোক.

যদি মানুষ বা জিনিসগুলি আমাকে যা চাই তা পেতে বাধা দেয়, আমি আমার সুখ পেতে পারি, যদি তারা সত্যিই দৃঢ় এবং সহজাতভাবে বিদ্যমান মানুষ হয় যেভাবে আমরা তাদের দেখি, তাহলে হ্যাঁ, ক্রোধ বলেছেন, “আমাকে তাদের ধ্বংস করতে হবে। এরা ভয়ংকর মানুষ। আমাকে তাদের ধ্বংস করতে হবে।” যখনই আমরা আমাদের নিজের এবং অন্যান্য জিনিসগুলিকে সমস্ত শক্ত এবং কংক্রিট করতে শুরু করি এবং এর নিজস্ব প্রকৃতি থাকে তখনই এটি ঘটে। তারপর ক্রোক এই আছে কারণ মধ্যে ঝাঁপ বাস্তব আমার যে প্রয়োজন বাস্তব সুখ যা তাদের থেকে আসে বাস্তব বাহ্যিক বস্তু এবং মানুষ। রাগ ঝাঁপিয়ে পড়ে এবং শত্রুতা ঝাঁপিয়ে পড়ে কারণ, “ওহ, এই বাস্তব জিনিসগুলি রয়েছে যা আমার সুখকে হুমকির মুখে ফেলে। আমি তাদের বিরুদ্ধে নিজেকে রক্ষা করেছি এবং তাদের ধ্বংস করতে পেরেছি, বা তাদের থেকে পালিয়ে যেতে বা কিছু করতে পেরেছি।" সেখানে আমাদের আছে ক্রোক এবং আমাদের শত্রুতা আছে। তারপর অবশ্যই, আমরা হিংসা করি কারণ সেই জিনিসগুলি বাস্তব এবং সেগুলি আমার চেয়ে ভাল। এবং আমরা অহংকারী হয়ে উঠি কারণ সেখানে একজন সত্যিকারের আমি এবং আমি সেই জিনিসগুলির চেয়ে ভাল।

এই সমস্ত ধরণের দুঃখজনক আবেগের উপর ভিত্তি করে আমরা কাজ করি। আমরা কিছু বলি, আমরা কিছু করি, আমরা আমাদের মনে পরিকল্পনা করি - এটাই কর্মফল। সেগুলো হল কর্মফল তিনটি দরজার: এর শরীর, বক্তৃতা, এবং মন। যখন আমরা কাজ করি, তখন ক্রিয়া শেষ হয় কিন্তু ক্রিয়া দ্বারা অবশিষ্ট শক্তি অবশিষ্ট থাকে। একে আমরা কর্মবীজ বলি। সেই কার্মিক বীজ আমাদের মনের স্রোতে বরাবর ভেসে যায় এবং যখন এটি সঠিকভাবে সম্মুখীন হয় পরিবেশ এটা ripens এবং আমরা যা অভিজ্ঞতা হয়. এইভাবে আমরা চক্রাকার অস্তিত্বের চারপাশে, এবং চারপাশে এবং চারপাশে যাই।

অজ্ঞতার প্রভাবে এবং কর্মফল: আমরা জন্মগ্রহণ করি, আমাদের একটি দৃঢ় কংক্রিট ব্যক্তি হিসাবে আমাদের এই দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, এবং সেখানে এই বাস্তব কাঙ্খিত জিনিসগুলি রয়েছে এবং সেখানে সত্যিকারের হুমকি রয়েছে। তাই এখন আমরা করছি আঁটসাঁট এবং আঁকড়ে ধরে আমরা যা চাই তা পেতে আমরা সব ধরনের কারসাজি এবং অনৈতিক জিনিস করি; এবং যখন জিনিসগুলি আমাদের পথে আসে তখন আমরা সেগুলিকে আমাদের পথ থেকে সরিয়ে দেওয়ার জন্য সমস্ত ধরণের অনৈতিক জিনিস করি। আমরা বানাই কর্মফল. মৃত্যুর সময়, যখন ভোর হয় তখন আমাদের মন ও শরীর বিচ্ছিন্ন হচ্ছে - অহং উন্মাদ হয়ে উঠে এবং বলে, "আহ! আমি ছাড়া কে থাকবো শরীর? আমি একটি আছে আছে করেছি শরীর. আমি আছি. আমার অস্তিত্ব দেখানোর জন্য আমি যেকোনো কিছু বুঝতে পারব।" যে তোলে কর্মফল পাকা, এক কর্মফল বা অন্য, এবং তারপর বোয়িং, আমরা সেখানে যাই! অন্য দিকে এগিয়ে গেল শরীর, এই শরীরের আরেকটি আমরা কথা বলছি রক্তমাংসের তৈরি। জন্মের সাথে সাথে আমরা আবার বার্ধক্য, অসুস্থতা এবং মৃত্যুর পথে চলেছি।

জন্ম এবং মৃত্যুর মধ্যে, বার্ধক্য এবং অসুস্থতা ছাড়াও, আমাদের রয়েছে: আমরা যা চাই তা না পাচ্ছি, যা চাই তা পাওয়া এবং এতে হতাশ হওয়া। আমাদের অনেক হতাশা এবং মানসিক শান্তি নেই। সেই সবের মধ্যেই, ভিতরে: আমরা যা চাই তা পাওয়ার চেষ্টা করছি, তা পাচ্ছি এবং হতাশ হচ্ছেন; এটা পাচ্ছেন না; এবং আমরা যা পছন্দ করি না তা পাচ্ছি—তারপর আবার, সমস্ত ধরণের পীড়িত আবেগ উঠে আসে। আমরা সকল প্রকার কর্ম করি, অধিক সংখ্যক কর্মবীজ রোপণ করি। এটি আরও বেশি জন্ম দেয় এবং তারপরে আমরা একই জিনিস বারবার করি।

বারোটি লিঙ্কের শিক্ষা, আমি সমস্ত বারোটি লিঙ্কের মধ্য দিয়ে যাব না কারণ এটি একটু জটিল। মূলত আমি যা বলেছি তা হল কিভাবে আমরা বারবার চক্রাকার অস্তিত্বে জন্মগ্রহণ করি। যখন আমরা ধ্যান করা উপরে মুক্ত হওয়ার সংকল্প আমরা চক্রীয় অস্তিত্বের সমস্ত অসুবিধা দেখতে পাই। তারপর আমরা বলি, “ইতিমধ্যেই যথেষ্ট। আমি কিছু সত্যিকারের শান্তি চাই। আমি এখান থেকে চলে যেতে চাই!" যে কারণে মুক্ত হওয়ার সংকল্প প্রথম আসে.

যখন আমরা চারপাশে তাকাই তখন আমরা দেখি অন্য মানুষ তাদের অজ্ঞতার কারণে কষ্ট পাচ্ছে যা সত্যিকারের অস্তিত্বকে উপলব্ধি করে, এবং আমরা বলি, “এটি ভয়ঙ্কর। এটা শুধু আমি না. অন্য সবাই কি অবস্থার মধ্য দিয়ে যাচ্ছে তা দেখুন!" তারপর আমরা উৎপন্ন বোধিচিত্ত এবং আমরা সকলের সুবিধার জন্য পূর্ণ জ্ঞান অর্জন করতে চাই। আমাদের আসলে আমাদের মন থেকে অস্পষ্টতা (দুঃখজনক এবং জ্ঞানীয় অস্পষ্টতা) মুছে ফেলতে হবে, যাতে আমরা সম্পূর্ণরূপে আলোকিত বুদ্ধ হতে পারি। এটা আসলে কি মন পরিষ্কার করে? এটা এই প্রজ্ঞা যা অস্পষ্টতা পরিষ্কার করে. এই প্রজ্ঞাই স্বীকৃতি দেয় যে জিনিসগুলি আসলে কীভাবে বিদ্যমান, অন্য কথায়, তারা অস্তিত্বের সমস্ত কল্পনাপ্রসূত উপায় থেকে খালি যা আমরা তাদের উপর প্রজেক্ট করি। অস্তিত্বের সবচেয়ে বড় কল্পনাপ্রসূত উপায় হল যে তাদের নিজস্ব সহজাত প্রকৃতি রয়েছে যা অন্য সবকিছু থেকে স্বাধীন।

আমরা সহজাত অস্তিত্ব দেখতে কিভাবে স্বীকৃতি

আমরা কীভাবে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব দেখি সে সম্পর্কে কিছু ধারণা পাওয়ার একটি উপায়, তারা একটি জিনিস সুপারিশ করে, যখন আমাদের খুব শক্তিশালী আবেগ থাকে তখনই দেখা। দেখুন আমরা কিভাবে চিন্তা করি, এই ক্ষেত্রে "আমি", ব্যক্তি, স্ব বিদ্যমান। তখন আমরা আমাদের নিজেদের অন্তর্নিহিত অস্তিত্বকে উপলব্ধি করার অনুভূতি পাই। যখন ভয় আসে, তখন আমি কীভাবে উপস্থিত হয়? আমি আতঙ্কিত একটি খুব শক্তিশালী চেহারা আছে. কিভাবে যে আমি বিদ্যমান বলে মনে হচ্ছে? অথবা যদি এটি আপনাকে সাহায্য করে, "আমি আতঙ্কিত কে?" কর এটা. "এই আমি কি?" আমি একটি শক্তিশালী অনুভূতি আছে এটা কি?

যখন প্রবল ইচ্ছা জাগে, "আমার এটা থাকতে হবে," বা "আমাকে এটা হতেই হবে," বা "আমাকে এটা করতে হবে।" এই মুহুর্তে একটি শক্তিশালী আমি আছে. কিভাবে যে আমি বিদ্যমান বলে মনে হচ্ছে? যখন শক্তিশালী আছে ক্রোধ বা ক্রোধ, "এটা অন্যায়, আমি এটা সহ্য করতে পারি না!" কিভাবে যে আমি, যে এত ক্ষিপ্ত, বিদ্যমান বলে মনে হয়? এই সমস্ত ক্ষেত্রে এটি এমন কিছু যা খুব বাস্তব বলে মনে হয়, এমন কিছু যা আছে, যা অন্য সবকিছু থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন বলে মনে হয়। এটা আমাদের উপর নির্ভরশীল বলে মনে হয় না শরীর, আমাদের মনে, আমাদের অন্য কিছুতে। এটা ঠিক যে আমি এই দৃঢ় সত্তা. তাই দেখুন, যখন আপনি একটি শক্তিশালী আবেগ আছে, কিভাবে আমি বিদ্যমান বলে মনে হচ্ছে. আমরা কি সম্পর্কে কথা বলছি তার কিছুটা ধারণা পাওয়ার এটি একটি উপায়।

আরেকটি জিনিস যা আমি আকর্ষণীয় মনে করি: আপনি একটি ফুলের দিকে তাকান। আমরা বলি, "এটি একটি ফুল।" এর পরে, "এটি একটি ফুল" হিসাবে ছেড়ে দেবেন না, তবে বলুন, "কেন আমি বলি যে এটি একটি ফুল? আমি কেন বলি যে ফুল? এটাকে কি ফুল করে? মনে হচ্ছে ওখানে একটা ফুল আছে, তাই না? মনে হচ্ছে সেখানে সত্যিকারের ফুল আছে। সেই আসল ফুল কি? আমি কেন বলি এটা ফুল? আমাদের সহজাত উত্তর হল, “কারণ এটা একটা ফুল! রুমে হেঁটে আসা যে কোনো ঝাঁকুনি দেখতে পাবে এটি একটি ফুল।" ঠিক? কেন আমরা এভাবে ভাবি? এর কারণ আমরা মনে করি যে জিনিসটির নিজস্ব অন্তর্নিহিত ফুলের প্রকৃতি রয়েছে - যাতে যে কেউ ফুল দেখতে পারে। আমরা দেখতে পাচ্ছি না যে ফুলটি এমন কিছু যা পরমাণু এবং অণুর নির্দিষ্ট সঞ্চয়ের উপর নির্ভরতার লেবেলযুক্ত, আমরা তা দেখতে পাই না। আমরা দেখতে পাই যে সেখানে একটি আসল ফুল রয়েছে।

একইভাবে যদি আমরা ঘড়ির দিকে তাকাই। আমরা রুমে হাঁটছি এবং সেখানে ঘড়ি আছে। যে কোন বোকা জানে এটা একটা ঘড়ি। কেন? কারণ এটা একটা ঘড়ি! এটা আমাদের কাছে এমনই দেখায়, তাই না? “এটা শুধু একটা ঘড়ি। যে কোন বোকা এটা দেখতে পারে। শুধু কারণ এটি একটি ঘড়ি, এটি ঘড়ির গতি বিকিরণ করছে।" হ্যাঁ? আমরা মনে করি না, "এটিকে ঘড়ি বলে।" আমরা মনে করি, "এটি একটি ঘড়ি।" এটাকে ঘড়ি বলা হয় না, এটা একটা ঘড়ি। এবং তাই অবশ্যই, যদি কেউ এটি দেখতে পান তবে তাদের জানা উচিত। কথা বলার কি আছে?!

এখন, আপনি বলতে পারেন, "আচ্ছা, কিভাবে এই সব সংসার ঘটাতে পারে? এটা কিভাবে কষ্ট দেয়?" আমি ইসরায়েল এবং জর্ডান সীমান্তে একটি পশ্চাদপসরণ নেতৃত্বের মনে আছে. আমরা আমাদের ছিল ধ্যান হল. থেকে কয়েক ফুট দূরে ধ্যান হল বেড়া ছিল. এটি ছিল নো-ম্যানস ল্যান্ডের একটি ফালা যেখানে তারা টহল দেয়। আপনি সেখানে যান এবং, "এটি ইসরাইল, এবং এটি জর্ডান, এবং উভয়ের মধ্যে একটি বেড়া রয়েছে।" যে কেউ তাকায়, “এটি ইজরায়েল। আমরা এখানে অপরাধ করি, তারা আপনাকে এখানে নিয়ে আসে। ওটা জর্ডান। সেখানে অপরাধ করলে অন্য কোথাও চলে যান। আপনি যদি এক মিনিটের জন্য পিছিয়ে যান তবে এটি সমস্ত বালি। সেখানে যে সব ছিল. এটি এখানে বালি, এবং এটি সেখানে বালি, এবং বালির মাঝখানে একটি বেড়া আছে। আপনি ভাবছেন, “কেন বালির মাঝখানে বেড়া আছে? বাতাস যদি বেড়ার এপাশের বালিকে বেড়ার ওপাশে উড়িয়ে দেয়, তবে ইস্রায়েল কি জর্ডানে পরিণত হয়েছে? নাকি জর্ডান ইজরায়েলে পরিণত হয়েছে? কি হচ্ছে? বেড়ার একপাশ থেকে বালি উড়ছে, আমরা কোন দেশে ছিলাম? একটি দেশের সীমানা কী তা প্রতিষ্ঠার জন্য কতগুলি যুদ্ধ হয় তা ভেবে দেখুন। কত যুদ্ধ হয়েছে কারণ, "এটা আমার বালি, তোমার বালি নয়।"

এখন আমরা মনে করি রাজনীতিবিদরা তাই করেন-কিন্তু চিন্তা করুন আমার বাড়ি. আপনি যখন আপনার বাড়ির কথা চিন্তা করেন তখন একটি বাস্তব অনুভূতি হয় খনি সেখানে, না? এটা my বাড়ি, এটা অন্য কারো বাড়ি নয়। এটি সহজাতভাবে, অভ্যন্তরীণভাবে, এর খুব শিকড় এবং ভিত্তিতে খনি. অতএব, যে কেউ এটির সাথে কিছু করে, তাদের মারধর করার অধিকার আমার রয়েছে। আমি তাকে মারতে পারি, আমি তাকে তাড়াতে পারি, আমি তাদের গ্রেপ্তার করতে পারি, আমি তাদের দিকে ঢিল ছুঁড়তে পারি - কারণ, "এটি আমার।"

আসলে, কি আছে? এখানে কাঠ, কিছু শিলা, কিছু পেরেক, কিছুটা মেঝে, কিছু ড্রাইওয়াল, কিছু নিরোধক আছে যদি আপনি ভাগ্যবান হন। এটা সম্পর্কে আমার কি? কি ঘর এটা সম্পর্কে? আপনি যখন দেখতে শুরু করেন, সেখানে কোনও বাড়ি নেই এবং সেই সমস্ত জিনিসের মধ্যে কোনও খনিও নেই। কিন্তু আমাদের সাধারণ অজ্ঞাত চেতনার মধ্যে এই প্রবল অনুভূতি রয়েছে যে সেখানে একজন সত্যিকারের আমি - সেই বাড়ির মালিক এবং মালিক। এবং সেখানে একটি আসল বাড়ি যা আমার দখলে এবং মালিকানাধীন। আমাদের কাছে এই পুরো দীর্ঘ অর্থ রয়েছে যা আমরা এটি দিই—সম্পর্কে “এটি আমার এবং আমি এটিকে যে কোনও রঙে আঁকতে পারি। আমি যা চাই, করতে পারি. এবং আপনি জানেন, সরকার আমাকে এই এবং এটি করতে বলতে পারে না। ঠিক আছে তারা পারে, কিন্তু আমি তাদের কাছাকাছি পেতে পারি. এবং আমি না চাইলে কেউ এতে আসতে পারবে না।" তারপরও, “এই বাড়িটি আমার জীবনে সাফল্যের প্রতীক, এবং যদি এটি ভাল না লাগে তবে এর অর্থ আমি সফল নই। বাড়িটি হল আমি কীভাবে অন্য লোকেদের প্রভাবিত করি যে আমি কতটা অর্জন করেছি কারণ তাদের আমাকে মূল্য দেওয়ার জন্য আমার প্রয়োজন ..."

সহজাত অস্তিত্বের আবির্ভাবের সম্মতি থেকে কীভাবে যন্ত্রণার উদ্ভব হয়

বিস্তার নিয়ে কথা বলুন! আপনি এটা কিভাবে শুরু দেখতে? এটি কেবলমাত্র একটি আসল বাড়ি এবং একটি আসল খনি আছে দেখে শুরু হয় এবং তারপরে পিওওও! [একটি সাধারণভাবে দ্রুত সম্প্রসারণের জন্য অনম্যাটোপোইয়া ঘটনা]। তাদের কি এই খেলনাগুলি নেই যে, এটি বাক্সের কিছু জ্যাকের মতো কিন্তু শুধু একটি জিনিস দিয়ে নয়, অনেকগুলি, হাজার হাজার জিনিসের মতো। তুমি উপরে তুলে তারপর বোয়িং কর! এই সমস্ত জ্যাকগুলি তখন সমস্ত জায়গায় বসন্ত করে এবং পুরো স্থানটি পূরণ করে। এটার মতই আপনার কিছু সহজাত অস্তিত্ব আছে যা আপনি এখানে আঁকড়ে ধরছেন। যত তাড়াতাড়ি আপনি উপলব্ধি, ছেলে, এটা যে ট্রিগার টান এবং এই সমস্ত পূর্ব ধারণা, মানুষ আমার এবং আমার ঘর কিভাবে আচরণ করা উচিত সম্পর্কে মহাবিশ্বের আমার সমস্ত নিয়ম, সর্বত্র বুম! এত কষ্ট হয়, তাই না? এটি আমার হওয়ার সাথে সাথে আমাকে এটি রক্ষা করতে হবে। তার মানে আমার শত্রু আছে-কারণ আমি ছাড়া অন্য কেউ এটা চাইবে। হয়তো ব্যাংক এটা চায়। আসলে, এটা ব্যাঙ্কের বাড়ি, তাই না। এটাকে আমরা আমাদের বাড়ি বলি কেন? এটি বেশিরভাগই ব্যাংকের বাড়ি। ব্যাংক আমাদের সেখানে থাকতে দিচ্ছে। আমরা কি ব্যাঙ্ককে ধন্যবাদ বলি? না! আমরা বলি এখান থেকে চলে যাও, আমাকে ভবিষ্যদ্বাণী করো না!

কিন্তু আপনি কি দেখতে পাচ্ছেন যে কীভাবে জিনিসগুলিকে কংক্রিট হিসাবে দেখা যায় এবং বিশেষত কীভাবে জিনিসগুলিকে আমার বা আমার হিসাবে দেখে, তার পরে জলপ্রপাতের মতো এত কষ্ট আসে। এটা শুধু ক্রমাগত কষ্ট. তাই যত তাড়াতাড়ি এই বড় চর্বি আছে I যে আছে, যে বাস্তব, তারপর আমরা সম্পর্কের সবকিছুর সাথে সম্পর্কযুক্ত I. আর কষ্ট, বড় দুর্ভোগ দেখা দেয়। কারণ এই সমস্ত মতামত, সবকিছু কেমন—এটি আসলেই কীভাবে সম্পর্কিত me. তাহলে সবকিছু কী তা নিয়ে আমার অনেক মতামত আছে - কারণ সবকিছুই আমার সাথে সম্পর্কিত, সবকিছুই আমাকে প্রভাবিত করে।

উদাহরণস্বরূপ এই পেপারক্লিপ নিন। আমি এখানে কিছু স্বীকার করতে যাচ্ছি: আমি এই ধরনের পেপারক্লিপের সাথে সংযুক্ত আছি। আপনি জানেন, যে ধরনের তাদের উপর প্লাস্টিক আছে যাতে তারা মরিচা না? যখন আমার কাছে এই ধরনের একটি পেপারক্লিপ থাকে তখন আমি নিশ্চিত করি যে এটি এমন কিছুর উপর আছে যা আমাকে অন্য কাউকে দিতে হবে যে আমি এটিকে একটি ধাতব পেপারক্লিপে পরিবর্তন করি - এবং আমি মিথ্যা বলছি না। এই এর গভীরতা ক্রোক, তাই না! এটা মূল্যবান মনে করে সবকিছু আছে আমার আছে. এটি একটি পেপারক্লিপও শেয়ার করতে পারে না। আমি ছাড়া আর কেউ এমন করে? ওহ, ভাল, দুঃখ সঙ্গ ভালবাসে! তাই আমরা প্লাস্টিক-আচ্ছাদিত কাগজ ক্লিপস ক্লাব সংযুক্ত মানুষ. ওহ হ্যাঁ, রঙিনগুলি সত্যিই সুন্দর দেখাচ্ছে। এই এক সাদা. (ভাল, সাদা রঙ হিসাবে গণনা করা হয়।)

শুধু দেখুন, কিভাবে একটি কাগজের ক্লিপের মতো একটি ছোট জিনিসে, আমি আনন্দ বের করছি যা আমাকে চিরন্তন, চিরন্তন আনন্দ দেবে। শুধু এই পেপারক্লিপ থাকার মাধ্যমে! এখন কি সেই কষ্ট নাকি সেই কষ্ট? এটা কি দুঃখের গভীরতা নয়, যখন আপনার মন বাস্তবতার সাথে এতটাই বিভ্রান্ত হয় যে আপনি মনে করেন প্লাস্টিকের আবরণে ঝুলিয়ে রাখা আপনাকে সুখ দেবে? কেন? কারণ আমি এই পেপারক্লিপের চেয়ে বেশি প্রাপ্য। কেন? কারণ আমি আমি! কেন? কারণ আমি মহাবিশ্বের কেন্দ্র। তাই আমার প্লাস্টিক-আচ্ছাদিত পেপারক্লিপ নিবেন না কারণ আপনি যদি তা করেন তবে আপনি সমস্যায় পড়বেন।

অথবা, আপনি যদি এটি গ্রহণ করেন তবে আপনাকে আমাকে পছন্দ করতে হবে এবং মনে রাখতে হবে যে আমি আপনাকে এটি দিয়েছি। আমি যদি আপনাকে এই পেপারক্লিপটি দেই তাহলে আপনি দেখতে পাবেন আমি কতটা দয়ালু। ওহ হ্যাঁ, এটাই আসল দুঃখ। তারা একটি পেপারক্লিপের মূল্য বুঝতে পারে না এবং তারা এটি খুলে ফেলে এবং ফেলে দেয়। তখন আপনার মন অস্থির হয়ে যায়, এবং যত তাড়াতাড়ি তারা তাদের মুখ ফিরিয়ে নেয় আপনি, "দ্রুত, আবর্জনা থেকে কাগজের ক্লিপটি বের করুন।" এবং তারপরে আমরা এটিকে সমস্ত ধরণের ধারণা দিয়ে অলঙ্কৃত করি, "আমি এই ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে পরিবেশ রক্ষা করছি,"—কিন্তু আসলে এটি my পেপার ক্লিপ. একটি কাগজের ক্লিপের কারণে যখন আপনি কষ্ট পান তখন আমাদের মন বাস্তবতার সাথে কতটা স্পর্শের বাইরে থাকে তা দেখুন। এখন সত্যিই কষ্ট হচ্ছে, তাই না?

আপনি বলতে যাচ্ছেন, "আচ্ছা এখন, এটি কেবল একটি কাগজের ক্লিপ।" ঠিক আছে, কাগজের টুকরোটির কারণেও আমরা কষ্ট পাই, বিশেষ করে যদি কাগজের টুকরোটি মূলত সবুজ হয় এবং একটি জলছাপ থাকে এবং এতে প্রচুর শূন্য থাকে। যদি সেই কাগজের টুকরোটিকে টাকা বলা হয় এবং কেউ সেটিকে আবর্জনায় ফেলে দেয় - বড় দুর্ভোগ। কাগজ, আমরা কাগজের উপর ঝাঁকুনি থেকে সব বাঁক পেতে. এই কাগজে অনেক প্রতীকী আছে. এই কাগজ সত্যিই প্রতীক আমরা যারা. এটি স্বাধীনতার প্রতীক, "আমার কাছে এই কাগজ থাকলে আমি যা চাই তা করতে পারি।" এটি সাফল্যের প্রতীক, এবং অন্যান্য লোকেরা দেখতে পাবে যে আমি সফল। এটি ক্ষমতার প্রতীক কারণ যাদের কাছে বেশি কাগজ আছে তাদের ক্ষমতা বেশি। কাগজের শক্তি! এই কাগজটি আমাদের নিয়ে আসে এমন সমস্ত তাৎপর্যের দিকে নজর দিন: স্ব-মূল্য, স্বাধীনতা, সাফল্য, ভালবাসা। কাগজ থাকলে আমাদের বন্ধু আছে, তাই না? যদি আমাদের কাছে কাগজ থাকে, তবে আমরা আমাদের বাচ্চাদের কাছে খুব ভাল না হলেও আমরা তাদের কাগজ দিতে পারি এবং তারা এখনও আমাদের ভালবাসবে। অথবা, যদি এটি আমাদের বাচ্চারা না হয়, তবে এটি আমাদের বন্ধু এবং যদি আমরা তাদের কাগজ দেই তারা আমাদের পছন্দ করবে। কাগজ আমাদের জন্য অনেক কিছুর প্রতীক। আপনি দেখুন, এটা শুধু কাগজ. কিন্তু আমরা এটাকে ধারণ করি—এটা সহজাতভাবে বিদ্যমান অর্থ। এবং তারপরে আমরা এই সমস্ত অর্থ, এই সমস্ত প্রতীকীতাকে ধারণ করি। তারপর বিশেষ করে যখন এটা আমার, “ওহ, এটা ধরে রাখতে হবে। এটা আমার, তোমার নয়।" আপনি এটা পেতে পারেন না যদি না আমি এটা মনে করি - এবং তারপর আপনি আমাকে পছন্দ করতে হবে, অথবা আপনি আমাকে ভাল ভাবতে হবে, বা অন্য কিছু আছে. এটাই তো কষ্ট, তাই না? যে কষ্ট হয়.

অথবা, পরিবর্তে আপনি কি মনে করেন, "My সন্তান, আমার সঙ্গী, my পিতামাতা, my বন্ধু, my, my. আমার সন্তানকে সেরা হতে হবে।" কেন? কারণ তারা আমি ছিলাম না এমন সবকিছু হতে হবে। কেন? কারণ আমি সুখী হতে চাই! কেন? কারণ তখন আমি নিজেকে ভালো বোধ করব। আমি একজন সফল অভিভাবক হব। কেন? এবং এটি চলতে থাকে এবং চলতে থাকে। এবং এটা আমার সন্তান. তারা তাদের শিশু ওয়ার্ডে অন্য কারো বাচ্চার সাথে মিশে গেলে তাতে কিছু যায় আসে না; যত তাড়াতাড়ি আপনি লেবেল খনি এটার উপর, দেখুন—এই ছোট্ট শিশুটির গায়ে এত কিছু রাখা হয়েছে।

এটা আমার বন্ধুদের, আমার চাকরি, আমার কোম্পানি, আমার যেকোনো কিছুর সাথে একই। এই কারণ এই কংক্রিট আছে I, একটি কংক্রিট আছে খনি. তারপর অবশ্যই, আমরা অন্য সবকিছুকে কংক্রিট হিসাবে দেখছি এবং তারপরে আমরা এটির সাথে লড়াই করছি কারণ আমাদের যা খুশি তা পেতে হবে এবং যা নয় তা দূরে ঠেলে দিতে হবে। এটা শুধু এত কষ্ট. আমরা অনেক কিছু তৈরি করি কর্মফল, যে আরও পুনর্জন্ম তৈরি করে, যে আরও সৃষ্টি করে কর্মফল এবং আরও যন্ত্রণা-এবং এটি চারপাশে এবং চারপাশে যায়।

কিভাবে জ্ঞান আমাদের সংসারিক যন্ত্রণা থেকে মুক্তি দেয়

এই সব ঘটে কারণ আমরা চিনতে পারি না যে অজ্ঞতা যে বস্তুটিকে অস্তিত্ব বলে মনে করে তার অস্তিত্ব নেই। আমরা স্বীকার করি না যে অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব যা অজ্ঞতা কেবলমাত্র মঞ্জুর করে তা একটি সম্পূর্ণ হ্যালুসিনেশন, এটি একটি সম্পূর্ণ ভুল। তাই শূন্যতা উপলব্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ; এই কারণেই এই জ্ঞান তৈরি করা গুরুত্বপূর্ণ। কারণ প্রজ্ঞা শূন্যতা দেখে, সমস্ত মানুষের মধ্যে সেই অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের অভাব দেখে ঘটনা. সেই প্রজ্ঞা যখন মনের মধ্যে থাকে, তখন অজ্ঞতা একই সঙ্গে উঠতে পারে না। তারপর ধীরে ধীরে যা ঘটতে থাকে, মনের যত বেশি শূন্যতা উপলব্ধি করার জ্ঞান থাকে, ততই এটি অজ্ঞতাকে দূরে সরিয়ে দেয় এবং এটিকে বাতিল করে, বাতিল করে দেয়। শেষ পর্যন্ত অজ্ঞতা সম্পূর্ণরূপে মনস্রোত থেকে নির্মূল না হওয়া পর্যন্ত এটি বাতিল করে। অজ্ঞতা এবং এর বীজ মুছে ফেলা হয়। যখন অজ্ঞতা আর থাকে না তখন আর থাকে না ক্রোক কোন কিছুর প্রতি, কোন কিছুর প্রতি কোন শত্রুতা নেই। এটি কারণ আমরা সেই একই পুরানো উপায়ে জিনিসগুলি উপলব্ধি করছি না যা জন্ম দেয় ক্রোক এবং শত্রুতা।

যখন আমাদের অজ্ঞতা থাকে তখন আমরা সংসার বা চক্রাকার অস্তিত্বে সাইকেল চালাই। যখন আমাদের মধ্যে বাস্তবতা উপলব্ধি করার প্রজ্ঞা থাকে, তখন আমরা সেই অজ্ঞতা দূর করতে শুরু করি। যখন এটি সম্পূর্ণরূপে নির্মূল হয় তখন এটি নির্বাণের অবস্থা। তাই নির্বাণ হল সমাপ্তি, অনুপস্থিতি, এর মূল থেকে নির্মূল করা যাতে এটি আর কখনও উপস্থিত হতে পারে না - অজ্ঞতা, দুঃখজনক আবেগ এবং বিরক্তিকর মনোভাব এবং কর্মফল যা চক্রাকার অস্তিত্ব সৃষ্টি করে। একেই বলে নির্বাণ। এটা যে সব অভাব, এটা নির্মূল, তাই এটা আর উঠতে পারে না. এটি নির্বাণের একটি স্কেচি সংজ্ঞা। বৌদ্ধরা নির্বাণ নিয়েও সব ধরনের বিতর্কে জড়িয়ে পড়ে, কিন্তু আমরা সেটাকে পরে সংরক্ষণ করব।

ধর্ম চাকার তিনটি বাঁক শাস্ত্র

কীভাবে আমরা শূন্যতা উপলব্ধি করতে পারি? আমাদের নির্ভর করতে হবে সঠিক শাস্ত্রের উপর, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি শেখায় এমন শাস্ত্রের উপর এবং সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি জানেন এমন মহান ঋষিদের ব্যাখ্যার উপর। অবশ্যই মহান ঋষিদের সঙ্গে শুরু বুদ্ধ. দ্য বুদ্ধ আমাদের ঐতিহাসিক সময়কালে শিক্ষার প্রবর্তক। এবং তারপরে আমরা নাগার্জুনের মতো মহান ঋষিদের উপর নির্ভর করি। তিনি খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীর কাছাকাছি বসবাস করতেন একজন অত্যন্ত মহান ভারতীয় ঋষি, তিনি দ্য লেখেন প্রজ্ঞার মূল এবং অন্যান্য অনেক পাঠ্য। এটা বলা হয় যে তিনি সঠিক মতামত দিয়েছিলেন বুদ্ধ. তাঁর শিষ্যকে আর্যদেব বলা হয় যিনি এই বিস্ময়কর লেখাটি লিখেছেন দ্য ফোর হান্ড্রেড-এটা পথের চারশো স্তবক। এটি একটি চমৎকার লেখা। আমরা বুদ্ধপালিতের মতো অন্যান্য ঋষিদের উপর নির্ভর করি যারা আবির্ভূত হয়েছিলেন, আমি মনে করি বুদ্ধপালিত সম্ভবত পঞ্চম শতাব্দীর [470-550 খ্রিস্টাব্দ] এবং তিনি নাগার্জুনের চিন্তাধারার বিকাশ করেছিলেন। তারপর সপ্তম শতাব্দীতে চন্দ্রকীর্তি - যিনি সত্যিই নাগার্জুনের চিন্তাধারাকে স্পষ্ট করেছিলেন। এছাড়াও শান্তিদেব ছিলেন, A Guide to the এর লেখক বোধিসত্ত্বএর জীবনের পথ. তাই আমরা এই মহান ভারতীয় ঋষিদের উপর নির্ভর করি।

পরম পবিত্রতা দালাই লামা এটিকে নালন্দা ঐতিহ্য বলে এবং সাম্প্রতিক বছরগুলিতে তিনি এই বিষয়ে কথা বলছেন। নালন্দা ছিলেন একজন মহান ভারতীয় সন্ন্যাসী বিশ্ববিদ্যালয় এটি বিদ্যমান ছিল, এটি দ্বিতীয় বা তৃতীয় শতাব্দীর কাছাকাছি খোলা হয়েছিল এবং মঙ্গোলরা আক্রমণ করার সময় এটি অবশ্যই দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে শেষ হয়ে গিয়েছিল। এটি সম্ভবত যখন এটি শেষ হয়েছিল [1193 এটি তুর্কি মুসলিম আক্রমণকারীদের দ্বারা বরখাস্ত হয়েছিল]। সেই বিশ্ববিদ্যালয় থেকে যে সমস্ত মহান ঋষিদের আবির্ভাব হয়েছিল, পরম পবিত্রতা একে নালন্দা ঐতিহ্য বলে অভিহিত করেছেন।

তারপর অবশ্যই বৌদ্ধ ধর্ম তিব্বতে ছড়িয়ে পড়ে এবং আপনার সঠিক মতামতের অনেক ভাষ্যকার ছিল। আমরা বিশেষভাবে এর ভাষ্য অনুসরণ করছি লামা সোংখাপা ছিলেন একজন তিব্বতি ঋষি যিনি 14 তম/15 শতকের শেষের দিকে বসবাস করতেন। তাকে জে রিনপোচেও বলা হয়। এত অবিশ্বাস্য কি আছে লামা সোংখাপার শিক্ষা হল যে তারা অবিশ্বাস্যভাবে পরিষ্কার। একবার আপনি তাদের বুঝতে, তারা খুব স্পষ্ট. কখনও কখনও ভাষা বোঝা কঠিন। কিন্তু তিনি এত গভীরে যান এবং তিনি সত্যিই এই সমস্ত ভিন্ন জিনিসগুলিকে আলাদা করেন যা প্রজ্ঞাকে খুব স্পষ্ট করে তোলে। ব্যক্তিগতভাবে বলতে গেলে আমি এটি খুব সহায়ক বলে মনে করি। এটি একটি অস্পষ্ট জিনিস নয়, "ওহো, সবকিছু খালি, আপনি দেখতে পাচ্ছেন না?" অথবা, "শুধু সেখানে বসুন এবং আপনি শূন্যতা দেখতে পাবেন। হাহ?” কিন্তু এর পরিবর্তে কি তা সম্পর্কে অনেক বিস্তারিত ব্যাখ্যা আছে ভুল দৃষ্টিভঙ্গি, বস্তু কি ভুল দৃষ্টিভঙ্গি, সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি কি, এটি কীভাবে প্রতিহত করে ভুল দৃষ্টিভঙ্গি, বিভিন্ন স্তর কি ভুল দৃষ্টিভঙ্গি, এবং বিভিন্ন স্তর কি যে বস্তুর হয় ভুল দৃষ্টিভঙ্গি. অনেক বিস্তারিত আছে এবং সেই বিশদটি আপনাকে জিনিসগুলি আরও স্পষ্টভাবে বুঝতে সাহায্য করে।

আমরা সেই মহান প্রভুদের সেই বংশ অনুসরণ করছি যারা আমাদের সাহায্য করতে পারে। এছাড়াও আমরা কিছু শাস্ত্রও অনুসরণ করি। তাই যখন বুদ্ধ ধর্ম চাকার তিনটি বাঁক ছিল-এটি মহাযান ঐতিহ্য অনুসারে। ধর্ম চাকা প্রথম বাঁক ছিল যখন বুদ্ধ সারনাথে পড়ান। তিনি চারটি নোবেল সত্যের উপর প্রথম শিক্ষা দিয়েছিলেন। মূলত তাঁর দেওয়া এই শিক্ষাগুলোই সব বৌদ্ধ ঐতিহ্য দ্বারা গৃহীত হয়। এগুলি পালি ক্যাননের ভিত্তি তৈরি করে যা শ্রীলঙ্কা, থাইল্যান্ড এবং এই জাতীয় - থেরাবাদ ঐতিহ্যের মতো দেশে শিক্ষার মূল।

ঐ ধর্মগ্রন্থে বুদ্ধ নিঃস্বার্থতার কথা বলেছেন। এখানে তিনি এমন কিছু বিষয়ে কথা বলেছেন যেমন কোন আত্মা নেই বা কোন আত্মা নেই, কোন স্থায়ী অংশবিহীন স্বায়ত্তশাসিত ব্যক্তি নেই। যে মূলত কি বুদ্ধ তিনি যে প্রাথমিক শিক্ষা দিয়েছিলেন তা অস্বীকার করেছিলেন। তিনি একটি আত্মা বা একটি সত্যিকারের আত্ম সম্পর্কে কিছু ধারণাকে অস্বীকার করেছিলেন - কিছু কঠিন বাস্তব আমাকে যা কেবল এটি থেকে তুলে নেয় শরীর এবং অন্য মধ্যে প্রতিস্থাপন শরীর.

ধর্মের চাকা দ্বিতীয় বাঁক এই শিক্ষা আছে যে বুদ্ধ প্রজ্ঞা সূত্রের পরিপূর্ণতা দিয়েছেন—যেমন হার্ট সূত্র, এবং আট হাজার পদ, বিশ হাজার পদ, এবং একশত হাজার শ্লোক প্রজ্ঞাপারমিতা সূত্র. সেগুলির মধ্যে তিনি যে দৃষ্টিভঙ্গি শিখিয়েছিলেন, শূন্যতার একটি খুব আমূল দৃষ্টিভঙ্গি - এই বলে যে কিছুই, একেবারে কিছুই, কোনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই। এটাই ছিল ধর্ম চাকার দ্বিতীয় বাঁক। আর সেই সব ধর্মগ্রন্থ, সেই সব ধর্মগ্রন্থের প্রতি মহামহিম মহামহিম-এর দৃষ্টিভঙ্গি হল বুদ্ধ তিনি জীবিত থাকাকালীন এই শিক্ষাগুলি দিয়েছিলেন, তবে শিষ্যদের একটি খুব নির্বাচিত দলকে। সেগুলো ব্যাপকভাবে দেওয়া হয়নি। আপনি যদি পড়েন হার্ট সূত্র এর শিক্ষাদানে উপস্থিত ছিলেন অনেক প্রাণী হার্ট সূত্র, কিন্তু মানুষের একটি সম্পূর্ণ অনেক না. তাই এটি ছিল মানুষের একটি ছোট দল। কিন্তু দেবতা ছিল, এবং বোধিসত্ত্ব, এবং সমস্ত ধরণের স্বর্গীয় প্রাণী - প্রচুর প্রাণী এটি শুনেছে তবে খুব কম মানুষই। তাই সেই ধর্মগ্রন্থগুলিকে মহামহিম মনে করেন যেগুলি লেখার মত ছিল এবং কিছু লোকের মধ্যে খুব শান্ত রাখা হয়েছিল - কারণ সেগুলি বোঝা কঠিন ছিল এবং সেগুলির মধ্যে শিক্ষাগুলি এতই মৌলিক ছিল৷ তারা নাগার্জুনের সময় আরও জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, যারা তাদের খুঁজে বের করে তাদের প্রচার করে এবং তাদের সম্পর্কে প্রচুর মন্তব্য করেছিল। তাই এর পরে তারা অনেক বেশি জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। সেগুলি ছিল দ্বিতীয় ধর্ম চাকার শিক্ষা, কিন্তু সেগুলি প্রাথমিক শিক্ষার উপর নির্মিত হয়েছিল যে বুদ্ধ সারনাথে দিয়েছেন।

তারপর ধর্ম চক্রের তৃতীয় বাঁক এ বলা হয়েছে বুদ্ধ কোন স্থায়ী অংশবিহীন স্বায়ত্তশাসিত আত্মা নেই প্রথম বাঁক শিখিয়েছিলেন; এবং তারপর তিনি গেলেন, "ওহ, এমন কিছু নেই যার কোনো সহজাত অস্তিত্ব নেই!" এটা একটা বড় লাফ। তাই কিছু লোক কিছুটা নড়বড়ে বোধ করেছে, যেমন "আরে, আমরা এমনভাবে যেতে পারি না যেখানে কোনও অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই।" তাই তারপর বলা হয় যে বুদ্ধ ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য ধর্ম চাকাটির তৃতীয় বাঁক দিয়েছেন। সেখানে তিনি শিখিয়েছিলেন যে কিছু জিনিসের অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব আছে এবং কিছু জিনিস নেই। তাই ছিল তৃতীয় ধর্ম চাকার শিক্ষা। এছাড়াও তৃতীয় ধর্ম চাকা সম্পর্কে তিনি অনেক শিক্ষা দিয়েছেন বুদ্ধ প্রকৃতি - যে শাস্ত্রের কথা বলে বুদ্ধ প্রকৃতি।

প্রাচীন ভারতে যা ঘটেছিল, এবং এটি কীভাবে জিনিসগুলি বিকশিত হয়েছিল তার গেলুগপা ব্যাখ্যা অনুসারে, বিভিন্ন দার্শনিক বিদ্যালয় সময়ের সাথে সাথে বিবর্তিত হয়েছিল। কারণ বিভিন্ন লোক শুনেছে বুদ্ধএর শিক্ষা; এবং বিভিন্ন লোক বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থের উপর নির্ভর করত; এবং তাই ভিন্ন মতামত বড় হয়েছি. এভাবে বিভিন্ন দার্শনিক ঐতিহ্য উঠে আসে। এখন, যেমনটি ঘটছে, প্রথম দিকে আপনার কাছে বিভিন্ন ধরণের অনেক লোক থাকবে মতামত একই মঠে বসবাস। বিভিন্ন দার্শনিক স্কুলগুলি খুব স্পষ্টভাবে আলাদা ছিল না। সময়ের সাথে সাথে তারা আরও বেশি আলাদা হয়ে গেছে। তারপরে তিব্বতে, ঐতিহ্যের সাথে যা ঘটেছিল তা হল, তারা এই দার্শনিক স্কুলগুলির বিশ্বাসগুলিকে পদ্ধতিগত করার একটি অত্যন্ত দক্ষ উপায় তৈরি করেছিল। তারা এমনভাবে করেছে যে এটি আসলে একজন ব্যক্তি হিসাবে আমাদের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি পরিমার্জন করতে সাহায্য করে।

যেভাবে দার্শনিক ঐতিহ্যগুলি এখন ঐতিহ্যের মধ্যে স্থাপন করা হয়েছে তা হল বৈভাষিকরা এটি বিশ্বাস করে, সৌত্রাত্রিকরা এটি বিশ্বাস করে, চিত্তমাত্রীরা এটি বিশ্বাস করে এবং মাধ্যমিকরা এটি বিশ্বাস করে। আমি এতটা নিশ্চিত নই যে প্রকৃত সময়ে এই সমস্ত লোক প্রাচীন ভারতে বিদ্যমান ছিল যে তারা অগত্যা তাদের নিজেদের তৈরি করবে। মতামত যেমন বিস্তারিত, যেমন সঠিক লেবেল. আমার অনুমান সৌত্রাত্রিকা বিদ্যালয়ের মধ্যে সম্ভবত বিভিন্ন রকমের ছিল মতামত. এবং, উদাহরণস্বরূপ, মধ্যে মধ্যমাকা স্বতন্ত্রীকা মাধ্যমিক এবং প্রসাঙ্গিক মাধ্যমিকে বিভাজন স্কুল, যা সম্ভবত তিব্বতে একটি খুব স্বতন্ত্র বিভাগ হয়ে উঠেছে, ভারতে নয়। এই স্কুলগুলি যেভাবে স্থাপন করা হয়েছে তা আমাদের এক ব্যক্তি হওয়ার ক্ষেত্রে এবং কেবলমাত্র নিম্ন বিদ্যালয় থেকে শুরু করে উচ্চ বিদ্যালয়ে অগ্রসর হওয়ার ক্ষেত্রে বেশ সহায়ক - নিঃস্বার্থতার স্থূল দৃষ্টিভঙ্গি থেকে যাওয়া এবং তারপরে এটিকে সূক্ষ্মভাবে পরিমার্জন এবং পরিমার্জন করা। এটি যতক্ষণ না আমরা নিঃস্বার্থতার চূড়ান্ত দৃশ্যে পৌঁছাই। ধর্মের চাকার দ্বিতীয় বাঁক প্রজ্ঞাপারমিতা সূত্রে এই দৃষ্টিভঙ্গিই শেখানো হয়েছে।

সত্তার স্বভাব শিক্ষাদানে বুদ্ধের দক্ষতা

ভাববেন না যে তৃতীয় বাঁকটি শেষ ছিল বা কারণ প্রথমটি প্রথম ছিল এটি সেরা ছিল, এটি মধ্যমটি সেরা। কি ঘটেছে কারণ বুদ্ধ এই সব বিভিন্ন শেখান মতামত, একটি ধর্মগ্রন্থ তিনি কোন স্থায়ী, অংশহীন, স্বায়ত্তশাসিত স্ব শিক্ষা দেননি; একটি ধর্মগ্রন্থ যা তিনি সহজাতভাবে বিদ্যমান কিছু শেখাননি; অন্য একটি ধর্মগ্রন্থ তিনি ভাল বলেছেন, আসলে, অভিযুক্ত ঘটনা সহজাতভাবে বিদ্যমান নয় কিন্তু নির্ভরশীল ঘটনা হয় তাই আপনি যেতে পারেন, "এক মিনিট অপেক্ষা করুন, কিভাবে আসা বুদ্ধ এই সব বিভিন্ন জিনিস বিভিন্ন মানুষকে শিখিয়েছেন? ছিল বুদ্ধ মিথ্যা? সে কি বিভ্রান্ত ছিল?" আসলে বুদ্ধ বেশ দক্ষ শিক্ষক ছিলেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে স্তর অনুসারে, আমাদের কর্মের স্বভাব অনুসারে, আমাদের অনুষদের স্তর অনুসারে, আমাদের গ্রহণযোগ্যতা অনুসারে-মানুষের বিভিন্ন ক্ষমতা, বিভিন্ন ক্ষমতা রয়েছে। তাই তিনি বিভিন্ন লোককে বিভিন্ন শিক্ষা দিয়েছিলেন সেই সময়ে তাদের বিশেষ স্তরে তাদের কী উপকার হবে।

আপনি সকলেই জানেন যে যখন আপনার একটি ছোট বাচ্চা থাকে যে ABC শিখছে, আপনি যদি তাকে বীজগণিত শেখানো শুরু করেন, তাহলে সে ভয় পেয়ে যাবে এবং পাগল হয়ে যাবে এবং এমনকি ABC শিখবে না। এটা অনেক বেশি দক্ষ যখন আমরা একটি ছোট বাচ্চা তাকে ABC শেখান এবং পরে জন্য বীজগণিত সংরক্ষণ, তাই না? তাহলে বুদ্ধ যখন তিনি সংবেদনশীল প্রাণীদের শিক্ষা দিয়েছিলেন তখন তা করেছিলেন। তিনি বিভিন্ন অনুষদ সহ বিভিন্ন প্রাণীকে বিভিন্ন শিক্ষা দিয়েছেন। এই কারণেই আমাদের এই সমস্ত ধর্মগ্রন্থ রয়েছে যা বুদ্ধ কখনও কখনও ভিন্ন সেট আউট মতামত বাস্তবতা

সংজ্ঞায়িত এবং ব্যাখ্যাযোগ্য ধর্মগ্রন্থ

বাস্তবতার চূড়ান্ত দৃষ্টিভঙ্গি পাওয়ার জন্য আমাদের কোন ধর্মগ্রন্থগুলি অনুসরণ করতে হবে তা জানতে, ব্যাখ্যাযোগ্য ধর্মগ্রন্থগুলি এবং নির্দিষ্ট ধর্মগ্রন্থগুলির মধ্যে আমাদের পার্থক্য করতে হবে। এছাড়াও ব্যাখ্যাযোগ্য অর্থ বা বস্তু কী এবং নির্দিষ্ট অর্থ বা বস্তু কী তা আমাদের আলাদা করতে হবে। প্রসঙ্গিকের দৃষ্টি থেকে মধ্যমাকা নির্দিষ্ট অর্থ, গভীরতম স্তরের অর্থ হল যে সমস্ত ব্যক্তি এবং ঘটনা সহজাত অস্তিত্বের অভাব। যে শাস্ত্রগুলি শিক্ষা দেয়, উদাহরণস্বরূপ, প্রজ্ঞাপারমিতা শাস্ত্র।

Cittamatrins হল আরেকটি দার্শনিক স্কুল। এদেরকে মাইন্ড অনলি বা যোগাচার স্কুলও বলা হয়। তারা বলে, “আরে না, আসলে ধর্ম চক্রের তৃতীয় বাঁক থেকে যে শাস্ত্রগুলি এসেছে, সেগুলিই চূড়ান্ত কারণ তাদের চূড়ান্ত দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। অন্য সবগুলোই ব্যাখ্যাযোগ্য।" ব্যাখ্যাযোগ্য অর্থ যে তারা চূড়ান্ত দৃশ্য বর্ণনা করে না। এর চারপাশে অনেক আলোচনা আছে - কোনটি নির্দিষ্ট এবং কোনটি ব্যাখ্যাযোগ্য। আমি এখানে অনেক গভীরে যাব না কারণ এটি জটিল হতে পারে। এর কারণ হল তাহলে পুরো বিষয় আছে যদি এটি আক্ষরিক হয়, এর মানে কি এটি নির্দিষ্ট? ঠিক আছে, কিছু স্কুলের জন্য হ্যাঁ কিছু স্কুলের জন্য নং।

আপাতত শুধু জেনে রাখুন যে এই জিনিসটি নিয়ে আলোচনা আছে এবং এটি গুরুত্বপূর্ণ। এটাও জেনে রাখুন যে প্রসঙ্গিক যেভাবে এটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন তা চূড়ান্ত অর্থ-শূন্যতা; এবং যে ধর্মগ্রন্থগুলি সুনির্দিষ্ট, সেই শাস্ত্রগুলিই প্রধানত শূন্যতার এই দৃষ্টিভঙ্গিকে স্পষ্টভাবে বর্ণনা করে। সুতরাং একটি প্রসাঙ্গিক দৃষ্টিকোণ থেকে, যদি একটি ধর্মগ্রন্থ অন্য একটি বিষয় সম্পর্কে কথা বলে যা শূন্যতা নয়, এমনকি যদি এটি সেই বিষয়ে কথা বলে যেভাবে আক্ষরিক অর্থে বোঝা যায়, তবুও এটিকে একটি ব্যাখ্যাযোগ্য শিক্ষা বলা হয় কারণ যে অর্থটি ব্যাখ্যা করা হচ্ছে তা নয়। চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতা অর্থ এখনও সঠিক পেতে ব্যাখ্যা করা প্রয়োজন চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতা প্রসাঙ্গিক দৃষ্টিকোণ থেকে আক্ষরিক হওয়া এমন জিনিস নয় যা কিছু নির্দিষ্ট করে তোলে, এটি সেই বিষয় যা আলোচনা করা হচ্ছে, এবং যদি সেই বিষয়টি প্রধানত এবং স্পষ্টভাবে আলোচনা করা হয়।

এখন, আপনি ভালো কিছু পেতে হার্ট সূত্র. (এটা নীলে আছে জ্ঞানের মুক্তা I প্রার্থনা বই।) সেখানে বুদ্ধ বলতে থাকে চোখ নেই, কান নেই, নাক নেই, জিভ নেই শরীর, মন নেই, রূপ নেই, শব্দ নেই, স্থান নেই, গন্ধ নেই, স্বাদ নেই, স্পর্শকাতর বস্তু নেই ঘটনা. এবং আপনি যান, "ওহ, বুদ্ধ বলছে যে কিছুই নেই। আপনি বলেছিলেন যে এটি একটি নির্দিষ্ট শিক্ষা ছিল, আপনি বলেছিলেন যে এটি চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতা যে সেখানে আলোচনা করা হচ্ছে এবং যে বুদ্ধএটা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করছে, তাই হয় বুদ্ধ বলছেন যে এখানে কিছুই নেই? না, কারণ আগে হার্ট সূত্র, আমি বলছি বুদ্ধ কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি অবলোকিতেশ্বর যিনি অনুপ্রাণিত এই সূত্রটি বলছেন বুদ্ধ. কিন্তু অবলোকিতেশ্বর বলেছেন (এবং তিনি শরীপুত্রের সাথে কথা বলছেন), “শরিপুত্র, বংশের যে পুত্র বা কন্যাই প্রজ্ঞার গভীর পরিপূর্ণতার অনুশীলনে নিযুক্ত হতে চান, তাদের দেখতে এইরকম দেখতে হবে। পরবর্তীকালে পাঁচটি সমষ্টির অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতার দিকেও নিখুঁত এবং সঠিকভাবে তাকান।”

প্রথম দিকে হার্ট সূত্র দ্য বুদ্ধ অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা উল্লেখ করে। যখন তিনি বলেন যে, সেখানেই তিনি আসলেই বেশ স্পষ্ট এবং বেশ আক্ষরিক কথা বলছেন যে জিনিসগুলি খালি। আপনি সেই অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা গ্রহণ করেন এবং আপনি পুরো সূত্রে এটি প্রয়োগ করেন। এইভাবে আপনি যখন বুঝতে পারেন বুদ্ধ বলেছেন “কোন রূপ নেই, শব্দ নেই, গন্ধ নেই, স্বাদ নেই, স্পর্শকাতর বস্তু নেই ঘটনা,” তার মানে কোনো সহজাত অস্তিত্ব নেই, কোনো সহজাত অস্তিত্ব নেই, কোনো অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই, কোনো অন্তর্নিহিত গন্ধ নেই, ইত্যাদি। কারন বুদ্ধ এটি এক পর্যায়ে বলেছেন, অর্থাৎ সূত্রের এক পর্যায়ে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতার পূর্ণ ব্যাখ্যা, আপনি অন্য সমস্ত পরিস্থিতিতে সাধারণীকরণ করেছেন। অন্যথায় এটি সত্যিই ক্লান্তিকর পায়।

সেখানে বসে পড়লে কী হবে, “কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই, কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই, কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই, কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই, নাক নেই, কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই, কোন সহজাত অস্তিত্ব নেই স্পর্শকাতর বস্তু, কোন অন্তর্নিহিত অস্তিত্ব নেই, ঘটনা, কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান চোখের উপাদান নেই এবং তাই কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান মনের উপাদান এবং মানসিক চেতনার কোন সহজাতভাবে বিদ্যমান উপাদান পর্যন্ত নেই।" তাই অবলোকিতেশ্বর সংক্ষেপে; সে শুধু বলেছিল, কোন চোখ নেই, নাক নেই, জিভ নেই, না শরীর, কোন মন. এটা বোঝার জন্য তিনি আমাদের উপর ছেড়ে দিয়েছেন কারণ তিনি শুরুতে অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা বলেছেন এবং আপনি পুরো সূত্র জুড়ে তা প্রয়োগ করেন। সুতরাং এটি এখনও একটি নির্দিষ্ট সূত্র কারণ এটি প্রধানত এবং স্পষ্টভাবে সম্পর্কে কথা বলছে চূড়ান্ত প্রকৃতি বাস্তবতার, নির্দিষ্ট অর্থ- অন্তর্নিহিত অস্তিত্বের শূন্যতা। আমরা নিশ্চিত করতে চাই যে আমরা এই ধরণের সূত্রগুলি অনুসরণ করি।

পাঠকবর্গ: এর আগে আপনি বলেছিলেন যে চাকার তৃতীয় বাঁক যা কখনও কখনও [শ্রবণাতীত] সহজাতভাবে বিদ্যমান ...

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): না, মাঝেমাঝে তিনি তা শিখিয়েছেন। তৃতীয় বাঁকটিতে তিনি শিখিয়েছিলেন যে কিছু জিনিস অন্তর্নিহিতভাবে বিদ্যমান এবং কিছু জিনিস সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। তিনি ধর্মের তৃতীয় চাকায় শিক্ষা দিয়েছিলেন কারণ কিছু লোক ধর্মের দ্বিতীয় চাকায় শিক্ষার জন্য প্রস্তুত ছিল না - যে কিছুই সহজাতভাবে বিদ্যমান ছিল না। তাই তিনি সেই শিষ্যদের সুবিধার জন্য এটিকে একটি দক্ষ উপায় হিসাবে সংশোধন করেছিলেন, কারণ চাকাটির তৃতীয় বাঁকের মধ্যে যে শূন্যতার কথা বলা হয়েছিল তা উপলব্ধি করা তাদের পক্ষে সহজ ছিল। এটি তাদের সেখানে পথের অংশ পেয়েছে। তারপর পরে, পরে যখন তাদের মন এবং তাদের ফ্যাকাল্টিগুলি বিকাশ লাভ করে, তখন তারা পরে যেতে পারে মধ্যমাকা দেখুন এবং দেখুন যে কিছুই সহজাতভাবে বিদ্যমান নয়। ঠিক আছে? এটা কোনো কিছু হলো?

পাঠকবর্গ: তৃতীয় বাঁক কোথায় ছিল?

VTC: আমি জানি না তৃতীয় বাঁক - আমি মনে করতে পারছি না কখন এবং কোথায় তৃতীয় বাঁক দেওয়া হয়েছিল।

[তৃতীয় বাঁক বিভিন্ন শহরে সংঘটিত হয়েছিল, বৈশালীতে শুরু হয়েছিল। তৃতীয় বাঁকটি শ্রাবস্তী এবং অন্যান্য ভারতীয় অবস্থানে বোধিসত্ত্বদের শ্রোতাদের কাছেও পৌঁছে দেওয়া হয়েছিল (যেমন কুশিনগরে, বোধিসত্ত্বদের কাছে এবং বুদ্ধের দিকে তাকিয়ে, মহাপরিনির্বাণ সূত্র)—অথবা অতীন্দ্রিয় বৌদ্ধ রাজ্যেও (এতে অবতমসক সূত্র)।]

পাঠকবর্গ: [শ্রবণাতীত]

VTC: ঠিক আছে, তাই স্থায়ী দ্বারা কি বোঝানো হয় ঘটনা? আমরা এই পেতে যাচ্ছি, কিন্তু মূলত যখন আমরা সম্পর্কে কথা বলতে ঘটনা তারা দুটি বিস্তৃত শ্রেণীতে বিভক্ত। একটি চিরস্থায়ী এবং অন্যটি চিরস্থায়ী। অস্থায়ী ঘটনা কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয় এবং পরিবেশ, এবং তাই তারা পরিবর্তিত হয়, তারা চিরস্থায়ী। তারা ক্ষণে ক্ষণে বদলে যায়। স্থায়ী ঘটনা কারণ দ্বারা উত্পাদিত হয় না যে জিনিস এবং পরিবেশ. এর অর্থ এই নয় যে তারা চিরন্তন যার মানে তারা সর্বদা বিদ্যমান। তারা এখনও শুধুমাত্র কখনও কখনও বিদ্যমান থাকতে পারে. কিন্তু তাদের অস্তিত্বের সময় তারা পরিবর্তন হয় না। সুতরাং যে একটি উদাহরণ খালি স্থান হবে. ফাঁকা স্থান হল বাধা এবং স্পর্শযোগ্যতার অভাব। খালি জায়গা কখনো পরিবর্তন হয় না। এটা সবসময় বাধাহীনতা এবং স্পষ্টতা শূন্য. সেই খালি জায়গায় কিছু রাখলেও সেই ফাঁকা জায়গাটা এখনও আছে। কারণ এটি ছাড়া সেখানে কিছুই রাখা যেত না। তাই সেই খালি জায়গাটা একটা স্থায়ী ঘটনা।

যখন আমরা নির্বাণ সম্পর্কে কথা বলি, তখন সমস্ত অপবিত্রতার অনুপস্থিতি এবং কর্মফল যাতে তারা কখনই ফিরে না আসে, এটি কিছুর অনুপস্থিতি। এটি স্থায়ী, এটি কারণ থেকে উদ্ভূত হয়নি এবং পরিবেশ কারণ এমন কিছু যা অনুপস্থিত তা ঠিক—এটি কিছুর অভাব। এটা একটা নেতিবাচক ঘটনা। আমি এখানে বেশ সাধারণভাবে কথা বলছি.

যত দিন যাচ্ছে আমরা এই জিনিসগুলির মধ্যে কিছু সম্পর্কে আরও একটু বিস্তারিত হব। যদি শুরুতে সবকিছু পুরোপুরি পরিষ্কার না হয় তবে ঠিক আছে! লোকেরা কয়েক দশক এবং জীবনকাল এবং যুগ ধরে এই বিষয়টি অধ্যয়ন করে, এবং যদি এটি বোঝা সহজ হত আমরা সবাই অনেক আগেই বুদ্ধ হতাম।

পাঠকবর্গ: … পরম পবিত্রতা দালাই লামা বলেছেন যে তিনি দীর্ঘ, দীর্ঘ সময় ধরে শূন্যতার উপর ধ্যান করছেন এবং [শ্রবণাতীত]। তাই, যদি সে শূন্যতা না বোঝে... [শ্রবণাতীত]।

VTC: ঠিক আছে, আমি মনে করি তিনি নম্র হচ্ছেন কারণ আমি তাকে শুন্যতার বিষয়ে শিক্ষা দিতে শুনেছি এবং সে কিছুটা বোঝে। ঠিক আছে? আমার চেয়ে অনেক বেশি!