Print Friendly, পিডিএফ এবং ইমেইল

সহায়ক বোধিসত্ত্ব ব্রত: ব্রত 13-16

সহায়ক বোধিসত্ত্ব ব্রত: 3 এর 9 অংশ

উপর ভিত্তি করে শিক্ষার একটি সিরিজ অংশ আলোকিত হওয়ার ক্রমান্বয়ে পথ (লামরিম) এ দেওয়া ধর্ম ফ্রেন্ডশিপ ফাউন্ডেশন সিয়াটলে, ওয়াশিংটন, 1991-1994 থেকে।

পর্যালোচনা

LR 085: সহায়ক প্রতিজ্ঞা 01 (ডাউনলোড)

মানত 13

  • আমাদের জীবনকে অর্থপূর্ণভাবে ব্যবহার করা
  • বিনোদনের জন্য আমাদের প্রেরণা
  • ধর্ম ও শিল্পকলা

LR 085: সহায়ক প্রতিজ্ঞা 02 (ডাউনলোড)

ব্রত 14-16

  • বোধিসত্ত্বদের সম্পর্কে ভুল ধারণা জ্ঞানার্জনে বিলম্ব করে
  • একটি উপকারী উপায়ে খ্যাতি জন্য উদ্বেগ
  • অন্যদের উপকার করার জন্য উপযুক্ত সময়ে এবং উপযুক্ত উপায়ে কাজ করা

LR 085: সহায়ক প্রতিজ্ঞা 03 (ডাউনলোড)

আমরা মাধ্যমে যাচ্ছে হয়েছে বোধিসত্ত্ব প্রতিজ্ঞা, এবং আমরা 46 সহায়ক আলোচনার মাঝখানে আছি প্রতিজ্ঞা, এবং সম্পর্কে বেশী সম্পন্ন সুদূরপ্রসারী মনোভাব উদারতা, এবং আমরা উপর বেশী করছেন মাঝখানে করছি সুদূরপ্রসারী মনোভাব নীতিশাস্ত্রের

সহায়ক ব্রত 13

পরিত্যাগ করা: বিভ্রান্ত হওয়া এবং চিত্তবিনোদনের প্রতি দৃঢ় আসক্তি থাকা, বা কোন উপকারী উদ্দেশ্য ছাড়াই, অন্যদের বিভ্রান্তিকর কার্যকলাপে যোগদানের দিকে পরিচালিত করে।

আমরা এটিকে এড়িয়ে যাব, পরবর্তীতে চলে যাব—আমি মজা করছি! [হাসি] এই হল বিক্ষিপ্ত মন যা অনুশীলন থেকে নিজেদেরকে বিক্ষিপ্ত করার জন্য যে কোনও কিছুতে জড়িত হতে চায়। সুতরাং, আড্ডা দেওয়া এবং কথা বলা, তারপরে কভার থেকে কভারে খবরের কাগজ পড়া, মিউজিক চালু করা, ব্ল্যারিং করা এবং শুধু ফাঁক করা, টিভি চালু করা এবং "মিকি মাউস" থেকে "দ্য সিম্পসনস" থেকে "এলএ ল" পর্যন্ত যেকোনো কিছু দেখা। কেবল টিভি চ্যানেল যেখানে আপনি আপনার বাড়িতে কেনাকাটা করেন ... যে কোনও ধরণের বিভ্রান্তি: সিনেমা এবং থিয়েটার এবং ক্রীড়া ইভেন্টগুলিতে সর্বদা বাইরে যাওয়া।

এই উদ্দেশ্য ব্রত বলার অর্থ এই নয় যে, "মজা করো না, এবং মজা করা অ-বৌদ্ধ।" যে উদ্দেশ্য নয় ব্রত. মজা করতে দোষের কিছু নেই। জিনিসটি হল মন দিয়ে মজা করা এবং একটি ভাল প্রেরণা এবং এটির জন্য একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য নিয়ে। এবং শুধু স্থান আউট এবং যে ভাবে আমাদের সময় পাস না.

সুতরাং এই ব্রত আসলে এমন কিছু যা আমাদের রক্ষা করার জন্য। এটি এমন কিছু নয় যা আমাদের দোষী বোধ করানোর জন্য নয়, কিন্তু আমাদের কাছে জোর দেওয়ার জন্য যে আমাদের একটি মূল্যবান মানব জীবন রয়েছে যার মহান অর্থ রয়েছে, যা চিরকাল স্থায়ী হয় না এবং যদি আমরা এটি মনে রাখি ব্রত, তাহলে আমরা আমাদের জীবনের মূল্যবানতা মনে রাখব এবং আমরা তা ব্যবহার করব।

এই ব্রত আমাদের জন্য একটি গভীর স্তরে মনে রাখার আহ্বান, আমাদের জীবনের অর্থ এবং এর মূল্যবানতা যাতে আমরা এটিকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার পরিবর্তে এটি ব্যবহার করি। সুতরাং মজা করার মধ্যে খারাপ কিছু আছে বলে মনে করবেন না, বা মজা করা ধর্মবিশ্বাসী, বা আপনি যদি খুব বেশি হাসেন তবে আপনি একজন ভাল বৌদ্ধ হতে পারবেন না। আপনি যদি তিব্বতিদের আশেপাশে থাকেন, আপনি দেখতে পাবেন যে তারা অনেক মজা করে এবং তারা অনেক হাসে, এবং একটি সুন্দর, স্বাচ্ছন্দ্যময় ধরনের মানুষ হওয়া ভাল। কিন্তু এটা আমাদের সচেতন হতে বলছে, আমরা যখন সিনেমা দেখতে যাই, তখন আমরা কেন সিনেমা দেখতে যাচ্ছি? আমাদের প্রেরণা কি? আমরা যখন আড্ডা দিই এবং কারো সাথে কথা বলি, কেন আমরা এমন করছি? আমাদের প্রেরণা কি? আমরা যখন শপিং মলে যাই, যখন আমরা বেসবল খেলায় যাই, যখন আমরা ছুটিতে যাই, তখন আমাদের প্রেরণা কী? এবং তাই এই সমস্ত কিছু একটি মন দিয়ে করা যা তাদের সকলকে পথের মধ্যে রূপান্তরিত করে - ঠিক আছে। অথবা যে আমরা অন্তত সচেতন আমরা কি করছি এবং কেন আমরা এটা করছি. তাই এই ব্রত আমাদের এই জিনিসগুলি সম্পর্কে আরও সচেতন করা।

আমি মনে করি এই ব্রত মিডিয়ার প্রভাবের বিরুদ্ধেও এটি একটি অবিশ্বাস্য সুরক্ষা কারণ আমরা আমেরিকায় প্রায়শই অভিযোগ করি যে কীভাবে মিডিয়া আমাদেরকে কী করতে হবে, আমাদের কী ভাবতে হবে তা বলে। এই ব্রত জোর দেওয়া হচ্ছে যে আসলে, আমাদের এই বিষয়ে একটি পছন্দ আছে। আমরা যদি মিডিয়া চালু না করি, তাহলে এটি আমাদের উপর সেই ক্ষমতা এবং নিয়ন্ত্রণ থাকবে না। খুব পরিস্কার. আর তাই দেখার জন্য কেন আমরা রেডিও চালু করি এবং টিভি ব্যবহার করি, এই সব ভিন্ন জিনিস।

পাঠকবর্গ: চলচ্চিত্রে যাওয়ার জন্য আমাদের কী ধরনের অনুপ্রেরণা থাকা উচিত?

সম্মানিত থবটেন চোড্রন (ভিটিসি): আমি খুব বেশি সিনেমা দেখতে যাই না, বছরে একবার বা বছরে দুবার বা অন্য কিছু, তবে আরও কিছু আধুনিক জিনিস যা চলছে তার সাথে তাল মিলিয়ে চলার জন্য আমি কিছুকে শিক্ষাদানে উদাহরণ হিসাবে ব্যবহার করতে পারি বা জানতে পারি মানুষ কী সম্পর্কে কথা বলা হয়, এবং তাই যখন লোকেরা "দ্য সিম্পসনস" সম্পর্কে কথা বলতে শুরু করে, যে আমি দ্য সিম্পসনস সম্পর্কে কিছু জানি। তাই এটি একটি অনুপ্রেরণা হতে পারে, সহজভাবে যাতে আপনি সংস্কৃতিতে জ্ঞানী হন যাতে আপনি সেই সংস্কৃতির বাহনের মাধ্যমে ধর্মকে মানুষের কাছে পৌঁছে দিতে পারেন। লামা হ্যাঁ, তিনি যখন কোথাও যেতেন, তিনি রাস্তায় ঘুরে বেড়াতে এবং শপিং সেন্টারে যেতে পছন্দ করতেন, এবং তারপর যখন তিনি ধর্মের বক্তৃতা দিতেন, তিনি সর্বদা সেই নির্দিষ্ট দেশে বা সেই নির্দিষ্ট শহরের উদাহরণগুলি ব্যবহার করতেন। সঙ্গে মানুষ সনাক্ত করতে পারে.

আরেকটি অনুপ্রেরণা হবে যদি আপনি লোকেদের সাথে যোগাযোগ তৈরি করতে এবং মানুষের সাথে এক ধরণের সম্পর্ক তৈরি করার চেষ্টা করছেন—হয় আপনার সহকর্মী, আপনার পরিবার, যাই হোক না কেন; তারপর মাঝে মাঝে আপনি যা করেন, বিশেষ করে আপনার পরিবারের সাথে—আমি আপনার সম্পর্কে জানি না, তবে আমি যখন আমার লোকদের দেখি তখন আমি অনেক টিভি দেখি (এটি আমি শুধুমাত্র টিভি দেখি), কারণ তারা তাই করে, এবং যদি আমি টিভি না দেখি, আমি তাদের দেখতে যাচ্ছি না। কারণ ঘরের সবকিছুই ঘটে টিভি সেটের আশেপাশে। সবকিছু! সকাল আটটা থেকে রাত দশটা পর্যন্ত। তাই যদি আমি আমার লোকদের দেখতে এবং তাদের সাথে কথা বলতে যাচ্ছি, তাহলে তা টিভি দেখার প্রসঙ্গে হতে হবে। তার মানে এই নয় যে আমি সব সময় টিভির সামনে বসে থাকি, আমি তাদের মাঝে মাঝে একা দেখতে দেই [হাসি]। কিন্তু আমি সময়ে সময়ে আমার সময় দেওয়ার চেষ্টা করি, কারণ এটাই তাদের সাথে যোগাযোগ করার উপায়। এবং আমরা বসে বসে খবর দেখব এবং খবরে কী হচ্ছে তা নিয়ে কথা বলব। তাই এটি মানুষের সাথে সম্পর্ক স্থাপনের একটি উপায়।

একইভাবে, আপনি যদি অফিসে লোকেদের সাথে কাজ করেন তবে আপনি গ্রীষ্মের ছুটিতে আপনি কী করেছেন এবং বিভিন্ন ঘটনা যা ঘটছে সে সম্পর্কে তাদের সাথে চিট-চ্যাট করতে পারেন, কারণ এটি যোগাযোগ স্থাপন এবং বন্ধুত্ব এবং উষ্ণতার অনুভূতি তৈরি করার উপায়। অন্যান্য মানুষের সঙ্গে.

ধর্মশালা কনফারেন্সে পরম পবিত্রতা বলেছিলেন যে আপনি যখন সিনেমা দেখতে যান, তখন একজনের সাথে যাওয়া সম্ভব। ল্যামরিম প্রেরণা আপনি সিনেমা হিসাবে দেখুন ল্যামরিম. এবং আমি আপনাকে বলছি, আপনি যখন চারটি নোবেল ট্রুথের চোখ দিয়ে সংবাদপত্র পড়েন বা সিনেমা দেখেন, তখন এটি অবিশ্বাস্য! এই মানুষগুলোকে আপনি সিনেমায় দেখেন, ঠিক কেমন কষ্ট হয়1 তাদের জীবনে সমস্যা তৈরি, এবং কর্মফল তারা তৈরি, এবং কর্মফল তারা নিশ্চয়ই সিনেমায় যে জিনিসগুলো অনুভব করছে তা অনুভব করার জন্য তৈরি করেছে? এবং আপনিও পারেন ধ্যান করা আপনি যখন চলচ্চিত্রে থাকেন তখন শূন্যতার উপর, কারণ আপনি সেখানে বসে থাকেন সমস্ত আবেগপ্রবণ হয়ে পড়েন, এবং এটি কেবল একটি স্ক্রিনের আলোক রশ্মি - সেখানে শক্ত এবং উল্লেখযোগ্য কিছুই নেই। আপনি দেখতে পারেন এটা কিভাবে মন থেকে আসছে. তাই এই ধরণের প্রেরণা দিয়ে এই সমস্ত জিনিসগুলি দেখা সম্ভব।

পাঠকবর্গ: টেলিভিশন দেখা ছাড়া আমরা আর কি করতে পারি যা আমার কাছে স্ট্রেস রিলিভার?

VTC: হ্যাঁ, কারণ জীবন চাপের, আপনি যখন বাড়িতে আসেন, আপনি কেবল আরাম করতে চান। তাহলে আপনি বলছেন সোফায় শুয়ে টিভি দেখা ছাড়া আমরা আর কী করতে পারি? তাদের মধ্যে একটি হল কিছু ব্যায়াম করা। হেঁটে আসা. কিছু ব্যায়াম পান. আপনার বিড়াল সঙ্গে খেলা. [হাসি] আপনি পড়তে পারেন. এর মানে এই নয় যে আপনাকে ভারী দর্শন পড়তে হবে, তবে আপনি চেষ্টা করে কিছু মূল্যবান বই খুঁজে পেতে পারেন এবং পড়তে পারেন। আপনি শুধু একটি শিথিলকরণ কৌশল করতে পারেন, মেঝেতে শুয়ে এবং আপনার বিভিন্ন অংশ শিথিল করতে পারেন শরীর.

অথবা আপনি কিছু সরল শ্বাস নিতে পারেন. শুধু বসুন এবং আপনি শ্বাস ছাড়ার সাথে সাথে কল্পনা করুন যে দিনের সমস্ত চাপ এবং সমস্ত আবর্জনা ধোঁয়া আকারে বেরিয়ে আসছে। এবং আপনি যখন শ্বাস নিচ্ছেন, কেবল শান্ত, শান্ত মন আপনার মধ্যে আসতে দিন। আপনি এটা আপনার সোফায় প্রসারিত করতে পারেন - আমি কাউকে বলব না। [হাসি]

তাই আমি মনে করি এটি কাজ এবং বাড়ির সময়ের মধ্যে পরিবর্তন করার বিভিন্ন উপায় খুঁজে বের করছে। কারণ জিনিসটি হল যখন আমরা নিজেদেরকে মিডিয়াতে প্লাগ করি, তখন আমরা শিথিল করার জন্য এটি করি, এবং তবুও তারা এই গবেষণাগুলি করেছে এবং আসলে, টিভি দেখা বেশ চাপের কারণ আপনার এই সব শিখর অভিজ্ঞতার অনেকগুলি রয়েছে যে আপনার অ্যাড্রেনালিন শুরু হয় প্রবাহিত এবং আপনার হৃদয় পাম্প করা হয়. তারা একটি টিভি প্রোগ্রাম দেখার সময় তাদের বিভিন্ন আবেগ রেকর্ড করছিল, এবং এটি অবশ্যই খুব শিথিল ছিল না!

শিল্প এবং ধর্ম

[শ্রোতাদের জবাবে] শিল্প হল সৃজনশীলতার প্রকাশ। সুতরাং সেই অর্থে, এটি বেশ ইতিবাচক। কিন্তু যখন এটি আত্মকেন্দ্রিক এবং কখনও কখনও বরং হতাশাবাদী হয়ে ওঠে, তখন এটি ধর্মের বিরুদ্ধে প্রতিক্রিয়াশীল বলে মনে হয়। তারপর বিষয় হল, হয় আপনি যে শিল্পটি যত্ন সহকারে দেখেন তা নির্বাচন করুন, অথবা আপনি যখন আত্মকেন্দ্রিক বলে মনে হয় এমন জিনিসগুলির সংস্পর্শে আসেন, স্পষ্টভাবে এটিকে আপনার অংশ হিসাবে ব্যবহার করুন ধ্যান এর অসুবিধাগুলি বুঝতে আত্মকেন্দ্রিকতা. এবং আপনি যখন শিল্পীদের মন এবং কী ঘটছে তা দেখার চেষ্টা করুন, আপনি ধর্ম সম্পর্কে, তাদের দুঃখকষ্ট সম্পর্কে, সমাজের সাথে তাদের সম্পর্ক সম্পর্কে অনেক কিছু জানতে পারবেন এবং আপনি ধর্মের প্রতিষেধক এবং ধ্যানের ধরন সম্পর্কে চিন্তা করতে পারেন যা দরকারী হতে পারে। এই জিনিসগুলি প্রতিহত করতে।

[শ্রোতাদের প্রতিক্রিয়ায়] ব্যক্তিগত বিচ্ছিন্নতা আমাদের ঠিক মানসিকতার মধ্যে ফেলে যখন আমরা সমতা না করি ধ্যান, যখন আমরা টঙ্গলেন করি না (নেওয়া এবং দেওয়া)। এই ধরনের যন্ত্রণার মানসিকতা যা আপনি আবদ্ধ হন। বিচ্ছিন্নতা সম্পর্কিত আত্মকেন্দ্রিকতা. এটা শুধু ইগোর চারপাশে ঘোরে বা সেখানে আটকে যায়। তাই কিছু উপায়ে এটি আপনাকে এর অসুবিধাগুলি প্রতিফলিত করতে সহায়তা করতে পারে আত্মকেন্দ্রিকতা, অন্যদের লালন করার সুবিধা। এবং এমন লোকেদের জন্য সমবেদনা তৈরি করা যা সেভাবে অনুভব করে, যেগুলি একরকম আটকে আছে।

এটা আকর্ষণীয়, শিল্প সম্পর্কে এই জিনিস. গত বছর যখন আমি ধর্মশালায় ছিলাম, তখন আমি দুজন ফরাসী মহিলার সাথে দেখা করেছিলাম যারা শিল্পী এবং তারা সবেমাত্র পবিত্রতার সাথে একটি সাক্ষাৎকার নিয়েছিল। তারা তাকে শিল্প সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল এবং তারা আমাকে শোনার জন্য টেপ দিয়েছে। এটি বেশ আকর্ষণীয় ছিল কারণ তিনি যা বলছিলেন তা আপনি যা বলছিলেন তা ট্যাপ করে। তিনি বলছিলেন যে শিল্পের মূল্য আসলেই নিহিত রয়েছে যে প্রেরণা দিয়ে মানুষ কিছু করে। এবং যদি এটি করা হয় নেতিবাচক অনুভূতি, হতাশা এবং এই জাতীয় জিনিসগুলি প্রকাশ করার জন্য, এবং যদি এটি করা হয় শুধুমাত্র নিজেকে প্রকাশ করার জন্য, তবে তিনি বলেছেন যে অনুপ্রেরণা সেই শিল্পের মূল্য নির্ধারণ করে। যেখানে আপনি যদি অন্যদের সেবা এবং উপকার করার জন্য শিল্প করেন এবং সত্যিই নিজেকে অন্বেষণ করেন এবং তাদের সাহায্য করার প্রয়াসে নিজের সেই অংশটি অন্যদের সাথে ভাগ করে নেন, তবে এটি বেশ ইতিবাচক কিছু হয়ে ওঠে। তাই এটি আকর্ষণীয়, কারণ তিনি শিল্পের গুণমান সম্পর্কে কথা বলছিলেন না, বা এর মতো কিছু, তিনি বলছেন এটি গুরুত্বপূর্ণ প্রেরণা।

[শ্রোতাদের জবাবে] আপনি যদি নিজেকে বোঝামুক্ত করার জন্য শিল্প করেন তবে তা ভাল। কিন্তু তারপর, ধারণাটি আমাদের অন্যদের সাথে ভাগ করে নেওয়ার প্রয়োজন সম্পর্কে।

[শ্রোতাদের জবাবে] ঠিক আছে, এটা নির্ভর করে আমরা অন্যদের সাথে কী যোগাযোগ করার চেষ্টা করছি তার উপর। কারণ কখনও কখনও আপনি নেতিবাচক কিছু প্রকাশ করেন এবং এটি লোকেদের এটি সংশোধন করতে উদ্বুদ্ধ করে। কিন্তু প্রায়শই, আপনি কেবল নেতিবাচক কিছু প্রকাশ করেন এবং এটি মানুষকে আরও বেশি হতাশাগ্রস্ত এবং নিষ্ঠুর বোধ করে। আমি যদি কথা বলি, তাহলে বলি, ব্যক্তি হিসেবে আমাদের। আমরা মহান শিল্পী এবং এই ধরনের জিনিস নই. আমরা যদি ছবি আঁকি বা নাচ করি বা গান করি বা আবেগের ভার না দেওয়ার মতো কিছু করি, তাহলে সেটা ভালো। যদি এটি আপনাকে আপনার আবেগের সাথে যোগাযোগ করতে এবং এটিকে দেখতে এবং এটি বুঝতে এবং এতে আটকে না যেতে সহায়তা করে তবে এটি ভাল। কিন্তু আপনি কি অন্য লোকেদের দেখাতে চান এবং তাদের কাছে প্রকাশ করতে চান? এটা কি তাদের জন্য উপকারী হবে?

[শ্রোতাদের জবাবে] হ্যাঁ, হ্যাঁ। হলোকাস্ট সম্পর্কে শিল্পকর্ম অবশ্যই মানুষকে জাগিয়ে তোলে। এই ধরনের জিনিসের মধ্যে একধরনের সামাজিক সচেতনতা আছে, কারণ আমি মনে করি যে হলোকাস্ট শিল্প কেবল বিপর্যয় এবং মানবতা সম্পর্কে নয়; এটি আমাদের বলে যে আমরা সতর্ক না হলে, এটি ঘটতে পারে। তাই আসুন সাবধান হই।

[শ্রোতাদের জবাবে] আমি বলছি না যে সমস্ত শিল্পই সুন্দর এবং প্রফুল্ল এবং স্বচ্ছ হতে হবে। আমি মনে করি এর অনেকটাই আবার অনুপ্রেরণা থেকে আসে-যা কেউ প্রকাশ করার চেষ্টা করছে। এটা সাহিত্যের মত। সাহিত্যকে কেবল "এবং তারা সুখীভাবে বেঁচে থাকে" এবং "যদি আমি খারাপ কিছু নিয়ে কথা বলি, তবে তা কি ভয়ঙ্কর নয়?" তাই আমাকে ভুল নিবেন না। আমি বলছি না শিল্পের প্রথম নোবেল সত্যকে উপেক্ষা করুন। প্রথম নোবেল সত্য বাস্তবতা। কখনও কখনও এটি প্রকাশ করা মানুষকে জাগিয়ে তুলতে পারে। কিন্তু এটা আপনার অনুপ্রেরণা এবং আপনি কিভাবে করছেন তার উপর নির্ভর করে।

সহায়ক ব্রত 14

পরিত্যাগ করা: বিশ্বাস করা এবং বলা যে মহাযানের অনুসারীদের চক্রাকার অস্তিত্বে থাকা উচিত এবং দুর্দশা থেকে মুক্তি পাওয়ার চেষ্টা করা উচিত নয়।

এটি মহাযান গ্রন্থে বলে যে বোধিসত্ত্বরা জ্ঞান ত্যাগ করে এবং অন্যের উপকারের জন্য সংসার বা চক্রাকার অস্তিত্বে থাকে। এবং তাই বিপদ আছে যে আপনি এটিকে ভুল বুঝেছেন এবং ভাবেন, “ওহ, বোধিসত্ত্বরা জ্ঞানী হওয়ার চেষ্টা করবেন না। তারা শুধু সংসারে থাকে। কারণ তারা চেষ্টা করে না এবং আলোকিত হয়, তারপর তারা কষ্টের প্রতিষেধক প্রয়োগ করে না। তারা তাদের শুদ্ধ না কর্মফল কারণ তারা অন্যদের উপকার করার জন্য সংসারে অবস্থান করছে।

আপনি যদি এমন মনে করেন তবে এটি একটি ভুল ধারণা। এটা কি এই অনুমান এ পাচ্ছে যদিও এটি বলে যে বোধিসত্ত্বরা অন্যদের উপকার করার জন্য চক্রাকারে অস্তিত্বে থাকে, এর অর্থ কী, ক বোধিসত্ত্বঅন্যদের জন্য এর সমবেদনা এত শক্তিশালী যে যদি এটি একটি জন্য সংবেদনশীল প্রাণীদের জন্য চূড়ান্ত উপকারী হবে বোধিসত্ত্ব আলোকিত হবে না, তারপর বোধিসত্ত্ব তারা আনন্দের সাথে এমনকি তাদের নিজস্ব জ্ঞানার্জনও ত্যাগ করবে কারণ তারা সংবেদনশীল প্রাণীদের সেবা করার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। কিন্তু স্পষ্টতই বোধিসত্ত্বদের আলোকিত না হওয়া সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকারের জন্য নয়। কারণ ক বোধিসত্ত্ব অন্যদের সাহায্য করার এত ক্ষমতা আছে এবং বুদ্ধ অন্যদের সাহায্য করার এত ক্ষমতা আছে, তাই বোধিসত্ত্বরা আলোকিত হওয়ার জন্য সত্যিই কঠোর চেষ্টা করতে চলেছেন। তারা অবশ্যই দুর্দশার প্রতিষেধক প্রয়োগ করবে এবং তাদের শুদ্ধ করবে কর্মফল. এবং তারা যখন বোধিসত্ত্ব পথ, তারা এখনও আমাদের পৃথিবীতে ফিরে আসা চালিয়ে যাচ্ছেন যাতে সংবেদনশীল প্রাণীদের উপকার হয়।

পাঠকবর্গ: এটা কি যে দেয় বোধিসত্ত্ব ফিরে আসার ক্ষমতা?

VTC: এটি কোন স্তরের উপর নির্ভর করে বোধিসত্ত্ব এটাই. যদি এটি একটি বোধিসত্ত্ব সঞ্চয়ের পথে বা প্রস্তুতির পথে কে আগে আরহাত ছিল না, কিন্তু প্রবেশ করেছে বোধিসত্ত্ব পথ সরাসরি, যে বোধিসত্ত্ব এখনও চক্রাকার অস্তিত্ব মুক্ত নয়. তাদের শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি নেই, তাই বোধিসত্ত্ব, যদিও তারা আছে বোধিচিত্ত এবং অবিশ্বাস্য ভাল আছে কর্মফল এবং বুঝতে, তারা এখনও তাদের দুঃখকষ্টের শক্তিতে পুনর্জন্ম গ্রহণ করছে এবং কর্মফল. তারপর একবার আপনি দেখার পথে চলে গেলে, যখন আপনার শূন্যতার প্রত্যক্ষ উপলব্ধি হয়, তখন আপনার ভবিষ্যতের পুনর্জন্ম নির্দেশ করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়। এবং তাই, একজন মমতা থেকে এবং প্রজ্ঞা থেকেও পুনর্জন্ম গ্রহণ করে।

তাই নিম্ন স্তরের বোধিসত্ত্বদের মমতা আছে, কিন্তু তারা পুনর্জন্ম গ্রহণ করে কারণ তারা চক্রাকার অস্তিত্বের বাইরে নয়। এমনকি বোধিসত্ত্বদেরও পথ দেখা ও পথের অংশ ধ্যান অগত্যা চক্রীয় অস্তিত্বের বাইরে নয়। এটা শুধুমাত্র যখন তারা 8 তম পেতে বোধিসত্ত্ব তারা যে স্তর.

পাঠকবর্গ: আপনি আমাদের সম্পর্কে আরও বলতে পারেন বোধিসত্ত্ব স্তর?

VTC: এর 10টি স্তর রয়েছে বোধিসত্ত্ব. একটি দর্শনের পথে, বাকি নয়টি পথে ধ্যান. প্রতিটি এক একটি ভিন্ন উন্নয়ন সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ সুদূরপ্রসারী মনোভাব, এই তালিকা ছাড়া, 10 আছে সুদূরপ্রসারী মনোভাব পরিবর্তে ছয়, এবং প্রতিটি একটি নির্দিষ্ট সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ বোধিসত্ত্ব স্থল।

সহায়ক ব্রত 15

পরিত্যাগ করা: নেতিবাচক কাজ ত্যাগ না করা যার কারণে একজনের বদনাম হয়।

এখন, যদি আমরা অন্যদের সেবা করতে যাচ্ছি, তাহলে একটি ভাল খ্যাতি থাকা গুরুত্বপূর্ণ, কারণ যদি আমাদের ভাল খ্যাতি না থাকে, তবে অন্য লোকেরা ভাববে আমরা একটি ঠকবাজ, এবং তারপরেও আমরা চেষ্টা করি এবং তাদের উপকার, তারা সম্পূর্ণ বিপরীত জিনিস করতে যাচ্ছেন. তাই কেউ যদি অন্যদের উপকার করতে চায় সে সম্পর্কে আন্তরিক হয়, তাহলে একটি ভাল খ্যাতি থাকা গুরুত্বপূর্ণ। এবং এখানে, পার্থক্যটি আবার প্রেরণার দিকে আসে, কারণ সাধারণত একটি ভাল খ্যাতি অর্জনের চেষ্টা করা আটটি জাগতিক উদ্বেগের মধ্যে একটি, তাই না? এটি এমন একটি সংযুক্তি যা আমাদেরকে চক্রীয় অস্তিত্বের সাথে আবদ্ধ রাখে। এটি এমন একটি বিষয় যা আমাদের মনে থাকলে আমরা কোনো ধর্মকর্ম করি না। তাই এই সত্যিই যে পার্থক্য করা হয়. অন্যদের সুবিধার জন্য, এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের একটি ভাল খ্যাতি আছে যাতে অন্যরা আমাদের কথা শুনতে পারে। তাই এটা এই এক উপর অনুপ্রেরণা জোর দেওয়া. এটি যা ইঙ্গিত করছে, তা হল আমাদের নিজেদের দিকে তাকানো, এমন কিছু বৈশিষ্ট্য বা আচরণ যা আমাদের আছে যা অন্য অনেক লোককে সত্যিই দূরে সরিয়ে দিতে পারে।

যদি আমরা খুব ক্ষিপ্ত এবং খুব স্বল্প মেজাজ, বা খুব অভিযোগ করে, বা আপনি যদি বাইরে যান এবং ধূমপান করেন এবং পান করেন, বা লোকেদের অপমান করেন, যদি আপনি সর্বদা এমন ব্যক্তি হন যিনি হাইওয়েতে বা কর্মক্ষেত্রে অন্য কাউকে কেটে ফেলেন, অথবা আমরা সর্বদা সেই ব্যক্তি যে শেষ মুহূর্তে কাজ শুরু করে এবং অন্য সবাইকে অস্বস্তিকর করে তোলে, অথবা আমরা অন্য সহকর্মীদের প্রতি আমাদের দায়িত্ব পালন করি না, অথবা আপনি এমন ব্যক্তি যিনি আপনার কফি পরিষ্কার করেন না স্টাফ কফি কর্নার - এটি অফিসে দ্বন্দ্বের একটি বড় উত্স, তাই না? কফি দিয়ে নিজেকে পরিষ্কার করা। আপনি যদি একটি বোধিসত্ত্ব, এটা করা গুরুত্বপূর্ণ [হাসি], কারণ অন্যথায় আপনি যদি অবিবেচক বা বদমেজাজ বা এই জাতীয় কিছু হিসাবে খারাপ খ্যাতি পান তবে অন্যদের উপকার করা আরও কঠিন হয়ে যায়।

আমি এই খুঁজে ব্রত বিশেষ করে আকর্ষণীয় কারণ এটি আমাদের বিভিন্ন অভ্যাসের দিকে নজর দিচ্ছে। আমরা এমন অনেক কিছু করি যা পুরোপুরি নৈতিক, যেখানে আমরা দশটি গুণের বিরুদ্ধে যাচ্ছি না, কিন্তু তবুও তারা অন্য লোকেদের বাগ করে এবং আমাদের খারাপ খ্যাতি দিতে পারে। এবং কিছু জিনিস যেখানে আমরা অবশ্যই দশটি ধ্বংসাত্মক কর্মের সাথে জড়িত এবং এটি আমাদের একটি খারাপ খ্যাতি দেয়। এটা অন্যেরা আমাদের সম্পর্কে কি ভাবছে সেদিকে খেয়াল রাখছে ক্রোক নিজেদের জন্য, কিন্তু যাতে তাদের পরিবেশন করতে সক্ষম হবেন.

সহায়ক ব্রত 16

পরিত্যাগ করা: নিজের বিভ্রান্তিকর কাজ সংশোধন না করা এবং অন্যদের তাদের সংশোধন করতে সাহায্য না করা।

যদি আমরা এমন কাজ করি যা দুর্দশার প্রভাবের অধীনে থাকে, তবে সেগুলিকে যেতে না দিয়ে তাদের সংশোধন করার চেষ্টা করুন: "ওহ হ্যাঁ, এটা কোন ব্যাপার না।" ব্যাপারটা হল, যখন আমরা আমাদের নিজেদের বিভ্রান্তিকর কাজগুলোকে সংশোধন করার চেষ্টা করি, চেষ্টা করি এবং প্রধানগুলো বেছে নিন। নিজের এবং অন্যদের জন্য সবচেয়ে ক্ষতিকারক এবং আমরা প্রায়শই কী করি? এই দুটির উপর ফোকাস করুন। সব নার্ভাস পাওয়ার পরিবর্তে “আমি আমার দাঁত ব্রাশ করি ক্রোক! "

অবশ্যই, এটা সত্য. কিছু সময়ে আমাদের দাঁত ব্রাশ করা ছেড়ে দিতে হবে ক্রোক এবং ক্রোক টুথপেস্টের স্বাদে এটা সত্য যে মুক্ত হওয়ার জন্য এটিকে ত্যাগ করতে হবে, তবে এটিকে আপনার ধর্মচর্চার কেন্দ্রবিন্দুতে পরিণত করবেন না যখন এই সময়ের মধ্যে, আপনি আপনার বক্তৃতা এবং আপনি কীভাবে লোকেদের সাথে কথা বলছেন সে সম্পর্কে সম্পূর্ণ উদাসীন। আমরা যে প্রধান বিরক্তিকর ক্রিয়াগুলি করি যা সবচেয়ে বেশি ক্ষতি করে এবং যে বিরক্তিকর ক্রিয়াগুলি আমরা প্রায়শই করি তা খুঁজে বের করা আরও গুরুত্বপূর্ণ। এবং তারপরে প্রধানত সেগুলিতে কাজ করুন এবং সেগুলি আরও বেশি পরিশ্রুত হয়ে উঠলে, আমরা এটিকে আমাদের টুথপেস্টের স্বাদ বেছে নেওয়ার জন্য প্রসারিত করতে পারি ক্রোক.

অন্যদেরকে তাদের সংশোধন করতে সাহায্য না করা এড়ানোও এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত। এর মানে হল যে যখন আমরা অন্য লোকেদের দেখতে পাই যারা নেতিবাচক আচরণ করছে, তখন আমাদের পদক্ষেপ নেওয়া উচিত এবং তাদের সেই আচরণ বন্ধ করার চেষ্টা করা উচিত। এখন, এর মানে এই নয় যে আপনি সবার বস হয়ে গেছেন এবং প্রতিবারই কেউ এমন কিছু করেন যা আপনি পছন্দ করেন না, আপনি এটি তাদের কাছে তুলে ধরেন। কারণ খুব শীঘ্রই, আপনার কোন বন্ধু থাকবে না, এবং কেউ আপনার আশেপাশে থাকতে চাইবে না। সুতরাং এর অর্থ এই নয় যে আমরা নিট-পিকিং পাই এবং সবকিছু বাছাই করি। কিন্তু এটি যা বলছে তা হল যে অন্য লোকেরা যখন নেতিবাচক কর্মে জড়িত থাকে, যদি আমরা মনে করি যে আমাদের সম্পর্কের মধ্যে কিছু জায়গা আছে তাদের কাছে এটি নির্দেশ করার এবং তাদের চিন্তা করার একটি ভিন্ন উপায় বা একটি ভিন্ন উপায় দেখানোর জন্য। এটা করছেন, তাহলে আমাদের সেটা করা উচিত। অন্য কথায়, আমাদের কেবল চোখ বন্ধ করে বলা উচিত নয়, "ঠিক আছে, তারা এটি সবই করছে তবে এটি আমার ব্যবসার কিছুই নয়।"

সুতরাং আপনি কর্মস্থলে আছেন এবং কেউ কোম্পানির কাছ থেকে অর্থ আদায় করছে, এবং আপনি শুধু বলবেন, “এটা আমার কোনো কাজ নয়, কারণ আমি যদি এটা উল্লেখ করি, তাহলে তারা বিরক্ত হবে বা তারা পাগল হয়ে যাবে। আমার উপর, অথবা আমার সাথে খারাপ কিছু ঘটতে চলেছে।" আমরা যদি অন্য ব্যক্তি আমাদের পছন্দ করবে না এই ভয়ে, অথবা তারা আমাদের উপর রাগ করতে চলেছে, বা এরকম কিছু, একধরনের স্বার্থপর অনুপ্রেরণার ভয়ে জিনিসগুলি নির্দেশ করা এড়িয়ে চলি, তবে তা সঠিক নয়।

যদি আমরা কাউকে কিছু নির্দেশ না করি কারণ আমরা মনে করি যে এটি কেবল তাদের ক্রুদ্ধ এবং আরও বিদ্রোহী করে তুলবে এবং তাদের নিজস্ব উপায়ে আরও আটকে যাবে, এবং এটি তাদের সাথে যোগাযোগের দরজা সম্পূর্ণরূপে বন্ধ করে দেবে, তাহলে এটি না করা ঠিক আছে তাদের এটা নির্দেশ করুন.

তাই এই এক বলছে যে আমরা যদি মনে করি যে কিছু খোলামেলাতা আছে, আমাদের কিছু বলা উচিত। বিশেষ করে আমাদের ধর্ম বন্ধুদের সাথে, এটা গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা যখন কাউকে চলে যেতে দেখি এবং এমন কিছু করতে দেখি যা খুব উপকারী নয়, একটি ধর্ম সম্প্রদায় হিসাবে, আমাদের একে অপরের কাছে এই বিষয়গুলি নির্দেশ করা উচিত। অন্য কথায়, উদারতা এবং উদ্বেগের অনুপ্রেরণা সহ, যখন আমরা অনুভব করি যে স্থান আছে এবং অন্য ব্যক্তি এটি গ্রহণ করতে পারে।

আমাদের পরিবারেও তাই। সামাজিক ইস্যুতেও তাই। সমাজে যখন বেআইনি বা অনৈতিক কিছু চলতে থাকে, তখন আমাদের উচিত কথা বলা এবং সে সম্পর্কে কিছু বলা। আমি এই সম্পর্কে চিন্তা ছিল ব্রত এবং আমি হলোকাস্টের সময় পরিস্থিতি সম্পর্কে চিন্তা করছিলাম, যখন অনেক লোক ভান করেছিল তারা জানে না কী ঘটছে। "আমরা জানি না যে এই সমস্ত লোক কোথায় হারিয়ে যাচ্ছে, এবং সরকার অবশ্যই ভাল কিছু করছে, এবং আমি যাইহোক জানতে চাই না।" এই ধরনের মনোভাব যেখানে আপনি জানেন যে ভয়ঙ্কর কিছু ঘটছে কিন্তু এর বিরুদ্ধে কথা বলছেন না।

আর আমাদের সমাজের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যখন কিছু ক্ষতিকারক হয়, তখন আমাদের কথা বলা উচিত। আবার, এর অর্থ এই নয় যে আমাদের বসতে হবে এবং চিহ্নগুলি ঘেউ করতে হবে এবং চিৎকার করতে হবে এবং পাথর এবং জিনিসপত্র নিক্ষেপ করতে হবে, তবে আমরা অবশ্যই বিভিন্ন সামাজিক সক্রিয়তা জিনিসগুলিকে সমর্থন করতে পারি। আমরা কংগ্রেসকে চিঠি লিখতে পারি। আমরা জিনিসগুলিকে আরও প্রচলিত করতে জিনিসগুলি করতে পারি। মহাপবিত্র এটাই করছেন, যেমন তিব্বতের পরিস্থিতিতে, যেখানে এই সমস্ত মানবাধিকার লঙ্ঘন রয়েছে। কিছু না বলা আসলে বেশ অনৈতিক হবে।

পাঠকবর্গ: আপনি যদি কাজের পরিস্থিতিতে এমন কিছু দেখেন যা ভাল যাচ্ছে না, আপনি কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে পারেন যাতে এটি জিনিসগুলিকে আরও খারাপ করে না?

VTC: আমাদের প্রতিটি পরিস্থিতিকে বেশ স্বতন্ত্রভাবে দেখতে হবে এবং কী করতে হবে তা ভাবতে হবে। কখনও কখনও আমি মনে করি এটি একটি প্রশ্নের আকারে রাখা যেতে পারে। আমি শুধু আপনাকে একটি উদাহরণ দিতে হবে. আমি যখন সিঙ্গাপুরে থাকতাম, আপনি সম্ভবত আমাকে এই গল্প বলতে শুনেছেন। এক ছাত্র হাসপাতালে ছিল। সে মারা যাচ্ছিল এবং আমি যখন হাসপাতালে আসি, ডাক্তার তাকে মৃত্যুশয্যায় রূপান্তরিত করার চেষ্টা করছিলেন। আমি রুমে এসেছিলাম এবং আমার বন্ধু যাচ্ছিল, “আমাকে বিভ্রান্ত করবেন না। আমাকে বিভ্রান্ত করবেন না।" ডাক্তার আমাকে আসতে দেখে বললেন, “আচ্ছা, আপনি বুদ্ধিমান। আপনি কি সিদ্ধান্ত নিতে জানেন।" আমি জানতাম যে ডাক্তার কি করছেন এবং আমি পরে ডাক্তারের মুখোমুখি হয়েছিলাম। আমি বলিনি, "আপনি এটা করছেন!" আমি বললাম, "কি করছিলে?" আমি তাকে ব্যাখ্যা করার সুযোগ দিলাম। তিনি বললেন, "আচ্ছা, আমি তাকে যীশুর সম্পর্কে সব বলছিলাম," এবং ব্লা, ব্লা, ব্লা। এবং আমি বললাম, "কিন্তু আপনি জানেন, তিনি একজন বৌদ্ধ, এবং তিনি বিশ মিনিট পরে মারা গেলেন এবং তিনি বলছিলেন, 'আমাকে বিভ্রান্ত করবেন না। আমাকে বিভ্রান্ত করবেন না।' তুমি কি মনে কর তুমি তার পক্ষে কাজ করছো?" তাই আমি এটি একটি প্রশ্ন হিসাবে রাখা.

এবং তারপরে আমি যা করেছি তা হল, আমি সংবাদপত্র এবং হাসপাতালে একটি চিঠি লিখেছিলাম এবং আমি পরিস্থিতি বর্ণনা করেছিলাম এবং আমি বলেছিলাম, "চিকিৎসা ক্ষেত্রে এটি কি গ্রহণযোগ্য আচরণ?" তাই আবার, আমি একটি প্রশ্ন হিসাবে এটি করা. এবং এটি সংবাদপত্রে প্রকাশিত হয়েছিল, এবং সবাই এত ভয় পেয়েছিল যে আমি এই সমস্যাটি উত্থাপন করেছি, কারণ সিঙ্গাপুরে, আপনি কোনও সমস্যা উত্থাপন করেন না। তবে এটি পুরোপুরি ঠিক ছিল, এবং সংবাদপত্রটি এটি নিয়েছিল এবং তারা স্বাস্থ্য মন্ত্রকের সাথে যোগাযোগ করেছিল এবং উত্তর ফিরে আসে "না, এটি গ্রহণযোগ্য অনুশীলন নয়।" কিন্তু আমি মনে করি একটি প্রশ্ন আকারে এটি নির্বাণ সম্পর্কে কিছু আছে. তাই চেষ্টা করুন এবং চিন্তা করুন কিভাবে কিছু বলতে হয়.

পাঠকবর্গ: আমরা যা বলি তা যদি মানুষ না মানে?

VTC: আপনি কি করতে পারেন? মোট কথা, এই মুহুর্তে আপনার যতটা প্রজ্ঞা এবং সহানুভূতি রয়েছে, আপনি কাজ করেন। আমরা যা করতে পারি। হচ্ছে একটি বোধিসত্ত্ব এর মানে এই নয় যে সবাই আপনাকে পছন্দ করে এবং সবকিছু আপনি যেভাবে চান সেভাবে চলে।

পাঠকবর্গ: কোন পরিস্থিতিতে সেরা উপায় কি?

VTC: সবচেয়ে ভালো উপায় কি? শুধুমাত্র একটি সেরা উপায় আছে? জিনিসগুলি এত পরস্পর নির্ভরশীল এবং অনেকগুলি বিভিন্ন কারণ রয়েছে, সেরা উপায় কী?

পাঠকবর্গ: যদি জিনিসগুলির ফলাফল আমাদের ইচ্ছা মতো না হয় তবে কী হবে?

VTC: হ্যাঁ, আমরা যেভাবে ভেবেছিলাম তা নাও হতে পারে। কিন্তু আমরা কিছু নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না।

পাঠকবর্গ: সীমা কি?

VTC: এটা আরাম স্তর প্রসারিত একটি জিনিস. বলার পরিবর্তে "আমি এমন কিছু করতে যাচ্ছি না যা আমি স্বাচ্ছন্দ্য বোধ করি না," আরামের স্তরকে প্রসারিত করুন। এটা ছিঁড়ে না, কিন্তু এটা প্রসারিত.

পাঠকবর্গ: কিন্তু কখনও কখনও অন্য ব্যক্তি আমরা যা বলি তা মেনে নিতে পারে না।

VTC: যেমন আমি বলেছি, এর মানে এই নয় যে আপনি যান এবং আপনি যা কিছু করেন তা সংশোধন করেন। আপনি যদি মনে করেন যে অন্য ব্যক্তির দিক থেকে কোনও খোলামেলাতা নেই, তবে এটি বলার অপেক্ষা রাখে না। যদি এটি কাউকে এত রাগান্বিত এবং এত রক্ষণাত্মক এবং এত প্রতিকূল করে তোলে, তবে এটি বলার অপেক্ষা রাখে না। এবং বিশেষ করে, যদি কেউ বলে, "আমি মাছ ধরতে যাচ্ছি," এটা তাদের বলার সময় নয়। এটি অন্য ধরনের প্রেক্ষাপটে উত্থাপিত হতে হবে যেখানে আপনি কারও সাথে সংযুক্ত কিছুকে সরাসরি হুমকি দিচ্ছেন না। এটা অন্য প্রসঙ্গে উঠতে হবে।

পাঠকবর্গ: কিন্তু আমরা যদি আমাদের বার্তাকে দৃঢ়ভাবে প্রকাশ না করি তাহলে খুব কম বা কোন প্রভাব পড়বে না।

VTC: সেটা সত্য. তারা এটিকে খুব গুরুত্ব সহকারে নেবে না, এবং সম্ভবত আপনি সেই সময়ে যা বলেছিলেন, তারা খুব গুরুত্ব সহকারে নেবে না। কিন্তু আপনি যদি সত্যিকারের শক্তিশালী হয়ে আসেন, তাহলে তারা সম্ভবত সত্যিই স্ব-ধার্মিক হয়ে উঠবে এবং তাদের প্রতিকূল প্রতিক্রিয়া হবে এবং এটিও কোন উপকার করবে না। এটি তাদের হত্যা এবং জিনিস বলতে আরও প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করে তুলবে।

মোট কথা এই জিনিসটিকে স্ব-ধার্মিক হওয়ার জন্য অজুহাত হিসাবে ব্যবহার করা এবং অন্য লোকেদের উপর আমাদের ভ্রমণ করা নয়। কিন্তু যখনই আমরা কোনো ধরনের নেতিবাচকতা দেখি, তখনই চিনতে পারি যে এটি আমাদের নিজেদের করার ক্ষমতার বাহ্যিক প্রদর্শন। এলএ দাঙ্গার মতো। আমি এই সমস্ত ভিন্ন পরিসংখ্যান এবং পুরো পরিস্থিতির দিকে তাকিয়ে ছিলাম এবং দুর্ভাগ্যবশত, আমি নিজের মধ্যে তাদের প্রত্যেকের একক হওয়ার সম্ভাবনা দেখেছি। আমি আমার কিছু অংশ খুঁজে পেতে পারি যে, সঠিক পরিস্থিতিতে রাখা, বা বরং, ভুল পরিস্থিতি, অনিয়ন্ত্রিত হতে পারে। এবং তাই সেই পরিস্থিতিটি ব্যবহার করে নৈতিকতার বোধ তৈরি করতে, অন্যদের প্রতি সহানুভূতি বিকাশ করতে।

আমি যখন গ্রিন লেকের চারপাশে হাঁটছি তখন আমার সত্যিকারের কঠিন সময় আছে, এবং আমি লোকেদের মাছ ধরতে দেখি। ওরা যখন মাছ ধরছে, তখন আমার জন্য খুব কষ্ট হয়। এবং গতকাল, কেউ জাল এবং একটি বড় মাছ নিয়ে ছিল, এবং আমি কেবল তার কাছে যেতে চাই এবং বলতে চাই, "দয়া করে, মাছটিকে জলে ফিরিয়ে দিন। দয়া করে এটাকে আবার পানিতে ফেলে দিন।" কিন্তু আমি জানতাম যদি আমি তা করি, তাহলে আমরা দাঙ্গা শুরু করতে পারি—আমি মজা করছি, আমার মনে হয় না এটা এতটা খারাপ হবে। এটি দিয়ে হেঁটে যাওয়া এবং এটি চলছে তা দেখতে সত্যিই কঠিন। এবং তাই আমি এটিকে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিতে রাখার চেষ্টা করি এবং টঙ্গলেন- নেওয়া এবং দেওয়া সম্পর্কে চিন্তা করি।

পাঠকবর্গ: আমাদের প্রত্যেকের কাজ করার নিজস্ব উপায় আছে এবং আমাদের সর্বদা সর্বোত্তম উপায় নয়।

VTC: ঠিক। এর মানে এই নয় যে কারো একটা দর্শন আছে যে কেন তারা কিছু করে, সেই দর্শনটি সঠিক। এর মানে এই নয়। কিন্তু আমি মনে করি আপনি যা বলছেন তা খুবই সঠিক। সর্বদা অন্যদের দিকে তাকানোর পরিবর্তে, আমরাও কী করছি তা দেখুন। আমরা সর্বদা কথা বলি, "ওহ, এই সমস্ত লোকেরা আকাশকে দূষিত করছে, এবং সেখানে অনেক দূষণ!" এবং তারপরে আমরা এখানে ড্রাইভ করি এবং সেখানে ড্রাইভ করি এবং যেখানে খুশি গাড়ি চালাই এবং আমরা কখনই বাস বা কার-পুলিং বা এই জাতীয় কিছু নেওয়ার কথা ভাবি না। তাই এই ধরনের সব বিষয়ে, আমাদের নিজেদের আচরণ দেখুন।

পাঠকবর্গ: মানুষের পরিবর্তনের জন্য সময়ের প্রয়োজন, তাই না?

VTC: আমি সিঙ্গাপুরে এক পরিবারের বাড়িতে থাকতাম। তারা প্রযুক্তিগতভাবে একটি বৌদ্ধ পরিবার ছিল কিন্তু এটি সম্পর্কে তেমন কিছু জানত না। পুত্র অনেক কিছু জানত; তিনিই আমি সবচেয়ে ভালো জানতাম। মা এসে আমাকে বলতেন, “রান্নাঘরে এই সব তেলাপোকা আছে। আমার মনে হয় ওদের মেরে ফেলা উচিত নয়, আমার কি করা উচিত? [হাসি] এবং আমি বলি, “তুমি ঠিক বলেছ। তেলাপোকা বাঁচতে চায়।" আমি কয়েক দিনের জন্য চলে গিয়েছিলাম, এবং আমি ফিরে এসেছি এবং সে বলল, "আচ্ছা, আপনি খুব দুঃখিত হবেন। আমি ঐ তেলাপোকা মেরেছি। আমি মনে করি আমি সত্যিই খারাপ কিছু করেছি।" কিন্তু এটি সত্যিই একটি আকর্ষণীয় ধরনের জিনিস ছিল, কারণ আমরা এটি সম্পর্কে কথা বলতাম, এবং সে জানত যে আমি এটি পছন্দ করি না, এবং সে এটি করবে, কিন্তু একরকম, এটি সম্পর্কে যে জিনিসটি ভাল ছিল, সেটি কি আগের চেয়ে আলাদা ছিল? যখন তিনি এটি করেছিলেন, কারণ আমি সেখানে বসবাস করার আগে, সে কেবল এটি করবে এবং এটি সম্পর্কে কিছু ভাববে না। এই বিষয়ে আমাদের কথোপকথনের সাথে, তিনি এটি করবেন তবে তার কিছুটা অনুভূতি হবে "আমার এটি করা উচিত নয়। তেলাপোকা আঘাত পাচ্ছে।” সে এটি নিয়ে কোথাও যাচ্ছিল, তাই আমি আশা করি… এবং প্রতিবারই, সে এসে বলে, “আমি তেলাপোকা বের করে নিয়েছিলাম। আমি এটা squish না. আমি মনে করি আপনি খুশি হবেন।" [হাসি] এবং আমি বলি, "হ্যাঁ, খুব ভাল!"

এই সিরিজের পার্ট 4 রেকর্ড করা হয়নি. এর পরিবর্তে এই শিক্ষা দেখুন প্রতিজ্ঞা 18-21: "সহায়ক বোধিসত্ত্ব ব্রত: ব্রত 18-21. "


  1. "দুঃখ" হল সেই অনুবাদ যা শ্রদ্ধেয় থবটেন চোড্রন এখন "বিরক্তিকর মনোভাবের" জায়গায় ব্যবহার করে। 

শ্রদ্ধেয় Thubten Chodron

শ্রদ্ধেয় Chodron আমাদের দৈনন্দিন জীবনে বুদ্ধের শিক্ষার ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর জোর দেন এবং পশ্চিমাদের দ্বারা সহজে বোঝা ও অনুশীলন করার উপায়ে সেগুলি ব্যাখ্যা করতে বিশেষভাবে দক্ষ। তিনি তার উষ্ণ, রসিকতাপূর্ণ এবং সুস্পষ্ট শিক্ষার জন্য সুপরিচিত। তিনি 1977 সালে ভারতের ধর্মশালায় ক্যাবজে লিং রিনপোচে দ্বারা একজন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হিসেবে নিযুক্ত হন এবং 1986 সালে তিনি তাইওয়ানে ভিক্ষুনি (সম্পূর্ণ) অধ্যাদেশ লাভ করেন। তার সম্পূর্ণ জীবনী পড়ুন.