استيعاب الوجود المتأصل

• الحياة البشرية الثمينة
• استيعاب الوجود المتأصل وظهور الوجود المتأصل
• النشوء المعتمد
• رؤية الكائنات الحية بوذا محتمل
• رؤية البيئة على أنها أرض نقية ، سماع الصوت تعويذة، والعقل كعقل مانجوشري كلي العلم
• معنى اسم مانجوشري
• نوعان من البوذاحكمة
• خمسة عوائق للسمادهي والثمانية مضادات
• نوعان من المظهر العادي ومضادهما - المظهر الواضح والكرامة الإلهية

مانجوشري سادهانا والتعليق 06 (بإمكانك تحميله)

من السهل أن تنسى ما تعنيه ممارسة دارما. من المهم جدًا بالنسبة لنا العودة إلى واقعنا الحالي ، ومراجعة ما نحاول القيام به ، وتحديث البوذيين الرؤى. علينا أن نستمر في تذكر الحقائق الأربع النبيلة ، وخاصة أن نتذكر كيف تصنع عقولنا القصص. نحن لا ندرس الدارما فقط لنتعلم ، "هذا يشع هنا ويمتص هناك" ، و "هناك 16 نوعًا من الفراغات - ما لم ترغب في تقسيمها إلى 18 ، ولكن هناك التقسيم الفرعي إلى 20!"

هذا النوع من المعرفة لطيف جدًا ، ولكن إذا كان أذهاننا ، على أساس يومي ، تقوم فقط بإسقاط جبال من القمامة فوق أي شخص آخر ، ونحن غافلون تمامًا عنها ، وبدلاً من ذلك ، نعتقد أن كل توقعاتنا حقيقية ، إذن فنحن لم نخدش حتى السطح الذي تعنيه ممارسة الدارما. من المهم حقًا أن ننظر دائمًا إلى أذهاننا ونرى ما يحدث فيها. نحن بحاجة إلى التدرب بطريقة عملية للغاية ، بطريقة يومية جدًا.

نحن ممارسو الماهايانا يجب أن نراقب هذا العقل الذي يقول ، "أنا أعمل من أجل جميع الكائنات الحية. أنا أفعل الآخذ والعطاء التأمُّل. أرسل كل شيء أمتلكه على أشعة الضوء إلى جميع الكائنات الحية ، والآن هم جميعًا مستنيرون. أوه ، هذا رائع جدًا. أنا مانجوشري يشع الضوء ، والجميع الآن قد نجوا ".

ولكن بعد ذلك ، ننهض من وسادتنا ونبدأ في تصفح كتالوج الطلبات البريدية ، ونشتري هذا وذاك دون أي وعي بجشعنا و التعلق. أو نبدأ في الانزعاج من هذا الشخص وهذا الشخص لأنهم لا يفعلون هذا وذاك ، ولا يولون اهتمامًا كافيًا لنا ، ولا يقدروننا. نحن نؤمن تمامًا بأن الهلوسة مائة بالمائة.

نحن على يقين من أن الشخص الآخر على خطأ! لذلك نعتقد ، "أنا أشع الضوء لهم لأنهم مرتبكون للغاية. نحن نواجه هذا الشجار. أنا محق وهم مخطئون. لكني شهامة جدا. أفعل Chenrezig التأمُّل واملأهم بالضوء حتى يتمكنوا من رؤية الطريق - (وهو ، بالمناسبة ، طريقي!) انظر إلى أي مدى أنا عطوف؟ أنا لا أنتقدهم. أرسل لهم أشعة ضوئية ، ثم يتحولون ، ويفعلون ما أريدهم أن يفعلوه ".

لدينا الكثير من الطرق الصغيرة لخداع أنفسنا عندما نمارس الدارما. هذا هو السبب في أنه من الأهمية بمكان أن نفحص حقًا ما يدور في أذهاننا ، خاصةً عندما يبدأ العقل بالدوران - وهو ما يفعله بانتظام - في هلوسة أو أخرى. أسبوع واحد هو هلوسة الغيرة. الأسبوع القادم هو الغطرسة. ثم هو التعلق واحد؛ ثم أنا المسكين. لذا تعلم أن ندرك أن كل هذه تأتي من أذهاننا. هذا ما يدور حوله الجهل!

الجهل هو العقل الذي يبرز كل تلك الأشياء. إنه قائم على مفهوم هذا الراسخ "أنا" و التمركز حول الذات. التمركز حول الذات هو العقل الذي يؤمن بهذا الأمر القوي الذي أحتاجه للسعادة ويستحق السعادة أكثر من أي شخص آخر في العالم. يعتقد أن "الهدف من حياتي هو هزيمة أعدائي وحماية أصدقائي." أليس هذا هو المثال الذي نراه من حولنا في العالم؟ نحن نفعل نفس الشيء ايضا

كل هذا هو ما يجب أن نبدأ في التساؤل عنه. عندما نمارس الدارما ، فإننا نسأل حقًا عن بعض الافتراضات الأساسية التي نعيش عليها حياتنا. من المهم جدًا التشكيك في هذه الأشياء. إذا لم نفعل ذلك ، فإن دارما تصبح مجرد زخرفة صغيرة لطيفة ورسومات جميلة ، لكنها لا تمس قلوبنا حقًا. ليس لها تأثير كبير حقًا.

لذا في الوقت الحالي ، بينما لدينا هذه الحياة البشرية الثمينة ولدينا الفرصة لممارستها ، من الجيد جدًا القيام بمانجوشري التأمُّل. مانجوشري هو البوذا الحكمة؛ ومن خلال القيام بهذه الممارسة ستزداد حكمتنا. سنكون قادرين على محاربة الجهل الذي يخلق كل هذه الأوهام - ويجب أن نبذل بعض الجهد للقيام بذلك.

الفراغ والتبعية الناشئة

في المرور عبر السادهانا ، بدأنا بالملجأ و البوديتشيتا—التي تخبرنا ما هي الممارسة التي نقوم بها ، ولماذا نقوم بها. ثم تأملنا في الفراغ. كما قلنا ، هذا هو مفتاح الممارسة بأكملها ، على الرغم من وجود هذه العبارة الصغيرة في النص ، Om Sobhava shuddoh sarva dharmah sobhava shuddho ham. لا يبدو الأمر طويلاً ، لكن هذا هو المكان الذي نتوقف فيه و تأمل.

لمجرد وجود أماكن بها الكثير من الكلمات لا يعني أننا نقضي المزيد من الوقت هناك ، أو أننا نقضي وقتًا أقل في الأماكن التي تحتوي على كلمات أقل. لذلك نتوقف هنا ونفعل بعضًا التأمُّل على الفراغ. إذا لم نفعل ذلك ، فإن تخيلنا يصبح إلى حد كبير مثل طفل صغير يتظاهر بأنها ميكي ماوس ، لأننا لم نتطرق إلى الإدراك الأساسي في "أنا". بدون هذا التأمُّل، ثم بدلاً من أن نكون "أنا" بهويتنا الحالية ، نصبح "أنا" مثل مانجوشري ، مع الموقف ، "احترمني لأنني مانجوشري."

وبالتالي من المهم جدًا أن تأمل على الفراغ هنا ، وتحدي تلك النظرة الأساسية القديمة التي تدرك أفكارنا عن الذات. ثم ندرك أيضًا أن كل ما يظهر في Sadhana بعد ذلك - جيل الذات بأكمله¹ عملية - هو التأمُّل على وحدة التبعية الناشئة والفراغ.

ما زلت أقول هذا: الممارسة كلها أ التأمُّل حول اتحاد الفراغ والنشأة التابعة ، مدركين أنه لا يوجد شيء متأصلًا - ولكن ضمن هذا الافتقار للوجود المتأصل ، يظهر كل شيء. بالممارسة بهذه الطريقة ، لا نقع في أقصى حد من عدم الوجود من خلال التفكير في أنه لا يوجد شيء ؛ بدلاً من ذلك ، نتذكر أن الوجود المتأصل غير موجود. نحن أيضًا لا نقع في الطرف الآخر من الدوام أو الأبدية من خلال التفكير في أن الأشياء موجودة بطبيعتها ؛ بدلاً من ذلك ، نرى أنها نشأت تابعة.

من المهم عندما نقول هذه الكلمات أن لدينا فكرة ما عما يعنيه الوجود المتأصل. من السهل الوقوع في المصطلحات: "أوه نعم ، كل شيء فارغ من الوجود المتأصل." ولكن ماذا لو سألك شخص ما ، "ما هو الوجود المتأصل؟" إذا أجبنا شيئًا مثل ، "هذا يعني فقط أن شيئًا ما قوي حقًا ، هذا كل شيء" ، فعندئذٍ لم نفكر في الأمر بشكل كافٍ. علينا أن نتعمق أكثر قليلاً من ذلك.

ما الذي ننفيه؟ لدينا مظهر الوجود المتأصل ، ولدينا الموقف الذي يمسك بالوجود المتأصل. هذا المظهر للوجود المتأصل هو ما يبدو لحواسنا. هذا المظهر هو حجب لكل العلم ؛ يطلق عليه الغموض المعرفي.

إذن هناك وجهة نظر لدينا من خلال حواسنا - لكن الأشياء لا توجد بالطريقة التي تظهر بها لحواسنا ، مما يعني أننا نعيش في هلوسة بنسبة 100 في المائة دون تناول المخدرات. كل ما ندركه من خلال حواسنا خاطئ. نعتقد أن كل شيء موجود هناك: نوع من الكيان الصلب بجوهره الخاص ، "الشيء" الخاص به الذي يجعله "هو". نعتقد أن كل شيء حقيقي وموضوعي وغير مرتبط تمامًا بالعقل وغير مرتبط تمامًا بالأسباب و الشروط، فقط هناك بجوهرها الخاص. هكذا تظهر لنا الأشياء - لإدراكنا الحسي ووعينا العقلي - ونحن نعتقد ذلك. ذلك خطأ.

فكرتنا الكاملة عن من نعتقد أننا خاطئة. اجلس مع ذلك لفترة من الوقت. نحن نقول دائمًا ، "أنا" هذا ، و "أنا" هذا ، ومع ذلك فإن فكرتنا الكاملة عن "أنا" - خاطئة تمامًا.

تبدو الأشياء لنا زائفة ، ومن ثم تدرك أذهاننا أن هذه المظاهر الزائفة صحيحة. هذا هو الجهل الذاتي. هذا وعي ، وهو حجب للتحرر. إنه غموض بائس ، لذلك عندما نبدأ في تطهير العقل ، يتم القضاء على التعتيم المنكوب أولاً.

من أجل القضاء على الجهل الذاتي ، علينا أن نتحرى عن الشيء الذي يدركه هذا الجهل وأن نثبت لأنفسنا أنه لا يمكن أن يوجد مثل هذا الشيء. للقيام بذلك ، نحن لا ننخرط فقط في التفكير الفارغ التأمُّلتحاول عدم التفكير في أي شيء. قد يكون من الرائع ألا تفكر في أي شيء ، لكن القيام بذلك لا يثبت أن الشيء الذي يمسك به جهل الذات خاطئ أو خاطئ. عقل فارغ التأمُّل يتجاهل الموقف برمته - نبقى في تأملنا الصغير النعيم، وهو أمر لطيف للغاية ، لكننا لا نتحدى وجهة النظر التي لدينا عن من نحن وما هو كل شيء.

بدلاً من ذلك ، نحن بحاجة إلى إزالة الأشياء التي يستوعبها هذا الرأي - كل تلك الأشياء التي تظهر بطبيعتها - ونثبت لأنفسنا أنه من غير الممكن أن توجد هذه الأشياء كما تبدو لنا. يخلق هذا النوع من التحليل شعورًا بنقص الوجود المتأصل. نحن ندرك غياب الوجود المتأصل. إنها سلبية غير مؤكدة. في الوقت الذي نتأمل فيه الفراغ بإدراك مباشر ، ليس هناك مظهر تقليدي الظواهر للعقل.

في هذا الفضاء من الفراغ ، يمكن أن تنشأ الأشياء. ولأن الأشياء غير موجودة بطبيعتها ، فإنها يمكن أن توجد. اجلس مع ذلك: لأنها غير موجودة بطبيعتها ، يمكن أن توجد.

إذا كانت الأشياء موجودة بطبيعتها - إذا كان لها جوهرها الخاص وعواملها المستقلة - فسيكون من المستحيل بالنسبة لها أن توجد. لماذا ا؟ لأنهم بعد ذلك سيكونون موجودين دون الاعتماد على الأسباب و الشروط، وعلينا أن نسأل ، "كيف تم إنتاجهم؟ وكيف يتغيرون إذا كانوا مستقلين عن الأسباب و الشروط؟ " لذلك إذا كانت الأشياء موجودة بطبيعتها ، فلا يمكن أن توجد على الإطلاق. يمكن أن توجد لأنها فارغة. لذا فإن كلمة "موجودة" تعني "توجد بشكل معتمد".

هذا التصور الكامل لأنفسنا كمانجوشري هو أ التأمُّل على الوجود المعتمد. لا يوجد "أنا" قوي أصبح مانجوشري. هناك مجرد مظهر. نبدأ بمقطع البذرة. ومن ثم يأتي الإله كله من مقطع البذرة. الإله مجرد مظهر. "أنا" مثل مانجوشري موجود فقط على مستوى المظهر. لا يوجد مانجوشري حقيقي [قائم بذاته وموجود بطبيعته] هناك. مانجوشري موجود يعتمد على الأسباب و الشروط، تعتمد على الأجزاء ، وتعتمد على العقل.

يبدو الأمر كما لو كنت تفعل تلك الرسومات التي تربط الأرقام معًا. هل تتذكر ، عندما كنت طفلاً ، تقوم بهذه الرسومات؟ تقوم بتوصيل الأرقام معًا وتحصل على مخطط تفصيلي أو صورة. عقلنا من هذا القبيل. هناك كل هذه الأجزاء وعقلنا يربط النقاط ، ثم نقول ، "أوه ، مانجوشري!" لذا فالأمر أشبه بعمل تلك الرسومات الخطية عندما كنت طفلاً. أولاً ، أنت ترى كل هذه الأشياء المختلفة ، ثم فجأة ترى مانجوشري هناك. أنت تنظر إلى نفس الشيء الذي كنت تنظر إليه من قبل ، ولكن فجأة هناك مانجوشري.

لم تره من قبل. لما لا؟ لأن عقلك الآن لديه فكرة مانجوشري ، ولديه تلك التسمية ، ويفترض ذلك على الرسم الخطي - باستثناء أنه ليس رسم الخط. أنت تحسب مانجوشري على جمع الركام. لذلك على أساس وجود المستنير الجسدي والعقل ، ننسب إلى مانجوشري. نحن ننسب "أنا" لكن ليس هناك "أنا" هذا هو مانجوشري. إنه مجرد مظهر. مانجوشري هو مظهر. مانجوشري الجسدي هو مجرد مظهر. لأنك قمت بربط جميع الخطوط - ضع الذراعين والساقين وكل هذه الأشياء معًا - وسميت ذلك بمانجوشري الجسدي، هذا يظهر في ذهنك ، ونقول إنه موجود. إذا لم يكن هناك عقل يدرك ذلك ويربط النقاط ، إذا جاز التعبير ، وإعطاء التسمية ، أو إذا لم يكن هناك أجزاء هناك ، فلن يكون هذا الشيء برمته موجودًا على الإطلاق.

لذا فإن الأشياء تتواجد اعتمادًا على العقل ، اعتمادًا على المفهوم ، وعلى التسمية التي تُعطى له. بينما نمر في عملية التوليد الذاتي هذه ، فإننا نتأمل في الظهور المعتمد وكيف تنشأ الأشياء بهذه الطرق الثلاث: الاعتماد على الأسباب و الشروط، تعتمد على الأجزاء ، وتعتمد على المفهوم والتسمية.

ها أنت يا مانجوشري بسيفك ولوتس ونص برجناباراميتا ، مع الجسدي من الضوء. إنه ليس هذا اللحم والعظام الجسدي، لأننا أدركنا أن هذا اللحم والعظام الجسدي هو مظهر كاذب ويذوب في فراغ. وما ظهر بعد ذلك قوس قزح الجسدي. لا يمكنك لمسها. لك الجسدي لأن مانجوشري غير ملموس تمامًا. يبدو الأمر كما لو كنت في ديزني لاند ، عندما تخرج من منزل مسكون وترى الشبح جالسًا بجانبك - يمكنك وضع يدك مباشرة من خلال الشبح. إنه هناك وأنت تراه ، لكن يدك تمر عبره مباشرة. حسنًا ، الآن الأمر نفسه مع نفسك. هذا هو نوع الجسدي عندك؛ فقط أ الجسدي مصنوع من الضوء.

عندما تجلس هناك تتأمل في Manjushri ، لا يمكنك أن تقول ، "أوه ، لدي ألم في المعدة ،" لأن هناك ضوء فقط هناك. ليس هناك معدة صلبة. "ركبتي تؤلمني ، وظهري يؤلمني. اريد ان استحم. اريد الذهاب الى النوم." أنت تتعرف الآن مع مانجوشري الجسدي من الضوء ، ليس مع هذا الجسدي. من المثير للاهتمام معرفة ما إذا كان يمكنك الشعور بهذا الشعور. فك مفهوم هذا الجسدي وخاصتك التعلق لأحاسيس هذا الجسدي وحاول الحصول على شعور بوجود ملف الجسدي مصنوع من الضوء. حاول أن تشعر بأن لديك عقلًا مستنيرًا.

إذا كنت قد فعلت هذا التأمُّل حسنًا ، عندما تتأمل في مانجوشري ، لا يمكنك الجلوس هناك وتفكر ، "أوه ، عائلتي لا تحبني. أوه ، صديقي ... ، يا صديقتي ، أوه ... "

أعني ، عندما تتخيل شجرة حقل الاستحقاق المُجمَّع ، هل تعتقد أن هذا ما يناقشه كل هؤلاء الكائنات المقدسة عندما اللجوء؟ "أوه ، لدي هؤلاء التلاميذ وهم كثيرون جدًا!" يقول جيالتساب جي لخدروب جي ، "أوه ، تلاميذي…. لا يمكنك تصديق ذلك. ويقول خيدروب جي ، "حسنًا ، يجب أن ترى هؤلاء الأشخاص الذين يأتون إلى صفي. أوه! ثم انظر إلى المجتمع بأسره. المجتمع بأسره مضطرب تماما. لا أحد منهم يقدرنا. نحن نجلس هنا في مجال الاستحقاق ، وهم يمشون فقط ، ولا يقولون مرحباً. من يعتقدون انهم؟ نحن نعمل بجد ونحقق التنوير لمصلحتهم ، وننظر إلى أي مدى يظهرون امتنانهم لنا ".

هذا نوع من السخافة ، أليس كذلك؟ لذلك إذا كنا نتعرف بعقل مستنير ، فلا يمكننا الدخول في رحلاتنا المعتادة للشفقة على الذات. إنه فقط لا يعلق معًا.

عندما تفعل التأمُّل على مانجوشري وتصور نفسك على أنك مانجوشري ، احمل هذا المظهر وتلك الكرامة الإلهية معك في وقت الاستراحة. ثم راقب كل أنماطك العقلية المعتادة ، وماذا يفكر عقلك ، وما يخططه عقلك للعالم. اسأل نفسك ، "هل هذه نظرة دقيقة بالنظر إلى أنني كائن مستنير؟"

شاهد هذا العقل المعتاد ، كيف يستحوذ على أشياء مختلفة. لدينا جميعًا أشياء صغيرة خاصة بنا نستحوذ عليها. البعض منا مهووس به الجسدي، البعض منا مهووس بوضعنا الاجتماعي ، والبعض منا مهووس بعلاقاتنا الشخصية ، والبعض منا مهووس بشهرتنا ومكاسبنا. نحن فقط نجلس هناك ونستحوذ على هوسنا. الآن ، في منتصف هوسك ، حاول أن تشتت انتباهك عن ذلك. قل لنفسك ، "هل هذا ما سيفكر فيه مانجوشري؟" ثم يأتي لديك القليل من روح الدعابة ، لأنه من الواضح أن مانجوشري لن يمر بكل هذه القمامة في ذهنه. هنا نتعلم أن نضحك على أنفسنا ، ونتعلم التخلي عن بعض هذه القمامة دون أن نأخذها على محمل الجد.

عرض نقي

في ممارسة التانترا ، يعلمونك أن ترى كل المظاهر من حولك كمانجوشري في الأرض النقية ، فكر في كل الأصوات على أنها تعويذة، وفكر في كل أفكارك كعقل مانجوشري كلي العلم. تنطبق هذه التعليمات في وقت الاستراحة وكذلك في وقت الاستراحة التأمُّل الجلسة ، ولكن بشكل خاص في وقت الاستراحة. ما يعنيه ذلك هو أنك تفكر في الجسدي ك الجسدي من الضوء بدلاً من هذا التصور السيئ الجسدي، هذا العقل الذي يعتقد ، "لا أستطيع تأمل لأن معدتي تؤلمني…. أين أمي؟ " لا. يمكنك تغيير هذا الرأي والتعرف على أ الجسدي الضوء.

عندما تنظر إلى كائنات حساسة أخرى ، لا تنظر إليها على أنها عادية ، وتفكر ، "أوه ، هذا الشخص حسن المظهر حقًا ، أريد التحدث إليه. لكن هذا! ياك! " بدلًا من ترك عقل إصدار الأحكام يتجه نحو كل من حولك ، فكر في كل شخص على أنه مانجوشري. إذا كنت ترغب في ذلك ، يمكنك التفكير في كل منهم يتجول بأجسام ذهبية مصنوعة من الضوء.

أو - بل أفضل - يمكنك التعرف على ذلك على أساس البوذا المحتملة ، أنت تصنفهم مانجوشري. أنت لا تراهم على أنهم فقاعة كارمية نسبية ، وهذا مجرد مؤقت وسطحي وخادع للغاية. بدلاً من ذلك ، أنت تبحث بشكل أعمق وترى أن لديهم هذه الطبيعة الخفيفة الواضحة للعقل بالمعنى النسبي والنهائي. أنت تتصل بهم وتحترمهم لذلك. إذا استطعت فعل ذلك ، فسيكون لديك الكثير من الاحترام للأشخاص من حولك.

خاصة إذا كنت تتراجع ، انظر إلى الأشخاص الذين يخدمون معتكفك بهذه الطريقة. بدلاً من التفكير ، "هؤلاء الأشخاص الذين يطبخون لي الغداء ، وهؤلاء الأشخاص الذين يقومون بالتنظيف من بعدي ، كلهم ​​هنا للعمل من أجلي" ، توقف وشاهد حقًا ، "لا ، هناك البوذا المحتملة هنا. هذه كائنات حية مع البوذا المحتملة التي تظهر على شكل فقاعات كارمية ". أو يمكنك رؤيتهم ككائنات حساسة ، لكنك تبحث فيهم البوذا المحتملة ، وعلى أساس ذلك وصف مانجوشري ورؤيتهم على أنهم مانجوشري.

إذا رأيت الناس بهذه الطريقة ، فبالطبع ستحظى بالكثير من الاحترام والاحترام والمودة تجاههم. يساعد ذلك تلقائيًا في علاقاتنا الشخصية. إذا ، بدلاً من إلقاء القمامة على الأشخاص ، فإننا نراهم على أنهم يمتلكون البوذا الطبيعة ، باعتبارها مانجوشري ، ثم تتغير نظرتنا لها بالكامل. من خلال وجهة النظر هذه ، سوف نتعامل معهم بشكل أفضل لأننا نتعامل معهم بشكل أفضل. عندما تعامل أشخاصًا آخرين مثل الكائنات الواعية الغبية ، فإنهم يتصرفون على هذا النحو. عندما تعاملهم مثل بوذا ، فقد يتصرفون بشكل أفضل.

سمعت قصة رائعة عندما كنت أشارك في منتدى في سنغافورة. كان هذان الزوجان متزوجين ، ثم ساء زواجهما حقًا. جاءت الزوجة إلى المستشار وقالت: "لا يمكنني تحمل العيش مع زوجي بعد الآن. أنا فقط لا أطيقه. اريد الطلاق." أجاب المستشار: "حسنًا ، إذا طلقته ، فهذا بالضبط ما يريده. ستجعله سعيدًا ". قالت الزوجة: "مستحيل! سأبقى متزوجًا منه بعد ذلك. لن أجعله سعيدًا بأي حال من الأحوال ، لذلك سأظل متزوجًا ". ثم قال المستشار ، "حسنًا. إذا كنت تريد حقًا أن تجعل الأمر قاسيًا عليه ، إذا كنت تريد حقًا أن تؤذيه ، فكن لطيفًا معه حقًا. كن لطيفًا جدًا ، وكن متفهمًا للغاية ، وتحدث بلطف ، وأجرِ محادثات جيدة معه ، لأنه سيقع في حبك مرة أخرى ". فذهبت المرأة إلى المنزل وفعلت ذلك. كانت متحمسة جدا حيال ذلك. فكرت ، "سوف يقع في حبي مرة أخرى ، وبعد ذلك سأطلقه ، وهذا سيعود إليه حقًا في كل شيء ، لمدى سوء معاملته لي." عادت إلى المنزل وبدأت في معاملة زوجها بلطف شديد وبمعنى شديد. من المؤكد أنه وقع في حبها من جديد. ثم عادت لمقابلة المستشار الذي قال: وماذا عن أوراق الطلاق؟ لكن الزوجة ردت ، "أوه ، نحن على ما يرام. لا أريد أن أطلق! "

هل ترى سير القصة؟ ما أشرحه هنا هو نفس الشيء. إذا رأيت الآخرين على أنهم أغبياء وعاملتهم بهذه الطريقة ، فإنهم يصبحون كذلك. إذا كنت تراهم في ضوء لطيف وتعاملهم باحترام ، فإن العلاقة بأكملها ستتغير.

السؤال: عندما يظهر مانجوشري فارغًا وباطلاً ، ثم يختفي مانجوشري ، ثم يظهر مرة أخرى كضوء قوس قزح ، فهل هذا يعيد تأكيد الفراغ؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): في النهاية ، بعد تعويذة تلاوة ، تشع الضوء على الكون كله وجميع الكائنات الحية. هذا لإعادة التأكيد على أنهم جميعًا مانجوشريون وأن جميع البيئات موجودة أراضي نقية. ثم يذوب كل هذا فيك - في الضحية في قلبك. كل ذلك يذوب في الفراغ. ثم تظهر مرة أخرى بصفتك مانجوشري ، وهذا مرة أخرى يعيد التأكيد على الفراغ ، ويؤكد ظهورك في وقت الاستراحة في شكل مانجوشري.

السؤال: بماذا يفكر مانجوشري؟

مركز التجارة الافتراضية: بماذا يفكر مانجوشري؟ كنت أتحدث فقط عن هذا: ترى كائنات حساسة مثل مانجوشري وترى البيئة كأرض نقية. ثم تدرب عقلك على التفكير في أن ما تراه من حولك جميل. بدلاً من النظر إلى بقعة الأوساخ والشكوى من ذلك ، انظر إلى كل شيء لطيف للغاية من حولك. لذلك الطقس في سياتل رائع! أليس كذلك؟ نحن نرى البيئة على أنها أرض نقية ونرى بعض الجمال في ما حولنا بدلاً من تطوير العقل المشتكي والناقد.

ثم الجزء الثاني ، حيث يقول السادهانا لرؤية كل الأصوات على شكل تعويذة، فهذا لا يعني أنه عندما تتحدث إلى أشخاص آخرين أو تسمع أصواتًا ، فإن المحادثة الوحيدة هي ، "Om ah ra pa tsa na dhih." شخص ما ينظر إليك ويقول ، "Om ah ra pa tsa na dhih" ثم ترد ، "Om ah ra pa tsa na dhih." (في الواقع ، قد يكون من المثير للاهتمام أن تفعل ذلك بهذه الطريقة. عندما تشعر بالرغبة في التحدث في المنتجع الخاص بك ، وزميلك في السكن لا يزال نائمًا ، فاذهب ، "Om ah ra pa tsa na dhih.") على أي حال ، هذا لا يعني ذلك حرفيًا. هذا يعني أنك تنظر إلى الأصوات على أنها شيء جميل لأن ملف تعويذة شيء جميل. تسمع صوت تعويذة وينشطك. إنه يذكرك بصفات مانجوشري.

ليس لدي ترجمة لـ تعويذة. (إذا ابتكر أي شخص واحدًا ، فأخبرني بذلك.) ولكن عندما تسمع أشياء من حولك ، فإنك تتدرب على التفكير النظري لهذه الأشياء على أنها أصوات جميلة. مرة أخرى ، يوقف هذا العقل النقدي الذي يقول ، "أنا لا أحب هذا الصوت" و "أحب هذا الصوت" و "كيف يحدث هذا الشخص بهذه الطريقة ، وهذا الشخص لا يتحدث بهذه الطريقة طريق؟" و "كيف هذا؟" و "كيف يحدث ذلك؟"

شيء آخر يتعلق برؤية جميع الكائنات الواعية مثل مانجوشري: عندما يقطع شخص ما أمامك في خط الغداء ، بدلاً من أن يغضب لأنهم قطعوا أمامك ، فأنت تقول ، "أنا أعرض مكاني لمانجوشري." عندما لا يقوم زميلك في الغرفة بتنظيف الحمام ، بدلاً من أن يغضب ، تقول ، "مانجوشري استخدم الحمام. إنها أقذر قليلاً مما اعتقدت أن مانجوشري سيكون. كان من المفترض أن يكون شعره مقيّدًا بالكامل ، والآن يرقد في الحمام ". لكنك تعتقد ، "حسنًا. سأقدم شيئًا لطيفًا ، وأنظف بعد مانجوشري ". لذلك تعتقد أنك الوهب خدمة إلى Manjushri ، وبعد ذلك لا تدخل في مشاجرات مع زميلك في الغرفة. (بالمناسبة ، لاحظت أن الشعر أزرق). أنت فقط تغير موقفك تجاه الأشخاص من حولك.

ثم ، عندما يقول السادهانا أن ترى كل الأفكار على أنها عقل مانجوشري كلي العلم ، فهذا لا يعني أنه عندما تجلس هناك وتبدأ حنين الشوكولاتة التي تقولها ، "أوه ، هذا عقل كلي العلم. أفضل من فضلك البوذاعقله واحصل على بعض الشوكولاتة في أسرع وقت ممكن ". عندما ترى أن عقلك يسير في رحلات ويستحوذ على الأشياء ، فليس الأمر كما لو كنت تقول أن هذه حكمة ، هذا هو البوذاعقل. بدلا من ذلك ، تنظر إلى أفكارك. ثم إذا بدأت في التفكير في عقل مانجوشري كلي العلم ، فستظهر أمرين. أحدها أنه يمكن أن يعيدك إلى فكرة ، "يجب أن أحاول أن أجعل عقلي مثل عقل مانجوشري كلي العلم وأتوقف عن الاهتمام بكل هذه الثرثرة والقمامة الموجودة فيه."

طريقة أخرى للتفكير هي إدراك أن عقل مانجوشري سيرى فراغ كل تلك الأفكار. سينظر عقل مانجوشري إلى الأفكار على أنها نواتج مستقلة كاملة ، فارغة ، ومن ثم لن يأخذها على محمل الجد. لذلك عندما تكون لديك كل هذه الأفكار الغريبة التي تدور في ذهنك - لأن الجميع يفعل ذلك ، على الرغم من أن الجميع يعتقد أنهم الوحيدون الذين يمتلكونها - عندما تمر كل هذه الأفكار ، فقط أدرك أن هذه فقاعات كارمية صغيرة تم إنشاؤها بواسطة الأسباب و الشروط ولا تستوعبهم. فقط دعهم يذهبون.

هذه الممارسة المتمثلة في رؤية نفسك ، وكائنات حساسة ، والبيئة على أنها مانجوشري والأرض النقية - التفكير في كل الأصوات على أنها تعويذة، فيما يتعلق بكل ما تسمعه بطريقة إيجابية ، ورؤية جميع الأفكار على أنها عقل مانجوشري النقي - يعمل هذا كإجراء وقائي لعقلنا. بدلاً من إظهار السلبية أو إظهار الوجود المتأصل ، فإننا نذكر أنفسنا باستمرار بالفراغ. ثم إذا انتقدك أحدهم ، فبدلاً من أن يغضب منهم ، فكر فقط ، "مانجوشري يوجه أخطائي إلي." يمكن أن يكون مفيدا جدا. إذا كنت تعتقد أن أخوك الصغير يشير إلى أخطائك ، فإنك تغضب. "إنه أخي الصغير. يجب أن يصمت! " ولكن إذا كنت تعتقد أن مانجوشري هو من يقول الأشياء ، فقد تتوقف بالفعل وتستمع وتولي بعض الاهتمام لما يقوله مانجوشري. هذا يمنعنا من الغضب.

هذه كلها طرق تساعدنا على ترويض أذهاننا وتحويل أذهاننا.

مرة أخرى ، لا تجعل هذه الأساليب موجودة بطبيعتها. أستطيع أن أرى بعض الناس في بداية التراجع يفكرون ، "حسنًا ، أنا أتراجع. مانجوشري الجميع. جميعهم يتجولون بأجسام ذهبية. كلهم يقولون "أوم آه را با تسا نا دهيه."والبيئة برمتها تتلألأ بالأشياء." إنهم يعرضون بعض ديزني لاند الموجودة بطبيعتها على كل شيء ، وهذا ليس ما نحاول القيام به - مثل ، "أوه ، كل شيء مثالي." نحن لا نحاول القيام بذلك. نحن نحاول فقط حماية أذهاننا من السلبية ، وليس عرض بعض الأراضي النقية الموجودة بطبيعتها.

كائنات الحكمة والقرابين والتسبيح

نحن مانجوشري. نستدعي كائنات الحكمة. نرسل إما ضوء ذهبي أو ضوء أزرق من HUM في قلوبنا ، وهذا يستدعي كائنات الحكمة من جميع أراضي نقية ومن فضاء الفراغ. لقد عادوا جميعًا في شكل مانجوشري. هذا يصبح مانجوشري أمامنا ، والذي يصل إلى تاج رأسنا ، ثم يمتص فينا. يندمج معنا ويصبح غير قابل للتمييز. هذا عندما نقول ، "دزا هم بام هو".

إن امتصاص كائنات الحكمة فينا هو وسيلة لإقناع أنفسنا في الواقع بأن تخيلنا يسكنه كائنات الحكمة الحقيقية ، مانجوشري الحقيقي ؛ أنه ليس مجرد خيالنا.

ثم نقوم بامتداد الوهب و الثناء. لأول مرة الوهب"أم آريا فاجيه شارا ساباريفارا... " آريا يعني "النبيل ، الأسمى" ، بمعنى آخر ، طريق الرؤية وما هو أعلى. فقيه الشرع هو اسم مانجوشري. ساباريفارا تعني "وكل شخص آخر" ، لذا فهي تشير إلى جميع تماثيل بوذا الأخرى. ثم تقدم أرجهام- ماء للشرب ، باديام—ماء لغسل القدمين (لأن هذا ما قدمته للضيوف في الهند القديمة) ، بوشبي-زهور، دوبي-عطور، ألك-خفيفة، غاندي-عطر، نايفديا-طعام و شبدة- موسيقى - وتقرع الجرس عند هذه النقطة. لا تستخدم الطبلة في هذه الممارسة لأنها كريا التانترا. "Pratichchha همهمة svaha"يعني ،" أرجو أن تقبل واستمتع. "

عندما نصنع ملف الوهب نتخيل الوهب تنبثق الآلهة من قلوبنا بكل هذه الجميلة الوهب. هنا الوهب يتم صنعه لأنفسنا مثل Manjushri ، لذا فإن الوهب تحمل هذه الآلهة الجميلة الوهب ويخرج من قلوبنا. ثم يستديرون ويقدمون لنا. نحن نقبلهم ونختبرهم النعيم. ثم تذوب الآلهة فينا مرة أخرى.

هذه طريقة أخرى لتذكر الفراغ. كل هذه الآلهة تأتي من أذهاننا. تنبثق من مقطع البذرة في قلبنا ، وتؤدي وظائف ، ثم تذوب مرة أخرى في مقطع البذرة في قلبنا. بهذه الطريقة ، نرى أن الأشياء الناشئة بشكل مستقل تأتي وتذهب. إنها ليست صلبة وموجودة حقًا - ولا كل هؤلاء أيضًا الوهب.

عندما نفكر في الوهب، لديهم ثلاث صفات: طبيعتهم هي الفراغ ، جانبهم هو الفرد الوهب (ماء أو فاكهة أو نور ، أو كل هذه الأشياء الجميلة) ، ووظيفتها هي إعطاء الأسمى النعيم. عندما تستدير الآلهة وتقدم لك هذه الأشياء ، تستمتع بها كمانجوشري.

وبالمثل ، في وقت الاستراحة ، تعتقد أن كل ما تستخدمه تقدمه لك الآلهة. عندما تأكل الفطور والغداء والعشاء ، فأنت تأكل رحيق الحكمة. عندما تأكل الطعام ينتج عنه شعور حقيقي النعيم والرضا.

قد يكون من الممتع جدًا ممارسة المشاعر النعيم والرضا. يبدو الأمر رائعًا ، ولكن عندما تحاول القيام بذلك ، فأنت تدرك أحيانًا أنه ليس لديك أي فكرة عن ماذا النعيم أحس كأنني. نحن نتكلم عن النعيم لكن ما يفعله العالم النعيم يشعر مثل؟ ثم مرة أخرى ، مع الارتياح - من شعر بالرضا من قبل؟ إنها مثل أ koan- التانترا koan. على سبيل المثال ، عندما ترتدي ملابسك في الصباح ، وأنت ترتدي ملابسك ، تتخيل أن مانجوشري يضع حريرًا سماويًا ، وملامسة الحرير مع قوس قزح الخاص بك. الجسدي ينتج عنه النعيم. عندما تستحم ، تتساقط المياه على قوس قزح الجسدي ينتج الرحيق النعيم. لذلك ، لكل معنى اتصال لديك ، بدلاً من الإنتاج التعلق- والازدواجية ، حنينوالاستيعاب والاستياء لأننا نريد المزيد وأفضل - نحن نمارس الشعور النعيم والرضا عن كل تصور حاسة.

هذه ممارسة كاملة في حد ذاتها ، أليس كذلك؟ فقط لتكون مدركًا بما فيه الكفاية بحيث عندما تلمس شيئًا ما أو عندما تأكل شيئًا ، فإنك تتدرب على ترك نفسك تشعر بالرضا. مع كل ما هو حولك ، تدرب على الشعور بالرضا عنه. أنت تنظر إليها وهي جميلة ، وتشعر بالغبطة والرضا تمامًا. أنت تدرب عقلك. عليك ممارسة.

هذه هي الممارسة الرئيسية لوقت الراحة: أن تجعل نفسك سعيدًا. يقول عقلنا المزدوج دائمًا ، "أريد أن أكون سعيدًا. اريد ان اكون سعيدا." لكن كل ذلك طريقة عملها يخلق التعاسة والبؤس ، أليس كذلك؟ العقل المزدوج يقول دائمًا ، "أوه ، لقد أكلت هذا ولكنه ليس جيدًا بما فيه الكفاية. اريد المزيد. كيف لا يجعلونه أفضل؟ يجب أن يفعلوا هذا بشكل أفضل. أوه ، لقد حصلت على هذا الشيء الجديد ، لكن انظر - إنه ممزق. وهذا الشيء متسخ ، وهذا ليس نظيفًا بما يكفي ". و ، "أوه ، الحمام يبدو جيدًا ، لكن الماء ساخن جدًا. أنا حقًا بحاجة إلى رأس دش جديد. أريد واحدة من هؤلاء النابضين ".

العقل لديه نوع من التعليقات حول كيف يمكن أن يكون كل شيء أفضل مما هو عليه. في التراجع - وكذلك في حياتك الأساسية في دارما - ما تحاول القيام به هو قطع هذا العقل غير الراضي وأن تحب كل ما تمر به في الوقت الحالي - فقط تدرب على الشعور بالرضا والسعادة.

هذه ممارسة جديدة للغاية وغير تقليدية وأفضل وأفضل وغريبة يجب أن تفعلها جميعًا قدر الإمكان ، خاصة مع نفسك. تدرب على الرضا عن نفسك. عادة ما يكون لدينا عقل قضائي نقدي ، "ما فعلته ليس جيدًا بما يكفي. شخص آخر أفضل مني. لقد فعلت هذا ، لكنه لم يكن مثاليًا ، ويجب أن أفعله مرة أخرى "- دائمًا ما تنتقد نفسك. بدلاً من ذلك ، تدرب ، "ما فعلته جيد بما فيه الكفاية." فقط تدرب على أن تكون متعاطفًا مع نفسك قليلًا. هذا لا يعني أن تكون كسولًا ومنغمسًا في الذات. إنه يعني فقط إيقاف هذا العقل النقدي السخيف.

هذه هي الطريقة التي يجب أن تمارسها. تخيل أنك تتدرب على الرضا عن نفسك. جرب ذلك لواجبك المنزلي هذا الأسبوع.

بعد أن نجعل ملف الوهب نتلو الثناء. مرة أخرى ، تخرج الآلهة من قلوبنا ويستديرون جميعًا ، ويقولون لنا هذه الآيات الثلاث. ها أنت ذا ، مانجوشري ، وكل هؤلاء الآلهة يقولون لك ، "أنا أطيع شكلك الشاب ، يا مانجوشري ، مثل صورة فتى ديناميكي ورشيق يبلغ من العمر ستة عشر عامًا. أنت تستريح عند اكتمال القمر كوسادة لك ، في وسط لوتس شاسعة بيضاء اللون ". هذا هو مدح مانجوشري الجسدي. كل هذه الآلهة تذكرك بمن أنت ، هويتك الجديدة.

تبلغ من العمر ستة عشر عامًا ، وتتسم بالحيوية والرشاقة. البدر هو وسادتك ، ويمثل الطريقة أو جانب الرحمة من المسار. تمثل اللوتس جانب الحكمة من الطريق - فهي طريقة وحكمة مجتمعة. أنت تجلس فوق ذلك في هذا الذهبي الجميل الجسدي يشع الضوء. لديك تعبير مبهج لا يصدق على وجهك. هذا هو أحد الأشياء الجميلة في القيام بـ التأمُّل في الظهور الواضح لنفسك على أنك مانجوشري. مثلك تأمل، تتخيل نفسك بوجه مانجوشري - وهو جميل جدًا ، ويبدو سعيدًا. عندما نفكر في أنفسنا ، كم مرة ، نفكر في أنفسنا بوجه سعيد؟ ليس نوعًا مفرطًا من السعادة ، ولكن بنظرة لطيفة على وجهنا ، وجه جميل. نحن نحاول تنمية تلك الصورة الذاتية هنا. كلما فعلت ذلك ، كلما تغيرت صورتك الذاتية. لقد بدأت حقًا في الحصول على تعبير جميل على وجهك.

ثم تأتي الآية الثانية: "إنني أطيع كلامك ، أيها صاحب الرغبات الجبار ، ولطيف جدًا في أذهان عدد لا يحصى من الكائنات الواعية ، وبهجة صاخبة تتناسب مع قدرة كل مستمع ، وتعددها يزين سماع جميع المحظوظين. " أليست هذه آية جميلة؟ إنه يشير إلى خطاب مانجوشري. تقول "وفاء الأمنيات" لأن البوذاخطاب يلبي رغبات الكائنات الحية بتعليمهم كيفية التحرر من الوجود الدوري.

اسم مانجوشري في التبت مربى بيل يانغ. مربى يعني "سلس". إن مواقفنا المزعجة مثل الأشواك ، لكن عقل مانجوشري يتجاوز كل هذه الأفكار المسبقة الشائكة. يانغ تعني "حرف العلة" ، لأن كل الأصوات تعتمد على أحرف العلة. يؤكد هذا الاسم أن جوهر مانجوشري في الواقع البوذاخطاب يمثل البوذاخطاب. ربما هذا لأنه جانب الحكمة. يؤكد اسمه على إعطاء التعاليم - لأن سماع التعاليم هو أساس اكتساب الإدراك.

الذي كان مربى و يانغ. ااا في المقطع الأوسط (مربى بيل يانغ) تعني "الرائع" - الرائع الجسديوالكلام والعقل. إنه خطاب مانجوشري بشكل خاص الذي يلبي جميع الرغبات ، ليس لأنه يشيد بك ويقول ، "أوه ، أنت متأمل جيد" ، ولكن لأن مانجوشري يعلمك كيف تتحرر من الوجود الدوري.

"لطيف للغاية لعقول عدد لا يحصى من الكائنات الواعية." "Mellifluent" تعني "ناعم جدًا ولطيف." عندما يتحدث مانجوشري ، فإنه يأتي من مثل هذا الدافع الإيجابي ، وهكذا وسائل ماهرة أنه فقط ينقل الخير. من يسمعها يسمعها بسعادة. ألن يكون ذلك لطيفًا؟ أعتقد أنه كلما سمع أي شخص صوتك ، كان سعيدًا. كلما سمع أي شخص صوتك على الطرف الآخر من الهاتف ، بدلاً من التفكير ، "يا إلهي. هذا مرة أخرى! " في الواقع قالوا ، "أوه ، رائع ، من اللطيف التحدث إليك." لذا فكر في جعل حديثنا هكذا.

"نبهة رائعة تتناسب مع قدرة كل مستمع". كلما كان البوذا يتحدث أنه يتفق مع ميول وشخصيات كل تلميذ. يقول كل ما هو مناسب لذلك الفرد بعينه. إنه لا يعطي تعاليم سهلة للغاية أو معقدة للغاية أو غير مناسبة ، لكنه قادر تمامًا على فهم الأشخاص وتعليمهم وفقًا لميولهم.

"إن تعددها يزين سمع المحظوظين". يشير مصطلح "التعدد" إلى حقيقة أنك عندما تكون البوذا يمكنك تعليم العديد من المسارات المختلفة. يمكنك إعطاء الكثير من التعاليم المختلفة لأنك ترى الميول والتصرفات المختلفة للناس. لديك عقل كبير جدا. أعتقد أنه من المهم بالنسبة لنا أن نفهم هذا. أحيانًا عندما نتدرب على الدارما نحصل على القليل من الوطنية حول تقاليدنا الخاصة. أولاً ، إنها البوذية 'rah، rah'. ثم إنها البوذية التبتية "rah، rah" ثم "rah، rah" Gelugpa ثم "rah، rah" مركز دارما الخاص بي. كل هذا يعود إلى 'rah، rah' me - هذا ما نأتي إليه دائمًا.

من الجيد أن تدرك ، "هذا ما يناسبني. هذا ما يخاطب قلبي وينعشني ". ولكن هناك العديد من التصرفات والميول المختلفة للكائنات الواعية ، وبالتالي هناك الكثير من التقاليد الروحية المختلفة. داخل البوذية أيضًا ، هناك العديد من المسارات البوذية المختلفة ، وفي أي مسار معين يوجد العديد من المعلمين المختلفين. داخل تلاميذ معلم واحد ، هناك الكثير من الطرق المختلفة لسماع وتفسير ما يحدث. من الجيد أن يكون لديك عقل كبير.

يمكننا تمييز ما يخاطب قلوبنا وما يناسبنا بشكل أفضل. لا نريد أن ننتشر أكثر من اللازم لأننا نركض في كل مكان لاستكشاف المسارات المختلفة. نحن بحاجة للبقاء على المسار الصحيح. لكننا نحتاج أيضًا إلى أن نكون قادرين على احترام مسارات الآخرين ومعلميهم وما إلى ذلك - على الرغم من أنهم قد لا يكونوا شيئًا يخاطب قلوبنا. يمكننا أن نرى أنه يفيد تلك الكائنات الحية الخاصة ، لذلك نحن نبتهج.

لا يتعين علينا التنافس مع أشخاص آخرين - لا أشخاص من ديانات أخرى أو أشخاص من تقاليد بوذية مختلفة أو حتى التنافس مع تلاميذ آخرين ، أو التنافس مع "معلمي أفضل من معلمك" ، نوعًا ما. نحن لا نتورط في أي من هذه الضياع للوقت. بدلاً من ذلك ، لدينا عقل كبير ، ونحن نرى ذلك البوذا يعلم بطرق مختلفة لأناس مختلفين. نحن محظوظون لأننا وجدنا شيئًا يناسبنا ، ونأمل أن يجد كل شخص آخر ما يناسبه أيضًا. لكننا لسنا بحاجة إلى التنافس مع أي شخص آخر. لا نحتاج إلى أن نثبت لهم أن علامتنا التجارية هي العلامة التجارية الحقيقية ، ومعلمنا هو الأفضل ، وممارستنا هي الأفضل. نصنع مساحة في أذهاننا للجميع. هذا مهم جدا.

ثم هناك الآية الثالثة: "يا مانجوشري ، أنا أطيع عقلك حيث ينير النسيج الكامل لأشياء المعرفة التي لا تعد ولا تحصى. إنها هادئ محيط من العمق الذي لا يسبر غوره ، ذو اتساع لا يقاس ، لا حدود له مثل الفضاء نفسه ". هذه الآية سجدة لعقل مانجوشري.

"أنا أطيع عقلك حيث يضيء نسيج كامل من كائنات المعرفة التي لا تعد ولا تحصى." ال البوذاالعقل له نوعان من الحكمة. هناك "حكمة التنوع" و "حكمة الأسلوب". "حكمة التنوعات" هي الحكمة التي تدرك تنوع كل الحقائق التقليدية. تدرك "الحكمة التي تدرك الوضع" طريقة وجود كل هذه الحقائق التقليدية. وضعهم في الوجود هو أنهم فارغون.

مع هاتين الحكمتين البوذايدرك عقل كل شيء موجود الظواهر- التقليدية الظواهر وفراغهم - في وقت واحد. هذا شيء فقط البوذا يقدر على. حتى عندما تكون ثامنًا أو تاسعًا أو عاشرًا البوديساتفا، قد تكون قادرًا على إدراك الكثير من الاصطلاحات ، ولكن ليس كلها. أيضًا ، عندما تدرك تقليديًا الظواهر بشكل مباشر ، ليس لديك في نفس الوقت الإدراك المباشر للفراغ. عندما تدخل في التوازن التأملي كواحدة من هذه الآريا بوديساتفاس ، فإنك تدرك خواء الجميع الظواهر. لكن في ذلك الوقت لا يمكنك إدراك قواعدهم ، الحقائق التقليدية أو التقليدية في نفس الوقت الظواهر. لذا على مستوى عال البوديساتفا دائمًا ذهابًا وإيابًا بين موازنة تأملية على الفراغ والإدراك اللاحق حيث يدركون الظواهر مثل الأوهام. ال الظواهر لا يزالون يظهرون لهم على أنها موجودة بالفعل ، لكنهم يدركون أن الأشياء لا توجد كما تظهر ، وأن هذه المظاهر خادعة.

في النشر-التأمُّل تتدرب ، أنت تتدرب على رؤية الأشياء مثل الأوهام ، وبعد ذلك ، في الموازنة التأملية ، تتدرب على رؤية فراغها مباشرة. فقط البوديساتفاس رفيع المستوى يفعل ذلك في الواقع. يمارس البقية منا محاكاة لهذا. بعبارة أخرى ، نتظاهر - لأننا نحاول بناء الأسباب للوصول إلى طريق رؤية أين يمكننا فعل ذلك فعلاً. إذا لم نبني الأسباب ونتظاهر ، فلن نصل إلى هناك أبدًا.

حتى من طريق الرؤية فصاعدًا ، ما زلت لا تستطيع أن تمتلك حقيقتين في ذهنك في وقت واحد. في الواقع ، في أعلى اليوجا التانترا، يمكنك ذلك ، لكن لا يمكنك تحمله لفترة طويلة جدًا. لكن النقطة هي أن فقط البوذا يمكن أن يدرك كل من نمط الوجود (الفراغ) وأنواع التقليدية الظواهر في نفس الوقت ، وانظر إليهم بطريقة غير متناقضة. من البوذاالجانب الخاص ليس هناك مظهر للوجود المتأصل. لذلك أ البوذا قادر على رؤية حقيقتين - الحقائق التقليدية والحقائق النهائية - في وقت واحد ، دون رؤيتهما بطرق تتعارض مع بعضها البعض.

عندما يقول السادهانا "حيث يتم إضاءة النسيج الكامل لأشياء المعرفة التي لا تعد ولا تحصى" ، فهذا يشير إلى حكمة الأصناف ، البوذا يرى تنوع الحقائق التقليدية. "إنها هادئ محيط من العمق الذي لا يسبر غوره "يظهر حكمة الوضع الذي يدرك فيه فراغ كل هؤلاء الظواهر مباشرة.

"عرض لا يقاس ، لا حدود له مثل الفضاء نفسه." هذا يخبرنا البوذاالحكمة شيء لا يقاس ، لا حدود له ، لا يمكن تصوره. في الواقع ، عندما يقولون "لا يمكن تصوره" ، فإن ما يعنيه ذلك هو القدرة على إدراك الحقيقة في وقت واحد وبشكل مباشر. هذا لا يمكن تصوره لكائنات محدودة مثلنا ، لأننا في الواقع لا ندرك حتى الحقائق التقليدية كما هي بالفعل أو الحقائق النهائية كما هي بالفعل. هذا كيف أننا خارج اللعبة.

عندما تقرأ هذه الآيات ، فإنك تفكر في صفات مانجوشري وتفكر في أن لديك هذه الصفات الآن. يمنحك التفكير بهذه الطريقة بعض التوجيهات فيما يتعلق بنوع الصفات التي تحاول تطويرها. ثم تبدأ في التفكير ، "حسنًا ، يرى مانجوشري فراغ الجميع الظواهر. ماذا يرى خواء الجميع الظواهر يعني مباشرة؟ " هذا يضعك في ملف التأمُّل على الفراغ. ثم تفكر ، "حسنًا ، يرى مانجوشري كل الحقائق التقليدية ؛ هذا النسيج الكامل للحقائق التقليدية. كيف يفعل ملف البوذا رؤية الحقائق التقليدية؟ كيف يظهرون؟ " مثل الأوهام. "ماذا يعني ذلك ، رؤية الأشياء مثل الأوهام؟ ولماذا يسمونها حقيقة تقليدية ، على أي حال ، إذا كانت زيفًا؟ إذا كانت الحقائق التقليدية غير موجودة بالطريقة التي تظهر بها ، فكيف يطلق عليها الحقائق؟ " هذا يضعك في طريقة كاملة للتفكير والفحص.

آيات التسبيح هذه هي أشياء تثير فضولك وتساعدك أيضًا على تغيير صورتك الذاتية. عندما تفكر في معنى هذه الأشياء ، كلما فهمتها أكثر ، كلما حصلت عليها بالفعل ، إذا جاز التعبير.

المظهر الواضح والهوية الإلهية وخمسة معوقات

بعد أن تفعل الثناء و الوهب، على الرغم من عدم وجود كلمات في السادهانا تخبرك بهذا ، تتوقف وتقوم بعمل كبير وطويل التأمُّل. لا تقم بالضغط على ملف تعويذة تلاوة على الفور. توقف و تأمل. هذا مشابه لممارسة Chenrezig للتوليد الذاتي sadhana حيث نطور مظهرًا واضحًا وهوية إلهية على أنفسنا كإله.

We تأمل هنا لتطوير شيئين: المظهر الواضح والهوية الإلهية. هذا هو في الواقع الجزء الأساسي من التأمُّل—هذا جنبًا إلى جنب مع تعويذة التلاوة. نقضي الكثير من الوقت في التلاوة تعويذة، ولكن هذا أساسًا لأننا مبتدئين.

عندما تقوم بالتراجع لأول مرة ، فإنك تؤكد في الغالب على تعويذة لأننا لا نستطيع تأمل ممتاز. ولكن في الواقع ، عندما تقوم بالتراجع أكثر فأكثر وتتحسن بشكل أفضل التأمُّل، ثم تعويذة يصبح مجرد ما تقوله لتهدئة عقلك. إنه ليس جوهر تراجعك. الأساسية التأمُّل هو ما تفعله هنا في هذه المرحلة في السادهانا حيث لا توجد كلمات تخبرك أن تفعل ذلك.

إليك ما تفعله: تطور المظهر الواضح لنفسك كمانجوشري وأنت تأمل على ذلك. يساعد ذلك على تطوير الهدوء أو التركيز.

للبدء ، يمكنك الاطلاع على تفاصيل مانجوشري الجسدي- ليس بتفصيل كبير جدًا ؛ لا تريد أن تتوقف عن الكلام. تريد الحصول على صورة عامة عن نفسك كمانجوشري ثم تفكر في تلك الصورة العامة. في بعض الأيام ، كل ما قد تحصل عليه هو نوع من النقطة الذهبية أو البرتقالية. هذا جيد بما فيه الكفاية ، ولكن أثناء التدريب ، وتطوير التركيز على هذا أكثر وأكثر ، تصبح الصورة أكثر وضوحًا.
هذه إحدى التقنيات الخاصة في التانترا- تنمية ثبات الهدوء والسمادهي على صورة نفسك كإله. إنه أمر خاص جدًا التأمُّل هدف. ستعمل على تطوير التركيز ، ولكن من خلال تطويره على صورة نفسك كإله ، ستقوم أيضًا بإعادة ترتيب جذري لصورتك الذاتية في هذه العملية. إنه عميق جدًا وله الكثير من التأثيرات المتتالية في ممارستك.

لذا قم بإجراء تحليل عام للميزات المختلفة لمانجوشري وقم بإجراء تحليل عام ، ثم احتفظ بهذه الصورة عن نفسك كمانجوشري في ذهنك. إذا بدأت في التلاشي ، فانتقل وتذكر: تبدو العيون هكذا ، ويبدو الفم هكذا. تذكر أنك تتخيل نفسك بهذا التعبير الجميل على فمك. هذا لا يعني أن عليك الجلوس هناك وابتسامة غبية على وجهك التأمُّل. لكنك تتخيل وجود تعبير لطيف على وجهك - وسيغير حالتك المزاجية. مضمون!

ها أنت ترتدي هذه الحرير الرائع (ولم تكن مضطرًا حتى لقتل أي ديدان قز للحصول عليها ، لذا فهي صديقة للبيئة) بسيفك ذي الحدين ، تقضي على المعاناة والمفاهيم الخاطئة ، والمرض ، وتمسك بك لوتس مع نص Prajnaparamita ، القدرة على تعليم جميع الكائنات الحية. تقوم بتطوير ذلك كصورة.

عندما تتأمل لتنمية ثباتك الهادئ ، لا تزال تأمل كما تعلم في سوترا. بعبارة أخرى ، لا يزال لديك نفس العوائق الخمسة ، وما زلت تمارس نفس الترياق الثمانية. هذا موضح في لامريم تشينمو في الفصل عن التزام الهدوء. لمراجعة العقبات الخمس: الأول هو الكسل. الثاني هو نسيان الشيء ؛ والثالث هو التراخي والاثارة. الرابع هو عدم تطبيق الترياق. والخامس هو الإفراط في تطبيق الترياق. تنشأ هذه بالترتيب أثناء تأملنا ، وعلينا تطبيق القوى المضادة عليهم.

الكسل يعني أننا لا نهتم بتطوير التركيز. لذلك نحن نميل إلى المرور عبر هذا الجزء من الممارسة ، ولأنه لا توجد كلمات في السادهانا ، فإننا نتظاهر بأنه غير موجود ولا نفعل التأمُّل. نحن كسالى. لعلاج ذلك علينا تطوير الإيمان أو الثقة في الآثار الجيدة للالتزام الهادئ. نحن بحاجة إلى الإيمان بفوائد وجود عقل يمكنه التركيز على شيء ما حسب الرغبة - أي أنه يمكننا وضع أذهاننا على شيء ما دون تشتيت انتباهه. هذا هو الترياق الأول - الإيمان أو الثقة في فائدة الهدوء.

الترياق الثاني ، أيضًا للكسل ، هو أن تطور طموح لتنمية الهدوء. الترياق الثالث هو الجهد ، مما يعني أن لديك جهدًا لتطوير التزام الهدوء. الرابع يسمى المرونة أو المرونة. هذا هو العامل العقلي الذي هو صالح للخدمة الجسدي والعقل بحيث يمكنه الاستمرار في التركيز على الكائن طالما أردت. هؤلاء الأربعة - الإيمان ، طموحأو الجهد أو المرونة أو المرونة - كلها مضادات للعائق الأول ، وهو الكسل.

العائق الثاني هو نسيان التعليمات. هذا يعني أنك إما نسيت التعليمات الخاصة بكيفية القيام بذلك تأمل على التزام الهدوء أو أنك نسيت موضوعك التأمُّل. على سبيل المثال ، تخيلت نفسك على أنك مانجوشري ، ثم فجأة ، تفكر في صديقك أو صديقتك أو كلبك أو ضفدعك أو رئيسك في العمل أو أيا كان ؛ عقلك متوقف عن شيء آخر. في ذلك الوقت يكون الترياق هو الذاكرة أو اليقظة. هذا عامل عقلي قادر على تذكر شيء بطريقة لا يشتت ذهنك عنه. خاصة في بداية ملف التأمُّل يجب أن تكون لديك ذاكرة قوية أو يقظة. عليك أن تعرف ما هو الخاص بك التأمُّل الكائن ولديه صورة واضحة عن ذلك بقدر ما تستطيع ، على الرغم من أنه قد لا يكون مثاليًا. ثم تتذكر بحزم هذا الشيء ، ضع عقلك عليه بحزم. هذا ما هو اليقظة. إذا كنت تفعل ذلك جيدًا في البداية ، فعندئذٍ التأمُّل سيكون لديك المزيد من الاستقرار ، لأن عقلك سيكون على الكائن. لن يكون الأمر متحولًا إلى هذا الحد. لن يكون من السهل جدًا حدوث مشتتات.

ثم ثالث إلهاء أو عائق يسمى التراخي والإثارة. في الواقع ، إنها اثنان ، لكنهما مجمعتان في واحد. الإثارة هي العقل الذي يصرف انتباهه تجاه الأشياء التعلق. على سبيل المثال ، أنت جالس هناك - لقد تجاوزت الكسل لذا أنت هناك على الوسادة - وتوقفت عند هذا الجزء من السادهانا من أجل تأمل. أنت تتخيل نفسك على أنك مانجوشري. لديك يقظة. تتذكر تلك الصورة عن نفسك على أنك مانجوشري - ثم تفكر في الشوكولاتة. ثم يتحمس العقل بشأن الشوكولاتة ، أو حول الوظيفة التي ترغب في الحصول عليها ، أو حول المكان الذي تريد الذهاب إليه في عطلة ، أو حول المجوهرات الجديدة التي ستحصل عليها ، أو أيًا كانت. الإثارة هي العقل الذي ينطلق نحو الأشياء التعلق. مرة أخرى ، تفقد الجسم.

التراخي نوع من بلادة العقل. لها أشكال خفية وإجمالية. أصعب شكل هو أنك تغفو في حياتك التأمُّل. أقل جسامة عندما يكون عقلك ضبابيًا قليلاً أو غير واضح تمامًا. ثم هناك نوع خفي جدًا من التراخي حيث يكون لديك الوضوح والاستقرار التأمُّل، لكن الوضوح الخاص بك ليس شديدًا - إنه نقص في شدة الوضوح. كثير من الناس غير قادرين على إدراك ذلك في التأمُّل. يعتقدون أنهم وصلوا إلى ثبات هادئ ، لكن في الواقع ، لديهم تراخي خفي في ذهنهم. النصوص والسادة العظماء يحذرون دائمًا من هذا.

على مستوى ممارستنا ، ربما لا داعي للقلق بشأن هذا التراخي الدقيق للغاية. نحن قلقون أكثر بشأن البقاء مستيقظين أثناء التأمُّل جلسة. لكن الترياق لهذين الأمرين - العقل المُثار المفرط ، والعقل البليد الذي يتباطأ كثيرًا - هو عامل عقلي يُدعى اليقظة الاستبطانية أو الإدراك الاستبطاني. هذا العامل العقلي يشبه الجاسوس الصغير ، وهو ينبثق من وقت لآخر ويتحقق: "هل أنا أركز؟ أم أنني وقعت في الإثارة؟ أم أنني وقعت في التراخي؟ "

بالطبع ، هناك مصادر إلهاء أخرى إلى جانب هذين - لكن هذه هي الأكبر. ولكن قد نقع في الغضب. قد تجد أنك لا تشتت انتباهك كثيرًا بأشياء التعلق، لكنك دائمًا ما تغضب من التأمُّل وعقلك يشتكي دائما. في كل مرة تجلس فيها تأمل، لا يمكنك حتى الوصول إلى النعيم التفكير في الشوكولاتة وصديقك لأنك توقفت كثيرًا عن الشكوى والغضب من الأشخاص من حولك. هذا نوع آخر من الإلهاء. لم يتم ذكرها هنا على وجه التحديد ، ولكن أي شيء من هذا القبيل يقع تحت هذا العائق الثالث من التراخي والإثارة. علينا أن نلاحظ ما إذا كانت تنشأ في بلدنا التأمُّل ثم قم بتطبيق التدابير المضادة.

إذا كنا ننام ، فنحن بحاجة إلى الاستيقاظ. تحقق من وضعك ، وتأكد من أن عينيك مفتوحتان قليلاً ، وقم ببعض التمارين في وقت الراحة. نعتقد عادة أن ترياق النعاس هو النوم في وقت الراحة ، لكن هذا لا ينجح بالضرورة. يجب عليك ان ترى. تحتاج أحيانًا إلى النوم ، ولكن أحيانًا ما تحتاجه هو ممارسة الرياضة. اغسل رأسك بالماء البارد ، وارتدِ عددًا أقل من الملابس الجسدي قليلا أكثر برودة. سيساعدك ذلك على البقاء مستيقظًا. أيضا ، لا تأكل كثيرا. هذه كلها أشياء يمكن أن تساعدك على البقاء مستيقظًا. إذا أصبح الأمر سيئًا حقًا ، فقم بإيقاف التأمُّل وتفكر في شيء يرفع من عقلك مثل الحياة البشرية الثمينة ، أو صفات البوذا، الدارما ، السانغا، شئ مثل هذا. هذه الأشياء ترفع العقل ، ومن الجيد جدًا التفكير فيها عندما يكون العقل منخفض الطاقة.

عندما يكون العقل متحمسًا جدًا ، فأنت تمسك الجسم بإحكام شديد ، لذلك عليك أن تريح عقلك قليلاً وتعيده إلى موضوع التأمُّل. إذا قمت بذلك ولكن العقل يتشتت باستمرار ، فأنت بحاجة مرة أخرى إلى التوقف عن ذلك التأمُّل والتفكير في شيء سوف يوقظ عقلك. الموضوعات الشائعة لهذا هي التفكير في الموت وعدم الدوام ، أو العوالم الدنيا ، أو مساوئ الوجود الدوري - شيء من هذا القبيل.

هذه هي الطريقة التي تتعلم بها أن تصبح طبيبة في عقلك. أيا كان ما يحدث ، إذا كان عقلك غير متوازن ، فأنت تعرف ماذا تفعل تأمل لإعادته إلى التوازن. إذا كان لديك الكثير من الشكوى والعقل الغاضب تأمل على الصبر. افعل كل تلك التأملات.

ثم العائق الرابع هو عدم تطبيق الترياق. هذا يعني أنك إذا لاحظت ظهور عائق - دعنا نقول الإثارة ، على سبيل المثال - لكنك لا تستخدم الترياق لأنك تستمتع حقًا بأحلام اليقظة هذه. أو لاحظت أن عقلك أصبح مملًا ، لكن عقلك يقول ، "حسنًا ، لم أنم كثيرًا الليلة الماضية. قد يعوض عن ذلك كذلك في هذا التأمُّل جلسة." لذلك لا تقوم بتطبيق الترياق. التدبير المضاد لذلك هو تطبيق الترياق.

ثم العائق الخامس هو الإفراط في استخدام الترياق ، مما يعني أنك أعادت عقلك إلى التوازن ، لكنك تستمر في تطبيق الترياق عندما لا تكون هناك حاجة إليه. هذا مثل أحد الوالدين عندما يتصرف ابنهما أخيرًا ، لكنهما يواصلان توبيخها. الترياق المضاد لذلك هو الاتزان: فقط كن هادئًا.

هنا تقوم بتطوير الهدوء والالتزام بنفسك كإله ، لكنك تستخدم نفس الأساليب لإدارة عقلك كما تتدرب في السوترا. من الجيد دراسة هذه الأساليب في اللامْرِم.

وها نحن هنا: أنت تطور صفاء نفسك كإله ، وهذا يتعارض مع مظهره العادي. المظهر العادي له جانبان: ظهور الوجود الحقيقي وظهور الأشياء على أنها عادية. إن مظهر الأشياء العادية سيكون مثل التفكير ، "أنا فقط عجوز قليلاً. لا يمكنني القيام بالأشياء بشكل جيد على أي حال ". من خلال تخيل نفسك على أنك مانجوشري ، بدلاً من الظهور كشيخ صغير ، فأنت تظهر كمانجوشري. هذا يساعد على مواجهة هذا المظهر العادي. ثم هناك الجانب الآخر للمظهر العادي - أنه يبدو موجودًا بالفعل أو موجودًا بشكل متأصل. هنا تحاول الحصول على صورة لنفسك كما يظهر مانجوشري وكأنه وهم. بعبارة أخرى ، لا يظهر مانجوشري كشيء موجود حقًا ، ولكن كشيء ينشأ بشكل مستقل. كلاهما معا يتعارض مع المظهر العادي.

إلى جانب تطوير المظهر الواضح ، فإن الشيء الثاني الذي تحاول تطويره في هذا الجزء من التأمُّل هي الهوية الإلهية أو الكرامة الإلهية لنفسك كإله ؛ أي تحديد نفسك كإله. أنت لا تتخيل نفسك فقط على أنك مانجوشري ، ولكنك تقول أيضًا ، "هذا أنا". إنه ليس أنا موجود بطبيعته ؛ إنه مجرد مظهر تقليدي لي - لكنك تتماهى مع ذلك. هذا ينمي الشعور بالكرامة الإلهية. يطور صورة ذاتية جديدة. بدلا من قول ال تعويذة، "أنا أحمق جدا. أنا عاجز. أنا أحدث فوضى في كل شيء ، "أنت تقول جديد تعويذة، وهو ، "أنا مانجوشري ، وأنا شخص لطيف نوعًا ما. أنا عطوف ، وأنا متفهم ، وأنا حكيم ". أنت تطور صورة ذاتية جيدة.

تلك الكرامة الإلهية أو الهوية الإلهية تتعارض مع الإمساك العادي. لذا مرة أخرى ، فإن الإدراك العادي ، مثل المظهر العادي ، له جانبان: فهم الأشياء على أنها موجودة بطبيعتها - الاعتقاد بأن الأشياء موجودة بهذه الطريقة - والاعتقاد بأنني عمري صغير. إن تعريف المرء لنفسه على أنه مانجوشري يتعارض مع هذين الأمرين.

1. السادهانا المستخدمة في هذا المنتجع هي الكريا التانترا ممارسة. للقيام بالتوليد الذاتي ، يجب أن تكون قد تلقيت جينانغ لهذا الإله. (غالبًا ما يُطلق على jenang اسم استهلال. إنه حفل قصير يمنحه التانترا اما). يجب أن تكون قد تلقيت أيضًا wong (هذا يومان التمكين, استهلال في الأداء التانترااليوجا التانترا، أو أعلى اليوجا التانترا ممارسة). خلاف ذلك ، يرجى القيام الجيل الأمامي sadhana. ↩