الغرض من ممارسة مانجوشري

• الغرض من ممارسة مانجوشري وأنواعها
• أربعة أنواع من الحكمة
• المفاهيم الخاطئة الأربعة وكيف تقضي عليها ممارسة مانجوشري
• القضاء على المظاهر العادية
• أسئلة وأجوبة بخصوص السادهانا

مانجوشري سادهانا والتعليق 03 (بإمكانك تحميله)

تساعدنا ممارسة مانجوشري بشكل خاص على تطوير حكمتنا. كل بوذا لديهم نفس الإدراك. لا يعني ذلك أن مانجوشري لديه حكمة أكثر من جميع البوذيين الآخرين وأقل تعاطفًا ؛ جميعهم لديهم نفس الإدراك. إن تخصص مانجوشري هو الحكمة ، وهو تجسيد لحكمة كل بوذا. توجد أشكال مختلفة من مانجوشري. هذا هو الشكل الأحمر والأصفر [الذي في منطقتنا ممارسة السادهانا يسمى الآن برتقالي]. يوجد أيضًا مانجوشري أبيض ومانجوشري أسود. مانجوشري المرعب هو يامانتاكا أو دورجي جيجي. لذلك هناك الكثير من الأشكال المختلفة للمانجوشري ، وكلها تنمي الحكمة.

هناك فرق كبير بين المعرفة والحكمة. غالبًا ما يتم الخلط بين هذه الأشياء في حياتنا ، لأننا نعتقد أنه إذا كانت لدينا معرفة وعرفنا الكثير ، فنحن حكيمون. لا. نعتقد أننا إذا تذكرنا الكثير ، فنحن حكيمون. لا ، أعني أن الكمبيوتر يتذكر الأشياء أفضل بكثير مما نتذكره. هل يمتلك الكمبيوتر حكمة؟ لا. هناك فرق كبير في حياتنا بين معرفة الأشياء والحصول على المعلومات ، ومن ثم امتلاك الحكمة في كيفية استخدام تلك المعلومات بطريقة لطيفة وبطريقة مناسبة.

يمكن استخدام ممارسة Manjushri لمساعدتنا في الذاكرة - يمكن استخدامها لمساعدتنا في اكتساب المعلومات وتذكرها. يمكن استخدامه أيضًا لمساعدة الأشخاص الذين يواجهون صعوبات في التلعثم ، وجميع أنواع الأشياء من هذا القبيل. لكن الهدف الحقيقي هو تنمية الحكمة. وهي ليست فقط حكمة الجسيمات دون الذرية ، والحكمة في كيفية عمل الكهرباء. هذا أساسًا معرفة ، أليس كذلك؟ نحن هنا نبحث عن الحكمة التي تفهم طبيعة الواقع.

حتى فيما يتعلق بطبيعة الواقع ، هناك فرق بين امتلاك المعرفة عنه والحكمة عنه. يمكننا أن نتلو كل هذه الكتب المقدسة ، وأن نتلو العديد من المحاضرات لإعطاء الخطوط العريضة الكاملة للفراغ. يمكننا التحدث عن 18 نوعًا من الفراغ و القِوى الأربع المضادة التي تستخدمها ، ومختلف هذا أو ذاك الفراغ ، وكذا ، وكذا ، وكذا ، دون أن يكون لدينا أي نوع من الإدراك في أذهاننا حيال ذلك. لذلك يمكننا الحصول على معرفة عن الفراغ ، لكن دون أن تدرك الحكمة ذلك.

أولا نحن بحاجة إلى المعرفة. نحتاج إلى نوع من المعلومات حتى نتمكن من معرفة كيفية القيام بذلك تأمل ومعرفة كيفية تنمية الحكمة. لكن الشيء الحقيقي الذي نبحث عنه هنا هو الحكمة ، لأنها الحكمة التي ستغير آراءنا.

أربعة أنواع من الحكمة

نتحدث أحيانًا عن أربعة أنواع مختلفة من الحكمة. هناك طرق مختلفة للحديث عن الحكمة ، وإحدى الطرق هي هذه الأنواع الأربعة. لدينا الحكمة الفطرية التي نولد بها ، والحكمة الناشئة عن الاستماع ، والحكمة الناشئة عن التفكير (أو التأمل أو التأمل) ، والحكمة الناشئة عن التأمل.

هذه الحكمة الأولى ، الحكمة الفطرية ، هي الحكمة التي تم ترحيلها من الحياة السابقة. مهما كانت الحكمة التي دربنا عليها عقولنا في السابق ، فقد تركت بصمة عميقة تأتي في هذه الحياة. سترى أن بعض الناس ، منذ صغرهم ، "يفهمونها" بشكل أفضل من الآخرين.

غالبًا ما نعتقد أن هذا هو النوع الوحيد من الحكمة - إما أنك "حصلت عليها" أو لا. لكن هذا ليس كل شيء. هذه الحكمة ليست سوى واحدة من الأربعة ، وهي الحكمة الوحيدة ، في الواقع ، التي تأتي كنتيجة لحياة سابقة. الثلاثة التالية - السمع والتفكير والتأمل - يتم تطويرها في هذه الحياة. هذا يؤكد أنه يمكننا تطوير الحكمة في هذا العمر بالذات ، ولهذا السبب نقوم بهذه الممارسة.

غالبًا ما تُترجم الحكمة التالية حرفيًا على أنها "حكمة السمع" ، ولكنها في الواقع تتضمن القراءة والدراسة أيضًا. إنها حكمة التعلم. قد يكون لهذا بعض عنصر اكتساب المعرفة فيه ، ولكن عندما تستمع إلى التعاليم ، عندما تدرسها ، عندما تقرأها ، يمكن أن يكون هناك أيضًا نشوء معين للحكمة في عقلك. يمكنك رؤية هذا أثناء ممارسة الدارما بمرور الوقت. كلما تدربت أكثر ، كلما أصبحت أكثر دراية بالموضوعات المختلفة ، زادت تنقيتك ، وكلما طورت الجدارة في مسار عقلك. بعد ذلك ، عندما تستمع إلى التعاليم ، يمكنك الحصول على تجربة مختلفة تمامًا لما تعنيه الكلمات عندما تستمع ، أو تجربة مختلفة تمامًا لما يعنيه الكتاب.

كان هذا واضحًا جدًا في تجربتي الخاصة. أتذكر دورات Kopan الأولى التي ذهبت إليها - كانت الأولى في عام 1975 والثانية في عام 1976. فاجراساتفا تراجع. عندما عدت للدورة الثانية ، كنت أفكر ، "هل هذا ما علمه العام الماضي؟" كان الأمر كما لو كان جديدًا تمامًا. كنت أختبره بطريقة مختلفة تمامًا. قد يكون البعض منكم قد مر بهذه التجربة أيضًا. حتى تأخذ موضوعا مثل الحياة البشرية الثمينة. تستمع إليها في المرة الأولى ، وتفكر ، "حياة بشرية ثمينة ، وثماني حريات وعشر ثروات. ما كل هذه الأشياء؟ انا لم احصل عليها!" ثم تبدأ في التعرف على التعاليم ، وتنقيها وتخلق الاستحقاق. ثم عندما تستمع إلى تعاليم الحياة الإنسانية الثمينة ، يكون لديك تجربة مختلفة تمامًا في قلبك ويأتي نوع من الشعور ، على الرغم من أن الكلمات التي تستمع إليها - أو الكلمات التي تقرأها - هي نفسها تمامًا شيء. هل لدى أي منكم هذه التجربة؟ لذا فهو شيء قادم منا.

هذا هو الشيء المثير للاهتمام حول إلقاء حديث دارما. شخص واحد يسمع دارما يتحدث ويقول ، "هاه؟" وشخص آخر يقول ، "واو!" وكلاهما مقتنع أنه جاء بالكامل من خارجهما.

لقد قدمت ندوة في معهد Esalen ، وبدا أن معظم الناس يستمتعون بالندوة ، لكن أحد الأشخاص بذل جهدًا لكتابة رسالة ملاحظات لهم قائلاً ، "لقد أتيت إلى Esalen منذ 20 عامًا ، وهذا هو أسوأ ورشة عمل ذهبت إليها على الإطلاق. إنها لا تعرف ما الذي تتحدث عنه ، وهي واعدة. إنها مفتونة بنفسها ، وقد صادفت مثل الدكتورة لورا البوذية ". هذا هو التفاوت بين مختلف الناس الذين يستمعون إلى نفس التعليم!

لذلك يمكنك أن ترى أن الحكمة المستمدة من الاستماع أو الاستماع هي تفاعل مع عقولنا. يمكنك أيضًا أن ترى كيف ستتغير إمكاناتك الإيجابية أثناء ممارستك وتنقيتك وخلق مزايا.

نحن لا نستمع فقط إلى التعاليم أو ندرسها. علينا أيضًا التفكير فيها ، والتفكير فيها ، والتفكير فيها ، ومحاولة فهمها بشكل صحيح. أحيانًا نستمع إليهم ، ونعتقد أننا نفهم ، لكننا بعيدون تمامًا عن القاعدة. ليس لدينا الفكرة الصحيحة على الإطلاق. لهذا السبب من المهم جدًا الاجتماع معًا والمناقشة معًا. عندما تناقش ، ترى فجأة مقدار ما تفهمه. وأنت تستمع إلى فهم الآخرين وتقارنه بفهمك الخاص ، وهذا يساعدك على رؤية ما لا تفهمه بشكل صحيح ، أو ما لا يفهمونه. هناك الكثير من التعلم يجري هناك. لذا فإن الخطوة الثانية من التفكير هي التأكد من أن لدينا الفهم الصحيح للتعاليم. لا يكفي فقط معرفة الكلمات ، أو حتى القدرة على تلاوتها. في بعض الأحيان يمكننا فعل ذلك ، لكننا في قلوبنا نسيء فهمهم. يمكن أن يستمر هذا لسنوات عديدة قبل أن ندرك بالفعل أننا خارج القاعدة.

بمجرد أن نفكر أو نفكر في التعاليم أو نفكر فيها ، فإننا بذلك تأمل عليهم. الحكمة الفعلية التي تنشأ من التأمُّل هو اتحاد شاماتا وفيباسانا: التزام هادئ وبصيرة خاصة. هذا مستوى عميق من الحكمة يأتي في التأمُّل.

هذه هي الحكمة الثلاث التي نشأت في هذه الحياة بالذات. من المهم التعرف على هذا. لا تفكر فقط ، "لم أبلي بلاءً حسنًا في المدرسة ، فكيف سأتعلم الدارما يومًا ما؟" هذا تفكير خاطئ. بادئ ذي بدء ، ما نأتي به إلى هذه الحياة هو نوع واحد فقط من الحكمة. نكتسب الثلاثة الآخرين في هذه الحياة. ثانيًا ، "الحكمة" الدنيوية وحكمة الدارما هما لعبتان مختلفتان للكرة. لقد قابلت أشخاصًا لديهم الكثير من الحكمة الدنيوية - وظائف عالية ، ودكتوراه ، وما إلى ذلك - لكنك تأخذهم إلى محادثة دارما ولا يفهمونها. لا يوجد بداخلهم وسيلة للنظر في الداخل والنظر إلى عقولهم ؛ هم فقط لا يفهمون دارما. على الرغم من أن معدل ذكائهم يبلغ 160 شيئًا.

ثم لديك أشخاص آخرون غير متعلمين تمامًا ، لكن لديهم حكمة حقيقية في أذهانهم. يسمعون القليل من دارما ويقولون ، "واو!" فهموا. انظر إلى كل هذه القصص من الماضي للفقراء أو غير المتعلمين الذين أصبحوا ممارسين عظماء. لذلك أوصي بشدة بالتخلص من كل صورك الذاتية سواء كنت ذكيًا أو غبيًا ، أو ما تعرفه أو ما لا تعرفه لأن معظمها خاطئ ، خاصة عندما يتعلق الأمر بالدارما.

أربعة مفاهيم خاطئة

أريد أن أقدم المفاهيم الخاطئة الأربعة أو التشوهات الأربعة. يقول بعض الناس ، "أنا غير مؤمن. ليس لدي دين. انا لا اومن بالدين. عقلي خالٍ تمامًا من أي نوع من العقيدة الدينية ". حسنًا ، هل هذا الشخص حقًا لا يؤمن بأي شيء؟ قد نقول ، "أنا لست مؤمنًا" ، لكننا ما زلنا نتمسك بالعديد من المعتقدات الأساسية ، بما في ذلك هذه التشوهات الأربعة ، والتي تسمى أيضًا الانتباه الخاطئ أو الارتباطات العقلية الخاطئة. هذه أربع طرق للنظر إلى العالم لا ندركها عمومًا. حتى من يقول "أنا غير مؤمن" يؤمن بهذه الأشياء.

ما هي هذه المعتقدات الأربعة التي تتخلل "موقفنا" على العالم؟ بادئ ذي بدء ، نعتقد أن ذلك غير دائم ، متغير ، عابر الظواهر ثابتة وثابتة ودائمة. انس الفلسفة! نقول جميعًا ، "أوه نعم ، كل شيء يتغير لحظة بلحظة ، ولكن لماذا خدشت سيارتي؟ لم يكن من المفترض أن يحدث ذلك! "

هذه المفاهيم الخاطئة الأربعة هي معتقدات فطرية. يمكننا تعزيزها بما نسمعه في الفلسفات الخاطئة ، لكن هذه معتقدات فطرية أساسية نأتي بها إلى هذه الحياة. نتفاعل مع الأشياء غير الدائمة كما لو كانت ثابتة ودائمة ، أليس كذلك؟ عندما ننظر إلى الجسدي، هل نشعر بأننا الجسدي تغيرت منذ أمس؟ هل نشعر مثلنا الجسدييكبر ، يوما بعد يوم ، دقيقة بدقيقة؟ هل أنت حقا؟ عندما تنظر إلى المرآة في الصباح ، هل تعتقد حقًا أن تجاعيدك أعمق مما كانت عليه بالأمس؟ حسنًا ، لا ، لأنك كنت تضعين كل هذا الكريم ، لذا فإن التجاعيد أصبحت أقل عمقًا اليوم. هذه هي الطريقة التي نفكر بها في عدم الثبات - أن تجاعيدنا ستختفي. لا نعتقد أبدًا أن تجاعيدنا ستزداد سوءًا. لكن ، في الحقيقة ، هذا ما يحدث. الأشياء تتغير لحظة بلحظة ، ومع ذلك ، نحاول أن نجعلها ثابتة ومتينة للغاية. هذا هو أول مفهوم خاطئ أو عرض مشوه.

والثاني هو الاعتقاد بأن الأشياء ، التي تعاني بالفعل في الطبيعة ، سعيدة. هذا هو الشيء الكبير الذي يخدعنا. نعم ، نحن مخدوعون جدًا بالاعتقاد بأن الأشياء غير الدائمة دائمة ، ولكن هذا الذي يعتقد أن الأشياء غير المرضية سعيدة - هذا هو الشيء الكبير. هذا هو الذي يجعلنا نحب فئران BF Skinner التي تنقر دائمًا على الرافعة للحصول على الضربة التالية من الحبوب. نمضي طوال اليوم في التنقر والنقر ، في محاولة للحصول على سعادتنا. يبدأ الأمر مع ستاربكس في الصباح ، ويستمر من هناك ، حيث نحاول الحصول على نوع من المتعة ، معتقدين أن كل هذه الأشياء التي نصل إليها ستجعلنا سعداء. عندما نحصل على الثناء ، نشعر أن المديح هو السعادة الحقيقية ، ونحن نسعى إليه. نريدها. تسير خططنا على ما يرام ، ويتم الاعتراف بنا على الأشياء اللطيفة التي قمنا بها ، ويهنئنا الناس. نعتقد أن هذه هي السعادة ، أليس كذلك؟ هذا هو السبب في أننا نميل إلى الخروج من الشكل عندما لا نسمع هذه الكلمات الممتعة. إذا كنت تعتقد أنه ليس لديك هذه المرفقات ، فما عليك سوى التفكير في ما يحدث في ذهنك عندما لا تحصل عليها. ثم سترى أن لديك منهم. نحن نحب الكلمات اللطيفة الممتعة ، وعندما لا نفهمها نشعر بالضيق.

نعتقد أن الطعام سيجعلنا سعداء ، لذلك نحاول الحصول على طعام جيد ، ونحاول الحصول على موسيقى لطيفة ، ونحاول أن نكون مع أناس طيبين. نحن نبحث دائمًا في الخارج عن أحدث الأشياء التي ستجعلنا نشعر بالرضا. ثم نعتقد أنه إذا حصلنا على هذا الشيء ، فهذا يعني أننا ناجحون وحياتنا سعيدة. لكن في الواقع ، هل يجلب أي من هذه الأشياء السعادة؟ قد يخففون من نوع معين من عدم الرضا ، أو يخففون من نوع معين من المعاناة ، لكن هل يجلبون لنا سعادة دائمة؟ لا ، لأنهم إذا جلبوا لنا السعادة ، فكلما زاد عددهم ، زاد سعادتنا.

قد تقول ، "لا يمكنني الحصول على ما يكفي من الثناء." لكن ، إذا جلس شخص ما هناك ، وأخبرك ، مثل المسجل ، نفس الكلمات الجميلة مرارًا وتكرارًا ، فستبدأ في التفكير في أنه يتلاعب بك ، أو يضعك في مكانك ، أو حتى يستخدمك. حق؟ لذلك نرى أنه حتى لو تلقينا كل هذه الكلمات اللطيفة ولدينا سمعة طيبة ، ما زلنا لا نشعر بالرضا عن أنفسنا. علينا أن ننظر ونرى: نعتقد أن الأشياء التي تعاني بالفعل في الطبيعة ستجلب لنا السعادة. نحن نؤمن بهذا حقًا. وعلينا أن نرى كيف نبني حياتنا كلها على هذا الاعتقاد ، تمامًا كما نبني حياتنا على الإيمان بأن الأشياء غير الدائمة دائمة.

التحريف الثالث: التفكير في طهارة النجاسة. مرة أخرى ، نأخذ الجسدي كمثال. لدينا كل هذه الدعاية ... (معذرة ، للناس الذين يؤمنون بالدعاية ، لكنها دعاية) ، "إن الجسدي جميل." كلنا سمعنا هذا ، أليس كذلك؟ الفكر البديل هو ، "الخاص بك الجسدي هو شر وخاطئ "ومن يريد ذلك؟ لذلك نذهب إلى الطرف الآخر ونروج لفكرة أن لديك الجسدي جميل. في الواقع ، كلاهما مخطئ تمامًا.

لنلقِ نظرة على هذا ، "أوه ، يا إلهي الجسدي جميلة جدا!" فكرة. مع وضع ذلك في الاعتبار ، تجلس أمام المرآة كل يوم وتتفقد شعرك ومكياجك. الرجال أيضًا ، ويتفقدون شعرهم بشكل خاص لأنه كله يتساقط. نتحقق ، "كيف أبدو؟ كيف حال بطني القدر اليوم؟ هل أصبحت أنحف قليلاً؟ "

نعتقد هذا الجسدي نقي ورائع ، وهذا مرغوب فيه للغاية. ونعتقد أن أجساد الآخرين أيضًا ، لذلك نريد أن نعانقهم ونقبل أجسادهم. لكن توقف وانظر حقًا إلى ماهية ملف الجسدي هو. يفعل أي شيء يخرج من أي فتحة في الخاص بك الجسدي تبدو جيدا بالنسبة لك قبل أن تأكل الطعام ، إنه جذاب. لديك هذه اللازانيا الرائعة. إنه لشيء رائع. ولكن بمجرد دخوله في الجسدي، هذا يتغير. وحيثما يخرج هل هو طاهر إذن؟ مستحيل! ملكنا الجسدي لديه القدرة على جعل الأشياء مقززة نوعًا ما ، وفقًا لتصورنا العادي. هذه الأشياء ليست مقززة بطبيعتها ، بالطبع ، ولكن بالطريقة الأساسية التي ننظر بها إلى الجسدي، فهذه الأشياء ليست طاهرة ونظيفة. إذا كنت تعمل في غرفة طوارئ أو تعمل مع 911 ، فسترى أشياء لا تصدق: أجزاء من أجساد الأشخاص هنا وأجزاء هناك ، وتنفتح تمامًا من الداخل. هل نعتقد أن هذا جميل؟

هل تتذكر عندما أتيحت لك الفرصة لأخذ علم التشريح الجامعي؟ هل أخذته ، أم وجدت طريقة ما للالتفاف حوله؟ لا ننظر بشكل عام إلى الدواخل الخاصة بـ الجسدي ويقولون ، "هذا جميل." ومع ذلك ، فإن أذهاننا تصنع وتؤمن بكل هذه الدعاية حول الجسدي أن تكوني جميلة - جميلة ومرغوبة. مع هذا المفهوم الخاطئ الفطري نريد التمسك بنا الجسدي. لا نريد الانفصال عنها وقت الوفاة ، لأنها طاهرة وجيدة جدًا. وأجساد الآخرين أيضًا نقية وجميلة ، ونريد أن نعانقهم ونقبلهم. أي حتى يموتوا ، ثم نصرخ ونهرب. هذا يوضح مدى خطأ أذهاننا حول ماهية الجسدي هو. هذا هو المفهوم الخاطئ الثالث: التفكير في الأشياء غير النقية طاهرة.

الاعتقاد الخاطئ الرابع هو التفكير في أن الأشياء غير الأنانية لها نفس. في الواقع ، ليس للأشياء أي نوع من الجوهر الملموس ؛ ليس لديهم أي طبيعة من جانبهم. لكننا نعتقد أن لديهم جوهرًا ، أن لديهم طبيعتهم الخاصة وتوجد تحت سلطتهم الخاصة بشكل مستقل. هذا الاعتقاد الخاطئ هو الجذر. هذا هو الجهل الذاتي الذي هو أصل السامسارا.

إليك ما هو مثير للاهتمام حول هذه المفاهيم الخاطئة الأربعة. نأتي إلى صف دارما ، ونكتبها ، ونقول ، "أوه ، نعم ، يمكنني أن أرى كيف أن هؤلاء الأربعة مخطئون." لكننا نواصل عيش حياتنا تمامًا كما لو كانت صحيحة. في اللحظة التي نخرج فيها من الفصل ، نعود إلى نفس التصور القديم. هذا يجعلنا جاهلين بشكل لا يصدق بقيمة الدارما. كيف؟ لأننا عندما نؤمن بهذه المفاهيم الخاطئة الأربعة ، فإننا لا ندرك أن كل ما نتصوره هو خطأ. بدلاً من ذلك ، نعتقد أن الأشياء موجودة بالطريقة التي تظهر بها لنا. يبدو أنهم موجودون تحت سلطتهم الخاصة ، ونحن نعتقد ذلك. تبدو دائمة ولا تتغير ، ونحن نعتقد ذلك. تبدو جميلة وقادرة على منحنا السعادة ؛ نعتقد ذلك. تبدو نقية. نعتقد ذلك.

نذهب مع هؤلاء الرؤى بالفطرة ، ونبني حياتنا كلها من حولهم - على الرغم من أنه يمكننا تسمية هؤلاء الأربعة ونذهب ، "بلاه ، بلاه ، كذا" عنهم. إنه سخيف. قد نقول ، "أنا أمارس الدارما لأن عقلي مليء بالمفاهيم الخاطئة ، وأنا أحاول تحقيق الواقع." لكن شعورنا الغريزي هو ، "أنا أعرف ما هو الواقع. إنها الطريقة التي أتصور بها الأشياء ". ألا تعتقد ذلك؟ أليس هذا هو شعورك الغريزي الأساسي؟ "أنا أعرف الحقيقة. حسنًا ، نعم ، أنا قادم إلى فصل دارما ، لكنني أعرف الواقع. حسنًا ، ربما يساعدني ذلك في التخلص من الغضب قليلا ، لكنني أعرف الواقع ".

نحن لا نتجول طوال اليوم وفي كل مرة نرى شيئًا يقول ، "هذا خطأ." نتجول طوال اليوم ونقول ، "هذا صحيح. إنه موجود بالطريقة التي يبدو لي بها ". لكن علينا فقط استخدام القليل من المنطق ، والنظر بشكل أعمق قليلاً ، وسنرى أن كل تصور لدينا خاطئ - مضروب تمامًا ، الموز ، خاطئ! لكن هذا لا يتماشى مع صورتنا الذاتية ، لأننا أذكياء ؛ نحن مشرقون نحن دائما على حق ، أليس كذلك؟ نحن لسنا مخطئين. كان صحيحا.

هذا ما يقوض دافعنا لممارسة الدارما - نحن لا ندرك كم نحن مخطئون. في بعض الأحيان قد تقوم بالتراجع أو التأمل ، وفجأة يحدث شيء ما ، "القارب!" وتعتقد ، "يا إلهي! عقلي بعيد تمامًا عن هذا الكوكب! " نسيان التشوهات التي تحدث عندما يكون لدينا الغضب والغيرة ، التي تُركب الأشياء حقًا. حتى مجرد الحالة الطبيعية المريحة في ذهني لا علاقة لها بما هو الواقع.

هذا ليس شيئًا اعتدنا التفكير فيه ، لكنه في الحقيقة هو الطريقة التي تسير بها الأمور. على سبيل المثال ، لنأخذ تصوراتنا الحسية. خذ ما تراه بعينيك الآن. نحن ننظر هناك ، ونرى الناس ، أليس كذلك؟ هناك جولي وكيم وليندا وباربرا وبوني وكل شخص آخر. إنهم ، في رأينا ، أناس حقيقيون هناك ، أليس كذلك؟ لكن هذا خطأ. في الواقع ، هم مجرد أجساد وعقول ، ونحن ننسب شخصًا فوق ذلك. لكننا لا نعرف أننا فعلنا ذلك. نعتقد أن هناك أشخاصًا حقيقيين هناك ، والأهم من ذلك ، هناك شخص حقيقي هنا. وهذا انا.

عندما ننظر بأعيننا مرة أخرى ، كل شيء يبدو ثابتًا وصلبًا ، أليس كذلك؟ كل شيء ثابت ، ويمكن التنبؤ به ، وآمن. لكن في الواقع ، حتى من وجهة نظر علمية ، كل الجسيمات دون الذرية الصغيرة تتجاذب حول هذا المعدل المذهل ، وتتغير طوال الوقت. ملكنا الجسدي، الطاولة ، الميكروفون ، كل ما ننظر إليه لا يبقى على حاله من لحظة إلى أخرى. ومع ذلك ، نحن نعيش كما لو أن هذا العالم ثابت تمامًا ويمكن التنبؤ به. ليست كذلك.

ننظر حولنا ونقول ، "أوه ، كل هؤلاء الأشخاص اللطفاء" و "هذا المكان الجميل" و "أنا مرتاح جدًا. هذه لينة لطيفة التأمُّل الوسائد - أنا سعيد جدًا لأن المركز حصل عليها أخيرًا. وهذه هي السعادة. لدي سيارتي ، وعائلتي ، وتناولت العشاء للتو وهذا جيد. هذه هي السعادة." ونحن نصدق ذلك ، أليس كذلك؟ وهذا خطأ.

نشعر تجاه الجسدي، "نعم بالتأكيد. سأعتني بهذا الجسدي، وأريد الاحتفاظ بها إلى الأبد ، لأنها رائعة جدًا ". ومع ذلك ، فهو كيس الخردة هذا ، في الأساس. لذا ، كما ترى ، فإن تجربتنا الأساسية الخام فقط خاطئة. أنا لا أتحدث عن الفلسفة هنا. هذه مادة خام. ننسى إدراك الحقيقة المطلقة - فراغ الوجود المتأصل. نحن لا نفهم بشكل تقليدي مدى خطأ تصوراتنا ، وكيف تكون تصوراتنا التقليدية خاطئة.

في الوقت الحالي ، في جهلنا ، لا ندرك الحقائق المطلقة ولا الحقائق التقليدية بدقة. الآن ، كلها موجودة الظواهر هي إما حقائق مطلقة أو حقائق تقليدية. لذلك إذا لم ندرك أيًا من هذين الأمرين بدقة ، فإننا لا ندرك أي شيء بدقة. هذا يعني أننا في ورطة ، لأنك عندما تسيء فهم الأشياء ، فإنك تقع في مشكلة. أنت أبله. هذا هو السبب في أننا نصنع بوو بوو كبيرة طوال اليوم ، بسبب هذه المفاهيم الخاطئة الأربعة. نحن نعمل في أرض خيالية أنشأها عقلنا الخاطئ ، ثم نتساءل لماذا لدينا مشاكل. كل هذا مجرد عقل تصور خاطئ.

ممارسة مانجوشري والمفاهيم الأربعة الخاطئة

يعجبني بشكل خاص هذا التدريس حول المفاهيم الخاطئة الأربعة. إنه حقًا يقطع سريعًا مشاكلنا ؛ ليس هناك عبث مع هذا واحد. ولكن كيف تساعدنا ممارسة التانترا - على وجه التحديد ، كيف تساعدنا ممارسة مانجوشري - على حل هذه الأربعة؟

كما كنت تأمل، ستفهم أكثر فأكثر من جانبك كيف تعمل ممارسة التانترا كترياق لهذه التشوهات الأربعة. أنا لا أعطيك الإجابات هنا. أنا فقط أعطيك بعض الأشياء للتفكير فيها ، والتي تأتي من أفكاري الخاصة في اللعب بهذا. ثم ستتعلم من نفسك التأمُّل وتجربتك الخاصة.

فيما يتعلق بالمفهوم الخاطئ الأول - رؤية الأشياء غير الدائمة على أنها دائمة - عندما تقوم بتوليد الذات¹ السادهانا ، بكاملها الجسدي يختفي. لديك ثبات هناك. أنت تقوم. هناك البيضة و DHIH ، ثم يتغير ذلك إلى Manjushri. ثم هناك المزيد من التغيير لأن مانجوشري يشع من هذا الضوء. وبعد ذلك يكون هناك المزيد من التغيير عندما تتلاشى كل الحكمة فيك. وهناك المزيد من التغيير عندما تشع للخارج الوهب الآلهة التي تصنع الوهب، وأنت تشعر بالسعادة ، وتذوب فيك. وعندما تفعل تعويذة التلاوة ، هناك ضوء يشع من ثم استدعاء Manjushris ، واستدعاء العجلات والنصوص والسيوف ، و "Om ah hums" ، و تعويذة أكاليل. وكل شيء يتحرك ويتغير طوال الوقت في هذا السادهانا. هذا يعلمنا شيئًا عن التغيير ، أليس كذلك؟

حتى عندما تتأمل في نفسك مثل مانجوشري ، فأنت لست شيئًا ثابتًا وغير قابل للتغيير. أنت / مانجوشري تتغير باستمرار. كل شيء ينبثق في كل مكان ويمتص ، وهناك كل هذه الأشياء التي تحدث. انها مثيرة للاهتمام حقا. في بعض الأحيان ، عندما تفعل هذا sadhana ، تولي اهتمامًا خاصًا لكيفية تغير الأشياء ، وكن مدركًا حقًا لعدم الثبات مثلك تأمل على السادهانا. ركز على ذلك أثناء التأمل: "سأركز في هذه الجلسة حقًا على عدم الثبات وكيف أفعل هذا التصور." خاصة في النهاية - أنت تشع الضوء ، ويذوب كل شيء ، أليس كذلك؟ البيئة كلها ، كل الكائنات الحية ، كل شيء يذوب. "مع السلامة." غير دائم.

الآن ماذا عن المفهوم الخاطئ الذي يعتقد أن الأشياء غير المرضية بطبيعتها هي السعادة؟ كيف تتعارض هذه الممارسة مع هذا؟

بادئ ذي بدء ، عندما نكتسب فكرة عن الطبيعة غير المرضية لشيء ما ، فإن ذلك يساعدنا على تقديمها - لأننا نرى أنه لا يوجد شيء نتشبث به. وهنا في Manjushri sadhana نحن لسنا كذلك الوهب أشياء عادية. الأمر ليس مثل ، "أرى أن هذه الحلوى هي حقًا طبيعة المعاناة ، لذا يمكنك الحصول عليها مانجوشري. أرى أنها قمامة حقًا ولن تجلب لي أي سعادة ، لذلك لا بأس ، يمكنني تقديمها لمانجوشري ". إنه ليس كذلك. نذوب الحلوى في الفراغ ، تبدو كمادة نقية ، ونقدمها. وبهذه الطريقة نساعد في التقليل من فكرة أن الأشياء غير المرضية تكون مرضية - فنحن نحلها في فراغ ثم نقدمها. هذا يفسر كيف ننتقل من الرؤية العادية إلى المظهر الواضح.

يمكننا أيضًا القيام بذلك مع الناس. عندما ننظر إلى الناس العاديين ، نعتقد أنهم سوف يجلبون لنا سعادة حقيقية. عندما ندرك أن الناس في طبيعة غير مرضية ، فإننا نتوقف عن التفكير في أنهم سوف يجعلوننا سعداء. الآن فكر فقط في مدى اختلاف حياتك إذا توقفت عن التفكير في أن الآخرين سوف يجعلونك سعيدًا. أليست هذه فكرة أساسية مسبقة في عقلك - أن الآخرين سوف يجعلونك سعيدًا؟ "عندما أكون وحيدًا ، إذا أمضيت الوقت مع هذا الشخص ، أو إذا كان هذا الشخص يحبني ، فسأكون سعيدًا."

نتوقع من الآخرين أن يجعلونا سعداء. لا يمكنهم ذلك. لماذا ا؟ ذلك لأنهم يتغيرون ، ولأنهم من طبيعة الدوخة أو عدم الرضا بأنفسهم. ندرك هذا ، نتوقف عن توقع أن تجعلنا سعداء. يتيح لنا ذلك إسقاط توقعاتنا على الأشخاص الآخرين ، ونبدأ في رؤيتهم البوذا طبيعة سجية. عندما نبدأ في رؤيتهم البوذا الطبيعة ، أصبحنا قادرين على رؤية كيف يمكن أن يصبحوا آلهة.

عندما يكون لدينا وجهة النظر القديمة التي تعتقد أن هذا الشخص - الذي تعتبر طبيعته غير مرضية في الواقع - هو مصدر السعادة ، فلن يكون هناك مساحة في أذهاننا لرؤية هذا الشخص بأي طريقة أخرى. نعتقد أن هذا الشخص يشبه حقًا ما يراه إسقاطنا ، ونعتمد عليه في جلب السعادة لنا. لا يمكننا رؤيتهم بأي طريقة أخرى ، إلا ككائن حي سيجعلنا سعداء. فكر في الأشخاص المهمين في حياتك. أليس هذا كيف تراهم؟ هل أفرقع بضع فقاعات هنا؟

هذا صحيح ، أليس كذلك؟ نعتقد ، "سوف يسعدونني." ونحن نتوقع الكثير عليهم ؛ لدينا الكثير من التوقعات حول هذا الكائن الحي. "سيعيشون إلى الأبد. سيكونون دائمًا هناك. سوف يجعلونني سعيدا. عندما أكون معهم ، سأكون سعيدًا ". لدينا الكثير من الأشياء ، والعديد من الأفكار المسبقة ، التي نعرضها على الأشخاص الذين "نحبهم" بحيث لا توجد مساحة لهم للتحرك.

عندما ندرك أن هذا مفهوم خاطئ ، نتخلى عنه ونتوقف عن توقع أن يسعدنا الآخرون. ثم ، عندما ننظر إلى شخص آخر ، نرى شيئًا مختلفًا تمامًا. هذا صحيح بشكل خاص لأننا نتوقف عن فهمها على أنها موجودة بطبيعتها. بدأنا ندرك ، "هناك الجسدي؛ هناك عقل هناك شخص موجود بمجرد تسميته ". وهذا يزيد الوضع سيولة. نبدأ في طرح السؤال ، "حسنًا ، من هو هذا الشخص؟" نحن ندرك أنه لا يوجد جوهر في الشخص ، وأن الافتقار إلى الجوهر هو أمر أساسي البوذا طبيعة سجية. إنه فراغهم من الوجود المتأصل. هذا الفراغ هو ما يمنحهم إمكانية التغيير ويصبحوا بوذا. لأنهم ليسوا بطبيعتهم أي شيء يمكنهم تغييره ويصبحوا بوذا.

إذا كان هذا الشخص هو أحبائنا بطبيعته - طفلنا أو حبيبنا أو صديقنا أو أيًا كان - فلن يتمكن أبدًا من التغيير ويصبح بوذا. سيكونون موجودين بطبيعتهم كما هم الآن. ولكن عندما نترك توقعاتنا منهم جانبًا ، يمكننا أن نبدأ في رؤية فراغهم ، وعندما نرى فراغهم نرى إمكاناتهم ليصبحوا بوذا.

وهكذا ، عندما نقوم بتمرين مانجوشري - في كل من الجلسات وفي أوقات الراحة - فإننا نحاول بوعينا العقلي أن نرى جميع الكائنات الحية على أنها بوذا. للقيام بذلك ، تخلينا عن وجهة النظر العادية التي تعتقد أنها قادرة على منحنا السعادة. يمنحنا التخلي عن هذا التوقع القدرة على رؤية أن لديهم البوذا طبيعة سجية. رؤية أن لديهم البوذا الطبيعة - أنها ليست بطبيعتها هذا أو ذاك أو أي شيء آخر - تعطينا طريقة للتواصل معهم بطريقة نقية.

إذا اعتقدنا أن شخصًا ما جيد وممتع بطبيعته ، فعندما يرتكب هذا الشخص خطأ ، فإننا نفكر فيه على أنه بغيض بطبيعته ، ونشعر بالغضب بطبيعته. هل ترى؟ نحن دائمًا نكافح مع هذه التوقعات التي أوجدتها أذهاننا. عندما ندرك أنه لا يوجد شيء بطبيعته ، عندها يكون هناك مساحة لرؤية الطبيعة الأساسية لهذا الشخص ، وإمكانياته الأساسية ، كشيء نقي.

كن حذرا هنا. هذا مهم: نحن لا نقول أنه لا يوجد شيء على الإطلاق ، وأن هذا الشخص غير موجود. بالطبع هي موجودة وتعمل مثل جولي أو آن أو أيا كان. لكنها موجودة بمجرد تصنيفها بالاعتماد على الجسدي والعقل الذي يختلف عن مظهرها. إنها موجودة بشكل مستقل ، وبالتالي فهي خالية من وجود مستقل أو متأصل. وكما قلت ، عندما نرى فراغها نرى قدرتها على أن تصبح بوذا.

كيف تساعدنا ممارسة مانجوشري على التخلص من الاعتقاد بأن الأشياء النجسة طاهرة؟

في بداية الممارسة ، هذا اللحم والعظام الجسدي- هذا الشيء الأساسي الذي هو مجرد مقزز نوعًا ما - يتحول إلى فراغ. نعتقد أن "الذوبان في الفراغ" يعني أنه يختفي تمامًا ولم يعد موجودًا بعد الآن. هذا ليس هو الحال. إنه ليس مثل ، "لوطي ، يا الجسدي ذهب. " لكننا ندرك أنه لا يوجد وجود متأصل الجسدي هناك. لا يوجد شيء عادي بطبيعته الجسدي هناك. ليس هناك نجس بطبيعته الجسدي هناك. لكن ما نسميه الجسدي هو شيء تم تسميته فقط في مجموعة كل هذه الأجزاء المختلفة. هناك كل هذه الذرات والجزيئات الملتفة التي تظهر بطريقة معينة. وبعد ذلك ، بناءً على هذا المظهر ، نسمي "الجسدي. " وبعد ذلك يظهر كملف الجسدي لنا.

ومع ذلك ، عندما نحن تأمل على الفراغ أن المظهر العادي يختفي. نرى أنه فارغ. بدلاً من ذلك ، عندما تقوم بإنشاء جيل ذاتي ، فأنت هناك بامتداد الجسدي الضوء.

هذه الجسدي التي تشبثنا بها من قبل ، هذا نجس الجسدي التي نعتقد أنها نقية ، تذوب تمامًا في الفراغ ، وبدلاً من ذلك هناك هذا الجسدي من الضوء. بالاعتماد على الجسدي من النور والحكمة التي تدرك الفراغ وأيا كان البوديتشيتا لدينا - كل هذه الأفكار والمواقف والعواطف التي نولدها في الممارسة - اعتمادًا على كل تلك الحالات الذهنية ، واعتمادًا على الجسدي من الضوء ، ثم نسمي "مانجوشري". نحن نسمي "أنا". وهذا ما يدور حوله جيل الذات.

لم نعد نعرّف أنفسنا على أننا مصابون بالعدوى الجسدي. لم نعد نرتبط بملف الجسدي مثل بعض الأشياء الملوثة التي تقدم في السن والمرض وتموت ، ومن تؤلم ركبتيه ، ومن يصاب بالتجاعيد والشيب ، ومن سمين ومترهل ، وكل شيء آخر. بدلا من ذلك نحن مانجوشري بعمر 16 عاما ، وهذا جيد ، أليس كذلك - العودة إلى آلة الزمن؟ "أنا مانجوشري عمري 16 عامًا ، بسيفي!" لكنها طريقة مختلفة تمامًا للارتباط بـ الجسدي.

إنه لأمر جيد جدًا عندما تفعل الجيل الذاتي أن تركز حقًا في بعض الأحيان على الشعور الذي تشعر به عندما يكون لديك الجسدي مصنوع من ضوء يشبه مانجوشري. بدلاً من التفكير ، "هذا عجوز صغير لدي مع آلام في المعدة ، وأنا لا أنظر بالشكل الذي أتمنى أن أبدو عليه." الذي - التي الجسديذهب. لقد قمت بحلها إلى فراغ. لم يعد يظهر في ذهنك. ما يظهر في ذهنك هو ذلك الجسدي مصنوع من الضوء الذي تسميه "أنا" ، أنت تطلق عليه "مانجوشري". لذا فإن القيام بذلك يتخلص تمامًا من مفهوم كون الأشياء النجسة نقية.

من المهم جدًا عند القيام بتمرين مانجوشري أن تتذكر أنه ليس هذا أمرًا عاديًا لدينا الجسدي يصبح مانجوشري. لا تفكر في ذلك ، "حسنًا ، هناك البيضة والضوء يشع للخارج ، ثم يشع عادي الجسدي يصبح مانجوشري ". رقم! عادي لدينا الجسدي يتوقف عن الظهور ، لأننا ندرك أنه خالي من الوجود المتأصل. ال الجسدي أن نسمي مانجوشري شيء نشأ من تلك الحكمة التي تدرك فراغ أنفسنا العاديين وعادينا. الجسدي. إنها الحكمة التي تظهر على هيئة مانجوشري ، وهذا ما نربطه بـ "أنا".

مرة أخرى ، هذه طريقة مختلفة تمامًا في التفكير لدينا الجسدي. انها ليست الجسدي مصنوعة من الذرات والجزيئات ؛ انه الجسدي من طبيعته الحكمة. هذا هو السبب في أنه من المفيد جدًا أن تقوم بعمل Sadhana ، عندما تتوقف مؤقتًا قبل أن تقول تعويذة و تأمل على نفسك بصفتك مانجوشري ، أن تجلس هناك لفترة من الوقت وتشعر حقًا بما تشعر به الجسدي مصنوع من الضوء.

يمكن أن يكون القيام بذلك تحديًا في الواقع. في القيام بهذه الممارسة بنفسي ، في البداية الجسدي كان الضوء صلبًا جدًا. كان مثل عجوز عادي الجسدي مع مصباح كهربائي بالداخل. كان هذا شعوري الداخلي. تقدمت الصورة من هناك لتصبح هذا الشيء الذي له غلاف خارجي مصنوع من الخرسانة ، لكنه كان فارغًا ومليئًا بالضوء من الداخل. ولكن عندما تركز حقًا على وجود ملف الجسدي مصنوعة من الضوء ، والحدود من "هنا" و "هناك" ليست واضحة ومميزة. ليس هناك خط حول مكان بلدي الجسدي توقف الضوء. تجربة هذا يمنحك شعورًا مختلفًا تمامًا.

فكر في أعضائك الداخلية. عادة ما نفكر في معدتنا ، على سبيل المثال ، "هذا في الداخل". ولكن الآن هناك ضوء فقط بالداخل. وهذا كل شيء. مجرد ضوء. نعتقد أنه إذا كان هناك شيء ما يضرب حياتنا العادية الجسدي لا يمكن أن تمر. ولكن الآن لديك هذا الجسدي من الضوء. كل شيء يشع ويخرج منه طوال الوقت. أثناء تأملك ، تستحضر كل هؤلاء المانجوشريس. بعضها كبير مثل الجبال ، وبعضها كبير مثل قطرات الندى ، وكلها تقع في داخلك ، وكلها مناسبة. أين تتناسب مع مانجوشري الكبير الذي يشبه الجبل؟ لكن كل شيء خفيف.

هذه هي الطريقة التي تعمل بها هذه الممارسة لمواجهة هذا الشعور الخاص بنا الجسدي أن تكون شيئًا صلبًا وأن تكون شيئًا نجسًا. الآن ، مع الجسدي مصنوعة من الضوء ، ونحن نعتقد أنها نقية.

ثم ، أخيرًا ، هذا التشويه الرابع: التفكير في أن الأشياء التي ليس لها نفس لها نفس. هنا الذات تعني الوجود المتأصل.

تعني كلمة الذات أشياء مختلفة في سياقات مختلفة. عندما نتحدث عن استيعاب الأشخاص لذواتهم - أو إيثار الأشخاص أو إيثارهم الظواهر—كلمة الذات في تلك المواقف لا تعني الذات كشخص. إنه يعني الوجود المتأصل.

هذا التشويه الرابع للاعتقاد بأن الأشياء غير الأنانية لها نفس ، يعني التفكير في أن الأشياء التي ليس لها وجود متأصل لها فعلاً. لا توجد الأشياء تحت سلطتها الخاصة ، ولا توجد من جانبها مع جوهرها ككيانات يمكن العثور عليها. التشويه هو التفكير في أن الأشياء الموجودة بهذه الطريقة ، معتقدًا أنها تمتلك بالفعل هذا النوع من الطبيعة والجوهر وإمكانية العثور عليها.

هذا الإدراك للفراغ ونكران الذات هو في الواقع جوهر الممارسة بأكملها. إنه الشيء الأساسي الذي يساعدك على مواجهة التشوهات الثلاثة الأخرى. هذا الفهم لنكران الذات يتعارض مع جميع التشوهات الأربعة ، في الواقع. هل يمكنك أن ترى كيف يعمل ذلك في السادهانا؟

لقد حللت نفسك في الفراغ وعادت للظهور كمانجوشري على أساس أنك فارغ. لذلك لم تعد ترى نجاستك الجسدي نقي. وأنت لم تعد تخطئ في أساس الوهب وأشياء في بيئة مانجوشري الخاصة بك - الأشياء التي ، في شكلها العادي ، في طبيعة الدوخة - لها طبيعة السعادة ، لأنك قمت بحلها في فراغ ، وقد نشأت في شكل نقي. وهكذا توقفت طريقتنا العادية الخاطئة في تصور هذه الأشياء.

الأشياء التي اعتدنا أن نراها دائمة - وهي ، في الواقع ، في الواقع ، غير دائمة - نذيبها في فراغ. ثم تظهر كل هذه الأشياء - البيئة ، أنفسنا ، مواردنا ، الكائنات الحية الأخرى - كأشياء نقية. بحكم حلها في الفراغ ، عندما تظهر مرة أخرى ، نفهم أنها عابرة ، وأنها تتغير لحظة بلحظة. لماذا ا؟ لأن الشيء الذي هو ظاهرة مسبب يجب أن يكون غير دائم ومتغير ، وهو أيضًا فارغ.

هذا الفهم لنكران الذات هو ما يضعف كل التشوهات الأربعة. لهذا السبب يمكنك القول أن هذه الممارسة برمتها هي في الأساس ملف التأمُّل على الفراغ ونكران الذات. ولهذا السبب ، في بداية الممارسة ، نقوم بـ التأمُّل على الفراغ قائلاً ، "Om sobhava shuddoh sarva ، dharma sobhava shuddho ham" ، لأنها فارغة. ثم ، على هذا الأساس ، تنشأ ، وتولد الأشياء التي تظهر في الاتجاه المعاكس تمامًا مثل الطريقة التي تظهر بها للتشوهات الأربعة. انظر إلى مدى مهارة هذا ، ما مدى عمق طريقة التأمل هذه؟ إنه حقًا شيء رائع!

فهم التانترا

كلما تمكنت من فهم الفلسفة الكامنة وراءك التانترا، وكلما تمكنت من التعرف على التشوهات الأربعة في عقلك ؛ وكلما رأيت كيف أن هؤلاء الأربعة خاطئون ، كلما زادت فعالية مانجوشري التأمُّل سوف يكون. بينما ، إذا لم تكن لديك هذه الخلفية في فهم التشوهات الأربعة - إذا لم تتمكن من التعرف عليها في عقلك ، وإذا لم تتمكن من رؤيتها على أنها خاطئة - فقد تقوم بهذه الممارسة بأكملها ويكون لديك هذا الأمر الرائع صورة ، "أنا هنا ، مانجوشري." قد تشعر بسعادة بالغة ، لكن لا شيء يتغير في ذهنك ، لأنك ترى نفسك مانجوشري موجود بطبيعته. وكنت أنت الوهب الأشياء الموجودة بطبيعتها لهذا مانجوشري الموجودة بطبيعتها. وعندما ترى كائنات حساسة أخرى مثل مانجوشري ، فإنك تنسب إليهم نقاءًا متأصلًا. وبالتالي لا يبدو أن ممارستك تسير بشكل صحيح.

لهذا السبب يتشابك الناس أحيانًا في التفاهم التانترا. على سبيل المثال ، نسمع ذلك بتنسيق التانترا ترى كل الكائنات مثل بوذا. لذلك نعتقد ، "أوه ، كل الكائنات بوذا ،" وتفكر أذهاننا ، "لذلك ، هم بوذا موجودون بطبيعتهم."

ها هي المشكلة في ذلك. إذا كان هناك شخص موجود بطبيعته بوذا، فكل ما يفعلونه صحيح. هذا يعني أن إلقاء القنابل على بلد ما هو أمر صحيح ، لأنه - من وجهة نظري المشوهة - إنه البوذا من يلقي القنابل. أو إذا رأينا هذا الشخص يقول ذلك مرة واحدة ، وهذا الشخص يسيء معاملته ، فإننا نفكر ، "حسنًا ، كلهم ​​بوذا ، لذلك كل ما يفعلونه صحيح." هل ترى؟

يؤدي هذا إلى ما يحدث عندما نرى وجودًا متأصلًا المعلم كوجود متأصل بوذا. دعنا نقول لك المعلم يفعل شيئًا يبدو قليلاً ... حسنًا ، يتعارض مع التعاليم. ليس لديك أي فكرة عما يفعلونه ، لكنك تفكر ، "حسنًا ، إنهم موجودون بطبيعتهم بوذا، لذا فإن ما يفعلونه صحيح بطبيعته ". وبعد ذلك اتضح أن هناك بعض المشاكل الأخلاقية الحقيقية.

يحدث هذا لأننا لا نفهم الشيء الأساسي حول التانترا- وهو الفراغ ، وهذا كله ممارسة التانترا يقوم على الفراغ. بدلًا من ذلك ، نعرض كل هذا النقاء المتأصل المتأصل ، لكننا لا نتخلص من تشوهاتنا الأربعة. في الأساس ، نحن نلصق رؤيتنا للسماء على رؤيتنا الملوثة. إنها قمامة ، ونضع الصقيع فوقها ، ونفكر ، "الآن هذا جيد." لكنها نفس الأشياء القديمة.

هذا هو السبب في أن فهم الفراغ ضروري جدًا للممارسة التانترا. وغالبًا لا نحصل على هذا في البداية ؛ على الأقل لم أفعل. أنت تدخل في هذه الممارسات ، وهي لطيفة جدًا: "ها أنا ذا. أنا مانجوشري الآن. هذا جيد." لكننا لا نحصل حقًا على ما يعنيه ذلك تأمل على الفراغ. أو نبدأ في تأمل على الفراغ والذهاب إلى أقصى العدمية ، معتقدين أنه لا يوجد شيء. "كل شيء ذاب في الفراغ. لم أعد موجودًا. أنت تأخذ غرورتي بعيدًا وأنا غير موجود ".

اللاما كان يشي في الواقع مثالًا رائعًا لمواجهة هذا الخوف. لأنه في بعض الأحيان يكون لدينا هذا الخوف ، أليس كذلك؟ "أعرف من أنا ، وأنا شخص قوي. أنا حقيقي ، وإذا كان الفراغ يعني أنني لست حقيقيًا ، فعندئذ آه أوه ، أوه. لا يوجد شيء هناك!" وأنا أشعر بالفزع. لذا اللاما أعطى هذا المثال اللطيف حقًا.

عندما يكون لدينا غرور كبير نشتري سيارة كبيرة ؛ وسيارتنا تمثل غرورنا. الناس يفعلون ذلك ، أليس كذلك؟ تشتري سيارة جميلة حقًا تمثل غرورك. هناك على الطريق السريع ليراها الجميع: "سيارتي مميزة". وكان يقول ، "سيارتك يمكن أن تختفي ، لكن لا يزال بإمكانك البقاء هنا." بمعنى أن غرورك يمكن أن تختفي ، لكن الذات التقليدية لا تزال موجودة. كان يقول ذلك لتهدئة خوفنا من أننا إذا أدركنا الفراغ ، فسوف نشعر أنه لا يوجد شيء على الإطلاق. نحن فقط نتخلى عن كل المفاهيم الخاطئة.

لا تزال هناك نفس تقليدية ، لكن لا يمكنك العثور على تلك الذات التقليدية عندما تحللها لأنها مجرد مظهر. إنه موجود فقط من خلال تسميته بالاعتماد على قاعدة ؛ لا يوجد شيء آخر هناك - هذا هو مدى الوجود التقليدي. لا تزال هناك نفس ، ولهذا السبب من الفراغ مانجوشري و الوهب ويمكن أن تظهر البيئة بأكملها. لكن هذه فقط الأشياء الموجودة على مستوى المظاهر ؛ هم موجودون من خلال قوة كونهم مجرد تسمية. بصرف النظر عن ذلك ، ليس لديهم أي جوهر فيها. إنها فارغة.

الممارسة برمتها هي هذا التفاعل بين النشوء المعتمد والفراغ. ولا يتعلق الأمر فقط بالظهور والفراغ على المستوى العادي - أن الجرس ينشأ بشكل مستقل وهو فارغ ، و "أنا" ينشأ وفارغ بشكل مستقل. نتخلص أيضًا من النظرة العادية والإمساك العادي الذي يرى كل شيء على أنه عادي إلى حد ما. لذا بدلاً من التفكير ، "حسنًا ، نعم ، الجرس فارغ. إنه نشوء تابع ، "عندما تحللها إلى فراغ ، فإنها تظهر كشيء في أرض نقية. يبدو كطبيعة حكمة النعيم. لذلك هذا يعتمد الناشئة.

لذا هل ترى أن ملف التأمُّل على الفراغ والتبعية الناشئة في التانترا له نكهة مختلفة قليلاً عن السوترا؟ في التانترا أنت تجعل الشيء يظهر كمقالة نقية بعد أن تحلله في فراغ. في ممارسة سوترا ، أنت تأمل على الأشياء على أنها فارغة ، ثم ترى أنها موجودة بالاعتماد على الأسباب و الشروط-وهذا كل شيء. ليس هناك شيء من تحويلها إلى مادة نقية لأن هناك شيئًا فارغًا. إنها نفس الطريقة مع صورتنا الذاتية. في سوترا ، لا أجد نفسي متأصلًا ، لكن هناك أنا تقليدي. ولكن في التانترا، لا يوجد لي بطبيعتي ، وهناك شخص تقليدي هو مانجوشري. إنه شعور مختلف تمامًا وجديد عن نفسك وإمكانياتك.

يتم تصنيف الذات التقليدية - "أنا" التقليدية - بالاعتماد على المجاميع النقية ، وليس المجاميع التي هي نتائج الكارما والوهم. في التانترا، يتم تصنيف "أنا" الآن على المجاميع النقية التي تنشأ من الحكمة ، و الجسدي الركام مصنوع من الضوء. المجاميع العقلية البوديتشيتا و حكمة تدرك الفراغ وكل الصفات الحميدة الأخرى. إذن ما تسميه "أنا" بالاعتماد عليه في التانترا هي قاعدة مختلفة عما تسميه "أنا" بالاعتماد عليها في سوترا. هذا يجلب شعورًا مختلفًا تمامًا إلى التأمُّل. تبدأ في التعرف على كيف يمكن أن تصبح بوذا، وما أ بوذا هو وما أ بوذا فعلا.

عندما تتأمل في نفسك بصفتك Manjushri ، فإن الأمر يشبه بروفة لتصبح أحد أعضاء فريق بوذا. أنت لا تقوم فقط بحل جميع المظاهر المتأصلة في الأصل ، وبالتالي تتخلى عن الإمساك بالوجود المتأصل ، ولكنك أيضًا تحل مظهر كل شيء على أنه عادي والإمساك به على أنه عادي. لذلك يمكن أن ينشأ كشيء نقي ، وهذا هو المكان الذي تحصل فيه على بوذا خلق أرض نقية. وعندما تكون بوذا وأنت تنشئ أرضًا نقية ، يمكنك مساعدة العديد من الكائنات الحية في تلك الأرض النقية. لذا التانترا يجلب نكهة مختلفة تمامًا.

أسئلة وأجوبة

الجمهور: في الممارسة العملية ، أقوم بتغيير تصوري لنفسي التقليدية من هذه المجموعة غير النقية التي وصفتها بـ Bets ، إلى هذه المجموعة النقية ، والتي تحمل اسم Manjushri. ولكن أين ذهبت الرهانات؟

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): النقطة المهمة هي أن Bets لم تكن هنا لتبدأ بها. ليس الأمر أن الرهانات القديمة خرجت من الباب. كانت الرهانات القديمة مجرد خيال. إنه مثل إدراك أن الماء على الأسفلت هو سراب ، وأن الوجه الذي تراه في المرآة ليس وجهًا حقيقيًا. لم يكن مثل الماء المتبخر. لم يكن هناك أي ماء على الأسفلت لتبدأ به. ولم يكن الأمر كما لو أن الوجه ترك المرآة ؛ لم يكن هناك وجه لتبدأ به.

الجمهور: إذن ما هو الأساس الذي نبني عليه نسب مانجوشري؟ هل هو عقلي ، خواء عقلي؟

مركز التجارة الافتراضية: الحكمة التي تدرك فراغ عقلك تظهر على هذا النحو الجسدي من الضوء. اعتمادًا على ما تسميه مانجوشري. حكمتك السعيدة التي تدرك فراغ الجميع الظواهر، تظهر هذه الحكمة في شكل مانجوشري ، واعتمادًا على ما تسميه مانجوشري ، أو تسمي "أنا".

الجمهور: أستطيع أن أفهم فكرة أنني قد صنفت نفسي التقليدية على أساس بلدي الجسدي والعقل ، وأستطيع أن أرى أن هذا تصور غير صحيح. أعتقد أنه ليس هناك حقًا بالطريقة التي أعتقد أنها موجودة. ثم أفكر ، "حسنًا. إذا كان بإمكاني تصنيف نفسي بأي طريقة أريدها ، فأنا أريد أن أكون مانجوشري. سأعيد تسمية هذه الذات التقليدية مانجوشري - هذا - ليس بطبيعته - موجود ". لكنني لا أفهم وصف الحكمة وإدراك الفراغ على أنهما مانجوشري.

مركز التجارة الافتراضية: ما تقوله هو أنه يمكنك رؤية أنه لا يوجد شخص داخل المجاميع ، لذا ستطلق عليه اسم Manjushri ، أليس كذلك؟ هذا هو نفس التفكير في حياتك العادية الجسدي أصبح مانجوشري الجسدي. لم تتخلص حقًا من فكرة اعتيادي الجسدي. أنت لم تتخلى حقًا عن وجودك المتأصل الجسدي أو من عقلك.

إنه ليس مثل ، "هناك مادة صلبة حقيقية الجسدي، وهناك عقل قوي حقيقي ، وأنا فقط أخرج تسمية بيتر منه ، وأضع ملصق Manjushri فوقه. لكن في الواقع ، الأمر نفسه الجسدي ونفس العقل ، وسأفكر في ذلك ، لأنني أطلقت عليه اسم Manjushri ، ثم فجأة أصبح البوذا. " لا. وبعبارة أخرى ، فإن بطرس-الجسدي هو هلوسة لتبدأ. عقل بيتر هو هلوسة لتبدأ. لذلك ليس فقط لا يوجد بطرس قوي هناك ، ولا يوجد أيضًا بطرس صلب الجسدي أو عقل بطرس أيضًا - ثم الحكمة التي تدرك ظهور ذلك ، والاعتماد على ذلك ، تُدعى مانجوشري.

الجمهور: لذا أسمي تلك الحكمة مانجوشري؟

مركز التجارة الافتراضية: ظهور تلك الحكمة في شكل مانجوشري - تلك المجاميع الجديدة التي افترضتها - اعتمادًا على ذلك ، أنت تسمي مانجوشري. انها ليست في الاعتماد على نفس العمر الجسدي ونفس العقل القديم الذي كان لديك من قبل.

الجمهور: لقد علقت على عبارة "في الاعتماد على".

مركز التجارة الافتراضية: "في الاعتماد على" هي في الواقع عبارة مهمة للغاية. ما زلت أقول ذلك. لا يعني ذلك أن تقوم بتسمية شيء ما على الجسدي والعقل. تقوم بتصنيف اعتمادًا على ملف الجسدي والعقل. هناك فرق. عندما نقول ، "على الجسدي والعقل ، "نشعر أن هناك حقيقة الجسدي وعقل حقيقي ، وأننا نلصق التسمية على هؤلاء. بمجرد أن يتم لصق الملصق عليه - بمجرد أن يكون لديك هذا التصنيف - فإنه يصبح شيئًا حقيقيًا. يبدو الأمر كما لو أنه ملفوف الآن بالبلاستيك وعلى الرف. ولكن في الواقع ، يتم إعطاء هذا التصنيف بالاعتماد على الجسدي والعقل. إن قول ذلك بهذه الطريقة يدل على أن الكائن الذي يتم تسميته ليس هو الجسدي، وليس العقل أيضًا. إنه شيء مُصنف بالاعتماد على هؤلاء ، لكنه ليس أيًا منهما. الملصق ليس شيئًا يوضع فوق القاعدة مثل لفائف ساران. ليس الأمر كما لو سميت مانجوشري ، لذلك ، هذا هو الحال الجسدي وأصبح العقل الآن وحدة.

الجمهور: حيرتي حول الكلمات. هل هو "الاعتماد على" أم "الاستقلال على؟" هل هي كلمتين أم كلمة واحدة؟

مركز التجارة الافتراضية: إنها "في" "الاعتماد" "على" - إنها ثلاث كلمات ، إنها ليست "الاستقلال".

الجمهور: هل يمكن أن تقول أن العقل كما هو الآن - العقل العادي - يظهر كهذا النور الجسديو أن حكمة تدرك الفراغ هو أيضًا عقل ويبدو أنه مانجوشري؟

مركز التجارة الافتراضية: هل يمكن أن نقول أن لدينا العادية الجسدي هو مظهر من أذهاننا العادية؟ ليس بنفس طريقة مانجوشري الجسدي هو مظهر من مظاهر عقل مانجوشري. لماذا ا؟ عادي لدينا الجسدي هو مادي في الطبيعة ، و الجسدي والعقل لهما تواصلات مختلفة. ال الجسدي تموت ، نموت ، ولها استمراريتها ، والديدان تأكلها.

الجمهور: لكن حكمة تدرك الفراغ هو عقل؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، ولكن ضمن الشرح الوارد في أعلى فئة يوغا التانترا، العقل الرقيق للغاية والرياح الخفية للغاية طبيعة واحدة؛ كيان واحد. لذا ، إذا كان لديك عقل دقيق للغاية وهو الحكمة ، فهو كيان واحد له رياح خفية للغاية. هذه هي الطريقة التي تحصل بها على dharmakaya و sambhogakaya في نفس الوقت ، يتم توحيدها. إذا كنت تريد شيئًا محيرًا حقًا للتفكير فيه ، ففكر فيه!

الجمهور: يبدو أنه محكوم علينا القيام بالممارسة بشكل خاطئ حتى نعرف حقًا الفراغ. أعني ، حتى نحصل على ملف حكمة تدرك الفراغ، سيكون لدينا خطأ.

مركز التجارة الافتراضية: لكن هذه هي الطريقة التي تطور بها ذلك حكمة تدرك الفراغ. فكر: في عملية أن تصبح طبيبة ، كان عليك أن تتخيل نفسك كطبيب. لذلك عندما كنت في الثالثة من عمرك ، كنت ترتدي معطفًا أبيض ، وكان لديك سماعة بلاستيكية صغيرة. حتى عندما بدأت كلية الطب ، لم تكن تعرف ما كنت تفعله في العالم ، لكنك ارتديت الملابس وتدربت على فكرة ، "حسنًا ، أنا طبيب." وواصلت اللعب واللعب حتى ، في النهاية ... حسنًا ، استمر في اللعب ، أليس كذلك؟ ماعدا الآن لديك شهادة على الحائط تقول أنك تلعب باحتراف. لذا من خلال عملية التظاهر بأنك شيء ما ، فإنك تصبح كذلك. لهذا السبب يقولون ، "كن حذرًا دائمًا مما تتظاهر به لأنك قد تصبح ما تتظاهر به."

الجمهور: أنا أختلط هنا. أعتقد أنني سمعتك تقول إن الحكمة التي تدرك الفراغ هي الشيء الذي يتحول إلى مانجوشري الجسدي والعقل. إذن ما هي هذه الرياح الخفية للغاية والعقل الخفي للغاية لكونه كيانًا واحدًا؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم. عادي لدينا الجسدي وعقلنا العادي له طبيعتان مختلفتان تمامًا. عادي الجسدي مادة إنه مصنوع من ذرات وجزيئات وله لون وشكل. العقل العادي غير مادي على الإطلاق. عندما تدخل في هذا الشيء عن العقل الدقيق للغاية والدقيق للغاية الجسدي كونهم من نفس الطبيعة - (هم كيان واحد ، ولكن يقال أنهم عزل مختلف ، وهي طريقة فلسفية للحديث عن ذلك) - ثم التقسيم بين الجسدي والعقل كما نعرفه يطمس. أعتقد أن هذا له علاقة أيضًا بكيفية فهمنا للأشياء على أنها موجودة بطبيعتها.

الجمهور: العودة إلى السؤال حول حكمة تدرك الفراغ كعقل ... في الممارسة ، لا ندرك ذلك حقًا ، أليس كذلك؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم. نحن لا ندرك حقًا الفراغ ، لكننا نتظاهر بأننا أدركنا ذلك.

الجمهور: إذن فهو يشير إلى ذلك العقل الدقيق للغاية؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم. لهذا السبب نحاول و تأمل على الفراغ في البداية ، للحصول على نكهة لما هو عليه. قد لا يكون لدينا الإدراك الحقيقي ، لكن لديك بعض النكهة.

الجمهور: عد إلى السؤال حول التظاهر بأنك شيء لست عليه. كيف يعمل هذا جنبًا إلى جنب مع ما قلته للتو عن التظاهر بأننا شيء نحن؟

مركز التجارة الافتراضية: التظاهر بأنك شيء لست عليه ، مقابل التظاهر بأنك شيء أنت عليه؟ هل تعتقد أنك لوري؟ هل تعتقد أن من تتظاهر به عندما تذهب إلى العمل كل يوم هو في الواقع من أنت؟ هل تعتقد أن ما تتظاهر به عندما تكون مع عائلتك هو ما أنت عليه حقًا؟

الجمهور: في بعض الأحيان بالطبع.

مركز التجارة الافتراضية: هذا ما كان رائعا بشأنه اللاما نعم هو. اعتاد أن ينظر إلينا ويقول ، "لست بحاجة إلى تعاطي المخدرات ، يا عزيزي. أنت تهلوس طوال الوقت ". وهذا هو بيت القصيد. نحن نهلوس. طوال اليوم ، مفهومنا عن أنفسنا خاطئ! هذا يعيدنا إلى التشوهات الأربعة - كيف لا نتعرف على هذه الأفكار على أنها خاطئة. في الواقع ، نعتقد أنهم على حق. لكن فكرتنا الكاملة عن من نحن خاطئة. لهذا السبب أقول للناس أننا في البوذية لا نحاول معرفة من نحن ؛ نحن نحاول معرفة من لسنا.

مشكلتنا هي أننا نعتقد أننا مجموعة من الأشياء التي لسنا كذلك. نعتقد أننا دائمون ، بلا جزء ، مستقلون ، ونقياء. نعتقد أن لدينا طبيعة السعادة ، وأننا نمتلك نفسًا. نعتقد أيضًا ، "أنا عاجز تمامًا وغير محبوب ، لكن لدي كل هذه الصفات الجيدة التي لا يقدرها الآخرون. لكن ، حقًا أنا في حالة من الفوضى والارتباك ، وإذا أدرك الآخرون ذلك ، فلن يحبني أحد ". خط القصة كله خاطئ! في الأحرف الكبيرة وليس الأحرف الصغيرة: خطأ ، حسنًا؟ ومع ذلك ، فإننا نؤمن بكل شيء. لذلك علينا أن نفحص ونرى ما إذا كان من نعتقد أننا حقيقي.

الجمهور: إذا لم يكن الأمر كذلك ، فسنذهب لرؤية معالجنا ، أليس كذلك؟

مركز التجارة الافتراضية: حسنًا ، هذا هو الشيء ؛ في العلاج ، أنت تعمل مع الذات التقليدية ، لكنك لا تنظر إلى الطبيعة الحقيقية للذات. العلاج الأساسي هو فكرة وجود شخص حقيقي هناك.

الجمهور: أنا في حيرة. ما هي الذات التقليدية؟

مركز التجارة الافتراضية: من الصعب أن تفهم الذات التقليدية حتى تفهم الفراغ. لهذا السبب أقول إننا لا ندرك حتى الحقائق التقليدية بشكل صحيح ، ناهيك عن الحقيقة النهائية. كلما استطعنا الحصول على فكرة عن الفراغ ، وكيف أنه لا يوجد "أنا" هذا "أنا" من جانبها الخاص ، كلما حصلنا على فكرة أن الأشياء موجودة بمجرد تصنيفها بالاعتماد على المجاميع. لذلك كلما فهمت الفراغ أكثر ، كلما فهمت أكثر للحقائق التقليدية على أنها حقائق تقليدية.

1. السادهانا المستخدمة في هذا المنتجع هي الكريا التانترا ممارسة. للقيام بالتوليد الذاتي ، يجب أن تكون قد تلقيت جينانغ لهذا الإله. (غالبًا ما يُطلق على jenang اسم استهلال. إنه حفل قصير يمنحه التانترا اما). يجب أن تكون قد تلقيت أيضًا wong (هذا يومان التمكين, استهلال في الأداء التانترااليوجا التانترا، أو أعلى اليوجا التانترا ممارسة). خلاف ذلك ، يرجى القيام الجيل الأمامي sadhana. ↩