طباعة ودية، بدف والبريد الإلكتروني

الحقائق الأربع النبيلة

الحقائق الأربع النبيلة

حديث عن الحقائق الأربع النبيلة في الهند عام 2001.

الحقيقة النبيلة الأولى - حقيقة المعاناة

  • ثلاثة أنواع من المعاناة
    • المعاناة الجسيمة
    • معاناة متغيرة
    • تفاقم المعاناة

الحقائق الأربع النبيلة 01 (بإمكانك تحميله)

الحقيقة النبيلة الثانية - حقيقة أصل المعاناة

  • الآلام والسلبية الكارما هي سبب مشاكلنا
  • الاعتراف بالسبب الحقيقي لمعاناتنا وقبولها
  • يمكن القضاء على المعاناة عن طريق تغيير أذهاننا

الحقائق الأربع النبيلة 02 (بإمكانك تحميله)

الكف والمسار

  • الحقيقة النبيلة الثالثة - حقيقة توقف المعاناة
  • رابع الحقيقة النبيلة - حقيقة الطريق المؤدي إلى الكف

الحقائق الأربع النبيلة 03 (بإمكانك تحميله)

الوجه الذهبي لبوذا.

تشكل الحقائق الأربع النبيلة البنية الأساسية لجميع تعاليم بوذا. (الصورة من تصوير مات ويستجيت)

سأتحدث بإيجاز وببساطة عن الحقائق الأربع النبيلة. هذا هو أول تعليم أن البوذا أعطى بعد أن بلغ التنوير. مشى من بودجايا إلى سارناث ورأى رفاقه الخمسة القدامى الذين قام بممارسات التقشف معهم وعلمهم الحقائق الأربع النبيلة. الحقائق الأربع النبيلة تشكل الهيكل الأساسي لجميع البوذاتعاليم. أعتقد أنه إذا كان لدينا فهم جيد لهذه الأربعة ، فعندما نسمع تعاليم مختلفة ، فإننا نعرف كيف تتلاءم معًا ، ولماذا البوذا علمتهم وأين يذهبون في المخطط.

الحقائق الأربع النبيلة هي:

  1. حقيقة المعاناة
  2. حقيقة سبب أو أصل المعاناة
  3. حقيقة توقف المعاناة
  4. حقيقة الطريق المؤدي إلى الكف

يتحدث الاثنان الأولان عن حالتنا الحالية - وضعنا الحالي حيث كل شيء ليس رائعًا في حياتنا - وأسباب ذلك. الحديثان الأخيران يتحدثان عن إمكاناتنا وأن الدولة المحررة موجودة ، وطريق لتلك الدولة المحررة.

اعتقد ان البوذا كان ماهرًا جدًا في تقديم الأربعة جميعها وليس الأخيرين فقط ، لأن العديد من الأشخاص يأتون إلى دارما ويريدون حجب تجربة حياتهم بالكامل تمامًا. "أريد فقط أن أحصل على النور والحب و النعيم! لا تخبرني عن المعاناة. لا تخبرني عن الغضب. فقط أخبرني كيف أحصل على نوع من تجربة المخادع الفائق. " لذا فهم يبحثون عن آخر حقيقتين نبيلتين دون الرغبة في إلقاء نظرة على أول اثنتين.

لا يمكننا فعل ذلك لأنه يتعين علينا أولاً تنمية الدافع المناسب لممارسة المسار الذي يؤدي إلى التوقف. إذا لم يكن لدينا الدافع المناسب ، الذي يأتي من سماع المعاناة وأسبابها ، فنحن لا نقوم بممارسة روحية على الإطلاق. نحن نبحث فقط عن الإثارة والمرح.

أقول هذا لأن الكثير من الناس يأتون إلى الدارما ودوافعهم ليست واضحة تمامًا. هذا صحيح بشكل خاص عند القدوم إلى دارما التبت حيث يوجد الكثير من البهاء والحفل والألوان والغرائب. ينجذب الناس لذلك ومع ذلك فإن الهدف كله من كل ذلك هو تحريرنا من المعاناة. لكن بعض الناس لا يدركون ذلك ويريدون الإثارة فقط: "أوه ، هذا ممتع! هناك الكثير من الأشياء المثيرة في البوذية التبتية ". لذلك ، أعتقد أن مواجهة المشكلات في حياتنا وأسبابها مهمة جدًا حتى نتمكن من تنمية دافع صادق للدارما. إذا كان لدينا ذلك ، فإن ممارستنا سوف تسير على ما يرام وسنكون قادرين على الحصول على ممارسة مستدامة. الأمر برمته يعتمد على الدافع لأنه إذا لم يكن الدافع لدينا قويًا بما يكفي ، فإننا نتخلى عن الممارسة بعد فترة.

الحقيقة النبيلة الأولى: حقيقة المعاناة

الحقيقة النبيلة الأولى هي حقيقة dukkha ، والتي تُترجم أحيانًا على أنها معاناة أو بؤس ، لكن في الواقع ، هذه ليست ترجمة جيدة جدًا. عندما البوذا تحدثنا عن dukkha ، فإن كلمة المعاناة ليست ترجمة جيدة لأنه في اللغة الإنجليزية عندما نقول "معاناة" نفكر ، "معدتي تؤلمني." أو "أنا مكتئب." هذا هو مستوى واحد من dukkha ، ولكن هذا ليس حقا ما هو كل dukkha. لأنه حتى الحيوانات لا تحب معاناة آلام المعدة. إن التخلي عن آلام المعدة ليس هو التخلي عن الدوخة.

Dukkha تعني شيئًا أشبه بالتجارب غير المرضية وحقيقة أن كل شيء ليس رائعًا تمامًا في حياتنا. من المهم أن نفهم ذلك ، لأننا إذا فكرنا في المعاناة على المستوى الإجمالي ، فيمكننا أن نقول ، "ماذا فعل البوذا يعني عندما قال الحياة معاناة؟ الحياة ليست كلها معاناة. إنه طقس جميل بالخارج. أنا مع أصدقائي. لقد تناولنا للتو وجبة جيدة ، فما المعاناة؟ " لكن هذا النوع من المعاناة ليس كل ما في الحقيقة النبيلة الأولى. إنه نوع من الأشياء أعمق بكثير. إنها الطبيعة غير المرضية التي نعيش فيها.

ثلاثة أنواع من المعاناة

  1. معاناة جسيمة

    غالبًا ما يتحدثون عن ثلاثة أنواع من المعاناة أو ثلاثة أنواع من الطرق التي تكون فيها الأشياء غير مرضية. الأول هو المعاناة الجسيمة. هذه هي معاناة "الألم": "معدتي تؤلمني. يتأذون مشاعري. أنا مكتئب. لم أحصل على ما أريد ". حتى الحيوانات تتخلى عن ذلك. لا توجد مشكلة كبيرة في عدم الرغبة في هذا النوع من المعاناة. كل الكائنات الحية لا تريد ذلك.

  2. معاناة متغيرة

    النوع الثاني من المعاناة يسمى المعاناة المتغيرة. هذا يشير إلى حقيقة أن الأشياء التي تجلب لنا السعادة في البداية لا تزال في طبيعة المعاناة ، وإذا واصلنا القيام بها لفترة كافية ، فإنها تتحول إلى نوع فظيع من المعاناة.

    الأكل

    على سبيل المثال ، لقد تناولنا للتو هذه الوجبة الرائعة. في بداية الوجبة ، هناك القليل من المعاناة الجسيمة من الجوع. ثم نبدأ في تناول الطعام وطعمه جيد للغاية ونختبر ما نسميه السعادة. نعتقد أن السعادة تكمن في أكل الطعام. ولكن إذا استمررنا في تناول الطعام ، فإن هذا الشعور بالسعادة في النهاية كان سيتحول إلى معاناة لأن معدتنا كانت ستؤذي. ما يظهره هذا هو أن فعل الأكل في حد ذاته لا يجلب السعادة. هذا النوع من السعادة الذي نحصل عليه من الأكل ليس نوعًا ثابتًا من السعادة لأنه إذا كان كذلك ، فكلما أكلنا أكثر ، سنكون أكثر سعادة. لكن بدلاً من ذلك ، عند مستوى معين ، كلما أكلنا أكثر ، أصبحنا أكثر بؤسًا.

    هذا مثال صارخ على كيفية تحول ما نسميه السعادة إلى معاناة. هناك العديد من المواقف مثل هذه في حياتنا والتي أعتقد أنه من المهم جدًا التفكير فيها بوضوح. إذا لم يكن لدينا نظرة ثاقبة حول هذا الأمر ، فيمكننا أن نتخلص منه بسهولة التعلق لهذا النوع من السعادة الدنيوية.

    تلبية رغباتنا

    لذلك ، على سبيل المثال ، عندما نكون صغارًا ، قد نشعر ، "أنا دائمًا تحت سيطرة والدي. لا يوجد لدي الكثير من المال. لا أستطيع الانتظار حتى أكبر ثم يمكنني الحصول على أموالي الخاصة. ثم يمكنني أن أفعل ما أريد ولا يجب أن أستمع إلى والديّ. هذه هي الحرية. هذه هي السعادة! "

    لذلك عندما تبلغ الثامنة عشرة من عمرك تبدأ في القيام بذلك ، "سأحصل على التعليم وبعد ذلك سأحصل على وظيفتي." وتبدأ في الحصول على دخل وتبدأ في فعل ما تريد وتشعر بالرضا والفخر بنفسك - "أنا ناجح!" وبعد ذلك تستمر في القيام بذلك والقيام به والقيام به وتبدأ وظيفتك في الشعور بالملل. يبدأ الشعور وكأنك في شبق وأنك غير راضٍ عن المبلغ الذي تكسبه. لديك حريتك وتذهب هنا وهناك. أنت تفعل هذا وأنت تفعل ذلك ، لكنك ما زلت تشعر بعدم الرضا.

    مرة أخرى ، ما يظهره لنا هذا هو أن الشعور الأولي بالسعادة الذي نعتقد أنه جاء من سلوك أو نشاط معين ليس سعادة حقيقية ، لأننا إذا واصلنا القيام بذلك ، فإننا نصبح أكثر تعاسة. إنه مثل الشخص الذي يحصل على ترقية. في البداية كان الأمر رائعًا ويشعرون ، "الآن لدي مكانة جديدة في الشركة والآن تعتقد عائلتي أنني كبير جدًا." لكن في النهاية تصبح هذه الوظيفة كئيبة لأن عليك العمل لساعات طويلة من العمل الإضافي ، ينتقدك الرئيس وهناك كل هذه المشاكل الجديدة التي تأتي معها.

    العلاقات

    إنه نفس الشيء مع العلاقات. نشعر بالوحدة ، لذلك هناك معاناة الوحدة. نعتقد ، "لو كان هناك رجل رائع يمكنني أن أكون معه ، خاصةً" رجل دارما "وليس مجرد رجل عادي ..." إحدى النساء في سياتل مؤسسة الصداقة دارما يدعوهم "البوذا أولاد." [ضحك] لذلك نحلم ، "أوه ، البوذا سيأتي الصبي وستكون لدينا هذه العلاقة الرائعة. سوف يفهمني وسنطور ممارسة دارما معًا ". يبدأ الأمر من هذا القبيل ولكن بعد فترة ، تتشاجرون. يريد أن يستيقظ و تأمل باكرا وتريد النوم. أو تريد الاستيقاظ و تأمل باكرا ويريد النوم. أو يريد أن يقوم بممارسة واحدة وتريد أن تقوم بممارسة أخرى. ثم تبين أن هذا الشيء الذي كنت تعتقد أنه سيكون من الدرجة الأولى ومتفوقًا لن يكون كذلك على الإطلاق.

    لقد مررت للتو بموقف مع أحد طلابي الذين خضعوا لـ نذر العزوبة. ثم التقى بهذه المرأة ودون حتى أن يستشيرني أعاد له نذر العزوبة. لقد فعل ذلك لأنها "في الدارما ونحن نجلس ونقوم بعملنا تعويذة معًا قبل أن نتحدث ". إنه شعور جيد بالنسبة له الآن ، لكنني متأكد من أنه في غضون شهرين سيكتب لي عن كيف يتشاجرون وكل شيء آخر.

    لذا فالشيء ، مع النوع الثاني من المعاناة ، أن ما يبدو أنه سعادة ليس في طبيعة السعادة لأننا إذا استمررنا في نفس الشيء ، سواء كان ذلك في الوظيفة أو العلاقة أو الأكل ، فإنه في النهاية يصبح سبب المعاناة الجسيمة.

    يتخلى أتباع الديانات الأخرى مثل الرهبان المسيحيين والسوامي الهندوس عن هذا المستوى من المعاناة ، هذه المعاناة المتغيرة. يرى الكثير من هؤلاء الناس أنه في الأشياء الدنيوية لا توجد سعادة مطلقة ويريدون التخلي عن ذلك. لذا فهذه خطوة للأعلى من المعاناة الأولى ، والتي نبذتها الحيوانات أيضًا. لكنها ليست نوعًا كاملاً من تنازل.

  3. تفاقم المعاناة

    كامل تنازل يشمل المعاناة الثالثة ، والتي تسمى العذاب المركب المتفشي. هذا يعني ، حقيقة وجود ملف الجسدي والعقل الذي هو تحت تأثير آلامنا1 و الكارما، فقط هذا وحده ، والتواجد في هذا الموقف ، هو أمر ينتج عنه البؤس في النهاية. إنه شيء غير مرض في نهاية اليوم. لماذا ا؟ ربما لا نشعر بالمعاناة الآن. قد لا ننقلب على نوع من السعادة الروعة في الوقت الحالي (النوع الثاني من المعاناة). قد يكون لدينا شعور محايد الآن. لكن كل ما يتطلبه الأمر هو أدنى شيء حتى يتحول هذا الشعور المحايد إلى معاناة جسيمة.

    حدث 11 سبتمبر

    حدث وضع مثير للاهتمام للغاية في أمريكا ، حدث 11 سبتمبر. تحولت سعادة أمريكا إلى معاناة. كان أساس المعاناة الهائلة موجودًا بالفعل في الموقف ، لكن لم يره أحد وظل الجميع راضين ، "يا بلدنا رائع جدًا. الأمور جميلة هنا ". ثم مثل هذا [ضربة أصابع] ، في غضون نصف ساعة من اصطدام ثلاث طائرات بالمباني الرئيسية ، تغيرت البلاد بأكملها.

    لذا فإن الأمر يشبه ذلك مع هذه المعاناة الثالثة. حتى لو كنت في حالة محايدة ، يمكن أن يحدث أدنى شيء ونحن نعاني من معاناة شديدة. كل ما علينا فعله هو السير في الخارج ، وخطوة بعض الزجاج المكسور ونحن نعاني. أو يأتي أحدهم إلى الغرفة وينادينا باسم ونحن نعاني.

    كل هذا يحدث لأننا تحت تأثير الجهل وكل الآلام الأخرى و الكارما. طالما أننا تحت تأثيرهم ، فلا توجد طريقة يمكننا من خلالها الحصول على حالة من السعادة الدائمة لأنهم الأسباب و الشروط لمزيد من التعاسة. لذلك فقط عندما نرى هذه المعاناة المركبة المنتشرة ونبذها ، فإننا نقوم بشيء فريد من نوعه بوذي.

    أهمية نبذ النوع الثالث من المعاناة

    ترى الناس الذين يقومون بعمل رائع التأمُّل تطوير حالات لا تصدق من الاستدارة المفردة. لقد تخلوا عن النوعين الأولين من المعاناة - المعاناة "المؤلمة" والمعاناة المتغيرة - ويخوضون هذه التجارب من التفرد ويقولون إنها نعمة بشكل لا يصدق. يمكنهم بعد ذلك أن يعلقوا في تلك الحالات السعيدة وحتى إنشاء الكارما أن يولد في أحد تركيزات عالم النموذج أو تركيزات عالم لا شكل له ويبقى هناك لدهور. لكن عندما ذلك الكارما ينتهي ، المكان الوحيد الذي يتعين عليهم الذهاب إليه هو النزول إلى عوالم المعاناة الأكثر جسامة.

    السبب في أن هؤلاء المتأملين عالقون في تلك العوالم العليا هو أنهم لم يتخلوا عن هذا النوع الثالث من المعاناة ، معاناة أن يكونوا تحت تأثير الآلام و الكارما. لقد نبذوا "أوتش" وتخلوا عن اللذة الدنيوية. لكنهم لم يروا أن سبب كل ذلك هو الجهل. لم يتخلوا عن الجهل وكل حالة كونهم تحت تأثير الجهل و الكارما. لذلك ، يتعثر الكثيرون في العوالم المباركة لـ التأمُّل والتركيز.

    يمكنك أن ترى هذا في ممارسي دارما أيضًا. عندما نأتي إلى الدارما ، يفكر جزء منا ، "نعم أريد دارما السعادة. لكنني أريد أيضًا السعادة الدنيوية وسأمارس الدارما طالما أشعر أنني بحالة جيدة. بمجرد أن تتوقف دارما عن جعلي أشعر بالرضا ، سأتوقف عن ممارستها. عندما كنت في حيرة من أمري وعانيت من كل هذه المشاكل العاطفية ، قابلت دارما وحلت الدارما مشاكلي. كانت مفيدة جدا. ولكن الآن بعد أن شعرت أنني بحالة جيدة مرة أخرى ، لست بحاجة إلى ممارسة الدارما ". وهكذا يستسلمون. أنت ترى هذا طوال الوقت.

    أو تأتي إلى دارما لأن لديك بعض المعاناة الجسيمة مثل وفاة أحد أقاربك وتحاول فهم ذلك. لذلك تأتي إلى دارما وتساعدك دارما على القيام بذلك. ثم تبدأ في فعل بعض التأمُّل ولدينا هذه التجارب الرائعة. ربما تفعل فاجراساتفا التأمُّل ومعاناة النعيم مع تدفق الرحيق إليك. ولكن بعد فترة ، كل ذلك النعيم في الخاص التأمُّل يختفي وعليك فقط أن تنظر إلى مدى غضبك. ثم يبدو الأمر أشبه ، "هذه الممارسة لم تعد مثيرة للاهتمام بعد الآن. احب عمل فاجراساتفا عندما تملأني النعيم وأشعر أنني بحالة جيدة. ولكن الآن لا أريد أن أنظر إلى بلدي الغضب. هذه الممارسة تسبب لي الغضب. كان من الأفضل أن أتوقف عن العمل فاجراساتفا لأنه يجعلني غاضبًا ". وهم فقط يتوقفون عن الممارسة.

    أهمية الدافع الواضح

    السبب الكامل لحدوث ذلك للناس هو أن دوافعهم لم تكن واضحة تمامًا. كان دافعهم هو نبذ نوع "الألم" من المعاناة وقليلًا من النوع الثاني من المعاناة. إنهم حتى لا يتخلون عن النوع الثاني تمامًا ولا يتخلون عن النوع الثالث من المعاناة.

    إذا فهمنا حقًا ما يعنيه التواجد في samsara ، فماذا يعني أن يكون لديك ملف الجسدي والعقل تحت تأثير الجهل و الكارما، إذا فهمنا ذلك حقًا ، فلن يتم الإبلاغ أبدًا عن دافعنا للدارما. لن يصبح نائمًا أبدًا لأنه ، حتى نتحرر من ذلك ، نرى أنه لا يوجد نوع من الهضبة أو مكان الراحة.

    لذلك من المهم جدًا جدًا ، وأنا أرى المزيد والمزيد في سنوات تواجدي في الدارما ، مدى أهمية فهم المعاناة ، لاكتساب الحافز المناسب. وأرى مدى أهمية الدافع المناسب ، لتكون قادرًا على القيام بممارسة مستدامة. نظرًا لأن الممارسة المستمرة هي المفتاح الكامل للإدراك ، عليك أن تفعل ذلك بهذه الطريقة.

    لذلك كان هذا قليلاً عن الحقيقة النبيلة الأولى - المعاناة أو dukkha.

الحقيقة النبيلة الثانية: حقيقة أصل المعاناة

ثم ندرك ، "حسنًا. أنا في هذه الحالة وهي غير مرضية. ما الذي يسبب هذا؟ " ال البوذا قال إن سبب ذلك هو آلامنا الخاصة والأفعال التي نقوم بها بدافع من هؤلاء. لكن عادة في العالم ليس هذا ما نراه سبب معاناتنا.

إلقاء اللوم على الآخرين

ما الذي نراه عادة سببًا لمعاناتنا؟ عادة نرى السبب على أنه الشخص الآخر. أليس هذا صحيحا؟ "أنا لست سعيد. لماذا انا غير سعيد؟ لأنك لا تقدرني ولا تمدحني ونسيت أن تعطيني هدية عيد ميلاد ". أو ، "لقد منحت شخصًا آخر الترقية ولكن ليس أنا." أو ، "أنت تحب أخي أكثر مما تحبني."

نحن غير راضين عن الطريقة التي يعاملنا بها الآخرون ، أو نحن غير سعداء لأننا لا نملك الأشياء المادية التي نريدها. "سبب بؤسي هو أنني لا أملك الفستان والمجوهرات التي أريدها. لدي هذه الملابس القبيحة. أتمنى لو كان لدي ملابس جميلة لأن الناس حينها سينظرون إلي لأنني أرتدي ملابس جميلة ". نحن غير سعداء لأننا لسنا جذابين ولا نبدو بحالة جيدة. أو نحن غير سعداء لأننا لا نملك تعليمًا جيدًا. إنه دائمًا شيء في الخارج نلومه على بؤسنا. نحن لا ننظر إلى الداخل أبدًا.

إلقاء اللوم على قوة أعلى

في بعض الأحيان ، إذا كان الناس متدينين قليلاً ويؤمنون بالله الخالق ، فإنهم يلومون الله على مشاكلهم. "لماذا أعاني؟ إنها مشيئة الله ". إذا كان لديهم إيمان ، يقولون ذلك بنبرة إيجابية. ولكن أي نوع من الإله يتمنى أن تعاني خليقته؟ هذا لا معنى له. أو يغضب الناس من الله ، "لقد كنت لطيفًا جدًا ومخلصًا لله وقد حدث هذا الآن".

في بعض الأحيان يمكنك أن ترى كيف ينظر الناس إلى البوذا مثل الله. "لقد صنعت كل هذا الوهب إلى البوذا والآن مرضت. كيف ذلك؟ لقد صنعت كل هذا الوهب إلى البوذا؛ لم أخلق ما يكفي من الخير الكارما؟ لا ينبغي البوذا بارك بصحة جيدة؟ " يبدو الأمر كما لو أن الناس لا يفهمون السبب الحقيقي للسعادة. ما زالوا يتوقعون أن يأتي من الخارج. "لقد صنعت كل هذا الوهب إلى البوذا. البوذا يجب الآن أن تجعل معاناتي تختفي ". أو ، "ينبغي على الله أن يزيل معاناتي."

لذلك إما أن نلوم الآخرين ، الذين قد يكونون الشيء الذي ساعدنا على إثارة بؤسنا ، لكنهم ليسوا السبب الحقيقي لذلك ، أو نلوم الله أو أي نوع آخر من الكائنات الخارجية المتفوقة التي لا وجود لها حقًا. إذا قلت كلمة "البوذا"ولكن لديك مفهوم" الله "، ذلك البوذا الذي تتحدث عنه غير موجود. أ البوذا من هو القادر على كل شيء ، والذي يمكنه الدخول في عالمك وتغيير كل شيء بحيث تسير الأمور بالطريقة التي تريدها الأنا الخاصة بك ، البوذا غير موجود. [ضحك]

الآلام والكارما السلبية هي سبب مشاكلنا

المرفق

في معظم الأوقات ، لا نكون واضحين جدًا بشأن الأسباب الحقيقية لمشكلاتنا. عندما جئت إلى البوذية ، كان أحد الأشياء التي جعلتني أستيقظ هو البوذا نتحدث عن المعاناة القادمة من الداخل والدور الذي تلعبه آلامنا في إحداث المعاناة. لأنه عندما نبدأ في البحث نرى ، "إذا كان لدي الكثير من التعلق، أنا أضع نفسي على المعاناة. لو انا حنين شيء ولا تحصل على هذا الشيء ، سأكون غير سعيد. لم يأت التعاسة لأنني لم أحصل على ما أريد. يأتي التعاسة لأنني كنت مرتبطًا بالحصول عليها ".

من الجيد جدًا أن ننظر إلى حياتنا ونقدم العديد من الأمثلة منها حتى نتمكن من رؤية كيفية ذلك من خلال تجربتنا الخاصة التعلق يضعنا في المعاناة حتى في هذه الحياة. من الصعب رؤية هذا لأنه عادة عندما نكون مرتبطين بشيء ما ، إذا حصلنا عليه نقول ، "الآن أنا سعيد. أليس هذا رائعًا؟ "

لنفترض أنك غير سعيد بالعيش في مكان وانتقلت إلى مكان آخر ، "أوه ، هذا جيد. هذا هو سبب سعادتي ". لكن هذا ليس سبب السعادة والمكان الأول لم يكن سبب المعاناة. إنها آلامنا وآلامنا السلبية الكارما هذا هو السبب النهائي لتلك الأشياء.

الآلام والسلبية الكارما تسبب مشاكلنا بطريقتين. بطريقة ما ، تسبب الآلام مشاكلنا حتى الآن في هذه الحياة. كما كنت أقول ، التعلق هو إعداد للمعاناة. إذا كنت مرتبطًا بشخص ما وكان شخص ما لا يحبني بقدر ما أريده أن يحبني ، فأنا غير سعيد لأن غرورتي لا تحصل على السكتات الدماغية التي تريدها. لدي بعض التوقعات في ذهني حول ، "جي ، هذا الشخص يجب أن يعاملني بهذه الطريقة. إنه شعور جيد للغاية عندما يفعلون ذلك ، لكنهم لا يفعلون ذلك ". لذلك أصبحت غير سعيد.

التعلق والتوقعات

يمكننا أن نرى أن السبب في ذلك هو أنني لدي تلك التوقعات ، مما أدى إلى عدم سعادتي لعدم حصولي على ما أريد. إذا لم تكن لدي كل هذه التوقعات الخاطئة ، فسأكون راضيًا عن الطريقة التي عاملني بها الشخص. لكن لأن لدي قائمة كاملة من المعايير في ذهني حول كيفية معاملة الناس لي ، عندما لا يعاملونني بهذه الطريقة ، أشعر بالضيق. "ينبغي أن يكونوا لطفاء معي. يجب أن يسجدوا لي. ربما ليس ذلك جسديًا ، هذا لا يبدو جيدًا ، لكن يجب عليهم بالتأكيد أن يحترموني ويظنوا أنني رائع. يجب أن يفعلوا ما أريد. يجب أن يروا صفاتي الحميدة وأن يشيروا إليّ وإلى الآخرين. يجب أن يقدموا لي الهدايا ويقدروني. يجب أن يبذلوا قصارى جهدهم ليكونوا لطيفين معي ".

لدينا قائمة كاملة من المعايير في أذهاننا حول كيفية معاملة الجميع لنا ، وإذا لم يعاملونا بهذه الطريقة ، فإننا نلومهم بدلاً من إدراك أنه ليس من المعقول توقع أن يلتزم الآخرون بقائمة المعايير الخاصة بنا. لذلك نبدأ في رؤية كيف التعلق يولد كل هذه التوقعات غير الواقعية وينتج التعاسة. هنا في هذه الحياة يمكننا أن نرى كيف التعلق تنتج المعاناة.

التعلق بالثروة

المرفق ينتج أيضًا المعاناة لأننا تحت تأثيرها نقوم بأفعال سلبية. قد تعتقد عقولنا ، "أنا مرتبط بامتلاك الكثير من الثروة لأنني إذا كنت ثريًا ، فسيحترمني الناس. إذا زرت الدير فسوف يعاملونني بلطف ، أفضل من معاملتهم للمتسولين. إذا ذهبت إلى أي مكان في العالم ، فسوف يعاملني الناس بلطف لأنني ثري. لذلك أنا مرتبط بالثروة. كما أنه يمنحني الحرية. يمكنني أن أفعل ما أريد والذهاب هنا وهناك ".

من أجل الحصول على ثروتنا ، فإننا نغش الناس في عملنا. نحن نشحنهم قليلاً فقط. عندما نبدأ العمل ونصل الساعة 9:15 صباحًا ، نقول إننا وصلنا الساعة التاسعة. نغادر الساعة 4:30 مساءً ، لكننا نقول إننا غادرنا الساعة الخامسة. ربما نستخدم الأشياء التي تخص صاحب العمل لدينا لاستخدامنا الشخصي ، حتى نوفر الأموال الإضافية التي كنا سننفقها على هذه الأشياء ، وبالتالي نجمع تلك الثروة لأنفسنا.

لذا فإن النقطة تحت تأثير التعلق نخلق الكثير من الأفعال السلبية. تترك هذه الأفعال السلبية بصمات على مجرى عقولنا وتنتج هذه البصمات المزيد من المعاناة في الحياة المستقبلية لأن هذه البصمات تؤثر على المواقف التي نجد أنفسنا قد ولدنا فيها في المستقبل. لذلك في هذا المثال حيث نقوم بخداع الكثير من الناس ، عندها سنولد في موقف يتعرض فيه للغش ، أو حيث نكون في مجموعة اجتماعية اقتصادية أقل ويستغلنا الآخرون ماديًا.

غضب

يمكننا أن ننظر في الغضب بنفس الطريقتين. أولاً، الغضب يسبب لنا المعاناة. يسبب لنا معاناة فورية لأنه عندما نكون غاضبين ، لا نكون سعداء على الإطلاق. في الواقع ، نحن بائسون للغاية عندما نغضب. على الرغم من أننا قد نكون على حق ، إلا أننا ما زلنا بائسين للغاية. ثانيا، الغضب يسبب لنا المعاناة لأننا نصيح ونصرخ على الناس ، أو نتعامل مع الناس بوقاحة ، أو نتعامل معهم ببرود لأننا غاضبون وهذا يخلق سلبيات. الكارما مما يجعلنا نولد في عالم أدنى. حتى لو ولدنا كبشر ، فإنه يتسبب في حدوث كل أنواع الأشياء المؤسفة لنا.

الاعتراف بالسبب الحقيقي لمعاناتنا وقبولها

إذن هذه هي الطريقة التي يستخدمها البوذا أوضح أن السبب الحقيقي لمعاناتنا يأتي من أذهاننا. في البداية عندما نسمع هذا ، قد نشعر بالصدمة قليلاً لأنه من الأسهل بكثير إلقاء اللوم على الآخرين بسبب معاناتنا بدلاً من تحمل المسؤولية بأنفسنا. أليس هذا صحيحا؟ إذا كانت معاناتي هي خطأ شخص آخر ، إذن….

من المثير للاهتمام أنه بينما نعاني من المعاناة البائسة ونريد بالتأكيد الخروج من هذه المعاناة ، لا نريد التخلي عن عقولنا السلبية وتغيير سلوكنا أو عقلنا لإخراج أنفسنا من المعاناة. نحن مسرورون تمامًا بالبقاء هناك وإلقاء اللوم على شخص آخر. "إن مشاعري مجروحة للغاية لأن فلان وفلان لم يعاملوني بشكل لائق." إذا نظرنا بعمق في الداخل ، فإننا نتأذى لأن لدينا مجموعة من المفاهيم الخاطئة والتوقعات. ولكن بدلاً من تغيير توقعاتنا والاعتراف بحقيقة أننا لسنا الأهم في العالم ، فمن الأسهل بدلاً من ذلك البقاء عقليًا هنا والذهاب ، "أوه ، إنهم لا يقدرونني. إنهم يعاملونني بوقاحة ، إلى آخره ، إلى آخره ".

من المثير للاهتمام كيف يعمل هذا. يريد جزء منا التوقف عن المعاناة والجزء الآخر لا يريد أن يتغير حتى نتمكن فعليًا من التوقف عن المعاناة. من الأسهل بكثير أن نلوم شخصًا آخر. إذا ألقينا باللوم على الآخرين ، فيمكننا أن نكون ضحية بريئة ولا يتعين علينا فعل أي شيء سوى المعاناة والشعور بالأسف على أنفسنا. "أعاني من التهاب الكبد لأن هؤلاء الناس لم يغسلوا الطعام جيدًا. إنه ذنبهم أنا مصاب بالتهاب الكبد. ربما ينبغي أن أقاضيهما وأرفع دعوى قضائية ، أيها المسكين! "

صحيح أن الأشخاص الآخرين ربما لم يغسلوا الطعام بشكل صحيح وقد لا نكون مرتبطين أو غاضبين بشكل خاص عندما أكلنا الطعام. لكن إذا نظرنا إليها ، فإن سبب مرضنا هو نتيجة سلبياتنا الكارما تم إنشاؤها في حياة سابقة حيث ربما لم نعامل الآخرين جيدًا على المستوى المادي وتسببنا لهم في البؤس الجسدي. حتى الآن نحن هنا مع البؤس الجسدي. ولكن بدلاً من قبول ذلك ، فإننا نشعر بألم في البطن بشأن الشخص الذي لم يغسل الخضار كسبب لالتهاب الكبد.

نستمر في القيام بذلك حتى عندما نكون بوذيين ونفهم أن المعاناة تأتي من أذهاننا. ما زلنا نلوم الآخرين بدلاً من تحمل المسؤولية والقول ، "هذا بسبب سلبي الشخصي الكارما. هذا بسبب الحالات العقلية السلبية التي خلقت الكارما. " طريقة التفكير هذه شيء رائع ، لأنها تعني أن لدينا بعض القوة والتحكم في وضعنا. لأنه إذا كان كل شيء بالفعل خطأ شخص آخر ، فلن يكون هناك أي شيء يمكننا فعله حيال ذلك. لا يمكننا أبدًا إخراج أنفسنا من المعاناة ، لأننا لا نستطيع أبدًا تغيير العالم وكل شخص فيه ليكون ما نريده أن يكون. هذا مستحيل.

يمكن القضاء على المعاناة عن طريق تغيير أذهاننا

حقيقة أن المعاناة تأتي بالفعل من أذهاننا تعني أنه من الممكن تغييرها لأنه من الممكن تغيير رأينا. لا يمكننا تغيير عقول الآخرين. البيئة الخارجية التي يمكننا التأثير فيها ، لكن لا يمكننا تغييرها بشكل جذري. لكن عقلنا هو الشيء الوحيد الذي يمكننا تغييره إذا مارسنا التعاليم. لذا فإن معرفة أن المعاناة تأتي من الداخل ، كما أعتقد ، هي في الواقع ثمينة للغاية لأنها تمنحنا الشعور بالسيطرة والقوة التي يمكننا القيام بها حيال وضعنا ، وأننا لسنا ضحية ولا يتعين علينا الجلوس هناك بشكل سلبي. وانتظر حتى يحدث شيء حتى نشعر بتحسن.

التعلق والغضب والجهل مبنية على مفاهيم خاطئة

إذا قلنا أن سبب المعاناة هو الآلام و الكارما، ثم علينا أن نسأل ، "هل يمكن القضاء على هذه الأسباب؟" هذا هو الشيء التالي الذي نفحصه. إذا بدأنا في النظر عن كثب إلى منطقتنا التعلق, الغضب والجهل نرى كيف تستند جميعها إلى المفاهيم الخاطئة.

غضب

الشيء الذي يكون مخادعًا جدًا بالنسبة لهم عندما يكونون نشطين في أذهاننا هو أنهم لا يبدون وكأنهم مفاهيم خاطئة. يبدو أنها صحيحة. عندما نكون غاضبين ، فإن أبعد شيء عن أذهاننا هو التفكير في أن هذا اعتقاد خاطئ. عندما نغضب نفكر ، "أنا على حق. انت مخطئ. أنت تغير. أنا لست مخطئا لذا لا تخبرني الغضب خطأ. لا تقل لي إنني أسيء فهم الموقف. لا تقل لي أن لدي توقعات خاطئة. انا على حق!"

إذا نظرنا عن كثب ، فإننا نرى أن الغضب يقوم على مفهوم خاطئ. بادئ ذي بدء ، إنه ينظر إلى الوضع بشكل ضيق وفقط من خلال حجابي ومنظوري وما يجعلني سعيدًا. ثانيًا ، إنه يقوم أيضًا على هذا الشعور القوي جدًا والمشوه بالنفس ، بـ "أنا". "ها أنا. يحتاج الناس إلى معاملتي بهذه الطريقة ؛ إنهم يسببون لي المعاناة ". لذا فإن "أنا" تبدو قوية جدًا وصلبة جدًا.

يبدو أن الموقف الذي ندركه موضوعي ، في الخارج ولا علاقة له بأذهاننا. نرى الشخص أو الشيء ، أيًا كان ما يجعلنا غير سعداء ، كما هو موجود ، صلب ، موجود في حد ذاته. حتى الشعور بالتعاسة قوي ويبدو أنه موجود تحت قوته. لذلك عندما نكون غاضبين ، يبدو كل شيء قويًا جدًا بالنسبة لنا ، كما لو كان كل شيء في الموقف قادرًا على إعداد نفسه.

جهل

وهذا القول قول الجهل. إن استيعاب كل شيء صلبًا بهذا الشكل هو ما يفعله الجهل. في الحقيقة ، الأشياء ليست صلبة. يبدو الأمر وكأن هناك "أنا" حقيقية بائسة وغير سعيدة ومهينة ، ولكن إذا فحصنا عن كثب وحاولنا العثور على من هي تلك الذات ، فلن نتمكن من التعرف عليها. إذا قلنا ، "مشكلتي تسبب لي الكثير من البؤس" ، وبدأنا في التحليل والنظر في ماهية المشكلة بالضبط ، لا يمكننا العثور على شيء واحد يمكننا رسم خط حوله لنقول ، "هذا كل شيء". لذلك نرى أن كل جزء من الموقف ، على الرغم من أنه يبدو صلبًا بالنسبة لنا ، في الواقع ليس كذلك. بهذه الطريقة ، نرى أن ملف الغضب يقوم على سوء الفهم لأنه يقوم على الاعتقاد الخاطئ بأن كل شيء صلب وله جوهره الخاص. في لغة دارما ، نقول إنها موجودة بطبيعتها.

المرفق

إنه نفس الشيء مع التعلق. عندما يكون لدي التعلق هناك هذا الشعور بأنني قوي جدًا وبهذا الشخص الرائع الذي أتعلق به جدًا ، الأمير تشارمينج على حصانه الأبيض. إنه حقيقي ، هناك ، بأكياسه الذهبية ونراه ككيان صلب. لكن من هو الأمير تشارمينغ؟ ما هو حقا؟ ما هو الشيء الذي نرتبط به حقًا؟ هل نحن متعلقون به الجسدي أم عقله؟ إذا قطعنا فتحه الجسدي وننظر إلى كبده وطحاله - فهل هذا ما نلتزم به؟ ياك! [ضحك]

لذا ، إذا أجرينا القليل من التحليل ، يمكننا أن نبدأ في رؤية كيف أن الآلام لا تستند إلى أي شيء حقيقي. إنها تستند إلى الهلوسة. إنها تستند إلى سوء الفهم والمفهوم الخاطئ. لأن أساسهم شيء غير دقيق ، فهم غير مستقرين للغاية. إذا كان الأساس ، الذي تقوم عليه كل هذه الآلام ، ليس نظرة صحيحة للواقع ، فبمجرد أن نكون قادرين على الحصول على النظرة الصحيحة للواقع ، فلا يمكن لهذا الرأي الجاهل أن يقف هناك. يجب أن تذهب بعيدا. عندما يختفي ، ثم التعلقفليس للغيرة والغطرسة ما يقفان عليهما بعد الآن ، لأنهما جميعاً مبنيان على وجهة نظر الجاهلية. عندما يتم التغلب على الجهل ، لا يمكن أن تنشأ البلاء.

لذا كان سؤالنا ، هل يمكن القضاء على هذه الآلام - الكبرياء والغيرة والكسل وما إلى ذلك؟ حسنًا ، نعم ، يمكنهم ذلك لأنهم يعتمدون على الجهل. الجهل مفهوم غير دقيق. عندما نولد الحكمة التي ترى الأشياء بدقة ، فلا يمكن للجهل أن يقف. لذلك ، كل تلك الضيقات الأخرى أيضا لا يمكن أن تقف و الكارما والأفعال التي نقوم بها بناءً عليها لا تحدث. هذه هي الطريقة التي قطعنا بها سامسارا.

الحقيقة النبيلة الثالثة: حقيقة توقف المعاناة

عندما نكون قادرين على قطع samsara ، فهذا يقودنا إلى الحقيقة النبيلة الثالثة وهي الكف. عندما نرى أنه من الممكن القضاء على أسباب المعاناة ، فإننا نرى بعد ذلك أن الوقف الحقيقي موجود وأن هناك حالة من الحرية الفعلية من المعاناة وأسبابها. تسمى حالة الحرية هذه بالنيرفانا أو التحرير. دولة التحرير هي دولة النعيم يأتي ذلك لأن كل الآلام وأسبابها قد زالت. العقل قادر على رؤية الواقع مباشرة ويشعر بفرح كبير في ذلك.

النيرفانا ليست الجنة

النيرفانا أو التحرر هي حالة توقف كل واحد من الآلام وكل واحد من الآلام. إنها ليست دولة مثل السماء ، لأن ما هو جوهر السماء؟ "أنا" ، أليس كذلك؟ بالمعنى المسيحي ، يتم تصوير الجنة لنا على أنها "أنا" ولدي كل الملذات والأشياء الفاخرة التي أريدها. ولكن لا تزال هناك "أنا" التي هي الأهم في العالم ، وهي صلبة وموجودة بطبيعتها. وهناك كل هذه الملذات الموجودة أيضًا بطبيعتها من جانبهم. لذا فإن الرؤية الكاملة للسماء كما قُدمت إلينا لا تتحدى الجهل على الإطلاق. لذلك لا تفكر في النيرفانا على أنها حالة من الجنة المسيحية حيث ستحصل على كل الملذات التي تريدها ، لأن حالة الجنة المسيحية تقوم على وجهة نظر الجاهلية ، أليس كذلك؟

الحقيقة النبيلة الرابعة: حقيقة الطريق المؤدي إلى الكف

الآن ، كيف نصل إلى هناك؟ كيف نحقق هذا التوقف ، حالة النيرفانا (وهي الحقيقة النبيلة الثالثة)؟ نصل إلى وقف المعاناة بممارسة الحقيقة النبيلة الرابعة وهي الطريق. الطريق هو طريقة كيفية التغلب على أسباب معاناتنا وبالتالي المعاناة نفسها ، وكيفية تحقيق التحرر. لذلك ضمن هذا المسار ، فإن البوذا تحدث عن ثلاث تدريبات أعلى- تدريب أعلى في الأخلاق والتركيز والحكمة.

التدريبات الثلاثة العليا

  1. التدريب العالي في الأخلاق

    التدريب العالي للأخلاق هو الأساس ويقوم على الحفظ عهود والتخلي عن الأفعال السلبية والقيام بأعمال إيجابية. يجب أن تكون الأخلاق ، أو الانضباط الأخلاقي ، هي الأساس لأنها أسهل شيء في ممارسة الدارما. كثير من الناس في الغرب لا يفكرون بهذه الطريقة. يعتقدون ، "لقد أتيت إلى دارما وأريد أن يكون لدي فكرة رائعة التأمُّل خبرة." لكنهم بعد ذلك يسمعون عن الأخلاق والتوقف عن الكذب والتوقف عن تعاطي المخدرات ويقولون ، "ما الذي تتحدث عنه - توقف عن الكذب؟ لا بد لي من الكذب. إنه جزء من عملي. ما الذي تتحدث عنه - توقف عن تعاطي المخدرات؟ إنهم يجعلونني أشعر أنني بحالة جيدة ".

    غالبًا ما يتوقع الناس تطوير حالات كبيرة من الحب أو التركيز أو شيء من هذا القبيل ، لكنهم لا يريدون تغيير الطريقة التي يتعاملون بها مع الآخرين على أساس يومي. لذلك فإنهم يرون ممارسة دارما الخاصة بهم على أنها شيء منفصل تمامًا عن حياتهم اليومية. "في حياتي اليومية يمكنني أن أفعل ما أريد لأن هذه أشياء دنيوية. تأتي ممارسة دارما عندما أجلس على وسادتي ولدي كل ملاءات الصلاة ذات الطراز التبتي - النوع الطويل المطبوع على الطراز التبتي حتى أتمكن من قلبها - ولدي دورجي وجرس خاص بي البوذا التمثال ، كل حبالي المباركة ، حبوبي المباركة وجميع الحروف الموقعة من اللامات. هذه هي ممارستي للدارما ". يعتقد الناس هكذا.

    لكن ممارسة دارما ليست منفصلة عن حياتنا. ممارسة دارما هي حياتنا. لذلك إذا أردنا الحصول على نوع من التأمُّل التجربة ، علينا أن نجمع حياتنا اليومية معًا. لا توجد طريقة أخرى للقيام بذلك لأنك لم تسمع أبدًا عن ملف البوذا من يكذب ، أو أ البوذا من هو مقرف ، أو أ البوذا الذين يخرجون للشرب لأنهم يريدون أن يسكروا. أنت لا تسمع عن ذلك ، أليس كذلك؟ لذلك علينا ممارسة الانضباط الأخلاقي كأساس لحياتنا ، وهذا يدور بشكل أساسي حول إيقاف الأفعال العشرة السلبية.

    10 إجراءات سلبية
    • الثلاثة الجسدية: القتل ، والسرقة ، والسلوك الجنسي غير الحكيم.
    • الكلمات اللفظية الأربعة: الكذب ، وخلق التنافر ، والكلمات القاسية والقيل والقال / الكلام الفارغ.
    • الثلاثة العقلية: الطمع ، والحقد ، و وجهات نظر خاطئة.

    نحن نهدئ هؤلاء قدر الإمكان ونفعل عكس ذلك من خلال الحفاظ على الحياة ، واحترام الملكية ، واستخدام الجنس بحكمة ولطف ، والتحدث بصدق ولطف وعند الاقتضاء ، وما إلى ذلك. هذا هو المكان الذي تأخذ فيه عهود يأتي. ولماذا رهباني التنسيق هو أمر مفيد جدًا لممارسة المسار لأنه عندما تسلك عهود والاحتفاظ بها ، فهذا يساعدك على التخلي عن تلك الإجراءات. إذا لم تحتفظ بها ، فهذا مثل أي شخص آخر. ولكن إذا احتفظت بها ، فستكون بمثابة تذكير قوي جدًا بما تفعله ولا تريد القيام به ويساعدك على الاستمرار في التركيز.

    العلمانيون وعود افعل هذا أيضًا. تأخذ الخمسة عهود وأنت تحتفظ بها. إنها بمثابة تذكير جيد ، لذا فهي تساعدنا على منع السلبية وتخلق إمكانات / مزايا إيجابية من خلال الاحتفاظ بها.

    إذن هذا هو التدريب العالي في الأخلاق.

  2. التدريب العالي في التركيز

    التركيز هو تطوير عقل مركّز. لا يمكننا تطوير التركيز ، الذي يُخضِع عقولنا ، ما لم نطوِّر الانضباط الأخلاقي ، الذي يُخضعنا الجسدي والكلام. هذا لأن أفعالنا الجسدي والكلام ، الذي يهتم بالانضباط الأخلاقي ، يأتي من العقل وإخضاع العقل أصعب من إخضاع الجسدي والكلام. لذلك علينا أن نفعل الانضباط الأخلاقي كأساس للتركيز ، لأن علينا أن نوقف السلبيات الجسيمة قبل أن نتمكن من التعامل مع السلبيات الدقيقة.

  3. التدريب العالي في الحكمة

    لذلك نحن نحاول و تأمل وتطور التركيز ، لكن أيا من هذين الأمرين لم يقطع جذر سامسارا الذي هو الجهل. الشيء الوحيد الذي يقطع جذر سامسارا هو الحكمة. على وجه الخصوص ، نظرًا لوجود العديد من أنواع الحكمة المختلفة ، يجب أن تكون الحكمة هي التي تدرك أن الشيء الذي يدركه الجهل غير موجود على الإطلاق. هذه الحكمة يجب أن تدرك عكس ما يخبئه الجهل. هناك الحكمة التي تفهم عدم الدوام وهناك الحكمة التي تفهم عدم وجود شخص مكتفٍ ذاتيًا ، ولكن علينا أن ننمي الجهل الذي يفهم الافتقار إلى الوجود المتأصل للجميع. الظواهر: لنا الجسديوعقلنا وكل شيء آخر. فقط تلك الحكمة يمكن أن تكون بمثابة ترياق للجهل. هذا هو حقا ما يقطع جذر سامسارا.

النية الإيثارية: الدافع الأساسي لممارسة التدريبات الثلاثة العليا

نحن ممارسو الماهايانا ، أو بالأحرى ، نطمح لأن نكون ممارسين للماهايانا. نحن لسنا ممارسين للماهايانا بعد ، لكن لدينا البعض طموح للذهاب في هذا الاتجاه. نريد أن نمارس ثلاث تدريبات أعلى، ليس فقط من أجل مصلحتنا الخاصة وتحريرنا ، لكننا نريد أن نمارسها حتى نتمكن من إيقاف السامسارا الخاصة بنا ووجودنا الدوري وأيضًا حتى نتمكن من تنقية أذهاننا من كل أنواع التلوث وبصماتها. نريد تنقية أذهاننا من أدنى تلوث حتى نتمكن من الوصول إلى حالة من التنوير الكامل حيث يتم التخلي عن كل شيء ، والتخلي عن كل شيء ، وتطوير كل شيء. مع هذه الحالة من التنوير الكامل ، سيكون لدينا أوضح الحكمة ، والمهارة والقوة الأكثر حرمانًا وأكبر التعاطف الذي سيمكننا من إفادة الجميع بنفس الطريقة التي نريد أن نفيد بها أنفسنا.

لذا فإن فكرة ماهايانا مبنية على رؤية ذلك تمامًا كما أريد السعادة ، كذلك يفعل أي شخص آخر. الجميع لا يريد فقط سعادة فنجان من الشاي ، بل يريد سعادة التنوير الكامل. بنفس الطريقة التي أستحق بها السعادة ، كذلك يفعل الجميع. مثلما سأعمل من أجل سعادتي الخاصة ، سأعمل أيضًا من أجل سعادة الجميع. بالإضافة إلى ذلك ، ندرك أن كل هذه الكائنات الأخرى كانت لطيفة معي. كل فرصتي لممارسة الدارما تأتي من لطف الآخرين. لذلك لا يمكنني ممارسة دارما فقط لمصلحتي الخاصة وتجاهل الآخرين. لا يمكنني فقط أن أتحرر من نفسي وأن أنساهم يدورون في وجود دوري. أحتاج لعمل شيء ما.

ولكن طالما أنني لست بوذا، سأواجه عقبات في أن أكون مفيدًا لهم. حسنًا بالتأكيد ، مع تقدمي على الطريق ، يمكنني التخلص من تلك العوائق ويمكن أن أصبح أقل أنانية. يمكنني الحصول على أقل الغضب. لكن لن أحصل على أعظم مهارة ورحمة وحكمة حتى أقوم بتنقية كل شيء في ذهني وتطوير كل قدراته. لذلك ، أريد أن أصبح البوذا. أن طموح لتصبح البوذا لصالح جميع الكائنات هو البوديتشيتا الدافع الذي نريد تنميته كحافزنا الأساسي لممارسة الأخلاق والتركيز والحكمة.

هذا ملخص للحقائق الأربع النبيلة. سترى وأنت تدرس التعاليم المختلفة أن جميع التعاليم يمكن دمجها في الحقائق الأربع النبيلة. يعطونك طريقة جيدة جدًا لفهم الأشياء. يبدأ حضرته التعاليم دائمًا بشرح الحقائق الأربع النبيلة.


  1. ملاحظة: "الآلام" هي الترجمة التي يستخدمها Chodron الموقر الآن بدلاً من "المواقف المزعجة". 

المُبَجَّلة تُبْتِنْ تْشُدْرِنْ

تؤكّد المُبجّلة تشُدرِن Chodron على التطبيق العملي لتعاليم بوذا في حياتنا اليومية وهي ماهرة بشكل خاص في شرح تلك التعاليم بطرق يسهُل على الغربيين فهمها وممارستها. وهي مشهورة بدفء وفُكاهة ووضوح تعاليمها. رُسِّمت كراهبة بوذية في عام 1977 على يد كيابجي لِنغ رينبوتشي في دارامسالا بالهند ، وفي عام 1986 تلقت رسامة البيكشوني (الرّسلمة الكاملة) في تايوان. اقرأ سيرتها الذاتية كاملة.