الملجأ ، البوديسيتا ، الحقائق الأربع النبيلة

• أهمية اللجوء و البوديتشيتا
• الحقائق الأربع النبيلة من منظور الماهايانا
• جثث اثنين وثلاثة وأربعة وخمسة من أ البوذا
• أسئلة وأجوبة
  • ما هو الفرق بين مشاهدة ملف المعلم كممثل ، انبثاق ، و البوذا نفسه؟
  • عندما يتم إنشاء وقف حقيقي ، كيف يستمر العقل؟
  • كيف يمكن للفكر الفاضل أن يتلوث بالجهل؟
  • كيف يمكن لعقل غير دائم أن يكون له بصمات كارمية؟

مانجوشري سادهانا والتعليق 04 (بإمكانك تحميله)

• التأمُّل على Red-Yellow يبدأ Manjushri بالملاذ و البوديتشيتا، كما تفعل جميع ممارساتنا. يفكر الناس أحيانًا ، "نحن نلجأ و البوديتشيتا طوال الوقت ، حتى نتمكن من تخطي هذا الجزء لأننا نعرفه بالفعل ". في الواقع ، أعتقد الملاذ و البوديتشيتا هي الشيء الأساسي الأساسي في المسار كله. إذا نظرت عن كثب ، فكل شيء تقريبًا يمكن أن يتناسب معه بطريقة أو بأخرى.

اللاجئ يعلم كيف نكون راضين داخل أنفسنا و البوديتشيتا يعلمنا كيف نكون مع الآخرين. إنها عملية مثيرة للاهتمام. الملجأ هو عملية داخلية لفهم الجواهر الثلاث و اللجوء في كل من الملجأ السببي والناجم. إنها عملية داخلية لاكتساب الاقتناع. بوديشيتا يساعدنا على تعلم كيف نكون معًا ومسالمين مع الآخرين.

سأشرح الملاذ و البوديتشيتا من وجهة نظر الماهايانا. فقط اعلم أنه يوجد في البوذية مجموعة متنوعة من التفسيرات ، والتي لن أخوض فيها الآن. قد تكون مهتمًا باستكشاف هؤلاء في وقت آخر.

نبدأ بالحقائق الأربع النبيلة ، وهي الصيغة الأساسية لجميع التقاليد البوذية وجميع البوذاتعاليم. أولا تبدأ بالدخا ، عدم الرضا ، المعاناة ، البؤس ، مهما تسميها - لدينا هذا. ثانيًا نرى أن هناك سببًا للدوخة. ما هو السبب من وجهة نظر بوذية؟ السبب هو جهلنا ، الغضبو التعلق. الآن ما هو الجهل ، الغضبو التعلق؟ هل هم نوع من الأشياء الخارجية؟ لا ، إنها داخلية. هم وعي.

لفهم كيف الجهل ، الغضبو التعلق وظيفة ، عليك أن تفهم ما هو العقل. تعريف العقل هو "واضح ومعلم". لكلمة "واضح" معنيان - أحدهما أن العقل خالي من الشكل والثاني أن العقل قادر على عكس الأشياء. والعقل "يعرف" أو يدرك لأنه قادر على التعامل مع الأشياء.

ضمن هذه الفئة من العقل ، هناك أنواع مختلفة من العقل. العقل ليس كتلة صلبة واحدة. هناك أنواع مختلفة من الوعي. لدينا وعينا الحسية وعقولنا. لدينا مستويات ذهنية جسيمة ودقيقة ودقيقة للغاية. لدينا عوامل عقلية تؤدي وظائف مختلفة ضمن أي تصور وما إلى ذلك. إذا كنت ترغب في دراسة هذا بمزيد من العمق ، يمكنك الدراسة لوريج: العقل والوعي.

الطبيعة الأساسية للعقل ، من وجهة نظر الماهايانا ، هي أنه شيء واضح ونقي. ضمن ذلك ، بعض الوعي - مثل الجهل ، الغضبو التعلق- مخدوعون. يسيئون فهم الأشياء. لكن الأساس الأساسي للعقل ، والطبيعة الأساسية للعقول الأولية - وعي الحس والوعي العقلي ، والطبيعة الأساسية للعقل الخفيف الصافي ، والعقل الدقيق للغاية الذي ينتقل من حياة إلى أخرى - نقي. لهذا السبب يمكن إزالة كل التلوث من العقل.

ينشأ التلوث عن استيعاب الوجود المتأصل. إذا لم يكن العقل نفسه موجودًا بشكل متأصل - وإذا كان الجهل الذي يمسك بالوجود المتأصل ليس جزءًا متأصلًا في العقل - فيمكن عندئذٍ إزالة الجهل ، وبالتالي التعلق, الغضب، الغيرة ، الكبرياء ، الكسل ، وبقية الحالات العقلية المنكوبة كلها يمكن إزالتها أيضًا.

البوذا الطبيعة هي الطبيعة النقية للعقل. يمكن الحديث عنها بطريقتين. طريقة واحدة طبيعية البوذا طبيعة سجية؛ هذا هو فراغ الوجود المتأصل للعقل. إنها ظاهرة دائمة. إنه الافتقار إلى الوجود الحقيقي للعقل. ثم ، مع ذلك ، لديك التطور البوذا الطبيعة ، والتي تعني فقط الطبيعة الواضحة والمعرفة للعقل العادي الموجود تقليديًا. (قلبٌ مُنفتِح، ذِهنٌ صافٍ له فصل عن البوذا طبيعة سجية. قد ترغب في مراجعته.)

لدينا كلا النوعين من البوذا الطبيعة ، ونحن بحاجة لكليهما. هذان النوعان من ملفات البوذا تظهر الطبيعة أن العقل ، على المستوى التقليدي ، ليس ملوثًا بطبيعته ؛ وأن العقل ، على المستوى النهائي ، ليس موجودًا بشكل متأصل. لذلك الجهل ، الغضبو التعلق في العقل يمكن إزالتها.

عندما تزيل الضغائن من العقل ، تحصل على الحقيقة النبيلة الثالثة - الوقف الحقيقي. الطريق الذي يقودك إلى التوقف الحقيقي هو الحقيقة النبيلة الرابعة. في الأساس ، إنها الحكمة التي تدرك الفراغ - كل تلك الأنواع المختلفة من الوعي هي وعي الحكمة التي تساعدك على إزالة كل التلوث. هذه نظرة تقريبية. هناك الكثير ليقال عن هذا.

إذا كان لدى الجميع البوذا المحتملة — هذين النوعين من البوذا الطبيعة - إذًا من الممكن للجميع أن يصبحوا البوذا. ولا توجد فجوة بين الكائنات الحية وبوذا لأن كلا من عقولنا خالية من الوجود المتأصل وكلا عقولنا تقليديًا واضحة ومعرفة. الفرق هو أننا كائنات واعية لدينا غيوم في السماء تحجب كل هذا - غيوم الجهل ، الغضبو التعلق.

كل شخص لديه القدرة على أن يصبح كائنًا مستنيرًا بالكامل. هذا ثوري في الواقع ، وليس عقيدة سائدة في جميع الأنظمة البوذية المختلفة. إنه بالتأكيد ليس عقيدة راسخة في الديانات الأخرى حيث توجد فجوة بين الكائنات الحية والكائنات الإلهية. الفجوة في البوذية ليست فجوة جامدة. إنها ليست فجوة لا يمكن التغلب عليها. إنها مجرد مسألة ما إذا كان قد تمت إزالة التلوث أم لا. ومن الممكن إزالة تلك التلوثات.

عندما تقوم بإزالة التلوث - وكل شخص لديه القدرة على القيام بذلك - فإن ما تحصل عليه هو البوذا.

ما هو البوذا؟ يمكننا التحدث عن البوذا من حيث كاياتين ، أو يمكنك تقسيمها إلى ثلاثة كايا ، أو أربعة كايا ، أو حتى خمسة كايا. كلهم ينزلون إلى نفس الشيء. إنها مجرد طرق مختلفة للتصنيف.

إذا بدأنا مع اثنين من قوارب الكايا ، نبدأ مع dharmakaya و rupakaya. دارماكايا تعني "الحقيقة الجسدي، "و rupakaya تعني" الشكل الجسدي. " عندما نقول "الجسدي"هذا لا يعني الدم والشجاعة الجسدي؛ هذا يعني الجسدي كما في مجموعة أو في مجموعة أو مجموعة ؛ مثل كلمة a الجسدي من الناس ، أو أ الجسدي من النصوص.

دارماكايا (الحقيقة الجسدي) يشير إلى جوانب البوذاعقل. rupakaya (شكل الجسدي) يشير إلى المظاهر المختلفة التي البوذا يظهر للتواصل مع الكائنات الحية. لماذا يفعل ال البوذا تظهر في مظاهر مختلفة؟ لأننا مملين جدًا ، أليس كذلك؟ لا يمكننا ضبط ملفات البوذاعقل كلي العلم. ليس لدينا هذا التردد في داخلنا. يتم حظره بواسطة الكثير من الراديو ، والكثير من التداخل من التلفزيون وجهاز VCR. ال البوذا، بدافع الرحمة ، يتجلى في أشكال مادية مختلفة لأننا أشخاص يعتمدون على الشكل الجسدي. نحن نتعلق بالمشاهد والأصوات والأذواق واللمسات وأشياء من هذا القبيل. لذلك البوذابدافع الشفقة ، يظهر في هذه الأشكال المختلفة من أجل التواصل معنا.

إذا أخذنا rupakaya (شكل الجسدي) وقسمها إلى نوعين ، لديك sambhogakaya و nirmanakaya. Sambhogakaya تعني "الاستمتاع الجسدي. " هذا ال الجسدي من الضوء أن البوذا يتجلى في أرض نقية لتعليم آريا بوديساتفاس. هذه الجسدي هو للكائنات عالية المستوى التي يمكنها ضبط ملفات البوذا تظهر في الجسدي من النور ويعطي ماهايانا ودهاء فاجرايانا تعاليم.

نيرماناكايا هي "الانبثاق الجسدي، "وهي صيغة أكثر إجمالاً من أن البوذا يظهر للتواصل مع بقيتنا أنواع مملة. نيرماناكيا هو شاكياموني البوذا، على سبيل المثال - أ البوذا الذي يظهر على هذه الأرض في عصر مظلم حيث لا يوجد تعليم لل البوذا، عندما لا يكون هناك حديث عن ثلاث تدريبات أعلى، لا حديث عن الحقائق الأربع النبيلة ، ولا يتم تدريس أي طريق. هناك أنواع أخرى من nirmanakaya buddhas إلى جانب Shakyamuni البوذا. يمكنك القول أن أي انبثاق على هذه الأرض يظهر للتواصل معنا يمكن أن يكون nirmanakaya البوذا.

يمكننا نسج يوجا المعلم في هذا التفسير. يوجا جورو هي ممارسة التانترا. في التانترا أنت تحاول أن ترى سيد التانترا الخاص بك باعتباره بوذا. هذا ممكن بسبب هذه الأنواع من أجسام الشكل. نوع واحد هو nirmanakaya (انبعاث الجسدي) ، والتي يمكن أن تكون شخصًا يظهر على هذه الأرض. لذلك عليك أن تبدأ من وجهة نظر البوذاعقل كلي العلم ومن ثم أعتقد أن البوذا يمكن أن يظهر كمعلمك من أجل إرشادك. لما لا؟ إنه ممكن تمامًا ، أليس كذلك؟ إذا فكرت في الأمر ، فقد ذهب بوذا إلى كل تلك المتاعب للاستنارة ، وبعد ذلك ، سيقولون فقط إنسي الأمر وترك شخصًا غير مستنير يقودك إلى الاستنارة؟ لا أعتقد أن البوذا ستفعل ذلك.

عندما نفكر بهذه الطريقة ، نشعر ببعض الشعور بأن معلمينا يمكن أن يكونوا بوذا. الآن أنا لا أتحدث عن أشخاص مثلي. أنا أتحدث عن أشخاص مثل قداسة البابا الدالاي لاما و سادة التانترا الخاصين بك. هذا الرأي لرؤية المعلم كما البوذا ليس مشتركًا بين كل البوذية. من المهم فقط في الخاص بك فاجرايانا ممارسة. لم يتم تقديمه حتى في تعاليم الماهايانا العامة. بشكل عام ماهايانا ترى معلمك على أنه انبثاق لـ البوذا. في ممارسات اللجوء الخاصة بك ترى معلمك كممثل لـ البوذا. لا نريد الدخول في شيء غريب مثل ، "أوه ، يا إلهي المعلم هو البوذا. يمكنني رؤيته بامتداد الجسدي مصنوع من الضوء وكل ما يفعله مثالي. سأعبد هذا الكائن المقدس ". لا تدخل في ذلك! أحاول التحدث إليكم كممارسين ناضجين.

يمكنك التفكير في شخص مثل قداسته الدالاي لاما يمكن أن يكون nirmanakaya البوذا الظهور على هذه الأرض ليرشدنا ويعلمنا. لما لا؟ عندما تفحص ما يعلمنا إياه ، وكيف يعلمنا ، والإرشاد المثالي الذي يقدمه ، يمكنك على الأقل التفكير في الاحتمال.

حتى لو البوذا جاء هنا خاصة بالنسبة لنا ، هو البوذا سيعلمنا أي شيء مختلف عما يعلمنا قداسته؟ إذا فكرنا بهذه الطريقة فهذا يساعدنا على أخذ التعاليم على محمل الجد. كما أنه يعطي بعدًا أعمق لممارستنا الروحية ، ويجذبنا إلى شيء أكثر صوفية قليلاً. بمعنى آخر ، يجعلنا نبدأ في رؤية أنه ربما لا يكون كل ما نراه بأعيننا موجودًا بالطريقة التي يبدو لنا بها.

هذا جزء من قيمة رؤية معلمنا باعتباره البوذا: يجعلنا نبدأ الشك تصورنا العادي. عندما كنا الشك تصورنا العادي هو أننا ننجذب إلى التفكير في الفراغ.

ما هو الفراغ؟ يتعلق الأمر بحقيقة أن ما تخبرنا به حواسنا ، وما تدركه حواسنا ، هو خطأ. حتى الطريقة التي نتصور بها الأشياء خاطئة. من حيث حواسنا ، تظهر لنا الأشياء ذات وجود متأصل. من حيث وعينا العقلي المفاهيمي ، فإننا ندرك عمومًا أن هذه الأشياء موجودة بطبيعتها.

عندما نتحدث عن الغموضين ، فهذا هو: الإمساك بالوجود المتأصل - التعتيم المضلل الذي يمنعنا من أن نصبح أرهات ، وظهور الوجود الحقيقي لحواسنا وكذلك لوعينا العقلي - التعتيم المعرفي الذي تمنعنا من أن نصبح البوذا.

عندما نبدأ في الحصول على هذا النوع من الشك حول الإدراك العادي ، يدفعنا إلى التفكير في الفراغ وما تخلو منه الأشياء. لا يعني الفراغ عدم وجود الأشياء. هذا يعني أن الأشياء خالية من الوجود المتأصل. لكنها مليئة بالنشأة التابعة ، لأن هذه هي الطريقة التي توجد بها. إنه تفاعل مثير ، أليس كذلك؟ عندما تبدأ في التفكير في هذا الأمر وتدخل في الكايا الأربعة ، تبدأ في فهم كيفية تعليم رؤية المعلم كما البوذا يلعب دور مهم في فاجرايانا ممارسة. وترى كيف يدفعك ذلك إلى التفكير في الفراغ. وهذا يدفعك إلى التفكير في كيفية القيام بذلك فاجرايانا هو في الأساس التأمُّل على اتحاد الفراغ والتبعية الناشئة.

دعنا نعود إلى أربعة أجساد بوذا. لدينا دارماكايا (الحقيقة الجسدي) و rupakaya (شكل الجسدي). يمكن تقسيم rupakaya إلى جسدين - nirmanakaya و sambhogakaya. دارماكايا التي هي البوذايمكن تقسيم عقلنا إلى قسمين - جان- دارمكايا (حقيقة الحكمة الجسدي) و svabhavikakaya (حقيقة الطبيعة الجسدي). حقيقة الحكمة الجسدي، jhana-dharmakaya ، هو العقل كلي العلم لـ a البوذا. هذا ظواهر غير دائمة هذا أبدي. كلمة غير دائمة تعني ببساطة أنها تتغير لحظة بلحظة. أي شيء يعمل يتغير لحظة بلحظة. هذا لا يعني أنها ملوثة أو مضللة.

• البوذاعقل - وحتى عقل آريا الذي يدرك الفراغ - عقول صافية. ومع ذلك فهم يغيرون من لحظة لأخرى. لماذا ا؟ لأنهم وعي. أي وعي يدرك شيئًا ما ، لا يرى نفس الشيء لحظة إلى أخرى ؛ يتغير العقل. لكن ال البوذاعقل الحكمة أبدي لأنه بمجرد أن ينقي كل التعتيم ، فلا يوجد سبب لعودة التعتيم مرة أخرى. هذا هو السبب في أنها أبدية.

• البوذاعقل لا ينتهي. لا يهم ما إذا كان البوذا هو في المادية الجسدي مثل nirmanakaya أو sambhogakaya البوذا في أرض طاهرة ، البوذاوعيه لا ينتهي لأن طبيعته الأساسية واضحة وواضحة. لحظة واحدة من الوضوح والمعرفة تنتج اللحظة التالية من الوضوح والمعرفة ، والتي تنتج اللحظة التالية من الوضوح والمعرفة. هذا هو نفسه في وعينا - لحظة واحدة من الوضوح والمعرفة تنتج الثانية. هذا كيف يمكننا تأمل وتتبع الوراء وتحصل على شعور كيف لدينا أيضًا وعي لا بداية له. من حيث هذا التدفق للوعي الواضح والمعرفة ، لا توجد بداية ولا نهاية.

مهما يكن هنا is نهاية للعقل السامساري. هناك نهاية للتجمعات العقلية الأربعة الملوثة: الشعور ، والتمييز ، وعوامل التكييف ، والعقول أو الوعي الأساسي. هناك نهاية لتلك المجاميع العقلية الأربعة الملوثة تمامًا كما توجد نهاية لمجموع الشكل لدينا ؛ هذه الجسدي يموت. ولكن نظرًا لوجود عقل دقيق للغاية - وهو مجرد طبيعة واضحة ومعرفة ، وهو غير ملوث بطبيعته - فهو ليس موجودًا بطبيعته وغير ملوث بطبيعته. لذلك ، يمكن أن تنتج لحظة من الوعي اللحظة التالية. عندما نصبح مستنيرين ، يكون لتنويرنا بداية ، لكن الاستنارة لا تنتهي لأن لحظة واحدة من الحكمة تنتج اللحظة التالية من الحكمة. وهكذا يكون لديك البوذاكان عقله يدور طوال الوقت اللامتناهي. إذن هذه هي حقيقة الحكمة الجسدي.

ثم لديك حقيقة الطبيعة الجسدي، و svabhavikakaya. هذه ظاهرة دائمة. بعبارة أخرى ، إنه شيء موجود دون شروط؛ لا يتغير لحظة بلحظة. يمكن تقسيم هذا أيضًا إلى نوعين. إذا قمت بتقسيمه إلى نوعين ، فإن أحدهما هو مجرد فراغ الوجود المتأصل لـ البوذاعقله ، والثاني هو الوقف الحقيقي ل البوذاالعقل ، أي القضاء ، الإزالة ، استنفاد أي دنس بطريقة لا تعود.

إذا اتبعت تعليقات معينة لأديرة غيلوغبا ، فسوف يخبرونك أن حالات التوقف الحقيقية هي أيضًا خواء ولكن هذا موضوع كبير للنقاش. لن أتطرق إليه في هذه المرحلة ، لكنه موضوع مثير للاهتمام للغاية يجذبك إلى طريقة لا تصدق في التفكير في الفراغ الذي يأخذ عقلك تمامًا إلى مكان آخر.

الآن ، قد تقول ، "كل هؤلاء البوذا الجثث وكل هذا السنسكريتية! لا أستطيع أن أبقيها مستقيمة ". لكن من المثير للاهتمام للغاية أن تبدأ في التفكير قليلاً في ماهية ملف البوذا من وجهة النظر هذه. لديك هذا الشعور المذهل والتوسع ، أليس كذلك؟ هناك كل هذه الكائنات المختلفة التي أصبحت بوذا بالفعل. ليس هناك شاكياموني فقط البوذا؛ لا يوجد فقط آلاف بوذا من هذا الدهر المحظوظ. هناك كل هذه الكائنات التي أصبحت بوذا حتى منذ أن عاش شاكياموني على هذه الأرض ، حتى قبل أن يعيش على هذه الأرض. هناك كل هؤلاء البوذيين الذين لديهم عقل كلي العلم ، يدركون كل شيء الظواهر طوال الوقت ، دون أي جهد.

يمكنك القيام ببعض الأشياء الرائعة إذا كنت من مستخدمي البوذا، لأنه إذا كان لديك القدرة على معرفة كل شيء الظواهر، هذا يعني أنك تعرف كل الكائنات الحية الكارما. هذا يعني أنك تعرف جميع التقنيات المختلفة لجميع المسارات المختلفة حول كيفية توجيه شخص ما ، ببطء وتدريجيًا ، وفقًا لاهتماماتهم وميولهم في هذه اللحظة بالذات. ستعرف كيف ترشدهم من حيث هم الآن إلى التنوير الكامل. حتى لو استغرق الأمر خمسين مليونًا من الدهور للقيام بذلك ، فستعرف كيفية القيام بذلك. أنت تعرف طبيعتهم وتصرفاتهم ؛ أنت تعرف التعاليم التي يحتاجون إلى سماعها ؛ أنت تعرف كيف تقول الشيء الصحيح في الوقت المناسب حتى لا تفجره طوال الوقت كما يفعل معظمنا. نحاول الآن المساعدة وبدلاً من ذلك نخلق المزيد من المشاكل. لا يفعل بوذا ذلك لأنهم يعرفون كل شيء.

لذلك فإن البوذا يصبح دليلاً موثوقًا به حقًا على طريق التنوير. هذا هو السبب في أننا اللجوء في ال البوذا ونحن لا نفعل ذلك اللجوء في الأرواح. ليست الأرواح كائنات مستنيرة. هم كائنات واعية مثلنا.

إذا كنت تفكر في البوذا من حيث الكايا الأربعة ، فإنه يمنحك شعورًا لا يصدق حول ماهية البوذا يقدر على. سبب أن أي شخص لديه أربعة كايا هو خارج البوديتشيتا. بعبارات أخرى البوديتشيتا هو السبب الرئيسي للتنوير. إذا لم يكن لديك البوديتشيتا الدافع ، من المستحيل أن تكون مستنيرا. إذا تركت شخصًا واعيًا خارج رحمتك ، فمن المستحيل أن تستنير. يشير هذا لنا إلى مدى قيمة كل كائن حساس ولماذا يجب أن نكون لطفاء معهم: إن استنارةنا تعتمد عليهم.

بوديشيتا هو الدافع لتصبح البوذا. إذا لم يكن لديك البوديتشيتا، لا يوجد سبب للقيام بالعديد من الممارسات الصعبة لمحاولة أن تصبح البوذا. الغرض من أن تصبح البوذا هو أنه يمكنك الحصول على الأجساد الأربعة ، بحيث تعرف ما تحتاجه الكائنات الحية ، وحتى يكون لديك من جانبك القدرة على إظهار ذلك. لذا أ البوذابحكمة الحكمة الجسدي، يعرف كل هذه الأشياء ويمكن أن يظهر أجسامًا مختلفة الشكل. سواء كانت nirmanakayas أو sambhogakayas ، يمكنهم إظهار كل ما يحتاجه أي شخص في أي وقت معين.

عندما يُظهر تماثيل بوذا هذه الأجسام المختلفة ، فإنهم يفعلون ذلك بشكل تلقائي تمامًا ، وبدون جهد. أ البوذا لا داعي للتفكير ، "سام موجود في نيجيريا اليوم. أتساءل ما الذي يمكنني فعله لنفعه وقيادته إلى التنوير؟ هل أفعل هذا؟ أم يجب أن أفعل ذلك؟ يمكن لـ Sam حقًا الاستعانة بطبيب لمساعدته على التحسن حتى يتمكن من ممارسة الدارما ، لكنني كسول جدًا بحيث لا يمكنني الظهور كطبيب اليوم. إنه مجرد جهد كبير جدًا. أريد أن أنام لأنني كنت أعمل كل هذه الدهور من أجل كائنات واعية بالفعل ". البوذا ليس لديه هذه المشكلة. البوذا يرى Sam في نيجيريا وعلى الفور هناك انبعاث هناك - إذا كان Sam لديه الكارما لذلك. إذا لم يكن لدى Sam امتداد الكارما لا يوجد شيء البوذا يقدر على.

هذا هو سبب أهمية خلق الخير لنا الكارما. إذا خلقنا الخير الكارما، وجعل الصلوات والتطلعات ، فهو بمثابة خطاف يرسم البوذا لنا. بوذا ليس لديه خيار. إنهم مسيطرون تمامًا على الرحمة. لذلك إذا كان لدى الكائن الحساس الامتداد الكارما لتكون قادرًا على الاستفادة ، فورًا ، دون جهد ، تلقائيًا ، البوذا يظهر كل ما هو مطلوب. يمكن أن يكون المظهر هاتفًا أو صديقًا أو مدرسًا - يمكن أن يكون أي شيء. ال البوذا يفعل هذا وهو لا يصدر هذا التصريح الكبير عنه. يقولون ال البوذا يمكن أن تظهر حتى كجسر.

نحن نستفيد مباشرة من بوذا الذين لديهم أجساد بوذا الأربعة. إذا استطعنا أن نصبح بوذا، تخيل مقدار الخير الذي يمكننا القيام به. إنه ليس فقط الخير الذي يمكننا القيام به في هذه الحياة الواحدة مع هذه فقط الجسدي. لا يقتصر الأمر على إعطاء الناس الخبز أو إعطاء الدواء لهم. إنه لأمر رائع أن تقوم بممارسات الخدمة الاجتماعية والمشاركة الاجتماعية ؛ يحتاج المجتمع البوذي بالتأكيد إلى المشاركة في ذلك. ومع ذلك ، فإن الطريقة الحقيقية لمساعدة الكائنات الواعية هي مساعدتهم على التخلي عن الأفعال السلبية وممارسة الأفعال الإيجابية ، وتعليمهم الدارما حتى يتمكنوا في النهاية من تحقيق التنوير. إذا كانت لدينا قدرة مستنيرة بالكامل بوذا- سواء كنا نساعدهم في البوذية المنخرطة اجتماعيًا أو نساعدهم من حيث توجيههم إلى التنوير - سيكون لدينا قدرة أكبر على القيام بذلك.

هذه هي مزايا بلوغ التنوير. أنت لا تريد التنوير لمصلحتك الخاصة. كما قلت ، لست بحاجة إلى العمل الجاد لتراكم الكثير من المزايا لثلاثة دهور عظيمة لا تعد ولا تحصى إذا كنت لا ترغب في الاستفادة من الكائنات الحية. فقط أخرج نفسك من سامسارا. كن أرهات وهذا جيد بما فيه الكفاية. ولكن إذا كنت ترغب في الاستفادة من الكائنات الواعية ، فأنت بحاجة إلى بعض الاحتياطي الداخلي الإضافي وتحتاج إلى القيام بهذا العمل الإضافي. لا نريد أن نكون مستنيرين لأن التنوير هو الأفضل ، مثل ، "أريد الأعلى والأفضل وأريد الوهب. " هذا ليس سبب رغبتك في أن تصبح بوذا. تريد أن تصبح بوذا لأنك ملتزم بنسبة 100٪ بمساعدة الكائنات الحية. وهذا هو السبب الوحيد.

إذا كان لديك هذا الرأي لماهية البوذية ، مع الكايا الأربعة ، ورأيت أنها تدوم إلى الأبد طوال الوقت اللامتناهي ، عبر الفضاء اللامتناهي ، ثم توليد البوديتشيتا له معنى ، أليس كذلك؟ إذا كان بإمكانك الحصول على الكايا الأربع ولديك هذا النوع من المؤهلات لفائدة الكائنات الواعية ، فهناك غرض محدد لتوليد البوديتشيتا. إذا لم تكن هناك إمكانية للحصول على الكايا الأربعة ، فلماذا تولد البوديتشيتا?

هل ترى لماذا الملجأ و البوديتشيتا تعال أولا؟ وهل ترى سبب ارتباطهم ببعضهم البعض؟ وهل ترى لماذا هذا المنظر من الملجأ و البوديتشيتا يمهد المرحلة الكاملة لممارسة التانترا التي ستفعلها؟ لأنه عندما تتأمل في Manjushri ، فإنك ترى Manjushri مثل نموذج sambhogakaya. عندما تفعل جيل الذات¹ مثل Manjushri أنت ترى بك الجسدي مثل rupakaya وأنت ترى عقلك على أنه dharmakaya. أنت تحاول إنشاء الأسباب للحصول على هذين. الطريقة التي تخلق بها هذه الأسباب هي من خلال هذه اليوجا التانترا التأمُّل حيث تذوب في الفراغ ثم تولد عقلك الحكيم وكل إمكاناتك كاثنين البوذا جثث.

بدون هذه النظرة إلى التنوير ، فإن ممارسة مانجوشري - أو فاجراساتفا أو Chenrezig أو Tara أو أي من ممارسات الإله - لا معنى له. يجب أن يكون لديك هذا المنظر لأربعة كايا. لا يزال بإمكانك القيام بهذه الممارسة ، وبطبيعة الحال ، تشعر أنها رائعة للغاية. أنت تتخيل مانجوشري ويأتي الضوء وتكتسب الحكمة ، أو تتخيل تشينريزغ وينبعث منك الضوء ويزداد تعاطفك. لا يزال بإمكانك القيام بهذه الممارسة وهي تساعدك ولا تزال مفيدة. لكن هل ترى أنه إذا كان لديك هذا الفهم للكايا الأربعة ، فإن فهمك لما تدور حوله هذه الممارسة مختلف تمامًا؟ الأمر مختلف تمامًا عما إذا كنت تقوم بالتمرين فقط لأنه يجعلك تشعر بالرضا.

كثير من الناس يأتون إلى البوذية لأنهم يريدون فعل شيء يجعلهم يشعرون بالرضا ، وهذا شيء عظيم. لا يوجد خطأ في هذا. ولكن إذا كنت ترغب في الحفاظ على ممارسة دارما طويلة المدى ، ولديك بالفعل تطلعات روحية عالية ، فيجب أن يتعمق دافعك. إنه يتعمق لأنك تحصل على فهم مختلف لماهية إمكاناتك. تبدأ في الفهم البوذا طبيعة سجية. أنت تفهم الحقائق الأربع النبيلة. أنت تفهم الملاذ وتريد مساعدة الكائنات الحية. لذلك تقوم بهذا النوع من الممارسة لأنه يساعدك على إنشاء أسباب لـ بوذاشكل الجسدي و بوذاالحقيقة الجسدي.

في هذه الممارسة ، تتحلل في الفراغ ، ثم تولد نفسك مثل Manjushri ، وهو rupakaya. وأنت تفكر في عقلك على أنه دارماكايا. تبدأ في التفكير في نفسك كـ البوذا. أنت تطور تلك الصورة الذاتية ، وهذا يبدأ في تغيير الطريقة التي تتعامل بها مع نفسك والطريقة التي تتعامل بها مع البيئة. هذا يغير الطريقة التي تتصرف بها ، مما يؤثر على الكارما تقوم بإنشائه — الأسباب التي تقوم بإنشائها.

سواء كنت تقوم بجمع الاستحقاقات وجمع الحكمة ، أو ما إذا كنت تقوم بجمع كيفية الولادة من جديد في الجحيم دون أن تحاول حقًا - فهذا يعتمد على دافعك وفهمك لمعنى حياتك. ما هو الاتجاه الذي تريد أن تسلكه؟ عندما تفهم ما هي إمكاناتك ، وتفهم ما هو بوذا يمكنك فعل ذلك ، فأنت تريد أن تفعل ذلك.

عند اللجوء، بوذا ، كما شرحت للتو ، هم الكايا الأربعة. دارما هي التوقفات الحقيقية و المسارات الصحيحة. المسارات الصحيحة هي كل تلك الوعي التي تمكننا من إزالة التلوثات المختلفة بطريقة لا تظهر مرة أخرى. الوقف الحقيقي هو وقف كل دنس أو بلاء تكسبه تدريجيًا مع تقدمك على طول الطريق. هناك عملية تدريجية للقضاء على الآلام المختلفة على مستويات مختلفة من المسار. عندما توقفهم تمامًا ، تحصل على توقف حقيقي مختلف. عندما تصبح بوذا لديك كل التوقفات الحقيقية. هذا هو ملجأ دارما ، ما تطمح إليه.

• السانغا الملجأ هم الآريات ، أولئك الذين لديهم إدراك مباشر في الفراغ. بعبارة أخرى ، فإن عقولهم التي تدرك الفراغ مباشرة هي المسارات الصحيحة. لديهم بعض التوقفات الحقيقية في عقولهم لأنهم بدأوا في القضاء على التلوثات المختلفة من الجذر حتى لا تظهر مرة أخرى. لذلك هم أدلة موثوقة.

عندما نفكر في الجواهر الثلاث أننا اللجوء في ، هذا ما نفكر فيه. لفهم هذا الملجأ علينا أن نفهم الحقائق الأربع النبيلة ، وعلينا أن نفهم الفراغ. علينا أن نفهم البوذا الطبيعة ، وعلينا أن نرى أن كل هذه الأشياء متشابكة.

لا تعتقد أن الملجأ هو شيء تفعله في بداية ممارستك. "لجأت. الآن ما الذي يمكنني فعله أعلى؟ " في الواقع اللجوء هو ممارسة معقدة بشكل لا يصدق ، لأننا نحاول أن نجعل أنفسنا في البوذاو دارما و السانغا. نحن اللجوء في السببية البوذاو دارما و السانغا—التي موجودة بالفعل خارج نطاقنا. نحن اللجوء في توجيههم حتى نتمكن من أن نصبح البوذاو دارما و السانغا أنفسنا. عندما نصبح كذلك - عندما تتحرر أذهاننا تمامًا من كل التلوث - عندها يمكننا أن تنبثق كل هذه الأجسام عبر الفضاء اللامتناهي لإفادة الكائنات الحية. الملجأ هو في الواقع ممارسة عميقة.

هل ترى كيف أن فكرة البوذا يتناسب مع البوديتشيتا و لماذا البوديتشيتا مهم جدا؟ بوديشيتا ليس مجرد حب ورحمة. بوديشيتا هو الحصول على ذلك طموح لتصبح بوذا لصالح الكائنات الحية ؛ وجود ذلك باستمرار في أذهاننا. لذلك علينا أن نزرع ذلك كثيرًا. يتطلب الكثير من الجهد.

في مرحلة معينة ، بعد زراعة طويلة ومتعمدة ، لدينا البوديتشيتا سوف تصبح عفوية. وبعد فترة من التطور البوديتشيتا، ستصبح لا رجعة فيها ، ولن نكون قادرين على فقدانها أبدًا. الذي - التي البوديتشيتا تصبح قوية للغاية لأن هذا المحرك المذهل يدفعك إلى الأمام. تريد الوصول إلى البوذية لأنك تدرك أن جميع الكائنات الحية تعتمد عليك للقيام بذلك.

في بعض الأحيان نتوقف ونفكر ، "هناك بالفعل كل هؤلاء البوذيين اللانهائيين. لماذا أحتاج إلى أن أصبح البوذا؟ يمكنهم مساعدة الكائنات الحية. سآخذ وقتي فقط ". حسنًا ، هذا لا يعمل.

بينما نحن كائنات واعية ، نقوم بإجراء اتصالات كرمية مختلفة مع كائنات حساسة مختلفة. عندما تصبح بوذا، ستكون في موقع رئيسي لمساعدة هؤلاء الأشخاص المحددين الذين تربطك بهم علاقات كرمية وثيقة. شخص ولد على بعد خمسة ملايين كون ، وليس لديه هذا الارتباط الكرمي الوثيق ، لن يكون قادرًا على مساعدتهم بنفس الطريقة التي تستطيع. يحتاج كل واحد منا بشكل فردي إلى أن يصبح البوذا بسبب الروابط الكرمية الخاصة التي لدينا مع الكائنات الحية التي تمكننا من الاستفادة منها.

ليس الأمر أننا قادرون بشكل أفضل على الاستفادة منهم من جانبنا ؛ من جانبهم. نظرًا لارتباطهم الكرمي معنا ، سيكونون أكثر انفتاحًا وأكثر تقبلاً لتلقي الدارما منا. علينا أن نفعل شيئًا لمساعدتهم. لا يمكننا أن نتقشر ونتركه لبقية بوذا.

إنه أمر جيد حقًا أن نفكر فيه عندما تريد أذهاننا فقط التخلص من كل شيء والقول ، "إنه كثير جدًا." فكر في الأشخاص الذين تحبهم حقًا والأشخاص الذين تقربهم حقًا واسأل نفسك ، "هل يمكنني التخلص منهم؟" غالبًا ما يسحب ذلك شيئًا جميلًا فينا. في بعض الأحيان نكون على استعداد لأن نكون كسالى على الرغم من أن ذلك يضر بنا ، ولكن هل نحن على استعداد لأن نكون كسالى عندما يضر ذلك بالناس الذين نحبهم؟

الأسئلة المتكررة

الجمهور: أنا لا أفهم التمييز الدقيق بين المعلم as البوذا و المعلم كانبثاق من البوذا.

الموقر ثوبتن تشودرون (VTC): يتحدث حضرته كثيرًا عن الطرق المختلفة التي يمكننا من خلالها رؤية المعلم. سأشرح الطرق الثلاث المختلفة وكيف تتوافق مع مستويات الممارسة الثلاثة المختلفة.

في الأساسي الخاص بك الفينايا ممارسة - ملجأ و العهود الخمسة الخاصة بالمتدرّب العادي—هناك ترى مدرسك كممثل لـ البوذا. هو أو هي يمثل البوذا في أن لديهم النسب ويعطون عهود وهم يعطونك الملاذ ويمكّنونك من التواصل مع سلالة الممارسين الكاملة القادمة من زمن شاكياموني. البوذا وصولا إلى اليوم. ترى مدرسك كممثل لـ البوذا بهذه الطريقة.

في ممارسة الماهايانا ، حيث تسعى جاهدًا لتصبح البوذا لمنفعة جميع الكائنات ، ثم ترى الخاص بك المعلم كانبثاق من البوذا. هذا يعطي هذا الشعور بأن هناك مساحة صغيرة. تميل أذهاننا إلى التفكير ، "هناك البوذا في الخارج. هذا الشخص ليس حقيقي البوذا؛ إنهم مثل شعاع الضوء المنبعث من البوذا. البوذا انبثق هذا الشخص ليعلمني ". بطريقة ما في أذهاننا نحترم هذا الشخص أكثر مما لو رأينا فقط كممثل لـ البوذا، ولكن لا تزال هناك فجوة بينها وبين البوذا لأنهم انبثاق من البوذا. على الرغم من ذلك ، فإن رؤية معلمينا بهذه الطريقة مفيد للغاية لأنه يساعدنا على أخذ التعاليم بجدية أكبر.

إذا كنت تفعل فاجرايانا الممارسة ، وهي فرع من الماهايانا ، فأنت تريد تدريب عقلك على رؤية سيد التانترا الخاص بك باعتباره البوذا—خاصة إذا كنت تمارس اليوجا بأعلى مستوياتها التانترا هذا لا يعني أن أي شخص لديه اسم مدرس هو البوذا. هذا لا يعني أن أي شخص يكون معلمك هو أ البوذا، لأن شخصًا ما يمكن أن يكون لك الفينايا مدرس أو مدرس ماهايانا. إنه يركز على وجه التحديد هنا على الأشخاص الذين يقدمون لك مبادرات التانترا ، لأنك عندما تفعل استهلال، يتخيل المعلم نفسه على أنه الإله. تريد أن تكون قادرًا على الاعتقاد بأنك تأخذ استهلال مباشرة من الإله الفعلي. في الواقع ، هناك طريقة يتم من خلالها البوذا يأتي حقًا ويوجد في شكل الإله. في ذلك الوقت يصادف أن يكون معلمنا هو القناة - تمكننا من إجراء هذا النوع من الاتصال. نحن نحاول تدريب عقولنا لنكون قادرين على رؤية معلمنا على أنه حقيقي البوذا.

يفكر الناس أحيانًا ، "أوه ، أستاذي هو البوذا. لكن أي شخص آخر ، لا أهتم به. سأغسل وعاء معلمي ، وسأطبخ لمعلمي ، وسأقود معلمي ، لكنني لا أريد مساعدة بعض الكائنات الحية. " في الواقع ، إذا كان لدينا هذا الرأي ، فقد فاتنا وجهة نظرنا فاجرايانا.

In فاجرايانا، أنت تحل كل شيء في فراغ وتولد كل شيء مثل الإله والماندالا. لذلك ليس معلمك فقط هو ما تراه البوذا. أنت تحاول أن ترى كل الكائنات الحية على أنها البوذا جدا. في هذا السياق ، من المنطقي أن ترى معلمك على أنه البوذا. ماذا أنت ذاهب للقيام؟ "كل هؤلاء الأشخاص الآخرين من حولي هم من بوذا ، لكن معلمي كائن واعي ؟!" أن لا تجعل أي معنى. في فاجرايانا تحاول باستمرار حل الأشياء في الفراغ وتوليدها في أشكال نقية مثل nirmanakayas و sambhogakayas و dharmakayas. هذا يجعلنا نشعر بأننا مثل البوذا هو أكثر شهرة.

عندما نحاول أن نرى كل الأشخاص من حولنا على أنهم البوذا، هذا لا يعني أنهم أصبحوا بالضرورة من جانبهم البوذا. ليس الأمر كما لو أننا نرى جون يضرب جو ونقول ، "حسنًا ، هذان البوذيان يلعبان فقط." هذه التقنية برمتها - رؤية الكائنات الواعية وبيئتك كأرض نقية - ليست حتى تتمكن من الدخول في هذا النوع الغريب من الحالة الذهنية. والغرض من ذلك هو مساعدتنا على تجنب العقل الناقد ، والحكم على الأحكام ، والعقل المشتكي. إذا رأينا الآخرين على أنهم بوذا ، فبدلاً من الغضب منهم ، سنفكر ، "أوه ، هذا يحدث لأن هناك شيئًا ما يجب أن أتعلمه في هذا الموقف. ربما ما أحتاج إلى تعلمه هو تقديم المساعدة ". لا تدخل في هذا الموقف الغريب بأن كل شيء على ما يرام ، لذلك كل شيء يسير.

الجمهور: لا أحصل على جزء شعاع الضوء. يبدو أن جعل المعلم اقل اهمية.

مركز التجارة الافتراضية: موضوع مثير للاهتمام. لم أسمع أبدًا هذا المثال المستخدم في التعاليم ولكنه ممكن. لكن لا تتعثر كثيرا. بيت القصيد من رؤية معلميك بهذه الطريقة هو أن تستمع عن كثب إلى التعاليم. الشيء هو ، إذا رأينا أن معلمنا عادي ، فإننا نفكر بعد ذلك ، "لماذا يجب أن أستمع إليهم وهم يعلمون الدارما؟" إذا كان لدينا هذا النوع من المواقف عندما نستمع إلى التعاليم ، فلن يحدث الكثير ، أليس كذلك؟ أذهاننا مليئة الشك والشك. نحن مشغولون في انتقاء الأخطاء أكثر مما نستمع إلى معنى التعليم. إذا كان لدينا هذا النوع من الرؤية ، فإنه يضرنا فقط.

النصيحة حول الحصول على رؤية جيدة لمعلمنا ليست لأن مدرسينا بحاجة إلى الاحترام والشرف. إذا احتاج المعلم إلى الاحترام والشرف ، فهو ليس معلمًا حقيقيًا. إنه من جانبنا. نحن بحاجة إلى أن يكون لدينا وجهة نظر معلمينا. إن رؤيتنا لهذا الرأي لا تفيد المعلم على الإطلاق. نعطي الوهب للمعلم ونخلق الجدارة. استحقاقنا يقودنا إلى التنوير. يحصل المعلم على علبة بخور. فما فائدة أن تفعل؟ هذا الشيء المتمثل في رؤية المعلم بطريقة محترمة لا يفيد المعلم. إنه يفيدنا لأنه يجعلنا نصغي عن كثب إلى معنى التعاليم ونأخذها على محمل الجد ونضعها موضع التنفيذ. إذا كان لدينا هذا الموقف ، فإن ممارستنا ستنطلق.

الموقف تجاه معلمنا ليس خلق عبادة الأوثان. ليس لإنشاء نادي جماعي. هذا لنجوم موسيقى الروك. إذا قام "مدرس نجم موسيقى الروك" بعمل شيء واحد لا يحبه الطالب ، فإن إيمان هذا الشخص سوف يختفي. يعتمد هذا النوع من "الإيمان" على عقلية جماعية تريد عبادة شخص خارجي حتى لا تضطر الطالبة إلى تحمل مسؤولية تغيير رأيها. يعتقد الناس ، "إذا كان معلمي أ البوذا وأعطاني ماء مباركا وخيط نعمة واسم ملجأ ، فأنا أقرب إلى التنوير. إذا كنت أتسكع حول هذا الشخص ، فسوف ينورني لأنه هو البوذا. " إذا كان لدينا هذا النوع من الأفكار ، فلن نذهب إلى أي مكان على الطريق. لماذا ا؟ لأنه لا أحد يستطيع أن يفعل لنا الطريق ؛ علينا أن نمارس أنفسنا.

في حين أنه إذا كان لدينا الفهم الصحيح لما تعنيه رؤية المعلم - حتى لو كنا لا نريد رؤية معلمنا باعتباره البوذا- حتى مجرد احترام هذا الشخص باعتباره شخصًا يعرف أكثر مما نعرفه في الطريق - سنأخذ التعاليم على محمل الجد ، وسنستخدم حكمتنا الاستقصائية ، وسنطور حكمتنا التمييزية ، ونحن سوف نضع التعاليم موضع التنفيذ. وهذا سيأخذنا إلى مكان ما على الطريق.

الجمهور: لدي سؤال حول التوقفات الحقيقية. اعتقدت أن ذلك يعني أن كل دنس يتوقف. إذن ، إذا توقف هذا التدنيس ، فكيف يستمر هذا العقل؟

مركز التجارة الافتراضية: هناك مستويات مختلفة من الجهل و الغضب. ويتم إزالة مستويات مختلفة في مسار الرؤية ، يتم إزالة مستويات مختلفة في مسار التأمُّل، وعلى طريق لا مزيد من التعلم. هذه التلوثات هي عوامل عقلية لدينا. لا يزال لديك طبيعة واضحة ومعرفة للوعي العقلي. عندما يكون لديك أي وعي عقلي ، يكون لديك العقل الأساسي ومن ثم يكون لديك عوامل عقلية مختلفة تصاحب ذلك. عندما نمتلك الغضب، لدينا وعينا العقلي الأساسي ، ولدينا العامل العقلي الغضب. ثم يظهر مع ذلك الشعور والعوامل العقلية الخمسة الأخرى المنتشرة في كل مكان. الذي - التي الغضب يلوث كل شيء. ولكن لا تزال الإمكانية موجودة للحظة واحدة من الوضوح والمعرفة لتؤدي إلى اللحظة التالية من الوضوح والمعرفة. يمكنك إزالة الجزء الملوث منه ، والذي يترك فقط الطبيعة الواضحة والعلمية.

تلك الطبيعة الواضحة والمعرفة هي جزء من التطور البوذا الإمكانات ، كما هو الحال مع جميع العوامل العقلية الفاضلة مثل التركيز واليقظة والحكمة والرحمة والحب - كل هذه العوامل العقلية التي لدينا الآن ملوثة إلى حد ما. إنها ملوثة إلى حد ما لأنها تنشأ الآن في نفس الوقت الذي ينشأ فيه الجهل. ولكن ، من الممكن رعاية هذه العوامل العقلية السليمة إلى ما لا نهاية لأنها لا تستوعب بالضرورة الأشياء بالطريقة التي يفعلها الجهل. نظرًا لأنها تستند إلى الأساس المتين للفراغ ، يمكن لهذه العوامل العقلية أن تستمر في مرحلة البوذية. الفراغ أساس متين لأن الفراغ حقيقة. من الممكن أن يستمر العقل والعوامل العقلية الإيجابية بينما تتوقف العوامل العقلية المضللة. العوامل العقلية المضللة تصوّر الواقع الخاطئ. إذا طورنا حكمة تفهم الواقع بشكل صحيح ، فسيتم التغلب على هذه الأشياء وفي النهاية يتم تقطيعها بعيدًا حتى تغيب تمامًا. تستمر استمرارية العقل ، عبر المسارات الخمسة وخاصة مسارات الرؤية ، التأمُّلولا مزيد من التعلم.

الوقف الحقيقي هو عدم وجود كل أنواع التلوث التي تمت إزالتها بشكل دائم. الوقف الحقيقي هو أمر سلبي الظواهر. لكن الوقف الحقيقي ليس مؤقتًا. إنها دون شروط؛ إنه دائم الظواهر. سلبي الظواهر هي غياب. الغياب لا ينتج عن سبب ؛ إنه مجرد عدم وجود هذا الانتهاك. في طريق الرؤية ، عندما تدرك الفراغ مباشرة لأول مرة في موازنة تأملية على الفراغ، عقلك المسارات الصحيحة. أولئك المسارات الصحيحة إن رؤية الواقع مباشرة (على طريق الرؤية) يقضي على الآلام المكتسبة ، والمواقف المزعجة المكتسبة ، حتى لا تظهر مرة أخرى. تحصل على هذا المستوى من التوقف الحقيقي.

عندما تبدأ في طريق التأمُّل وكل العشرة البوديساتفا البوميس التي تنتشر بين طريق الرؤية وطريق التأمُّل، فأنت بذلك تقضي - ببطء ، ببطء - على المزيد والمزيد من التلوث. لا يزال لديك هذا حكمة تدرك الفراغ، ولكن نظرًا لأنه أصبح أكثر اعتيادًا في العقل ويؤثر بشكل أعمق على العقل ، فإن وعي الحكمة هذا ، الطريق الصحيح، لديه القوة للقضاء على المزيد والمزيد من التلوث. لذا فإن عمليات التخلص من تلك التلوثات هي التوقفات الحقيقية الجديدة التي تظهر إلى الوجود أثناء تقدمك على طول الطريق.

الجمهور: إذن هي لحظة توقف؟

مركز التجارة الافتراضية: الكف هو الإزالة ، الغياب ، الإنهاك. إنه سلبي.

الجمهور: لذا فإنه يؤدي إلى إزالة لحظة أخرى ، والتي تضيف بعد ذلك…؟

مركز التجارة الافتراضية: لكن الوقف الحقيقي دائم الظواهر، وبمجرد حصولك عليها ، ستحصل عليها. على سبيل المثال ، فإن فراغ الوجود المتأصل لا يعني غياب الوجود الظواهر. إنه غياب الوجود المتأصل.

الجمهور: لذلك هناك عقل هو ظواهر غير دائمة وهناك وقف حقيقي ، ما هي الدولة الدائمة المصاحبة؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، هم موجودون معًا. ما لديك هو طريق غير منقطع ومسار متحرر. المسار غير المنقطع - اللحظة الأولى لإدراكك المباشر للفراغ على طريق الرؤية - يؤدي إلى الطريق المتحرر ، وهو العقل الذي لديه ، إلى جانبه ، ذلك التوقف الحقيقي ، وهو غياب هذا التدنيس الخاص. نقول إن العقل وفراغه موجودان معًا وفي نفس الوقت. وبالمثل ، بمجرد أن تكون في المراحل الأعلى من المسار ، فإن العقل والتوقف الحقيقي موجودان في وقت واحد.

الجمهور: إذن أنت تقول أن الفكر الفاضل يمكن أن يلوثه الجهل؟ كيف يمكن أن يحدث كلاهما في نفس الوقت؟

مركز التجارة الافتراضية: كيف لديك الجهل والحب في نفس الوقت؟ لنفترض أنني أتأمل في الحب وأنا أقوم بعمل جيد منه ، ولدي هذا الشعور الحقيقي بالحب في قلبي تجاه الكائنات الحية. لكن بالطريقة التي أرى بها كائنات حساسة ، ما زلت أتصورها على أنها موجودة بطبيعتها. إنه فاضل وسيؤدي إلى التنوير ، لكنه ملوث بهذا الإدراك لوجودهم الحقيقي. كلما أدركنا الفراغ أكثر فأكثر ، أصبح حبنا أنقى. وهذا هو السبب في أن Chandrakirti ، في بداية Madhyamakavatara ، يتحدث عن ثلاثة أنواع من التعاطف. هناك الشفقة التي ترى الكائنات الواعية على أنها معاناة ، والرحمة التي تراها غير دائمة ، والشفقة التي ترى الكائنات الواعية خالية من الوجود المتأصل. كلما استطعنا تطوير هذا الفهم للفراغ ، كلما كانت تعاطفنا أنقى. هذا هو الرحمة غير الموضوعية.

في حالتنا العادية ، نرى الكائنات الحية على أنها موجودة بطبيعتها. حبي والرحمة موجودان بطبيعتهما. التنوير الذي سأحققه هو وجود متأصل. أنا موجود بطبيعتي. لدينا كل القطع ولكننا لا نمتلكها حقًا لأننا نرى كل شيء على أنه موجود بطبيعته. لهذا السبب في تفانينا نحاول دائمًا رؤية الأشياء فارغة.

الجمهور: كيف يمكن للعقل غير الدائم أن يكون له بصمات كارمية؟

مركز التجارة الافتراضية: لأنه إذا كان العقل دائمًا ، فلن يتغير لحظة بلحظة. تتغير البصمات الكرمية أيضًا لحظة بلحظة. إذا كانت دائمة ، فلن تتمكن من تحقيق النتائج. أي شيء دائم لا يمكن أن يأتي بنتيجة. أن تكون غير دائم ، (وهذا يعني ببساطة أنه يتغير لحظة بلحظة ، لتحقيق نتيجة ، أو وجودك كنتيجة لسبب ما) ، يعني أنك تتغير لحظة بلحظة.

الجمهور: لذا حتى لو لم تفعل شيئًا ، فلا يزال الأمر يتغير لحظة بلحظة؟

مركز التجارة الافتراضية: نعم ، هذا هو السبب في أنني أقول للناس أن ينظروا إلى تيار عقليتنا. نظرًا لأنه يتغير لحظة بلحظة على أي حال ، فقد نحاول أيضًا تغييره بطريقة جيدة.

1. السادهانا المستخدمة في هذا المنتجع هي الكريا التانترا ممارسة. للقيام بالتوليد الذاتي ، يجب أن تكون قد تلقيت جينانغ لهذا الإله. (غالبًا ما يُطلق على jenang اسم استهلال. إنه حفل قصير يمنحه التانترا اما). يجب أن تكون قد تلقيت أيضًا wong (هذا يومان التمكين, استهلال في الأداء التانترااليوجا التانترا، أو أعلى اليوجا التانترا ممارسة). خلاف ذلك ، يرجى القيام الجيل الأمامي sadhana. ↩