梭巴喇嘛谈空性

尊者图登卓龙 (VTC): 我有一个关于去年夏天格西索巴拉的教法中关于空性的问题。 有几件事让我感到困惑。 一个是：在四点分析中，我们应该寻找固有存在的我。但是，在三段论中——例如，我不是固有存在的，因为它是从属的——我是三段论的主题是世俗的我，而不是固有存在的我。 那么我们在寻找哪个我呢？ 我们要如何 沉思 在这？¹

喇嘛 梭巴仁波切 (LZR): 我们凡夫没有了悟空性，看不到类似幻象的事物。 我们没有意识到事物只是被头脑贴上标签并且仅凭名称而存在。 一般来说，我们看不到 I 的外观² 直到我们开悟，因为每当我们的心只是归咎某事时，下一秒，先前无明在心相续上留下的负面印记就会投射出真实的存在。 在第一时刻，我被赋予了； 在接下来的时间里，它以真实的、真实存在的方式回到我们面前，而不仅仅是被头脑贴上标签。

在我们获得开悟之前，我们拥有真实存在的表象。 除了 空性的冥想平衡 一个圣者的所有其他众生意识都具有真实存在的外观。 在艾莉亚的 空性的冥想平衡 事情似乎并不真实存在。 没有二元见地（一是二义），不但没有真实存在的相，也没有主客体的相。 此慧心与所缘是不可分离的，就像水放在水中一样。 艾莉亚的 空性的冥想平衡 二元见并没有永远从人的思想流中完全消除，只是暂时吸收了它。 这就是智慧如何观照空性。 它直接了悟空性，变得与空性密不可分。

产生于 空性的冥想平衡，一切都再次真实存在，即使冥想者不再相信这种现象是真实的。 以这种方式，冥想者将事物视为一种幻觉，因为它们以一种方式出现（真正存在）但以另一种方式存在（依赖，只是标记）。 这些后冥想 时间称为后续成就，或 jesthob 在藏语中。 因此，在我们证悟之前，真实存在的表象一直存在。 这就是为什么说除了 arya 之外，所有有情众生的意识 空性的冥想平衡 是一种幻觉——在它看来的一切似乎都是真实存在的。

因此，无论出现什么，只要有“我”的念头，圣贤就会在随后的证悟中呈现出真实存在的“我”。 如果圣贤是这样的话，毫无疑问，在积累道和准备道上的普通菩萨，没有直接证悟空性，³ 有幻觉。 一切在他们看来都是真实存在的。 不用说，我们这些还没有证悟空性的普通人，一想到“我”，就不会想到一个仅仅被贴上标签的“我”。存在于自己的一边。 在我们每天的谈话中，我们不谈论其他的我； 我们总是在思考和谈论一个真实存在的我。这就是我们看待和思考事物的方式。 通常人们不会质疑这种外表。 他们也没有意识到他们同意那个外表，把它当作真实的。

所以当我们想到“我”或指向我时，我们自然会认为它是真实存在的。 除了真正的存在之外，我们没有任何外表。 然后我们相信表象就是事物实际存在的方式。 所以当我们说“我”时，我们会不自觉地指向并思考一个真实存在的我，因为仅仅被贴上标签的我不再出现了。 但是出现在我们面前的我是假的； 它并不真正存在。 什么时候我们 沉思 在空性上，我们向这个真实存在的我投一颗原子弹。原子弹是缘起的原因——我不是真正存在的，因为它是缘起。 这不是真的。 看似真实的东西，从其自身看来存在的东西，并不是真的。 因此它没有真正的存在。

但它是空的并不意味着我不存在。 真正的我，真正存在的我，本性存在的我，从它自己的一面存在的我，是不真实的。 它不存在。 然而，世俗的我，仅仅被贴上标签而存在的我，缘起的我，我存在。

在 心经、观世音菩萨说无相、无受等等。 这就像向真实存在的事物的表象投掷原子弹。 那外表不是真的。 那些在我们看来真实存在的东西并不存在。 那么进入我们内心的是它们是空的。 并不是说它们不存在。 它们存在，但它们是空的。 为什么？ 因为它们是缘起。 因为它们是缘起，所以它们是空的。 因为它们是缘起，所以它们存在（通常）。 使用理由“这不是真的，因为它是缘起。” 做分析 冥想 寻找我，然后做稳定 冥想 当你看到它的空虚。

对我们凡人来说，我们接触的、谈的、想的一切，一切都是真实存在的，我们相信那个现象。 我们将事物理解为真实存在。 然而，当你了悟“我”或任何其他现象的空性，并在那个了悟中训练你的心时，你会发现这个现象只是被心贴上了标签。 即使真实的存在仍然出现在你面前，你不同意那个出现； 你不相信 现象 真实存在。 你知道它们的存在只是被头脑贴上标签，即使它们看起来确实存在。 你发现它们不是真的，它们只是名义上的存在。

一个人的心已经了悟空性 冥想 在随后的成就时间里，会话将事物视为幻觉。 他知道它们的存在仅仅是因为被头脑贴上了标签。 因此，即使那个禅修者了悟一切都是缘起，只是被依依处的心贴上标签，他仍然有真实存在的相。 但现在他指着那个对自己说：“这个现象是不真实的，因为它是缘起。” 这没有什么矛盾——事物既是空的又是缘起的。

因为这位禅修者已经了悟到“我”的空性，他也已经了悟到“我”只是名副其实的存在，只是心依附于五蕴——这就是应成派的见地。 我在那里。 它存在，但你并没有把它理解为真正存在，即使它看起来仍然存在。 例如，假设您看到了海市蜃楼，并且看到那里有水。 但是因为你刚从那个地方来，你知道那里只有沙子，所以你不相信那是水。 你想，“那水不是真的。 它并不像看起来那样存在，因为那里没有水。 有水相，有水相。 但是没有水。” 很多事情都是这样的。 有一次在意大利的时候，我在一家商店里看到一位女士，但她原来是一个人体模特。 然后还有另一个人影，我以为是人体模型，但那是位女士。 所以这很相似：表象是假的，它以一种方式出现，但以另一种方式存在。

VTC：在经典中，它说直到我们了悟空性之后，我们才意识到事物只是被心所标记。 那么，如果我们要等到证悟空性之后才能了悟事物只是心所标示的，我们又如何能用事物只是心标示的理由来证明事物是空的呢？

激光雷达： 就像这样。 没有矛盾。 仅仅被头脑贴上标签表明事物是如何存在的。 此刻，这不是你通过分析知道的 冥想，不是你证悟空性所知道的。

通常在哲学教义中，它说任何出现的东西都是真实存在的。 这就是幻觉心通常会发生的情况。 唯一一次真正的存在不出现在众生面前是在 空性的冥想平衡 艾莉亚的。

但在帕绷喀的经文中，它说所缘只是短暂的出现。 通过分析你可以得到这个想法。 比如看到一个鼓，同时分析一下。 请注意，您的大脑正在通过看到该底座来标记“鼓”。 在贴标签的同时要注意。 分析：为了能够给鼓贴上标签，你必须看到一个特定的现象。 即使桌子像鼓一样圆，您也不会在标记为“桌子”的底座上标记“鼓”。 它必须是一个特定的底座，可以执行发声功能，并且具有在被击中时发声的材料。 你必须先看到那个基地。 然后由于它执行的功能——它的用途——头脑只是给鼓贴上标签。 看到那个底座——它的形状、颜色等等——并知道它有那个功能就成了贴上“鼓”标签的原因。

当你在标记过程发生的同时觉知和分析——也就是说，你在标记鼓的同时进行分析——那么，在那个时候，在开始时只有一个表象。

如果你意识到头脑最初看到那个基础的那一刻，当你开始给鼓贴标签的那一刻，那只是一个表象。 当你意识到你开始给鼓贴标签的那一刻，你就会意识到没有真正的鼓存在于它自己的一边。 你会意识到鼓只是通过看到那个基础来估算的——它在敲击时执行发声的功能。 在那一刻，只有一个鼓的外观。

对鼓的出现的这种意识持续了很短的一秒钟。 它不会持久，因为你没有继续保持那种觉知或正念，而且因为你还没有意识到它只是以名称存在，只是被头脑贴上标签。 因为过去无明留下的负面印记在那里，它在鼓上投射出真实存在的外观，你看到一个真实存在的鼓，它存在于它自己的一面。 那就是 嘎查，否定的对象。

我告诉秋登仁波切，我同意帕绷喀的说法。 为什么？ 例如，假设您有一个孩子，您想要给它起一个名字。 当你在考虑名字时——例如，当你决定“George”或“Chodron”时——你在标记时不会在那一秒正确地看到 George 或 Chodron。 如果你意识到自己在贴标签，那一刻你不会立即将乔治或乔德隆视为完全存在于他们自己的一面。 所以我同意帕绷喀的说法——这仅仅出现的时间很短，只是一刹那。 在这里，我们谈论的是实际情况； 事物实际上就是这样产生的，只是被头脑贴上了标签。

然而，由于你没有持续那种觉知，或者你缺乏了悟，下一刻你就会看到无明印记所投射的否定对象。 George 或 Chodron 似乎就在他们自己的身边。

除了艾莉亚 空性的冥想平衡，一切在我们有情众生面前显现的事物，似乎都是真实存在的。 这个时候，真实存在的模样被暂时吸收了。 只有空虚出现； 对于这个直接感知者来说，它似乎并不真正存在。 这就是经典中通常所说的。

此外，通常所说的是，一旦你给某物贴上标签，它就会在你看来是真实存在的，你相信它以它在你看来的方式存在。 例如，假设您是新孩子的父母，是时候给它起个名字了。 “Döndrub”这个想法出现在你的脑海中，你给“Döndrub”贴上了标签。 当然，正确的方式是让敦珠出现只是被心灵标记。 然而，由于负面印记或倾向 [梵文： 瓦萨纳; 标题： 行李箱] 由于过去的无知留在你的脑海中，在你给孩子贴上“Döndrub”标签后的那一刻，Döndrub 回到你面前时不仅被贴上了标签，而且还存在于它自己的身边。

但是帕绷喀大师说——我想我同意他的观点——这不需要一直发生。 我认为有时如果你仔细分析和观察，会有一个短暂的时刻，纯粹的对象出现而没有真实存在的出现。 有时在头脑标记“Döndrub”之后的那一刻，并没有出现真正的（即，固有地存在）Döndrub。 取而代之的是 Döndrub，但从其自身存在的意义上来说并不真实。 只是 Döndrub 的出现，时间很短。 然后，由于执取本有存在的无明的印记，心进入幻觉，相信敦珠是从他自己的身边存在的，而不仅仅是被心贴上标签。

这是一个独特的解释。 这并不常见，是由于个人经验所致。 我想我同意帕绷喀大师所说的。 我把经文拿给秋登仁波切看，并请教他。 我说我不认为它会立即显得真实存在。 贴标签时，您需要注意自己的看法。 你通常不会注意到，因为头脑没有意识到。 可能只是 Döndrub 出现了一瞬间，然后真正的 Döndrub 出现了。 有一个进化过程：仅仅是Döndrub； 然后 Döndrub 从它自己的身边存在——一个真正的 Döndrub 出现得越来越多，那个外表变得越来越强。

检查你自己的经验，尤其是当你第一次给某物贴标签时。 我想如果你在它发生时审视你的心，你就会明白这一点。

为了使某物存在，不仅必须有思想构想它和标签，还必须有一个有效的基础。 你不能只是编造一个标签，然后认为该对象因此存在并根据你给它的标签发挥作用。 例如，假设一对夫妇在生孩子之前决定给孩子取名“扎西”。 那时，没有聚合——没有 身体 和头脑。 还记得道次第的故事吗？那个男人兴奋地给自己梦想的孩子贴上了“Dawa Dragpa”的标签？ 这里也很相似，这对夫妇想到了“扎西”这个名字。 那时扎西还不存在。 为什么？ 因为没有底线。 扎西是否存在，主要取决于蕴的存在，标签的基的存在。 这取决于是否有有效的基础。⁴ 在这种情况下，由于尚不存在可以标记为“扎西”的有效基地，因此扎西当时不存在。

在另一种情况下，比方说一个婴儿出生了——所以名蕴和色蕴都存在了——但是“扎西”这个名字还没有被取下来。 所以那个时候扎西也不存在，因为父母还没有贴上“扎西”的标签。 他们可以贴上“彼得”的标签。 他们可以给任何东西贴上标签。 所以虽然那个时候五蕴在，但扎西并不存在，因为父母还没有给孩子取名。 扎西是什么时候出现的？ 只有当有一个有效的基础时。 当一个有效的基础存在时，心就会看到那个基础并组成“扎西”这个名字。 根据五蕴起名并贴上标签后，我们相信扎西就在那里。

因此，扎西什么都不是。 没有什么。 扎西只不过是心意所赋予的东西。 就这样。 没有丝毫的扎西存在，而只是被头脑标记的东西。

你认为出现在你面前的扎西或我是幻觉，甚至比仅仅被头脑标记的还要多一点。 那就是否定的对象。 任何比仅仅被头脑标记的东西稍微多一点的东西根本不存在。 它是否定的对象。 所以扎西的实相是极其微细的。 扎西的真实面目并不是你迄今为止所相信的那样。 你认为存在了这么多年的扎西完全是幻觉。 没有这样的事情。 它不存在。 确实存在的扎西只是头脑所标记的。 仅此而已。 所以扎西是非常精细的，难以置信的微妙。 扎西存在与否的界限极其微妙。 并不是扎西不存在。 扎西存在，但就像扎西不存在一样。 当你检视的时候，你会发现事物并不是不存在。 它们存在。 有聚合体。 然后心看到那些蕴，并制造出“扎西”这个标签。 扎西的存在仅仅是因为被赋予。 都是这样 现象 存在和运作，包括地狱， 因果报应、一切轮回苦、道、觉——一切。 全部 现象 仅仅通过被贴上标签而存在，就像扎西的例子一样。

我是相似的。 我是什么是极其微妙的。 它存在与不存在之间的界限非常微妙。 与你以前认为事物存在的方式相比，它就像不存在一样。 但它并非完全不存在。 我存在，但它的存在方式却微妙得令人难以置信。

因为世俗的我是微细的，所以很难获得正确的见地。 因此之前 喇嘛 宗喀巴大师在西藏有很多伟大的禅修者，他们陷入了极端的虚无主义，认为什么都没有。 没有永恒论——执着真实存在——和虚无主义——相信“我”根本不存在——的中观是很难实现的。 中道的见地没有从事物自身的一面认为它们存在，也没有认为它们根本不存在。 就像扎西的例子一样，事物没有真正的存在——它们不存在只是依赖于一个有效的基础而被贴上标签——但它们并非不存在。 它们存在得如此微妙，几乎就像它们不存在一样。 但你不能说它们不存在。 仅仅依赖于底座而被标记而存在的I与兔角之间存在着巨大的差异。 同样，这个名义上或约定俗成的存在的我与本质上存在的我之间也有很大的区别。

虽然我和所有 现象 在他们自己的身边空无一物，同时我和所有 现象 存在。 它们仅以名称存在，仅由思想赋予。 我是空性和缘起的统一。 它没有本性存在，而是缘起。 这一点是应成派中观派独有的。 Svatantrika Madhyamikas 不能将这两者放在一起。 当他们认为某物只是被头脑标记时，他们认为它不存在，从而陷入虚无主义。 虽然自续部不接受真实的存在（登巴竹巴), 他们确实相信事物是固有存在的 (让真吉珠巴), 各有特点 (让吉赞尼吉珠巴), 从他们自己的角度 (冉戈斯那珠巴). 这意味着聚合上有一些东西，可以在分析中找到一些东西。

“真实存在”一词对自续派和应成派有不同的含义。 如果你不明白这一点，那么研究他们的原则就会变得非常混乱。 尽管宗旨系统可能使用相同的词，但它们通常赋予它不同的含义，因此意识到这一点对于获得正确的理解非常重要。 对于中观自续部来说，“真实存在”意味着存在而不被无缺觉性显现的力量所标记。 如果某物存在而没有被无缺觉性显现的力量所标记，那么根据自续部，它是真实存在的，或者说究竟是存在的。 对他们来说，它必须出现在一个有效的头脑中，并且有效的头脑必须给它贴上标签，它才能存在。

因此，对于 Svatantrikas 来说，从对象的侧面存在一些东西。 虽然他们说事物被头脑标记，但他们不接受它们只是被头脑标记。 他们不接受事物只是被贴上标签，因为他们相信，例如，我存在于蕴中。 换句话说，他们相信你可以在聚合中找到我。 如果你相信我在聚合上，那么这意味着我可以在聚合上找到。 例如，如果山上有一头牛，您就可以在山上找到一头牛。 由于聚合中有某种东西是 I，因此在分析时应该可以找到它。 这是他们的理念。 你可以在聚合上找到我，所以虽然他们认为我不真实存在，但它确实存在于内在； 它存在于它自己的一边。

这是应成派和自续派的最大区别。 Svatantrikas 认为正确的观点是你可以在蕴上找到我。 因此他们说它存在于它自己的一边； 它以其自身的性质存在。 根据应成派哲学，这是完全错误的； Svatantrikas 认为存在的东西实际上完全是幻觉。 应成派相信这一点，不仅是因为他们的哲学是这么说的，而且因为如果你真的 沉思 并寻找一个固有存在的我，你找不到它。 换句话说，这不是智力上的争论，而是你在分析和研究事物是如何存在时实际发现的。 因此，应成派见地是究竟见地。

你不仅不能在聚合上找到一个真正存在的我； 您也无法在聚合体上找到仅标记为 I 的。 很多人好像说，只是标示的“我”在蕴上，并没有真正存在的“我”，这是一个有趣的观点。 如果仅标记为“我”的在蕴上，那么它在哪里？ 这成为一个巨大的问题。 它在哪里？ 例如，如果我们说在这个底座上有一张只有标签的桌子——四条腿和平顶——那么它在哪里？ 仅贴有标签的桌子是在顶部还是右侧还是左侧？ 如果我们说在这个基础上有一张仅仅贴有标签的桌子，我们应该能够找到它。 它在哪里？ 很难确切地说出在哪里。

你还记得去年夏天格西索巴仁波切开示时，我问那张仅有标签的桌子在底座的什么地方？ 我认为它必须覆盖整个基地。 仅标记的表格必须覆盖整个碱基，它的每个原子，或者它必须存在于一侧或另一侧。 我们无法在一侧或另一侧、一部分或另一部分找到它，因此仅标记的表格必须覆盖整个碱基，它的每个原子。 然后它变得非常有趣。 然后如果你把它切成两半，你应该有两个只有标签的桌子。 但是如果我们把一张桌子分成几块，我们只能看到几块，而且每块上应该只有一张标签。 取一小块，它只是一个带标签的表格，因为表格存在于整个对象上。 所以这是完全荒谬的！ 出现许多故障。

我发现更清楚地说，底座上什至没有一张仅仅贴有标签的桌子。 格西索巴仁波切与我辩论。 那时我想我们在谈论这个人，所以我说这个房间里，这个座位上有一个仅仅被贴上标签的人，但它不在聚合体上。 说这个要简单得多，容易得多。 我没有看到任何混乱。 人在床上，不在五蕴上。 人为什么在床上？ 因为蕴在那里。 但是这个人不在蕴上，因为如果是的话，当我们搜索它时应该可以找到它。

如果你不辩论，只是说，“只是标记的聚合体在聚合体上”，这似乎还可以。 但如果你分析和辩论，就很难相信这一点。⁵

真实的或固有的存在是 嘎查，否定的对象。 它出现了，我们也把它当真了。 也就是说，我们相信标签存在于底座上。 由于我们深信这一点的习惯，当 现象 在我们看来，它们似乎存在于基地的一侧——从那里在基地上，从那里出现。 但事实上，当你走进房间时，你会看到这种现象，它有腿，还有可以坐的座位。 在看到它之前，您不会标记“椅子”。 为什么不？ 因为你的头脑没有理由给“椅子”贴上标签。 根本没有理由。 “椅子”这个标签并不是最先出现的。 首先，你必须看到基地。 你的头脑看到了这一点，并立即提出了标签。 最初我们是从别人那里学来的标签； 当我们还是孩子的时候，他们向我们介绍了它，说：“这是一把椅子。” 我们称之为童年教育的很多内容都涉及学习标签。 无论我们是在寺院学习佛法，还是在世俗学校学习其他科目，我们都是在学习标签。 每当我们进行对话时，我们都会谈论标签。 研究科学或任何其他主题就是研究标签，学习我们以前不知道的标签。 当我们学习佛法和其他一切时，也是如此。

首先你看到基地; 下一刻你的头脑给它贴上了标签。 同样的想法看到这个基础，然后生成标签。 头脑只是将标签归咎于“椅子”。 它构成了“椅子”的标签，然后相信这一点。 事实上，物体上没有任何东西； 那里没有任何具体的东西粘在物体上。 相反，头脑会归咎于然后相信对象就是那个标签。 难度和 错误的看法 在标签被估算时开始； 我们看，物体从那里出现。 那里似乎有一个物体，从它自己的一侧存在，而不是仅仅被心灵标记的东西，而是底座上的物体。

那就是否定的对象。 它看起来像一把真正的椅子、人或桌子，而不是仅仅被贴上标签而存在的。 事实是，您刚才看到底座时只是在脑海中联想到“椅子”。 桌子也是一样，下一刻，从底座的侧面看去，它就像是一张真正的桌子，而不是靠你的头脑制造“桌子”这个标签而变成的桌子。

在看到基地之前，你没有标注“桌子”，那里也没有桌子。 首先你会看到底座——有腿的东西，你可以在上面放东西——然后，看到它时，你的脑海里就会想到桌子。 不到弹指一响，你的大脑就会归因于桌子，生成标签“桌子”，因为小时候你被教过这个名字，“这是一张桌子”。 您知道标签，因此通过查看基数，您的想法会归因于标签表。 然后你就相信了。 但是下一刻，当你没有意识到的时候，由于过去无明的印记，心投射出一张真实桌子的幻觉。

例如，胆病可使白雪山见黄； 风病可以使你看到它是蓝色的。 如果你透过有色眼镜看，一座白色的雪山就会呈现出玻璃的颜色。 有点像那样。 无知的印记让我们看到了底座上的标签。 事实上，我们看到的是一个标记的物体，它存在于底座的一侧，来自底座。 这正是否定的对象； 这是根本不存在的。

任何从那里出现的东西，从基地一侧（即从它自己的一侧）出现的任何东西，任何来自那里的东西都是否定的对象。 这是一种幻觉。 事实上，桌子是从你的头脑中出来的——你的头脑编造出来并相信它，但是因为你没有意识到这一点，就在下一刻，桌子就好像是从底座的侧面存在的。 这就是否定的对象。

所有感官对象——视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉——以及意念力的对象——总而言之，所有 现象 六识所显现的，是否定的对象。 都是幻觉。 整个世界，乃至法道、地狱、神界、正反面 因果报应，和开悟，都是由你自己的心所造就的。 你的头脑投射出事物本身存在的幻觉。

这种对固有存在的幻觉是基础。 然后，最重要的是，你会注意某些属性并标记为“很棒”、“可怕”或“没什么”。 当您认为“他很糟糕”并生气时，您会将此人标记为敌人。 不知道你创造了敌人，你相信有一个真正存在的敌人，并将各种其他观念投射到他身上。 你为自己的行为辩护，认为它们是积极的，而实际上你制造了敌人。 事实上，那里没有真正的敌人。 没有丝毫敌人的存在； 连真实存在的一丁点儿都没有。 仅仅通过幻觉一个行为是有害的或不好的， 愤怒 出现了，你给做这件事的人贴上了“敌人”的标签。 你标记“有害”或“坏”， 愤怒 出现了，你就是你思想投射的“敌人”。 即使那个敌人看起来是真实的，那里也没有敌人。

这与对象相同 gehechtheid. 通过推理一个人是聪明的或通过投射美 身体， 然后 gehechtheid 出现并且你投射“朋友”，但朋友不存在，因为它建立在看到一个真实存在的人的基础上，而这个人并不存在。 的特别洞察部分 道次第千末 描述了这个过程。 我认为这是极其重要的心理学。 通过这样的分析，我们可以看出 愤怒 和 gehechtheid 是非常严重的迷信。 我们了解无知给我们带来痛苦的过程。

首先是无知。 从中， gehechtheid 和 愤怒 出现。 理解这一点非常重要； 这是最好的心理学。 当我们意识到什么 愤怒 和 gehechtheid 相信不存在，我们的心才能安宁。

幻觉的样子（囊巴)，真实存在的表象，存在。 但真正存在的表并不存在。 我们必须识别真实存在的表的外观； 它存在。 如果真实存在的相不存在，就没有被否定的对象。 否定的对象是那个显现的对象。

例如，当你吸毒时，你可能会出现天空中许多颜色的外观。 那个样子是有的。 但是天空有多种颜色吗？ 不，没有。 您想要了解的是天空中没有颜色，因为当您这样做时，您将不再与您的朋友争论它们是什么颜色、它们向哪个方向移动等等。 如果没有假象，那么我们心中出现的一切都是正确的、真实的，也就是说我们已经是 佛. 【这是仁波切的意思吗？】

一种方式 沉思 是从你的头开始。 那是头脑中起的一个名字。 但是当我们搜索这个对象时，我们找不到它的头。 我们看到眼睛、耳朵、头发等等，但看不到头。 头部只是根据基础由头脑归咎于此，然后我们相信这一点。 然后寻找眼睛和耳朵。 你也找不到他们。 你不能在耳朵的任何部位找到耳朵。 依靠这个基础，头脑刚刚制作了这个标签，只是归咎于耳朵并相信那个。 从底座侧面看是耳朵的是否定的对象； 这是一种幻觉。

然后，如果你在心里把耳朵分成几块——耳垂等等——这些部分也只是贴上了标签。 然后在精神上将耳朵的各个部分分解成细胞。 这些也只是贴上标签。 然后看看原子。 他们也不存在于他们自己的身边，而只是被贴上标签。 当我们观察事物的越来越小的部分时，我们看到的只是更多的标签。 甚至原子：为什么会有原子？ 没有别的原因，就是因为有原子的部分。 通过将它们作为基础，您的头脑将其标记为“原子”。 这些部分仅根据其他较小部分进行估算。 来自 身体，到四肢，到细胞，到原子，只有另一个标签，另一个标签，另一个标签。

所以现实是所有这些 现象 名存实亡（标签yöd-tsam); 它们只是被贴上标签而存在； 它们名义上存在； 它们名存实亡。 一切都只是被头脑贴上标签，一切都只存在于名称中。 我仅仅通过被贴上标签而存在。 意识也依赖于它的部分而存在。 我们追寻今生的意识、今日的意识、此时的意识、这一分钟的意识、这一秒的意识、这一瞬间的意识，每一个都有那么多的部分。 还有另一个标签，另一个标签，另一个标签。 所以每一件事物，甚至是头脑，都只是名义上的存在。 全部 现象，从 I 开始，向下到原子，原子的一部分，瞬间——它们都不存在于它自己的一边。 因此，一切都是完全空的。 完全是空的。

这并不意味着它们不存在。 它们存在，但它们仅以名称存在，仅以思想标记。 所以它们的存在方式是空性和缘起的统一。

这样做很好 冥想 当您走路、说话或从事其他活动时。 有很多标签需要调查。 所有这些都只是名义上的存在，只是头脑所赋予的。 一只只脚做着一个接一个向前移动的功能，只是标示为“走”。 嘴巴移动发出可传达的声音仅被标记为“说话”。 写作、教学、工作都是相似的。 这是极好的正念 冥想 在您走路、吃饭、写作等时做。 写作时，请注意写作只是名义上的存在； 它只是由思想造成的。 故书写之业为空。 当你与某人交谈、教学、工作、玩耍时——这些都是做这种正念的好机会 冥想.

直到现在，我们都相信事物以它们呈现给我们的方式存在——在基地那里，从基地的侧面看是真实的。 我们的头脑习惯于将其视为真实并相信它是真实的。 当您开始分析时，您会发现并发现事物的存在方式实际上非常微妙。 我或任何其他现象是难以置信的微妙。 并不是说它们不存在，而是它们是如此微妙，以至于它们几乎就像不存在一样。

当我们对事物存在的这种难以置信的微妙方式有所了解时，我们的脑海中可能会生起恐惧，因为它已经习惯于相信看似真实的事物是真实的，它存在于它自己的一边。 我们的心在整个生命中都带着这个概念生活，不仅是今生，而且从无始轮回开始。 我们的头脑相信，如果它存在，它就必须是真实存在的； 它必须存在于它自己的一边。 仅以名称存在的事物，仅由思想标记而存在的事物以及从其自身方面空无存在的事物-这些 现象 我们认为不存在。 事实上存在的东西对于迷惑的心来说是不存在的。 所以不存在的东西——真正的桌子、真正的椅子、真正的我——我们相信所有这些都存在。 在相信这一点的基础上，会生起其他的错觉。 轮回就是这样产生的。 我们的整个生命，从无始以来，我们一直相信一切事物都是自有的。 所以当我们发现我们所相信的一切都是完全错误的时候，那是很可怕的。 发现我们所相信的一切都是幻觉是令人震惊的。⁶

VTC：你谈到了在有效基础上的标签。 对我来说，这似乎是自论派的观点。 听起来好像“有效基础”意味着物体的侧面有一些值得被赋予特定标签的东西。 Gen Lamrimpa 在他的书中提到了这一点， 了悟空性, 并且说特别是我们第一次给一个对象命名时，如果我们说它是根据有效的基础来标记的，这听起来好像对象中存在某种内在存在的东西使它配得上这个标签。 在那种情况下，它本来就是存在的。

激光雷达: 标记的是存在的。 它有一个有效的基础。 否则，如果不需要一个有效的基础，那么当你梦想得到十亿美元或梦想结婚、生十个孩子，所有的孩子都在长大，其中一些会死去，所有这些事情都会存在。 但是当你醒来时，你会发现这一切都没有发生。 它不存在。 为什么？ 仅仅有标签，但这些对象不存在，因为这些标签没有有效的基础。

您必须区分两种仅标记：1）没有有效基础的仅标记，例如梦中的事物，以及 2）与有效基础相关的仅标记，例如这张表。 两者都只是贴上标签，但一个并不存在。 存在的是具有有效基础的。

当然，有效基础也只是头脑中的输入。 所谓“有效基数”，也不过是脑补而已。 也是从心来的。

例如，我只是被头脑贴上了标签。 我们标记“我”的依存基础是五蕴，而每一个五蕴反过来只是被依赖于其部分集合的心标记—— 身体 根据物理部分的集合进行标记； 头脑根据不同的部分被贴上标签，例如意识瞬间的集合。 它一直在继续，每个部分只是根据其部分进行标记。 甚至原子和意识的瞬间也只是被贴上标签而存在。

一切看起来真正存在的东西——甚至从它们自身看起来真实的原子——都是完全不存在的。 所有这些都是完全不存在的——从我到聚合体再到原子。 所有这些都完全是空的。 但是，尽管它们完全是空的，但它们仅存在于名称中。 它们是缘起与空性的结合。

本篇 冥想 很好：从我开始，到 身体, 对器官、四肢等部位 身体 细至原子——一切看起来真正存在的东西都是幻觉，是完全不存在的。 从“我”到心，再到各种意识，再到意识的瞬间——一切从其自身看来真实的事物都是幻觉，因此完全不存在。 所有这些都是空的。 尽可能长时间地专注于一切都是空的这一事实。 这是一个极好的 冥想 做。

虽然它们是空的，但它们都只是名义上的存在； 你不必为此担心。 它们是空的，名存实亡——这是空性与缘起的结合。 虽然它是空的，但它存在； 虽然它存在，但它是空的。 无论你是坐着还是走路，都这样做 冥想 一切都是空的，从我到原子。 一一调查； 他们都是空的。 虽然它们是空的，但它们仅以名称存在； 它们只是被贴上标签而存在。 边走边这样想，非常好。 你可以这样做 冥想 坐着、走路或其他什么的时候。

以下内容可能取决于个人对空性的证悟水平，但通常当你想，例如，“我只是依赖于一个有效的基础，即五蕴的集合”，那时你不会不要将总量视为仅仅是推算的。 即使当你说“我只是归因于诸蕴时，即使没有使用‘有效基础’这个词，诸蕴似乎从它们自己的一边存在。 但是，当您分析聚合时，您会发现它们是空的。 以前，当你想，“我只是被标记为依附于五蕴”时，你可能会看到我是空的，而五蕴似乎仍然存在于它们自己的一边。 但是当你认为“五蕴只是相对于它们的部分被标记”时，那么五蕴在你看来的方式就不同了。 它们看起来并不真实存在； 他们似乎并不真正存在。 什么时候我们 沉思 某物是空的或只是被贴上标签，那时它的基础显得真实存在。 在我们开悟之前，该基地将在后世显得真实存在冥想 时间。 但是当你拿什么是基础来分析它时，你会发现它的存在只是依赖于它的基础而被赋予，因此是空的。 不断地，你找不到任何真正存在的东西。

如果你已经了悟五蕴的空性，例如，当你从 空性的冥想平衡, 在其后证得的时候, 仍然会有自己这边的五蕴相存在。 这并不意味着你认为它们是真实的。 相反，你认出它们是空的，那个表象是虚假的。 你看着它们就像海市蜃楼中的水一样。 有水的外观，但你知道那里没有水。 同样，如果你意识到自己在做梦，你就会看到许多事物的表象，但你知道它们不是真实的。 这里很相似； 有蕴存在于它们自身一侧的表象，但你意识到表象是不真实的。 它是空的。 但是在没有意识到五蕴是空的情况下，五蕴存在于他们自己这一边的感觉更强烈。 但是我的有效基础——五蕴——也以名称存在，只是被头脑赋予。

VTC: 所以有些东西不是一个固有的有效基础。 它是一个有效的基础只是被标记了。

激光雷达：当你专注于“我只是在蕴上贴上标签”时，似乎真的存在蕴，但下一分钟，当你看到蕴只是在它们的基础上加注时，蕴似乎并不真实存在，尽管他们的基地可能。 这没有问题。 这是我们此时此刻的心声。 这是幻觉； 这并不意味着事物存在于他们自己的一边。 该基地并不真正存在。

VTC: 关于功能性的东西，如果我们 沉思 他们取决于原因和 条件——只是那种缘起的层次——足以证悟空性吗？ 或者这只是一步，还需要对缘起有更深的了解？

激光雷达: 观想事物取决于因和 条件 有助于证悟空性，但它不是最微细的缘起。 它是粗缘起。 你会明白事物是空的，不依赖于原因和 条件 这有助于证悟空性，但它不是微细的缘起。

极其微妙的是：因为有一个有效的基础，当心看到那个有效的基础时，它只是归因，只是简单地制造这个和那个的标签。 存在的只是那个，没有别的。 那里没有什么比这更真实的了，没有什么比看到那个有效基础时头脑中所产生的更真实的了。 一种现象是否存在取决于它是否有有效的基础。 它存在的原因是因为存在一个有效的基础，而头脑只是根据那个基础来归咎于这个或那个。 根据应成派系统，这是微细缘起。

VTC：所以为了证悟空性，我们必须证悟比事物缘起因缘更深层次的缘起。 条件. 但我听说，只有在证悟空性之后，我们才能证悟微细缘起——事物取决于概念和标签。 那么，禅修哪种形式的缘起能让我们了解空性？ 例如，我们应该 沉思 我是空的，因为它是缘起。 但是，如果直到证悟空性之后，我们才能够证悟到我是缘起，即缘起于名名缘起，那么我们如何才能证悟空性呢？

激光雷达: 就是这个例子。 我们说生起次第和圆满次第。 你可以 沉思 并得到想法，但这并不意味着你有实际经验。 所以很相似。 你可能没有真正领悟应成派的缘起观，但你有一些想法。 比方说，你没有圆满次第的实际经验，但通过字句，你知道如何修行。 这个想法有帮助。 通过开发它，稍后您实际上拥有了经验。 这是相似的。

VTC: 但如果它只是一个念头，而不是微细因缘起的证悟，那又如何足以让你证悟空性呢？

LZR：那是因为缘起和真实存在是完全相反的。 它们是矛盾的。 因此，当你甚至在智力上思考缘起时，它会有所帮助。 尽管现在只是一种理智的理解，但它可以帮助你看到 现象 是不真实的，它们不是真实存在的。

在 路径的三个主要方面，杰仁波切说，

没有 证悟空性的智慧,
你无法切断存在的根源。
因此，要努力证悟缘起。

了悟空性很重要； 否则你无法从轮回中解脱。 为了证悟空性，你必须精进证悟缘起。

不同 喇嘛 有不同的 意见 关于“了悟缘起”在这方面的意思。 至尊丹玛洛秋仁波切强调，“了悟缘起”的意思就是了悟空性。 为了做到这一点，你必须根据应成派的见地证悟缘起。 这是微细的缘起——缘于概念和标签。 在西藏传授如此多教法并在那里圆寂的格西拉姆林巴也说过，“缘起”就是空性，也就是微妙的缘起。

但是当我收到蒙古秋登仁波切的口传时，他说这里的“缘起”是指缘起和缘起。 条件，产生总依赖。 至尊赤江仁波切说帕绷喀大师也有类似的解释。 这样就更容易了：理解粗重的缘起有助于证悟空性。 如果你这样分析，即使你没有意识到，正确的理智理解也会帮助你了解它不是独立的。 反过来，这将引导你了解应成派的微妙见地，即芽是如何存在的——它没有本性存在，而只是被贴上标签、依赖于名称和概念而存在。

首先通过聆听获得正确的理智理解。 然后熟悉你的心； 沉思 坚持下去，直到你真正体验到它，直到你领悟并真正以这种方式看待事物。 理智的理解就像一张地图。 有人告诉你，“这样做，你会看到这个。” 但你必须真正去那里才能体验。 你可以对拉萨的样子有一个理智的想法，但当你真正去那里时，那就是体验。 这里很相似。

我认为你的问题——芽不是真正存在的，因为它是缘起——与此有关。 三段论中指的是什么层次的因生？ 新芽是主题。 你还没有明白它不是真正存在的，所以这就是要证明或理解的东西。 “因为它是缘起”是证明它不是真实存在的理由。 对于听者来说，了解芽是缘起帮助她了解芽不是真正存在的。 这里的推理和 路径的三个主要方面 是一样的。 除了发展应成派的见地之外，没有办法证悟空性。

你可以通过缘起的缘故对空性有一个理智的了解，缘起意味着依赖因和 条件. 这是真正证悟微细缘起的前奏。 有功勋收藏加持，实力强大 领袖 虔诚心，正见的印记，从过去的听法和思惟中流淌而出，这种理智的理解将成为证悟应成派极其微细缘起的因。 这是需要考虑的事情。 这可能是协调两者的一种方式 意见 以上。 言语和信仰可以创造地狱； 他们可以导致必杀技。

谢谢你的问题。

注：本材料还包括 2005 年 XNUMX 月在威斯康星州与仁波切面谈时对几个要点的澄清。仁波切尚未检查此文件.

1. 这个问题与 Georges Dreyfus 提出的识别否定对象的问题有关，但不相同。 两只手拍手的声音. 伯克利； 加州大学出版社，2003 年，第 284-6 页。 ↩

2. 这是约定俗成的我，存在的我。 ↩

3. 是指前二道菩萨初入 菩萨 车辆。 ↩

4. 参见 Lamrimpa, Gen. 了悟空性. 纽约州伊萨卡； 雪狮出版社，1999 年，第 91-2 页。 ↩

5. 请注意，“我只是根据蕴被标记”与“我只是被标记在蕴上”具有不同的含义。 “依蕴”是指“我”与“蕴”之间存在依存关系； 在与聚合体的关系中，我被贴上了标签。 这并不意味着可以在聚合中找到 I。 然而，说“在蕴上”意味着这个人在那里，在蕴上或蕴中的某个地方； 在分析中可以找到此人。

   在这里，仁波切也展示了究竟存在（否定的对象）和世俗存在（事物如何存在）之间的区别。 当一个世俗存在的人在座位上或房间里时，一个究竟存在的人不在五蕴上。

    ↩

6. 这就是为什么皈依、对上师的虔诚心以及积累正向潜能（功德）如此重要的原因。 它们丰富了思想，使其能够维持这种认识并超越可能出现的任何恐惧。 ↩