Dostu, PDF ve E-postayı Yazdır

Ayet 32: Usta cellat

Ayet 32: Usta cellat

üzerine bir dizi konuşmanın parçası Bilgelik Taşları, Yedinci Dalai Lama'nın bir şiiri.

  • Ölüm kesin
  • Ölüm anında, aşina olduğumuz her şeyi kaybederiz.
  • Ölüm üzerine düşünmek etik davranışlarımızı temizlememize yardım eder

Bilgelik Taşları: Ayet 32 (indir)

32. Ayet üzerindeyiz, “Tüm canlıları katleden usta cellat kim?”

[İzleyicilerden]: “Ölüm”

"Bütün dünya üzerinde gücü olan korkunç Ölüm Lordu."

Tüm canlıları katleden usta cellat kim?
Tüm dünya üzerinde gücü olan korkunç Ölüm Lordu.

Budizm'de “ölümün efendisi” ifadesini kullanırız. Gerçek bir varlıktan bahsetmez. Bu, ölüm anında bildiğimiz her şeyden ayrıldığımız için neredeyse herkes için korkutucu olan doğal bir olayı antropomorfize ediyor. Dostlarımız ve akrabalarımız, artık yanlarında değiliz. Sahip olduklarımız, tutunamayız. Biz bile vazgeçmek zorundayız vücut, ki en çok değer verilen şeydir. Ve sonra tüm ego kimliğimiz. Çünkü tüm ego kimliğimiz, çevre ve içindeki diğer tüm insanlarla ilişki içinde kazanılır. Yani tüm bu fikirlere sahibiz: “Ben böyleyim, ben böyleyim. İnsanlar bana böyle davranıyor, bana böyle davranmalılar…” Bunların hepsi yok oluyor. Tanıdığımız her şey yok oluyor.

Bir şeylere bağlı olan insanlar için bu korkunç. Ve gerçek bir insan olmayı kavrayan bizler için, olduğumuzu sandığımız bu gerçek kişinin (kimin) bu görüntüsü eriyip giderken, bu çok korkutucu.

Neden Buda bunun üzerine düşünmemizi ister misiniz? Metinde neden bu var? Sıradan insanlar gibi panikleyelim diye bizi korkutmak değil. Ama ölümün kesin bir şey olduğunu, ne zaman olacağı hakkında hiçbir fikrimizin olmadığını ve ölüm anında yanımıza hiçbir şey alamayacağımızı anlamamızı sağlamak için. Bu yüzden artık kendimizi hazırlamamız gerekiyor. Çünkü bizimle gelen tek şey bizim karma ve geliştirdiğimiz zihinsel alışkanlıklar. Yaptığımız tüm eylemler, eylemlerin izleri bizimle birlikte gelir. Ama insanlar, mallar, bizim vücut, itibarımız, yarattığımız tüm bu eylemlerle ilgili her şey - burada kalıyorlar.

Ailemiz için bir şeyler almak için bir şeyler çalmış olabiliriz. Aile burada kalıyor. Ne çaldıysak burada kalacak. bu karma çalmaktan, bundan iz karma, bizimle bir sonraki hayata gider.

Bunun gibi herhangi bir harekete bakabiliriz. Çünkü çoğumuz, karar verdiğimizde, harekete geçmeden önce niyetimiz olduğunda, sadece hemen faydalı olanı düşünürüz. "Bunu istiyorum. Onu alacağım." Veya, "Acıktım, ben alırım." Eylemimin bu yaşamın ötesinde, gelecekteki yaşamlara uzun vadeli yansımalarının ne olduğunu düşünmeden. O yüzden bunu dikkate almıyoruz. Bu yüzden eylemin karmik damgasını düşünmüyoruz. Korumaya, elde etmeye ya da savunmaya çalıştığımız kişi ya da şey ne olursa olsun, ondan ayrıldığımızı ve bizimle gelemeyeceğini kabul etmiyoruz. Bunların hepsini unutup sadece şu ana odaklanıyoruz. Şimdi ne alabilirim. Ve bu görüş bizi birçok kontrolsüz davranışa götürüyor.

Geçen hafta, erdemli olmayan niyetler söz konusu olduğunda spontane olmayın dedim. Bu tam olarak bu. Çünkü istediğimizi temin etme ve koruma konusunda çok spontane hareket ediyoruz. Ama uzun vadede kazandırmaz.

Aynı şekilde erdemli davranışlarda bulunmaktan da sık sık çekiniriz çünkü bu biraz zahmetlidir, biraz çaba gerektirir. Biliyorsun? "Ah, ben bir teklif, o zaman o parayı kendim için kullanamam…” Biliyorsun? "Oh, birine saygı duyarım, ama o zaman başkaları benim harika olduğumu düşünmesin diye kendi kornamı çalamam..." Bu yüzden erdemli eylemlerde bulunmak konusunda isteksiziz, yine uzun vadeli yerine yalnızca anlık fayda veya zararı düşünürüz.

Ne zaman düşünmek ölüm üzerine, ölümü düşündüğümüzde, yaşamdaki önceliklerimizi gerçekten yeniden değerlendirmemize yardımcı olur. Ve önemli olan. “Beni şimdi mutlu eden şeyi elde etmek” uzun vadede gerçekten önemli mi? Öleceğimi ve elde etmeye çalıştığım onca şeyin benimle gelmeyeceğini düşünürsek. Haklı olmak gerçekten bu kadar önemli mi? Ben öldüğümde önümde “haklıyım” diyenlerin hepsi benimle gelmiyor. Oyunu kazanmak mı yoksa tartışmayı kazanmak mı önemli? Yine, uzun vadede, bunların hiçbiri benimle gelmiyor. İstediğim her rahatlığa sahip olmak gerçekten bu kadar önemli mi? Yine, bunların hiçbiri bizimle gelmiyor. hariç karma, izleri karma.

Ölümün yansıması gerçekten durup iyi dememize neden oluyor, hayatımın anlamı gerçekten ne? Ve zamanımı nasıl geçireceğim? Ve hayatımın sonunda bunun için ne göstermek istiyorum? Mülkiyet, bir aile, büyük bir itibar, iyi bir kariyere sahip olmak, çok sayıda mülk, biraz statü istiyor muyum…. Bunu hayatımın sonunda istiyor muyum? Yoksa olumlu eylemlerin tohumlarını mı istiyorum? Hayatımın sonunda benim için daha değerli olan ne olacak? Resimlerle dolu bir karalama defteri mi? Ya da şimdi tabletlerde küçük şeyler var, tüm hayatınızın birbiri ardına resmi. Yani üzerinde tüm resimlerin olduğu bu şeye sahipsin ve ona bakabilirsin…. "Ah bunu hatırlıyorum, bunu hatırlıyorum. Bu çok harikaydı. Ah bu kişi çok iyiydi. Bu ... idi…." Biliyorsun? Hayatının sonunda buna sahip olmak ister misin? Geriye bakıp, olduğun ya da yaptığın her şeyi görmek için mi? Öyle düşünebilirsiniz. Ama gerçekten, tüm bunlar ne işe yarar? Bu hayatta her şey bitti. Ömrümüzün sonunda bile orada değil. Ve sonra bu ilişkilerde ne yaptığımızı ve artık burada olmayan şeyleri elde etmek için düşündüğümüzde, yıkıcı eylemlerimizin yükü gerçekten ağırlaşıyor.

Ve ölüm anında yapacak zaman yok arıtma uygulama. Affetmek, özür dilemek ya da bir şeyleri bırakmak için zaman yok. Sanki (parmaklarını şıklatıyor) gitmeli. “Ölüm Lordu, afedersiniz, henüz hazır değilim” diyemezsiniz. Biliyorsun? "Ölümümü biraz geciktirebilir misin? Biraz Dharma pratiği yapmam gerekiyor” Hayır. Bu işe yaramaz.

Ölümün ne zaman geleceğini bilmediğimiz ve gerçekten “büyük cellat” olduğu için, hayatımızı düzene sokmak ve zararlı eylemlerden kaçınmak, yarattıklarımızı arındırmak gerçekten bize düşüyor. zihnimizi sakinleştirecek ve ızdıraplardan kurtulacak teknikleri öğrenmek. Çünkü günün sonunda bizim için gerçekten faydalı olacak olan şey bu.

Ve bu, kimsenin göremediği bir iş. Bu yüzden Dharma'yı uygulamakla iyi bir üne sahip olmayacağız. Farklı seviyelere çıkarak ve kendinizi Dharma sahnesinde biri olarak sunarak iyi bir ün kazanabilirsiniz. Ama bunun iyi bir uygulayıcı olmakla ilgisi yok. Çünkü iyi bir uygulayıcı olmak içeride olan şeydir. Başka kimse bilmiyor.

Birinin gözlerine yün çekmeye çalışıyorsak, bunun bize bir faydası olmaz. Dharma'da ikiyüzlü olmak hiç yardımcı olmuyor. Çünkü karma durumu yöneten şeydir. Zihnimizde olup bitenler, yaşadıklarımızın gerçek nedenidir. Bu yüzden herkesin bizi sevip sevmemesi, herkesin bizden nefret etmesi, onaylaması, onaylamaması önemli değil. Bütün bu şeyler tamamen önemsiz.

Önemli olabilecek tek şey, bilge insanların ne düşündüğüdür. Yani bilgelerin görüşü, Budaların ve bodhisattvaların görüşü. Bu önemli olabilir. Yaptığımız şeyi akıllıca onaylamadığımız için uyanmamız gerekiyor. Ama diğer her şey…. [omuzlarını silker]

Gerçekten içeridekileri dönüştürmeye başlamalıyız. Ve zamanımızı akıllıca kullanabilmemiz için önceliklerimizi gerçekten doğru bir şekilde belirlemek.

[İzleyiciye yanıt olarak] Buda bazılarımızı kurduk kaidelerinin çünkü rahipler, meslekten olmayanların sakıncalı bulduğu şeyler yaptılar. Öyleyse sadık meslekten olmayanların görüşü önemli mi? Sadık meslekten olmayanların akıllıca görüşlere sahip olup olmamasına bağlıdır. İnanç mutlaka bilgeliği göstermez. Yani gerçekten bilge için aşağı kaynar.

Çünkü uzun süredir Dharma uygulayıcısı olan insanlarım oldu…. Bu inanılmaz. Bir kadın olduğunu hatırlıyorum, kadın eşitliğini savunmadığım için beni eleştirmişti. Bir de inzivada kız arkadaşının yanındaki kanepeye oturamayacağını söylediğim için beni erkeklere karşı olmakla eleştiren bir adam vardı. [kahkahalar] Ve demek istediğim, bunlar uzun süredir uygulayıcı olan insanlar. Yine de bir kişi bana dedi ki, “Oh, nasıl koruduğun konusunda çok katısın. kaidelerinin” Ve bir diğeri bana dedi ki, “Kendini nasıl koruduğun konusunda çok gevşeksin. kaidelerinin….” Peki?

Öğretmenim bana bir şey söyleseydi, gerçekten dinlerdim. Ama diğer şey, bilirsin, kimi takip edeceğim? Yani bu suçlamalardan bazılarını aldığımda gerçekten gülmek zorunda kaldım.

Saygıdeğer Thubten Chodron

Muhterem Chodron, Buddha'nın öğretilerinin günlük hayatımızda pratik uygulamasını vurgular ve özellikle bunları Batılılar tarafından kolayca anlaşılan ve uygulanan şekillerde açıklama konusunda yeteneklidir. Sıcak, esprili ve anlaşılır öğretileriyle tanınır. 1977'de Dharamsala, Hindistan'da Kyabje Ling Rinpoche tarafından Budist rahibe olarak atandı ve 1986'da Tayvan'da bhikshuni (tam) koordinasyon aldı. Biyografisinin tamamını okuyun.