පළමු ආර්ය සත්‍යය: දුක්ඛ

ත්‍රිවිධ ව්‍යවහාරයට අනුව ආර්ය සත්‍ය හතර

• අඳුරු මට්ටම් දෙකක්
• බොරු පෙනුමේ උදාහරණයක් ලෙස රූපවාහිනිය

LR 045: උතුම් සත්‍ය හතර 01 (බාගත)

සාමාන්යයෙන් චක්රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් හය

• සැබෑ භාවනා අසතුටුදායක අත්දැකීම් මත
• නිශ්චිතභාවයක් නැත
• තෘප්තියක් නැත
• ඔබේ අත්හැරීමට සිදුවේ සිරුර නැවත නැවතත්
• චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත නැවත ඉපදීමට සිදුවීම
• උසස් තත්ත්වයේ සිට නිහතමානී තත්ත්වය දක්වා නැවත නැවතත් තත්ත්වය වෙනස් කිරීම
• මූලික වශයෙන් තනිව සිටීම, මිතුරන් නොමැති වීම

LR 045: උතුම් සත්‍ය හතර 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• ජීවිතයේ අපගේ විකල්පයන් දැකීමෙන් සහ හොඳ තීරණ ගැනීම සමඟ සෑහීමකට පත් නොවන අත්දැකීම් හය එකට එකතු කිරීම
• අපගේ සම්පූර්ණ අභිප්‍රේරණය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් තොර වීම නම් අපගේ ප්‍රමුඛතා වෙනස් වන ආකාරය
• අවිද්‍යාවේ බලයෙන් නැවත ඉපදීම සහ කර්මය දයානුකම්පාවේ බලය යටතේ නැවත ඉපදීමට එරෙහිව

LR 045: උතුම් සත්‍ය හතර 03 (බාගත)

ත්‍රිවිධ ව්‍යවහාරයට අනුව ආර්ය සත්‍ය හතර

අපි මේ ආර්ය සත්‍ය හතර ගැන කතා කළේ මධ්‍යස්ථ පුද්ගලයාගේ මාර්ගය අනුවයි, මොකද ඒ තලයේ තමයි සතර ආර්ය සත්‍ය ධර්මය දේශනා කළේ. බුද්ධ පළමු කතිකාවේදී - චක්‍රීය පැවැත්මෙන් විමුක්තිය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. ආර්ය සත්‍ය හතර තාක්ෂණික වශයෙන් අතරමැදි මට්ටමේ පුද්ගලයා සමඟ පොදුවේ ව්‍යවහාරයට අයත් වුවද, එය ආරම්භක සහ උසස් මට්ටමේ වෘත්තිකයන් වශයෙන් ද පැහැදිලි කළ හැකිය. ඒ නිසා අපි මේ උතුම් චතුරාර්ය සත්‍යය ටිකක් වෙනස් විදිහට තේරුම් ගන්නයි යන්නේ; මම හිතන්නේ එය තරමක් සිත්ගන්නාසුළු වන අතර එය අපට දැකීමට උපකාරී වේ බුද්ධ ස්ථාවර ආකාරයෙන් ඉගැන්නුවා.

මූලික මට්ටමේ වෘත්තිකයෙක්

ආරම්භක මට්ටමේ වෘත්තිකයෙකු යනු හොඳ පුනර්භවයක් සඳහා පෙළඹවීමක් ඇති අයෙකි. ඒ ව් යවහාර කරන්නාගේ සන්දර්භය තුළ සත් ය දුක්ඛය යනු කුමක්ද? ඒ කෘත්‍ය කරන්නාට සැබෑම දුක යනු අර්ථ විරහිත, දිශාභිමුඛ ජීවිතයක් හා නරක නැවත ඉපදීමයි. එම මට්ටමේ වෘත්තිකයෙකුට, අර්ථ විරහිත, දිශාභිමුඛ ජීවිතයක් සහ නරක නැවත ඉපදීමට හේතු පළමුව, සරණක් නොමැතිකම සහ දෙවනුව, දස විනාශකාරී ක්‍රියාවන් ය. ඔබට සරණක් නොමැති අතර ව්‍යාකූල වූ විට, නරක නැවත ඉපදීමට සැබෑ හේතුව වන විනාශකාරී ක්‍රියා (මූලික ආචාර ධර්ම නොමැතිකම) කිරීමට ඔබ නැඹුරු වේ.

ඉතින්, එම ආරම්භක මට්ටමේ වෘත්තිකයාගේ සන්දර්භය තුළ, විරාමයන් මොනවාද? ඔවුන්ට නතර කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අර්ථවත් ජීවිතයක් ලබා දිශානතියක් නැති ජීවිතයක් ගත කිරීම නැවැත්වීමට සහ හොඳ නැවත ඉපදීමෙන් නරක නැවත ඉපදීම නැවැත්වීමටයි. සැබෑ විරාමය සහ ඔවුන් අරමුණු කරන්නේ එයයි. ඒ සඳහා මාර්ගය පළමුව, විසින් සරණ යනවා සහ දෙවනුව, ආචාර ධර්ම අනුගමනය කිරීමෙන් සහ සෘණාත්මක ක්‍රියා දහය අත්හැරීමෙන්.

ප්‍රාථමික මට්ටමේ ප්‍රගුණ කරන්නාට අනුව ආර්ය සත්‍ය හතර පැහැදිලි කළ හැක්කේ මේ ආකාරයට ය: ඔබට පළමුව, දුක්; දෙවනුව, එහි හේතු; තෙවනුව, විරාමය; සහ හතරවනුව, එය සැබෑ කර ගැනීමේ මාර්ගය.

අතරමැදි මට්ටමේ වෘත්තිකයෙක්

දැන්, අතරමැදි මට්ටමේ වෘත්තිකයාට සැබෑ දුක්ඛ යනු සංසාරයේ ඕනෑම ආකාරයක පුනර්භවයක්, තල හයක් තුළ ඕනෑම ආකාරයක නැවත ඉපදීමක් සහ එම නැවත ඉපදීමට හේතු වන දුක්ඛිත තත්වයන් ය.¹ සහ කර්මය. එබැවින් සැබෑ දුක්ඛිත තත්ත්වය නම් දුක්ඛිත හා දුක්ඛිත තත්ත්‍වයන් හය තුළ පාලනයකින් තොරව නැවත ඉපදීමයි කර්මය. එය නැවැත්වීම නිර්වාණයයි. එම අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය ඒ පුනර්භවයන් නැවැත්වීමට සහ ඒවායේ හේතු නැවැත්වීමට මාර්ගයයි. විශේෂයෙන්, මෙන්න අපි කතා කරන්නේ ඒ ගැන නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය එය ඔබව පුහුණු කරයි අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය සහ උසස් පුහුණු තුනක්.

ඉතින්, නැවතත්, දුක්ඛ හෝ අනපේක්ෂිත බව, ඒ සඳහා හේතු, ඒවායේ නිරෝධය සහ නිරුද්ධ වීමේ මාර්ගය යන මෙම අනුකූලතාව තිබේ. මතක තබා ගන්න, මම "දුක් විඳීම" යැයි කියන විට එයින් අදහස් වන්නේ අනවශ්‍ය බවයි. දුක් විඳීම පමණක් පහසු ය.

ඉහළ මට්ටමේ වෘත්තිකයෙක්

උසස් මට්ටමේ වෘත්තිකයාගේ අභිප්‍රේරණය වන්නේ සිල්වත් වීමෙන් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමයි. එම සන්දර්භය තුළ සැබෑ දුක යනු කුමක්ද? ඉහළ මට්ටමේ වෘත්තිකයෙකු සඳහා සැබෑ දුක් වේදනා අන් සියල්ලන්ගේම ගැටළු සහ සෑම කෙනෙකුගේම අසතුටුදායකය. කොන්දේසි. එය තවදුරටත් මගේ අසතුටුදායක දෙයක් පමණක් නොවේ කොන්දේසි, මගේ සංසාරය, මගේ චක්‍රීය පැවැත්ම, නමුත් එය සෑම කෙනෙකුගේම චක්‍රීය පැවැත්මයි.

මෙම මට්ටමේ සැබෑ දුක්ඛිතභාවය යනු සර්වඥයන් නොවන බව වෘත්තිකයාගේම සීමාවයි, මන්ද ඔවුන් තවමත් එසේ නොවේ. බුද්ධ. සර්වඥ මනසක් නොමැතිකම නිසා අනුන්ට සෙතක් සැලසීමට තරම් පරිපූර්ණ ප්‍රඥාවක්, මෛත්‍රියක්, කුසලයක් ඔවුන් තුළ නැත. එබැවින් ඔවුන්ගේ සැබෑ දුක් විඳීම හෝ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් කරුණු දෙකකින් සමන්විත වේ: සෑම කෙනෙකුගේම චක්‍රීය පැවැත්ම සහ සර්වඥයන් නොවන ඔවුන්ගේම සීමාවන්.

එම අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සඳහා සැබෑ හේතුව ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයයි, මන්ද ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමෙන් හා සිල්වත් වීමට අපව වළක්වයි. බුද්ධත්වයට පත් වීමට එකම හේතුව අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකිවීමයි, එබැවින් ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය සීමාකාරී හේතුවකි. තවත් හේතුවක් වන්නේ සංජානන අඳුරු වීමයි² අපේ මනස්ගාත මත. මේවා දුක්ඛයන් විසින් ඉතිරි කරන ලද සියුම් පැල්ලම් ය. දුක්ඛ පමණක් නොව, සියුම් පැල්ලමක් ද, ඔවුන් විසින් හඳුන්වනු ලබන ආවේණික පැවැත්මේ පෙනුම හෝ සර්වඥතා ඥානය නොමැතිකමට හේතුව වන සියුම් ද්වෛතසික පෙනුම ද ඉවත් කළ යුතුය.

මෙහි දී අප අරමුණු කරන සමාපත්තිය නම් ආත්මාර්ථකාමී සිත සියල්ල නිරුද්ධ වීමත්, චිත්ත ප්‍රවාහයේ ඇති සියලු සීමාවන් ක්‍ලේශයන් නැසීමත්, සියලු යහපත් ගුණාංග සම්පූර්ණයෙන් දියුණු කර ගැනීමත් වන පූර්ණ බුද්ධත්වයයි. මෙය පුහුණු කිරීමේ මාර්ගයයි බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය, හය දුරදිග යන ආකල්ප හි බෝධිසත්ව සහ තාන්ත්‍රික පිළිවෙත. මේවා බවට පත් වේ සැබෑ මාර්ගය සත්‍ය දුක්ඛ සහ සත්‍ය හේතු නැති කරන නිරෝධය ලබා ගැනීම සඳහා අපි පුරුදු කරමු.

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා මේ කරුණු හතරේ රටාව - අනවශ්‍ය අත්දැකීම්, අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ඇති වීමට හේතු, නැවැත්වීම සහ නැවැත්වීමේ මාවත - ආරම්භක මට්ටමේ වෘත්තිකයාගේ සිට මධ්‍යම මට්ටමේ වෘත්තිකයා දක්වා සහ උසස් මට්ටමේ වෘත්තිකයා දක්වා අඛණ්ඩව පවතින ආකාරය. . මම පෞද්ගලිකව සිතන්නේ එය ඇදහිය නොහැකි තරම් රසවත් බවයි. එය ඔබට සිතීමට බොහෝ දේ සහ ද්රව්ය නැවත සකස් කිරීමේ තවත් ක්රමයක් ලබා දෙයි. ධර්ම ද්‍රව්‍ය ඉගෙනීම යනු එය ලබා ගැනීම පමණක් නොව, එය එකම දෙය විවිධ දෘෂ්ටි කෝණවලින් බැලීමට හැකි වේ, මන්ද ඔබ එය කරන විට ඔබ ඒ පිළිබඳ නව දෘෂ්ටිකෝණයන් ලබා ගනී. ආර්ය සත්‍ය හතර ගැන මෙසේ සිතන ආකාරය ඔබට සමස්තය පිළිබඳ සම්පූර්ණ දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දෙන බව මට පෙනේ lamrim.

ප්රේක්ෂකයන්: සර්වඥතා ඥානයට ඇති සියුම් පැල්ලම් මොනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපට අඳුරු මට්ටම් දෙකක් තිබේ. අපි දුක්ඛිත අඳුරු භාවයන් ඇත්තෙමු³ සහ අපට සංජානන අඳුරු භාවයන් ඇත. මධ්‍යම මට්ටමේ ව්‍යායාම කරන්නාට අනුව සතර ආර්ය සත්‍යයන් තුළ අප නැති කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ දුක් වූ අඳුරු භාවයන් ය. පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයන් යනු සත්‍ය හෝ ආවේණික පැවැත්මක් මෙන්ම සියලු දුක්ඛිත හා දූෂිත වූ සියල්ල ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාවයි. කර්මය. ඔබට ඒ සියල්ල නැති කළ හැකි නම්, ඔබ අර්හත් බවට පත් වේ. ඔබ තවදුරටත් චක්‍රීය පැවැත්මක නැවත ඉපදෙන්නේ නැත. නමුත් තවමත් ඔබේ මනසෙහි සියුම් පැල්ලමක් ඇති බැවින් කැඩපත තවමත් ටිකක් අපිරිසිදු ය.

දැන්, ඔබ හිස් බව අවබෝධ කර ගත්තත්, කණ්ණාඩිය තවමත් අපිරිසිදු වන්නේ ඇයි? මුන් කියන්නේ හරියට ළූණු මුට්ටියක උයනවා වගේ. ඔබට ළූණු එළියට ගත හැකිය, නමුත් ලූනු සුවඳ තවමත් පවතී. එලෙසම, ඔබට අවිද්‍යාව සහ පීඩාවන් චිත්ත ප්‍රවාහයෙන් ඉවත් කළ හැකිය, නමුත් ඒවායින් මනස ප්‍රවාහයේ තවමත් පැල්ලමක් ඉතිරිව ඇත. පැල්ලම යනු සැබෑ හෝ ආවේනික පැවැත්මේ පෙනුමයි. අපේ මනසේ ඇති පැල්ලම් සහ අපිරිසිදුකම් නිසා, සංසිද්ධි සැබෑ හෝ නෛසර්ගිකව අපට පෙනී යයි. අවිද්‍යාව සහ පීඩාවන් පසුව මෙම සත්‍ය හෝ ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගනී. එබැවින් ආවේණික පැවැත්මේ පෙනුම ඇත, පසුව එය මත අපගේ ග්‍රහණය ඇත.

පෙනුමට වඩා ග්රහණය ඉවත් කිරීම පහසුය. ග්‍රහණය නිරුද්ධ වන්නේ ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කර, දුක් වූ නීවරණ දුරු කර, අර්හත් වීමෙනි. මනස පිරිසිදු කිරීමෙන් ආවේණික පැවැත්මේ පෙනුම නැති වේ. මෙය නැවත නැවතත් සිදු වේ භාවනා සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුමේ මෙම වැස්ම ඔබට තවදුරටත් නොමැති වන පරිදි හිස්බව මත.

රහතන් වහන්සේලා භාවනානුයෝගීව සිටින විට ඔවුන් දකින්නේ ශූන්‍යතාවය සහ හිස් බව පමණි. සීලයක් නැත. ඔවුන් තුළ සැබෑ පැවැත්මක් පෙනෙන්නට නැත භාවනා හිස්බව මත. නමුත්, ඔවුන් ඔවුන්ගෙන් ඉවත් වූ පසු භාවනා කුෂන් කර වීදි දිගේ ඇවිදිමින් සිටින අතර, දේවල් තවමත් සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ. අරහත් තවදුරටත් එම පෙනුම විශ්වාස නොකරයි, නමුත් දේවල් තවමත් එලෙසම පෙනේ. බවට පත් වීම බුද්ධ ඒ බොරු පෙනුම නැති කිරීම, නෛසර්ගික පැවැත්මේ පෙනුම නැති කිරීම, ඔබ දකින විට සංසිද්ධි, ඔබ ඒවා දකින්නේ පරායත්තව පැන නගින ඒවා ලෙස ය. බොරු පෙනුමක් නැත.

බොරු පෙනුමේ උදාහරණයක් ලෙස රූපවාහිනිය

ඔබ රූපවාහිනිය නරඹන විට, රූපවාහිනියේ ඇති රූප සැබෑ බව පෙනේ, එසේ නොවේ ද? ඒක බොරු පෙනුමක්. ඔවුන් සැබෑ මිනිසුන් යැයි ඔබ විශ්වාස කරන විට සහ ඔබ රූපවාහිනී වැඩසටහනේ සිදුවන සෑම දෙයකටම ඇදහිය නොහැකි තරම් චිත්තවේගීයව සම්බන්ධ වීමට පටන් ගත් විට - "මම මේ චරිතය පිටුපස සිටිමි සහ මම එම චරිතයට විරුද්ධ වෙමි" - එය නෛසර්ගික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගැනීමට සමාන ය. අපගේ පීඩාවට පත් වූ අඳුරු තැන්.

අර්හත් යනු ව්‍යාජ පෙනුමෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීම නවත්වන නමුත් පසු-භාවනා ඔහු වීදිවල ඇවිදින විට ඔහු තවමත් ව්යාජ පෙනුම අත්විඳියි. රූපවාහිනී තිරයේ රූප තවමත් සැබෑ මිනිසුන් මෙන් දිස්වේ. නමුත් බුද්ධ එය මේ ආකාරයෙන් අත්විඳිය නොහැක. පින්තූර දිස් නොවනු ඇත බුද්ධ සැබෑ මිනිසුන් ලෙස. බුද්ධ එය රූපවාහිනී තිරයේ ඉලෙක්ට්‍රෝනවල නැටුමක් ලෙස හඳුනාගනු ඇත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] රූපවාහිනිය ක්‍රියා විරහිත කිරීම ඔබේ ඇතුළට යනවා හා සමානයි භාවනා ඔබ හිස් බව පමණක් දකින හිස් බව මත. අර්හත් සහ අර්හත් අතර වෙනස එයයි බුද්ධ. අර්හත් කෙනෙකුට, ඔහු හෝ ඇය ධ්‍යාන සමනයක සිටින විට, ඥාතියෙකු දැනගත නොහැක සංසිද්ධි. ඔවුන් ඔවුන්ගේ පිටතට පැමිණි විට භාවනා හිස්බව මත, ඔවුන් ඥාතියෙකු දකිති සංසිද්ධි. ඔවුන් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම අත්විඳිති, එබැවින් ඔවුන්ට එකවරම හිස්බව සෘජුව වටහා ගත නොහැක.

අ බුද්ධ, ඔවුන් සඳහා සැබෑ පැවැත්මේ මෙම පෙනුම තවදුරටත් නොමැති නිසා, ඔවුන්ට හිස්බව වටහා ගැනීමට සහ සාපේක්ෂ රඳා පැවැත්ම වටහා ගැනීමට හැකියාව ඇත. සංසිද්ධි එම අවස්ථාවේදී ම. මාර්ගයට පෙර, ඔබ හිස්බව කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ පසු, ඔබට පෙනෙන්නේ එපමණයි. වෙනත් පෙනුමක් නැත සංසිද්ධි ඒ විඤ්ඤාණයට.

ප්රේක්ෂකයන්: බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද?

VTC: ඉතා පහසු නිර්වචනයක් තිබේ. නැති කළ යුතු සියල්ල නැති වී දියුණු කළ යුතු සියල්ල දියුණු වූ විට බුද්ධත්වයයි. සිතෙහි ඇති සියලු කෙලෙස් - පීඩාවට පත් වූ නීවරණ සහ සංජානනීය අඳුරු - පිරිසිදු කර ඉවත් කර ඇත. සියලු යහපත් ගුණාංග - විශ්වාසය, වගකීම, ප්රඥාව, දයාව, ඉවසීම, සමාධිය යනාදිය - මේ සියල්ල පරිපූර්ණ ලෙස වර්ධනය කර ඇත. ටිබෙට් භාෂාවෙන්, යන වචනය බුද්ධ is සංගී. "සං" යනු පිරිසිදු කිරීම හෝ පිරිසිදු කිරීම, "ගයි" යනු සංවර්ධනය හෝ පරිණාමය වීමයි. එබැවින් එම අක්ෂර දෙකෙහිම ඔබට කුමක් a යන්නෙහි අර්ථ දැක්වීම දැකිය හැකිය බුද්ධ වන අතර එය බලාපොරොත්තු විය යුතු දෙයක් බව බලන්න.

1b. අසතුටුදායක අත්දැකීම් පිළිබඳ සැබෑ භාවනාව

ඔබ ඔබේ දෙස බැලුවහොත් lamrim යටතේ දළ සටහන, "බී. අතරමැදි මට්ටමේ පුද්ගලයෙකුට පොදු වන මාර්ගයේ අවධීන් මත මනස පුහුණු කිරීම, "1a" ගැන අපි කතා කළා. එම බුද්ධආර්ය සත්‍ය හතරෙන් පළමුවැන්න ලෙස දුක්ඛ සත්‍යය ප්‍රකාශ කිරීමේ අරමුණ” සහ දැන් අපි යන්නේ, “1b. සැබෑ භාවනා අසතුටුදායක අත්දැකීම් මත."

පොදුවේ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් ගැන සිතීම: සෑහීමකට පත් නොවන අත්දැකීම් හය

අපි දැන් කතා කරන්න යන්නේ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ගැන. ඔබ මෙය අධ්‍යයනය කරන විට හොඳ ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීම සහ අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ බුද්ධ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ගැන සියල්ල ඉගැන්වූ අතර එමඟින් අපට අප සිටින්නේ කොතැනදැයි වටහා ගත හැකි අතර එමඟින් අපෙන් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානයක් වර්ධනය කර ගත හැකිය. ඔබ මෙම අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ගැන මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගත් විට, මානසික අවපීඩනයට පත් නොවන්න. එතන ඉඳගෙන “අනේ මේකේ දුක්ඛ, අතෘප්තිකර බව, දුක්ඛ, මේ හැම දේම තියෙනවා” කියලා හිතන්න එපා. මේකෙන් මානසිකව වැටෙන්න එපා. අපගේ අත්දැකීම් දෙස පැහැදිලි, විවෘත ඇස්වලින් බැලීමට සහ එය වෙනස් කිරීමට සහ වඩා හොඳ පැවැත්මක් ඇති කිරීමට අපට හැකියාවක් ඇති බව හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස එය දැකීමට උත්සාහ කරන්න.

එබැවින් මේ සියල්ලෙන් මඳක් සන්සුන් වුවද, කලකිරීමට පත් නොවන්න; එය නියත වශයෙන්ම සන්සුන් ය. නමුත් අපි සන්සුන් විය යුතුයි, මන්ද අපි මූලික වශයෙන් විනෝදය භුක්ති විඳිමින් සහ හොඳ කාලයක් ගත කරමින් ජීවිතය මඟ හැර සිටිමු. එය හරියට අපට හොඳ කාලයක් ගත කිරීමට අවශ්‍ය නමුත් වාසනාව සඳහා අපට කුඩා ධර්මානුකුලව සිටීමට අවශ්‍යයි, නැතහොත් අපට වඩාත් හොඳින් වටකුරු වීමට අවශ්‍යයි, නැතහොත් අපි සිතන්නේ ධර්මානුකූලව යම් කුළුබඩුවක් හෝ යමක් එකතු කරන බවයි. . නමුත් අපි මේ දෙස වඩාත් බැරෑරුම් ලෙස බැලීමට පටන් ගත් පසු, විනෝදය සහ ක්‍රීඩා යැයි අප සිතූ දේ ඇත්ත වශයෙන්ම අපට විය හැකි දේට සාපේක්ෂව අප්‍රසන්න සහ අසතුටුදායක බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගනී. එබැවින් මෙය නිසැකවම සෝබර වර්ගයකි භාවනා එය අපගේ බොහෝ මනඃකල්පිතයන් සහ අපගේ දවල් සිහින බොහොමයක් කපා හැරීමට හේතු වේ.

මම හිතන්නේ මට පෞද්ගලිකව මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම් අවංකභාවයක් ගෙන දී ඇත. මගේ පැවැත්මේ මේ අනවශ්‍ය පැති සියල්ල පිළිගැනීමෙන්, මට දැන් අවම වශයෙන් අවංක විය හැකිය. හැමදෙයක්ම හන්කි-ඩෝරි වගේ මට ජීවිතය හරහා යන්න අවශ්‍ය නැහැ. මට කියන්න පුළුවන්, "බලන්න, මේක තමයි වෙන්නේ" කියලා. එබැවින් එය ප්රතික්ෂේප කිරීම ජය ගැනීම වැනි ය. චිකිත්සාව ගැන හුරුපුරුදු ඔබ සඳහා, ප්රතික්ෂේප කිරීම අපගේ ප්රියතම දේවලින් එකකි. "අපි එය නොපවතින බව මවාපාමු, එවිට එය නොපවතිනු ඇත."

දැන් අපි විවිධ ආකාරයේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් දෙස බලමු. මුලින්ම අපි සාමාන්යයෙන් චක්රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් ගැන සිතන්නට යනවා, පසුව පැවැත්මේ නිශ්චිත ක්ෂේත්රවල අසතුටුදායක අත්දැකීම් ගැන අපි සිතමු. අපි මෙහි ඉතා සවිස්තරාත්මකව කටයුතු කරන්නෙමු.

1. නිශ්චිතභාවයක් නැත

   සාමාන්‍යයෙන් චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් ගැන සිතන විට, පළමුවැන්න නම් කිසිවක් පිළිබඳ නිශ්චිතභාවයක් නොමැති වීමයි. අපට ආරක්‍ෂාව ඇති තැනකට පැමිණෙන්නේ නැත. අපි නිතරම අපේ රැකියාවේ, අපගේ සබඳතාවල, අපගේ සෞඛ්‍යයේ, සෑම දෙයකම ආරක්ෂාව සොයන්නෙමු. අපට අවශ්‍ය එය ආරක්ෂිත සහ නොවෙනස්ව පැවතීමටයි. නමුත් ජීවිතයේ ස්වභාවය නම් එය එසේ ක්‍රියා නොකිරීමයි. සෑම දෙයක්ම නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන නිසා කිසිම දෙයක නිශ්චිත බවක් නොමැත.

   1. අපේ සෞඛ්‍ය තත්වය ගැන කිසිම සැකයක් නැහැ

      අපගේ සෞඛ්යය නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ; අපගේ සෞඛ්‍යයේ කිසිඳු නිශ්චිතභාවයක් නොමැත. “දැන් මට සනීපයි, මට ඒක දාගෙන ආතල් එකේ වැඩක් කරන්න පුළුවන්” කියලා හිතනවා වගේ අපි සනීප වෙන්න මහන්සි වෙනවා. නමුත් අපි කිසි විටෙක පරිපූර්ණ සෞඛ්‍ය තත්ත්වයක නොසිටිමු, එහි යම් ආරක්ෂාවක් අපට ඇත. එම රාජ්යය නොපවතියි.

   2. මූල්‍ය සුරක්ෂිතතාවක් නොමැත

      මූල්‍ය ආරක්‍ෂාව සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේමය. මූල්‍ය සුරක්ෂිතභාවය ලබා ගැනීමට අපි බොහෝ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමු. මූල්ය සුරක්ෂිතභාවය ඇත්තේ කාටද? ඔබ සතුව ඩොලර් බිලියන ගණනක් තිබුණත් එය ආරක්ෂිතද? එහෙම නෙවෙයි. ඔබට අද ඩොලර් බිලියන ගණනක් තිබිය හැකි අතර හෙට කිසිවක් නැත. ගොඩක් අයට එහෙම වෙලා තියෙනවා. කොටස් වෙළෙඳ පොළ පහළ යයි. වංචනික ගනුදෙනුවලට පුද්ගලයන් අත්අඩංගුවට ගන්නවා. කවුරුහරි ඔවුන්ගේ මෙට්ටය ඉරා ඩොලර් මිලියනය සොරකම් කරයි [සිනා]. මේ කිසිවක් පවතිනු ඇතැයි නිශ්චිත නැත.

   3. සබඳතාවල නිශ්චිතභාවයක් නැත

      සබඳතාවල ද නිශ්චිත බවක් නැත. මා මෙය මීට පෙර සඳහන් කරන බව ඔබ බොහෝ විට අසා ඇති, නමුත් ඇමරිකාවේදී අපගේ සබඳතා පැහැදිලි කර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය ආකාරය මට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. අපට නිශ්චිතභාවයක් අවශ්‍ය වන අතර, “අපි මේ සම්බන්ධය ඇති කරගන්නේ නැද්ද?” වැනි දේවල් කියන්න. ඔබ කවදා හෝ මිනිසුන් ඔබට එසේ පවසන්නට ඇත්ද? නැත්නම් ඔබ අනෙක් අයට කියනවා, “බලන්න, තේරීම් දෙකක් තිබේ, ඔව් සහ නැත. එය "නැහැ" නම්, අපි එය කෙළින් කර එය අමතක කරමු. මම ආයේ ඔයාට කතා කරන්න යන්නේ නෑ. එය "ඔව්" නම්, අපට ගිවිසුමක් තිබේ, ඔබ ඔබේ කොටස ඉටු කරනු ඇත, මම මගේ කොටස ඉටු කරමි, එය එයයි, අපි සතුටින් සදහටම ජීවත් වන්නෙමු (සිනාසෙමින්).

      එහෙත් ඒ කිසිවක ස්ථිර බවක් නැත. ඔබ අදහස් කරන්නේ අපගේ සම්බන්ධතාවය කෙසේ විය යුතුද යන්න අපට තීරණය කළ හැකිද? ඔබ අදහස් කරන්නේ අපි තීරණය කිරීමට යන අතර පසුව එය සදහටම එසේ වනු ඇති බවත්, එය සැමවිටම එකම ආකාරයකින් සහ සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථිර සහ පුරෝකථනය කළ හැකි බවත්? එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ. අපි නිරන්තරයෙන් මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වෙමු. සබඳතා සෑම විටම වෙනස් වේ. මෙම සම්බන්ධය කෙසේ විය යුතුද යන්න පිළිබඳව ඔබ බොහෝ තීරණ ගත හැකිය, නමුත් එය එසේ වනු ඇතැයි මින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබට එය පාලනය කළ නොහැකි බවයි. සෑම දෙයක්ම සෑම විටම වෙනස් වේ.

      අපගේ මනසෙහි කොටසක් සිතන්නේ, “අපි සම්බන්ධතාවයේ මෙය පැහැදිලි කර ගනිමු, අපි මෙය සමථයකට පත් කරමු. මම මෙය මගේ අතීතයේ සිටි ඕනෑම කෙනෙකුට මුහුණ දීමට යන අතර අපි මෙය එක් වරක් සමථයකට පත් කර එය කෙළින් කර අපගේ සම්බන්ධතාවය ඉදිරිදර්ශනයට ගෙන යන්නෙමු. එවිට මම මගේ ජීවිතය ගත කරමි. ” එහෙම කරන්න පුළුවන් වුණු කෙනෙක් ගැන මම දන්නේ නැහැ. සබඳතා සෑම විටම වෙනස් වේ, වෙනස් වේ, වෙනස් වේ. ඒවා විටෙක හොඳ වන අතර තවත් විටෙක එතරම් හොඳ නැත. ඔබට සැමවිටම එය පාලනය කළ නොහැක; එය සම්පූර්ණයෙන්ම අවිනිශ්චිත ය.

පැවැත්මේ ස්වභාවය අවිනිශ්චිතතාවයයි

මෙහි දී අපට ලැබෙන්නේ සියල්ල වෙනස් කළ හැකි සහ අවිනිශ්චිත බව ය. අපගේ සෞඛ්‍ය, මූල්‍ය,
සබඳතා - සෑම දෙයක්ම අසතුටුදායකයි. ඒ දෙස බැලීම එයින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වීමට හේතුවක් වෙනවා.

සෑම දෙයක්ම අවිනිශ්චිත බව අපගේ පැවැත්මේ ස්වභාවයයි. අවිනිශ්චිතභාවය දෙස පීඩාවට පත්වන දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන නිසා, අපව බියට පත් කිරීම, චකිතය සහ රෝගාතුර කිරීම යන අර්ථයෙන් නොව, ඒ ගැන සිතීම සහ දේවල් කෙතරම් අවිනිශ්චිතද යන්න අපගේ මනසට කාවැදීම ඉතා වටිනා යැයි මම සිතමි. - නමුත් වෙනස් වීමේ හැකියාව හඳුනාගෙන පසුව නම්‍යශීලී ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීමේ අර්ථයෙන්. එවිට මනස නම්‍යශීලී විය හැකි අතර අපට ප්‍රවාහය සමඟ ගොස් පහරවල් සමඟ පෙරළිය හැකිය. නමුත් අපේ මනසට අවශ්‍ය ආරක්ෂාව, ස්ථිරභාවයයි. එය වර්ග වලට දේවල් තැබීමට කැමතියි. එයට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම නිවැරදි කර, සියල්ල කෙළින් කර එය මත දුන්නක් තබා එය මුල්ලකට තල්ලු කිරීමට ය. නිකන් එහෙම වැඩ කරන්නේ නැහැ.

අපට ඒ දෙස බලා වෙනස් වීම ජීවිතයේ කොටසක් බව හඳුනා ගත හැකි නම්, අපට එය සමඟ සටන් කිරීම වෙනුවට වෙනස වෙත විවේක ගත හැකිය. භීතිය, බිය සහ කනස්සල්ල වෙනස් වීමේ යථාර්ථයට එරෙහිව සටන් කිරීමයි. වෙනස යනු අපගේ මුළු ජීවිතයම ගොඩනඟා ඇති භූමිය පමණක් බව අප සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගන්නේ නම්, අපට ඒ ගැන ටිකක් ලිහිල් විය හැකි අතර ඒ සමඟම අපට මෙම අසතුටුදායක තත්ත්වයෙන් නිදහස් විය හැකි බව හඳුනා ගත හැකිය. මෙය ඇත්තෙන්ම කල්පනාකාරී ය මෙනෙහි කරන්න මත.

යුද්ධයෙන් බැට කෑ රටවල මිනිසුන් දෙස බලන්න. අවිනිශ්චිතභාවය ගැන කතා කරන්න. යුද්ධයට පෙර මිනිසුන්ගේ ජීවිත පැවති ආකාරය සහ යුද්ධයේදී ඔවුන් සිටින ආකාරය සම්පූර්ණ හා සම්පූර්ණ වෙනසක්. ඔබ දෙවන ලෝක සංග්‍රාමය සහ මිනිසුන්ගේ ජීවිත දෙස බලන විට - එක් දිනකින් අනෙක් දවසට සියල්ල මුළුමනින්ම වෙනස් වී ඇත. පවුල, මුදල්, පරිසරය, සෞඛ්‍යය, සියල්ල වෙනස් විය. මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම අපගේම ජීවිතයේ ඇති හැකියාවේ විෂය පථය තුළ බව හඳුනා ගන්න. දේවල් ස්ථාවර බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා සෑම විටම වෙනස් වෙමින් පවතී. ඒ වගේම ඒ හැම වෙනස්කමක්ම පාලනය කරන්න, අනාවැකි කියන්න තරම් ලොකු හැකියාවක් අපිට නැහැ මොකද ඒවා බොහෝ දුරට අපේ අතීතයේ ප්‍රතිඵලයක්. කර්මය.

2. තෘප්තියක් නැත

   පොදුවේ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිතභාවයේ දෙවන අංගය නම් තෘප්තියක් නොමැති වීමයි. "I Can't Get No Satisfaction" මික් ජැගර් ගායනා කළා. ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි ඔහු දැන සිටියේය [සිනා]. සමහර විට ඔහු කියන දේ සම්පූර්ණයෙන් තේරුම් නොගත්තත් එය සත්‍යයකි. බැලුවොත් අපි කරන හැම දේම, කරන හැම ක්‍රියාවක්ම අපි ඒවායින් තෘප්තිමත් වෙන්න උත්සහ කරනවා, ඒත් බැරි වෙනවා. අපි කරන කිසිම දෙයකින් සදාකාලික තෘප්තියක් නැහැ වගේ.

   මට මුලින්ම ධර්මාව මුණගැසුණු විට, මෙය මට ඒත්තු ගැන්වූ එක් දෙයක් විය බුද්ධ ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි දැන සිටියේය. මම මගේ ජීවිතය දෙස බලන විට, සෑම දෙයක්ම හොඳින් සිදුවී ඇතැයි මට සිතුණද, හොඳින් ගමන් කරමින් සහ ඉහළට යන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම මම සම්පූර්ණයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවෙමි. මගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම වඩ වඩාත් අතෘප්තිය ඇති කළේය. මම ඇත්තටම අවංකව සහ මගේ ජීවිතයේ ඒ දෙස බැලීමට හැකි වූ විට මම සිතුවෙමි, "බුද්ධ මා ගැන මා නොදන්නා දෙයක් දනී. මේ මිනිහා දන්නවා මෙයා මොනවා ගැනද කියන්නේ කියලා."

   1. සතුට සඳහා නිරන්තර සෙවීම

      එය හරියට අප නිරන්තරයෙන් සතුට සෙවීමේ යෙදී සිටින අතර අපට කිසිදා තෘප්තියක් නොලැබේ. සිහිය පුරුදු කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ මෙහිදීය. උදෑසන අවදි වූ මොහොතේ සිට අප තුළ ඇති සියලු අතෘප්තිකර සහ අඛණ්ඩ, ඉටු නොවූ ග්‍රහණයන් පිළිබඳව අපි අවධානයෙන් සිටිමු. ප්‍රමාණවත් නින්දක් නොලැබීම නිසා අපි සෑහීමකට පත් නොවෙමු. එලාම් ඔරලෝසුව හොඳ නැති නිසා අපි සෑහීමකට පත් නොවෙමු. කෝපි ඉතා උණුසුම්, පැණිරස හෝ සිසිල් වන නිසා හෝ එය අවසන් වී අපට තවත් අවශ්‍ය නිසා අපි සෑහීමකට පත් නොවෙමු, එබැවින් එය දවස පුරා දිගටම පවතී. එය හරියට අපි තෘප්තිය සොයමින් කරන සෑම දෙයක්ම කල්පවත්නා තෘප්තියක් ගෙන එන්නේ නැත.

   2. ඉන්ද්‍රිය සැප ගැන තෘප්තියක් නැත

      සියලු ඉන්ද්‍රිය සැප ඇති මේ ආකාරයයි. කලාගාරයකට යාමෙන් හෝ හොඳ ප්‍රසංගයක් ඇසීමෙන් ඔබට යම් සතුටක් ලැබිය හැකි නමුත් අවසානයේ ඔබ සෑහීමකට පත් නොවේ. එක්කෝ ප්‍රසංගය බොහෝ වේලාවක් පැවති අතර ඔබට පිටව යන තෙක් බලා සිටිය නොහැක, නැතහොත් එය ප්‍රමාණවත් නොවීම නිසා ඔබට තවත් ප්‍රමාණයක් අවශ්‍ය වේ. එය නියම වේලාවට පැවතුනද, ටික වේලාවකට පසු ඔබට නැවත කම්මැලි වන අතර ඔබට තෘප්තිමත් වීමට තවත් අවශ්‍ය වේ.

      අප අනුභව කළ සියලුම ආහාර සමඟ එය එසේම වේ: අපි කවදා හෝ තෘප්තිමත් වී තිබේද? ඔබ සෑහීමකට පත් වූවා නම්, ඔබට නැවත කන්න සිදු නොවේ. නමුත් අපි කනවා බඩ පිරෙනවා, පසුව අපි අතෘප්තිමත් වන අතර අපි නැවත කන්න ඕනේ. ඕනෑම ආකාරයක ඉන්ද්‍රිය සතුටක් - පෙනීම, ශබ්දය, ගන්ධය, රසය, ස්පර්ශය දෙස බලන්න - එයින් එකක් හෝ ස්ථිර තෘප්තියක් ගෙන දී තිබේද? ඔබ ආදරය කර සුරාන්තයට පත් වූ විට, එය ඔබට සදාකාලික තෘප්තියක් ගෙන දෙනවාද? එය එසේ නම්, ඔබ එය දිගටම කළ යුත්තේ ඇයි? අප විසින්ම සතුටක් ලබන්න අප කරන ඕනෑම දෙයක් සදාකාලික තෘප්තියක් ගෙන එන්නේ නැත. අපට එය නැවත කිරීමට සිදුවනු ඇත. අපට සතුටක් ලැබීමට වැඩි උත්සාහයක් දැරීමට සිදුවනු ඇත, එබැවින් අපට මෙම නිරන්තර අතෘප්තිය සැමවිටම පවතී.

   3. ඇමුණුම් ගැන තෘප්තියක් නැත

      අතෘප්තිය විශාල කාර්යයකි ඇමුණුමක්- අපි බැඳී සිටින තරමට, අපි වඩාත් අතෘප්තිමත් වෙමු. අපිට බලන්න පුළුවන් කොහොමද කියලා ඇමුණුමක් අසතුටුදායක අත්දැකීම් වලට හේතුව සහ ඇයි ඇමුණුමක් නැති කළ යුතුයි. එය සෑම විටම නිරන්තර අතෘප්තිය ඇති කරයි. අපි අපි ගැනම තෘප්තිමත් නැහැ. අපි හොඳ මදි. අපට මෙය ප්‍රමාණවත් නැත, නැතහොත් එය ප්‍රමාණවත් නොවේ. අපි අන් අය ගැන සෑහීමකට පත් නොවෙමු. අපි නම් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ මෙයාලා මේක ටිකක් වැඩි උනා නම් එහෙමත් නැත්තම් ටිකක් අඩු උනානම් කියලා. අපි ආණ්ඩුව ගැන කලකිරිලා ඉන්නේ. අපි සෑම දෙයක් ගැනම සෑහීමකට පත් නොවෙමු!

      ඔබ එය දෙස බලන විට, කිසිවක් පරිපූර්ණ නොවේ. අපට අවශ්‍ය දේවල් වෙනස් වන අතර අසතුටින් සහ අසතුටුදායකයි. නිරතුරුවම තෘප්තිය සොයන, කිසිදා නොලබන, වැරදි ක්‍රමයකට ගොස් උත්සාහ කරන සිතින්, නිරන්තර අතෘප්තියෙන් ජීවත් වන තත්ත්වයක අප සිටින්නේ. සංසාරයේ ඛේදවාචකය මෙයයි. මෙන්න අපි, සංවේදි ජීවීන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය සහ සතුටින් සිටීමට දැඩි ලෙස උත්සාහ කරන නමුත් සතුට ලබා ගැනීමට නිවැරදි ක්‍රමවේදයක් නොමැති නිසා අපි සදාකාලිකව අතෘප්තිමත් වෙමු. ක්‍රමය ඉන්ද්‍රිය වස්තූන්, බාහිර දේවල්, බාහිර පුද්ගලයින්, බාහිර යමක් හෝ වෙනත් දෙයක් හරහා යැයි අපි සිතමු, අපි ඒ ආකාරයෙන් සතුට සොයමින් සිටිමු. අපි හැමෝටම සතුට අවශ්‍ය වුනාට ඒක ලබාගන්න අපි භාවිතා කරන ක්‍රමය වැරදියි. ඛේදවාචකය මෙයයි. මෙය සංසාරයයි.

      [පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

      …මම හැම විටම තෘප්තිමත් නොවන ආකාරය, මගේ ඇමුණුමක් මගේ අතෘප්තිය ඇති කරයි. ඒ නිසා අපිට ඒ විදියට බලන්න පුළුවන්. අපට එය තවත් දෙස බැලිය හැකිය බෝධිසත්ව මෙය සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක්ඛිත තත්ත්වය වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන. සංසාරයේ ඛේදවාචකය මෙයයි. ඒ බවට පත්වන්නේ මේ නිසාය බුද්ධ එය ඉතා වැදගත් වේ, එවිට අපට අප තුළ සහ අන් අය තුළ මෙය ජය ගත හැකිය.

      අපට එය සරණ පැත්තෙන් බැලිය හැකිය, මන්ද අපි වරක් කරුණාව හඳුනා ගනිමු බුද්ධ මෙම සමස්ත අක්‍රිය ගතිකත්වය අපට පෙන්වා දීමේදී, මෙම ඇදහිය නොහැකි විශ්වාසය සහ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීම බුද්ධ දක්වා පැමිණේ. එම බුද්ධ කියන්නට හැකි විය, "බලන්න, ඔබ නිරන්තරයෙන් අසතුටුදායකයි. එය හේතු වේ ඇමුණුමක් සහ එයින් මිදීමට ඔබ කරන දේ මෙන්න ඇමුණුමක්. මෙන්න මෙහෙමයි අවිද්‍යාව නැති කරන්න කරන්නේ” කියලා. අපි එය තේරුම් ගන්නා විට, අපි එය ටිකක් බුද්ධිමය වශයෙන් තේරුම් ගන්නා විට, ඇදහිය නොහැකි විශ්වාසයක් ඇති වේ. බුද්ධ. අපි දකිනවා බුද්ධගේ ප්රඥාව සහ බුද්ධගේ කරුණාව ධර්ම රෝදය කරකවනවා සහ අපට උගන්වනවා.

3. ඔබේ ශරීරය නැවත නැවතත් අත්හැරීමට සිදු වේ

   එවිට චක්‍රීය පැවැත්මේ තුන්වන අසතුටුදායක අත්දැකීම වන්නේ අපගේ අත්හැරීමට සිදුවීමයි සිරුර නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත් මිය යාමට සිදු වේ. අපි හැමෝම අපේ ජීවිත දිහා බැලුවොත් අපි දන්නවා අපේ මරණය නියතයි කියලා. එය අද කිරීමට අවශ්‍ය අංක එකේ දෙයක් නොවන අතර එය අප අපේක්ෂා කරන දෙයක් නොවේ. මෙයින් වෙන්වීමේ අදහස කෙතරම් අමිහිරිදැයි සිතුවොත් සිරුර දැන්, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට නැවත නැවතත් එය නැවත නැවතත් කරන බව සිතන්න.

   මෙම සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලියෙන් පිටවීමේ ක්‍රියාවලිය සිතන්න සිරුර, වයසට යාම, අසනීප වීම, මිය යාම සහ මරණයට තුඩු දෙන සියලු තත්වයන් සහ එය කෙතරම් අප්‍රසන්නද යන්න. එසේනම් මෙය සිදුවන්නේ මේ ජීවිතයේ පමණක් නොවන බව මතක තබා ගන්න. මෙය අපට පෙර මිලියන මිලියන ට්‍රිලියන වාර ගණනක් සිදුවී ඇති අතර එය අසතුටුදායකය. අපේ කැමැත්ත තිබුණා නම් අපි මැරෙන්නේ නැහැ. අපි මැරෙන්න ඕන කියන මේ සම්පූර්ණ තත්වෙට පත් නොවී ඉන්න කැමතියි. නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, අපි නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට යටත්ව සිටින තාක් කල්, කෝපය සහ ඇමුණුමක්, මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් අපට තේරීමක් නැත. අපි මැරෙන්න අකමැති වෙන්න පුළුවන්, නමුත් අපේ මනස අවිද්‍යාව පවතින තාක් කල් අපට ඒ ගැන කිසිවක් කරන්න බැහැ. එබැවින් මෙය ප්‍රඥාව ලබා ගැනීමට සම්පූර්ණ හේතුවයි, සත්‍ය පැවැත්මේ ග්‍රහණය නැති කිරීමට සම්පූර්ණ හේතුවයි.

4. චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත නැවත ඉපදීමට සිදුවීම

   නැවත නැවත මැරීම ඇදී යාමක් පමණක් නොව සංසාරයේ ඊළඟ අතෘප්තිකර අත්දැකීම නැවත නැවත ඉපදෙමින් පවතී. මරණය නරකයි නමුත් ඉපදීම ශ්‍රේෂ්ඨයි කියන්න බැහැ, මොකද ඔබට මරණය නැත්නම් උපතක් නැහැ. අපි ඉපදීම සමරන නමුත් මරණය ගැන වැලපීම අපේ සමාජයේ ඇත්ත වශයෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඇත්තටම මේ දෙන්නම එකට යන්නේ මොකද ඉපදුන ගමන් මැරෙන්න යනවා මැරුන ගමන් ආයෙත් ඉපදෙනවා. එසේනම් අපි එකක් සමරමින් අනෙකා වැලපෙන්නේ ඇයි?

   මිනිස්සු මැරුණම අපිට සමරන්න පුළුවන්, මොකද එතකොට ඒ අය නැවත ඉපදෙනවා. මිනිසුන් ඉපදෙන විට අපට දුක් විය හැකිය, මන්ද එවිට ඔවුන් මිය යනු ඇත. නැත්තම් ඔක්කොම බලලා ඔක්කොම ගඳයි කියන්න! අප ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ එයයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්රීය පැවැත්ම. මරණයෙන් වැලපීම වෙනුවට, ඉපදීම ද පසුකර යාමට විශිෂ්ට අත්දැකීමක් නොවන බව හඳුනා ගනිමු.

   ශුද්ධ ලියවිල්ලට අනුව ගර්භාෂයේ අත්දැකීම් සහ උපත

   එය ඉපදීම කෙතරම් අසතුටුදායකද යන්න ගැන ශුද්ධ ලියවිලිවල ඔවුන් ඉතා විස්තරාත්මකව දක්වා ඇත. එය බොහෝ නවීන න්‍යායන්ට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බැවින් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. බොහෝ නවීන න්‍යායන් පවසන්නේ ගර්භාෂයේ සිටීම සැනසිලිදායක සහ ආරක්ෂිත බවත්, මිනිසුන් කළල ඉරියව්වල ගුලි වී සිටින බවත්ය - ඔවුන්ට ආරක්ෂිත යැයි හැඟෙන ගර්භාෂය තුළ නැවත සිටීමට අවශ්‍ය වේ.

   ඔබේ මව ඉතා කුළුබඩු සහිත ආහාර අනුභව කරන විට, ළදරුවෙකු ලෙස ඔබට අපහසුතාවයක් දැනෙන නමුත් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න නොතේරෙන නිසා ගර්භාෂයේ සිටීම තරමක් අපහසු බව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සඳහන් වේ. ඔබේ මව ජෝගිං සඳහා පිටත්ව යන විට, ඔබ වටපිටාවේ [සිනා]. ගර්භාෂය යම් ආකාරයක ක්ලාස්ට්‍රොෆෝබික් වේ - ඔබ වසා දමා ඇති අතර චලනය වීමට ඉඩක් නැත. ඔබ පයින් ගසමින් සිටින නමුත් සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සැබෑ අවබෝධයක් නොමැති නිසා ගර්භාෂයේ සිටීමේ මුළු අත්දැකීමම තරමක් අපහසුයි. ඔබ ගර්භාෂයේ සිටින බව ඔබ දන්නේ නැත. ඔබට මේ සියලු අත්දැකීම් ඇති අතර ඒවා තේරුම් ගන්නේ කෙසේදැයි නොදනී.

   එවිට මවට ප්‍රසව වේදනාවක් ඇති වූ විට සහ මාංශ පේශි දරුවා මතට ​​තල්ලු වීමට පටන් ගත් විට යම් අවස්ථාවක දී ඔබ මෙම සම්පූර්ණ සංවෘත පරිසරයෙන් නෙරපා හරිනු ලැබේ. ඔවුන් පවසන්නේ එය දරුවාට තරමක් වේදනාකාරී බවයි. ගර්භාෂ විවරය තරමක් කුඩා වන අතර දරුවාගේ හිස තරමක් විශාල වන අතර එම පටු විවරයෙන් පිටතට පැමිණීම කඳු දෙකක් අතර තැළී යාමක් බඳු බව ඔවුහු පවසති. ගැහෙන හැඟීමක් තියෙනවා. එවිට ඔබ ලෝකයට පැමිණ එය සීතලයි වාතය තිබේ එවිට ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් ඔබව පහළට ගසා, උඩු යටිකුරු කර ඔබේ ඇස්වලට බිංදු ඉසිනවා. එබැවින් ඔවුන් පවසන්නේ සමස්ත උපත් ක්‍රියාවලියම සහ ගර්භාෂයේ සිටීමේ සමස්ත ක්‍රියාවලිය තරමක් අපහසු, තරමක් වේදනාකාරී සහ තරමක් ව්‍යාකූල වන බවයි.

   සාමාන්‍යයෙන් අපිට මේ වෙලාව මතක නැහැ නමුත් මගේ එක යාළුවෙක් ඉන්නවා එයාගේ අම්මා කොයි වෙලාවක හරි ලිස්සලා, පඩිපෙළකින් වැටිලා, ඒ වැටීම දැනෙනවා වගේ මතකයි. ඉතින් මම හිතන්නේ සමහර අයට ඒ කාලය ගැන මතකයක් තියෙනවා. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු හිතනවා “අනේ මට ආයෙත් කුසේ ඉඳලා ආයෙත් බබෙක් වෙන්න තිබුණා නම්; ළදරුවෙකු නොසැලකිලිමත් වන අතර IRS ගැන කරදර වන්නේ නැත. එය ගර්භාෂය තුළ විනෝදය සහ ක්රීඩා නොවන බව තේරුම් ගන්න. එය අපට සදාකාලික ආරක්ෂාවක් ලබා දෙන දෙයක් වෙත ආපසු යාම නොවේ. ගර්භාෂය තුළ සිටීම තරමක් වේදනාකාරී හා අවුල් සහගත ය.

5. උසස් තත්ත්වයේ සිට නිහතමානී තත්ත්වය දක්වා නැවත නැවතත් තත්ත්වය වෙනස් කිරීම

   ඊළඟ අසතුටුදායක අත්දැකීම වන්නේ තත්ත්වය වෙනස් වීමයි. අපි නිතරම තත්ත්වය වෙනස් කරනවා. අපි ධනවත් හා කීර්තිමත් වීමෙන් දුප්පත් හා නීච බවට පත් වෙමු. අපි උසස් තත්ත්වයේ රැකියාවක සිට වීදිවල ජීවත් වීමට යමු. අපි ගෞරවයෙන් හා ප්‍රශංසාවෙන්, අවමානයට ලක් වෙනවා. අපි දිව්‍ය ලෝකවල ඉපදිලා අදහාගත නොහැකි සැප සම්පත් ඇතිව නිරයේ ඉපදෙනවා. ඊට පස්සේ අපි ආපහු දිව්‍ය ලෝකවලට යනවා. අපේ තත්ත්වය නිතරම වෙනස් වෙනවා. ඔවුන් කියන්නේ අපි දෙව් ලොවේ අමෘතය අනුභව කිරීමෙන්, නිරය තුළ උණු කළ යකඩ කනවා කියායි. දැන් එය ආහාරයේ වෙනසක් [සිනා]! එය තත්ත්‍වය නැතිකම, වෙනස්වන තත්ත්‍වය, ආරක්‍ෂාව නැතිකම, පදිංචි නොවීම සහ අල්ලාගෙන සිටීමට යමක් නොමැතිකමයි.

   ඔබේම ජීවිතය සහ ඔබ තත්ත්වය වෙනස් කර ඇති ආකාරය දෙස බලන්න. ඔබ එක් පුද්ගලයෙකුගේ ඇස් හමුවේ තත්වය වෙනස් කර ඇති ආකාරය බලන්න. එක් පුද්ගලයෙක් ඔබට වසරක් ආදරය කරයි, ඊළඟ වසරේ ඔබට දරාගත නොහැකි අතර ඊළඟ වසරේ නැවතත් ඔබට ආදරය කරයි, ඉන්පසුව වසරක් ඔබට දරාගත නොහැක. අපි අවුරුද්දක් පොහොසත් වෙන්න පුළුවන්, ඊළඟ අවුරුද්දේ දුප්පත් වෙන්න පුළුවන්, ආයෙමත් පොහොසත් වෙන්න පුළුවන්, තවත් දුප්පත් වෙන්න පුළුවන්. අපි අවුරුද්දක ප්‍රසිද්ධියට පත්වෙලා ඊළඟ අවුරුද්දේ කුණු කූඩයක් විදිහට සලකනවා. සංසාරය යනු මෙයයි, එය අපගේම අත්දැකීමක් පමණක් නොවේ, සියලු සත්වයන්ගේ අත්දැකීමයි.

   මම හිතන්නේ මෙය වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න මත, එය අපගේම ජීවිතය තුළ දැකීමට සහ අනුකම්පාව ලබා ගැනීමේ පදනම එය නිසා අන් සියල්ලන්ටම අත්විඳිය හැකි දේ මෙය බව හඳුනා ගැනීමට. විට අපි මෙනෙහි කරන්න මේ මත අප සම්බන්ධයෙන්, අපි ලබා ගනිමු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. අපි විට මෙනෙහි කරන්න අනෙක් සියල්ලන්ටම හරියටම එකම අත්දැකීමක් ඇති බැවින්, අපට සැබෑ ගැඹුරු අනුකම්පාවක් ලැබේ.

6. මූලික වශයෙන් තනිව සිටීම, මිතුරන් නොමැති වීම

   අවසාන අසතුටුදායක අත්දැකීම නම් අප දිගින් දිගටම තනිව සිටීම සහ මැදිහත් වීමට, අපව ආරක්ෂා කිරීමට සහ අප සමඟ මේ සියල්ල හරහා යාමට හැකි මිතුරෙකු නොමැති වීමයි.

   අපි ඉපදෙනකොට අපි ඉපදෙන්නේ තනියම. ඔබ අසනීප වූ විට, ඔබ තනිවම අසනීප වේ. “අනේ මට තනියම අසනීපයක් නෑ, මම මේ රෝහලේ ඉන්නේ තවත් ලෙඩ 500ක් එක්ක” කියා ඔබට කියන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබ ඔබේම දුක් වේදනා අත්විඳින්නේ තනිවමයි. වෙන කාටවත් ඇවිල්ලා අපේ දුක නැති කරන්න බෑ කියන අර්ථයෙන් අපිට යාළුවෝ නැහැ. අපට බොහෝ මිතුරන් සිටිය හැකිය, එසේ පැවසීමට, නමුත් කිසිවෙකුට අපගේ උපන් දුක නැති කළ නොහැක. අප අසනීප වූ විට අපගේ දුක් වේදනා ඉවත් කිරීමට කිසිවෙකුට නොහැකිය. අපි මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට අපගේ දුක් වේදනා ඉවත් කිරීමට කිසිවෙකුට නොහැකිය. අපි ඉපදෙන විට, අපි තනිවම ඉපදෙමු; අපි මැරෙනකොට අපි තනියම මැරෙනවා. මෙය පැවැත්මේ තත්වය පමණි. චිත්තවේගීය වශයෙන් වියරු වීමට කිසිවක් නැත, මන්ද මෙය යථාර්ථය සහ දේවල් පවතින ආකාරය පමණි, නමුත් එය හඳුනාගෙන ප්‍රඥාව උත්පාදනය කිරීම තුළින් අපෙන් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය කළ යුතු දෙයකි. අනිත් හැමෝගෙම තත්ත්‍වයත් මේකයි කියලා අපි හදුනනකොට අපිට අනුකම්පාවක් ඇති වෙනවා.

සාමාන්‍යයෙන් චක්‍රීය පැවැත්මේ මෙම අසතුටුදායක අත්දැකීම් හයක් නැවත නැවතත් හරහා යාම ඉතා වැදගත් වන අතර ඒවා නිතර මතක් කර ගැනීම වැදගත් වේ. මම හිතන්නේ මෙය අපගේ මනස වේගයෙන් හා උද්‍යෝගිමත් වන විට සහ අපට යමක් ගැන පමණක් කතා කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට එය ඇත්තෙන්ම හොඳ ප්‍රතික්‍රියාකාරී පියවරක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඔබට මෙනෙහි කරන්න මේ හය මත සිත පිහිටුවයි. එය වේගවත්, උද්යෝගිමත් සහ අවධානය වෙනතකට යොමු වූ මනසට ඉතා හොඳ ප්‍රතිවිරෝධකයකි. මා කලින් කීවාක් මෙන්, ඔබ ඒවා ගැන සිතන විට මානසික අවපීඩනයට පත් නොවන්න, නමුත් චක්‍රීය පැවැත්මේ යථාර්ථය මෙය බව හඳුනා ගන්න. බලපෑම යටතේ අප අත්විඳින්නේ මෙයයි කෝපය, ඇමුණුමක් සහ නොදැනුවත්කම. නමුත් මේවායින් නිදහස් වෙන්නත් පුළුවන්. එම නිසා ය බුද්ධ මේ ගැන ඉගැන්නුවා, අපිට ඒකෙන් නිදහස් වෙන්න පුළුවන් වෙන්න.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම අතෘප්තිකර අත්දැකීම් හය සහ ඒවා අපගේ පැවැත්මේ ස්වභාවය විනිවිද යන කාරනය තේරුම් ගැනීම - අපගේ ජීවිතයේ අපගේ විකල්පයන් දැකීමට සහ හොඳ තීරණ ගැනීමට අප එය එකතු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: හොඳයි, මෙතැනදී තමයි අපි ජීවිතයේ අපේ අභිප්‍රේරණය ලබාගන්න ඕන ඇත්තටම, ඇත්තටම පැහැදිලිව. මක්නිසාද යත් අපි මේ හය හොඳින් වටහාගෙන චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට ස්ථිර තීරණයක් ගතහොත්, ජීවිතයේ අප ගන්නා සියලුම තීරණ පදනම් වන්නේ මෙම තීරණය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට මට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න මතය. මේ මොහොතේ, අපගේ බොහෝ තීරණ පදනම් වී ඇත්තේ චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ වඩාත්ම සතුට ලබා ගැනීමට තීරණය අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න මතය.

එය හරියට චක්‍රීය පැවැත්ම අපූරු හා ප්‍රියජනක දෙයක් ලෙස අප තවමත් දකිමින් චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපට මහත් සතුටක් ගෙන දෙන යහපත් තීරණ ගැනීමට උත්සාහ කරනවා වැනිය. එම ආකල්පය, එය තුළම, චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපව ඉදිරියට ගෙන යන්නේ ය. මක්නිසාද යත්, චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ අපි සැමවිටම සතුට සොයන්නේ නම්, අපි ධර්මයේ නොයෙදෙන අතර පසුව අපි අශුභවාදී ක්‍රියාවන් ඇති කර ගනිමු, අවධානය වෙනතකට යොමු කරමු. එබැවින් අපගේ තීරණ ගැනීමේ පදනම අප බවට පත්විය හැකි ආකාරය වෙත මාරු කිරීම බුද්ධ අපගේ ජීවිතයේ විකල්පයන් ඇගයීම සඳහා නිර්ණායකයක් ලෙස එය භාවිතා කිරීම, දේවල් දැඩි ලෙස වෙනස් කරනු ඇත. මේ ජීවිතයේ සතුට නොසලකා හැරිය යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අප අත්හැරිය යුතු බවයි තණ්හාවයි ඒ සඳහා. ඔබ තවමත් මේ ජීවිත කාලය තුළ බොහෝ සන්තෝෂයකින් අවසන් විය හැක, නමුත් ඔබ එහි වාඩි වී නැත තණ්හාවයි ඒ සඳහා සෑම විටම.

අපි අපිව ධර්මාචාර්යවරුන් ලෙස හැඳින්වුවද, අපගේ බොහෝ තීරණ පදනම් වී ඇත්තේ චක්‍රීය පැවැත්මේ උපරිම සතුට අපට ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද යන්න මතය. අපි අනාගත ජීවිතය ගැන සිතන්නේ නැත, නිෂේධාත්මක ක්රියාවලින් වැළකී සිටිමු. අපි දැන් කල්පනා කරන්නේ "දැන් මට තවත් සතුටක් ලැබෙන්නේ කෙසේද?" අනාගත ජීවිතයේ ප්‍රමාද වූ සතුට පවා අපට අවශ්‍ය නැත. අපිට දැන් ඕන අපේ සතුට විතරයි.

මම හිතන්නේ එය මැස්ලෝ හෝ වෙනත් ප්‍රසිද්ධ මනෝවිද්‍යාඥයෙක් කියා සිටියේ පරිණතභාවයේ එක් ලකුණක් තෘප්තිය ප්‍රමාද කළ හැකි බවයි. අපි පොඩි කාලේ ඉඳන් දැන් වැඩිහිටි වෙනකම් කතා කරනකොට ඔව් අපිට අපේ තෘප්තිය ප්‍රමාද කරන්න පුළුවන්. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මාර්ගයට ඇතුළු වූ කෙනෙකු සමඟ සසඳන විට අප ගැන කතා කිරීමේදී, අපි අපගේ තෘප්තිය කිසිසේත් ප්‍රමාද නොකරමු. අපට තෘප්තිය සැබෑ ඉක්මන් වීමට අවශ්‍ය වන අතර අපගේ ජීවිතයේ වැඩි කොටසක් ඒ වටා යොමු වී ඇති අතර චක්‍රීය පැවැත්මේ සමස්ත තත්වය තුළම අපව බැඳ තබන්නේ එයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබේ මුළු අභිප්‍රේරණය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්, සංසාරයෙන් නිදහස් වීමට නම්, බොහෝ දේ කමක් නැත. ඔබට කුමන රැකියාවක් තිබේද, ඔබට රැකියාවක් තිබේද නැද්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ. ඔබ ඔබේ මුළු කාලයම ධර්මානුකූලව ගත කරන බව පෙනේ.

VTC: මොන රස්සාවක්ද කියලා කලබල නොවී ඉන්න එක හොඳයි නේද? මොන වගේ රස්සාවකටද එල්ලිලා නැති මනසක්, අවශ්‍ය නම් මේ වැඩේ කරන්න පුළුවන්, අවශ්‍ය නම් ඒ වැඩේ කරන්න පුළුවන් මනසක් තියෙනවා නම් හොඳයි. සහ සියල්ල සම්බන්ධ කර නොගන්න, “මම යම් මුදලක් උපයනවාද? මට ප්‍රමාණවත් ගෞරවයක් ලැබෙනවාද? මම මෙයද මමද එයද?” නමුත් රැකියාවක් රැකියාවක් ලෙස ගෙන ඔබට මුදල් අවශ්‍ය නම් ඔබ එහි වැඩ කරයි, එපමණයි. ඒ ගැන සිත සම්පූර්ණයෙන්ම සාමකාමීය. එය හොඳ නොවේද [සිනා]? ඔබට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැත [සිනා]!

අපි මේ තරම් වද වෙන ගොඩක් දේවල් ගැන හිතුවා නම්, ඒ ගැන දුක් නොවී ඉන්න එකත් පුදුමයක් නේද? සෑදීම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය කනස්සල්ලට පත් නොවන දේවල් ගැන කරදර නොවී සිටීමට තීරණය කරයි. ඒ වෙනුවට සැලකිලිමත් විය යුතු දෙයක් ගැන සැලකිලිමත් වීම.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සතුටින් සිටීමට ඇති ආශාව අප තුළ සහජයෙන්ම ඇති දෙයකි. එය මෙයයි ඇලවීම මත සහ තණ්හාවයි බොහෝ දුක්ඛ දෝමනස්සයන්ට හේතු වන බාහිර දේවලින් සතුටට. ඒ නිසා අපි “සියලු සත්වයාටම සතුට සහ එයට හේතු වේවා” යැයි කියන විට සතුටට එක් හේතුවක් වන්නේ නැත.ඇමුණුමක්. මතුපිටින් බලන විට, “සියලු සත්වයන්ටම සතුට ලැබේවා” යැයි පවසන විට, “හැමෝටම පීසා, චොක්ලට් කේක් සහ ඕනෑවට වඩා සුප් ලැබේවා” යැයි ඔබ සිතනවා විය හැකිය. නමුත් ඔබ එය වෙනස් ආකාරයකින් බලන විට, එය සදාකාලික සතුටක් ගෙන නොදෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඉතින් "සියලු සත්වයාටම සතුට ලැබේවා" යැයි ඔබ පවසන විට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මුදල්, චොක්ලට් කේක් වැනි දේ වැදගත් යැයි නොසිතන සතුටක් ඔවුන්ට ලැබීමටය. ස්පැගටි පිඟානක හිර වෙනවාට වඩා ධර්ම සතුට දෙසට ශක්තිය [සිනා].

ප්රේක්ෂකයන්: නැතුව සැප සාක්ෂාත් කරන්න පුළුවන් බුදු නොවන සත්වයෝ ඉන්නවාද? තණ්හාවයි?

VTC: ඔව්, සමහර ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන්ට සහ රහතුන්ට මෙය කළ හැකිය. මම හිතන්නේ ඔබ ස්වයංසිද්ධව ඇති මාර්ගයට පිවිසෙන විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය හෝ ස්වයංසිද්ධයි බෝධිචිත්ත, එය තිබීමෙන් (ඉබේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය හෝ ස්වයංසිද්ධයි බෝධිචිත්ත), ඔබ වැඩි සතුටක් ලැබීමට පටන් ගනී. සමහරවිට ඔබට සම්පූර්ණ සතුටක් නොලැබුණත්, ඔබට තවත් බොහෝ සතුටක් ලැබෙනවා. මක්නිසාද යත් අපව ව්‍යාකූලත්වයට පත් කරන සහ දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරන බොහෝ අනවශ්‍ය දේවල් වැදගත් නොවන බව අපට වැටහෙන බැවිනි. ඒ වගේම ඇඹුල් මිදි නෙවෙයි, “හොඳයි, මට කොහොමත් ඔය ලොකු රස්සාව ඕන නෑ.” සංසාරයෙන් සමුගන්නවා වගේ නෙවෙයි, කොහොම හරි අඩුවක් නිසා එතන තියෙන සතුට කොහොමහරි ලබන්න බැරි නිසා. ඒ වෙනුවට, මුළු සංසාරයම පිස්සු බව හඳුනා ගැනීම සහ එහි රැඳී සිටීමට කැමති කාටද?! එය ද පදනම් වන්නේ අපට විමුක්තිය ලැබීමේ හැකියාව ඇති බව හඳුනා ගැනීම මත ය. එය ව්‍යාකූල වීම සහජ ගුණාංගයක් හෝ අපටම ආවේණික වූ කොටසක් නොවේ. එය අප බොහෝ කලක සිට පැවති දෙයක් විය හැකි නමුත් එය අපගේ ආවේනික ස්වභාවය නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක ඔබට පිළිගත හැකි නම්, එය ඔබට සතුටක් ගෙන දෙන බව ඔබ පවසන බව පෙනේ?

VTC: ධර්මාචාර්යවරුන් වශයෙන් අප සතුටු වන ආකාරයෙන් එය ඔබට සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නැත, නමුත් එය ඔබව වඩාත් සාමකාමී කරයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ ඛේදවාචකය පිළිගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ එය පිළිගෙන ඒ ගැන කිසිවක් නොකිරීමයි. එයින් අදහස් වන්නේ සමස්ත ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ වීම වෙනුවට දේවල් සිදු වන ආකාරය එය බව පිළිගැනීමට ඔබ කැමති බවයි.

ඔබ එය නොපිළිගන්නේ නම්, එය ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ යමක් දෙස බලා එයින් සතුටක් ලබා ගැනීමට නිරන්තරයෙන් උත්සාහ කරනවා හා සමානයි. ඒක හරියට බිත්තියේ ඔළුව ගහගන්නවා වගේ දෙයක් මොකද මේ එක දෙයකින් සතුටක් ලබන්න හදනවා මිසක් සතුටක් එන්නේ නෑ. සමහරුන්ට ඔවුන් සතුට ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන දෙය ආහාර වේ, සමහරුන්ට එය ලිංගිකත්වය, තවත් සමහරුන්ට එය ඔවුන්ගේ දෙමාපියන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය හෝ ඔවුන්ගේ රැකියාව විය හැකිය. සෑම කෙනෙකුටම තමන්ගේම දෙයක් ඇති අතර ඔවුන් නැවත නැවතත් මෙම දෙයට පැමිණේ, එය නැවත නැවතත් රඟපාමින්, එයින් සතුටක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

අන්තිමට ස්ටේජ් එකට නැග්ගා කිව්වොත් ලොකු සහනයක් වෙයි ඇත්තටම මේ දේ කවදාවත් මට සතුටක් ගෙන දෙන්නෙ නෑ ඒක නිසා ඔළුව බිත්තියේ ගහන එක නවත්තලා මම වෙන දෙයක් කරන්න යනවා. මම මේ දෙයට මාව උගුලට හසු කර ගැනීමට ඉඩ දීම නවත්වන්නෙමි. ” මම හිතන්නේ ඒකෙන් ලොකු නිදහසක් ලැබෙනවා. ඔබ අවසානයේ යථාර්ථය පිළිගෙන තේරුම් ගන්න, "මේක තමයි. මම එහි යථාර්ථය සමඟ සටන් කිරීම නවත්වන්නෙමි. ” මේ දෙය හරහා සතුට ග්‍රහණය කර ගැනීම අත්හැරීමෙන්, ඔබ බොහෝ විට තෘප්තිමත් වනු ඇත. මම කලිනුත් කිව්වා වගේ මේක ඇඹුල් මිදි නෙවෙයි, මොකද මේක ඇඹුල් මිදි නම් ඔයාගේ motivation එක පැහැදිලි motivation එකක් වුනේ නෑ. ඒ වෙනුවට, එය ඔබේ ඇස් විවෘත කර, “මේ ගොළුයි! ඇත්තටම මට මේක දිගටම කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. මේක ඇත්තටම අනවශ්‍ය දෙයක්.”

ප්රේක්ෂකයන්: අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා ස්වේච්ඡාවෙන් පුනරුත්පත්තිය ගන්නා ඉහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් වැනි ජීවීන්, ඔවුන් ඉතිරි සියලුම පැකේජය එයින් ලබා ගන්නවාද (නිසැක නැත, තෘප්තිමත් නොවේ, ඔබේ අත්හැරීමට සිදු වේ සිරුර නැවත නැවතත්, නැවත නැවතත් චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීම, නැවත නැවතත් තත්ත්වය වෙනස් කිරීම, අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම තනිව සිටීම)?

VTC: මෙම කරුණු හය විස්තර කරන්නේ අවිද්‍යාවේ බලයෙන් නැවත ඉපදෙන චක්‍රීය පැවැත්මයි. කර්මය. ඔබ ඉහළ මට්ටමේ සිටින විට බෝධිසත්ව, ඔබ පුනරුත්පත්තිය ගන්නේ මෛත්‍රී බලයෙන් මිස අවිද්‍යාවෙන් නොවේ. ඔබ තව දුරටත් ගමන් කරන විට, ඔබ බෝධිසත්වභාවයේ අටවන අදියර ලෙස හඳුන්වන දෙයට පැමිණෙන විට, එවිට අවිද්‍යාව ඉතිරි නොවේ. බෝධිසත්වගේ මනස ප්‍රවාහය කිසිසේත්ම නොවේ. එවිට එය ඔබගේ යාච්ඤාවේ සහ දයාවේ බලයෙන් නැවත ඉපදීමකි. ඉතින් ඒ බෝධිසත්ව හේතු සාධක ඔවුන්ගේ මනසේ නොමැති නිසා අප අත්විඳින ආකාරයටම මේ දේවල් අත්විඳින්නේ නැත.

නමුත් ඒ ගැන කාරණය බෝධිසත්ව ඒ කවදාද a බෝධිසත්ව "මම මේ සියල්ල අන් අයගේ යහපත සඳහා අත්විඳීමට කැමැත්තෙමි," කෙසේ හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම සහ සම්පූර්ණයෙන්ම දුක් විඳීමට කැමැත්තෙන් සිටීමෙන් ඔවුන් එය අත්විඳින්නේ නැත. නමුත් ඔබට පැවසිය නොහැක, "මම මෙය අත්විඳීමට අකමැති වීම සඳහා මම මෙය අත්විඳීමට කැමැත්තෙමි." ඔබ එය අත්විඳීමට සැබවින්ම කැමති විය යුතු අතර, කෙසේ හෝ ඔබේ දයාවේ බලයෙන්, ඔබේ යහපතෙහි බලයෙන් කර්මය, ඔබ උසස් මට්ටමින් උත්පාදනය කරන ප්‍රඥාවේ බලයෙන්, ඔබ මාර්ගයේ ගමන් කරන විට මෙම විවිධ දුක් තරාතිරම ක්‍රමයෙන් ඉවත් වේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි දයානුකම්පාව සම්බන්ධ කරන්නේ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළීම සහ අපම දුක්ඛිත වීම සමඟ ය. මොකද වෙන්නේ, අපි මෙනෙහි කරන්න අනුන්ගේ දුක් වේදනා මත, අපට එම දුක දැනෙන අතර පසුව අපි එහි සිරවී, අසරණ සහ බලාපොරොත්තු සුන් වී සිටිමු. ඒක නෙවෙයි අ බෝධිසත්ව කරයි. ඒ බෝධිසත්ව දුකක් දකින අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, දුක් වේදනා සම්පූර්ණයෙන්ම අනවශ්‍ය බවත්, සියල්ල මනස විසින් නිර්මාණය කරන බවත් දනී. ඉතින් ඒ සඳහා බෝධිසත්ව, ඔවුන් එය දෙස බලා, ඔවුන් සිතන්නේ, "මෙය සිදු විය යුතු නැත. එය වෙනස් කළ හැකිය. මේ මිනිස්සුන්ට මේ දුකෙන් නිදහස් වෙන්න පුළුවන්.”

ඒ නිසා බෝධිසත්ව ඇත්තෙන්ම උද්යෝගිමත් පෙනුමක් ඇත. ඔවුන් දුක් වේදනාවලට සම්පූර්ණයෙන්ම මුහුණ දෙයි, නමුත් එය තිබිය යුතු නැති බව ඔවුහු දනිති. බලාපොරොත්තු සුන් වූ, අසරණ වූ සහ වෙහෙසට පත් වූ පමණින් ඔවුන් යටපත් නොවන නිසා ඔවුන් වටා රැඳී සිටීමට සහ උපකාර කිරීමට ධෛර්යය ලබා දෙන්නේ එයයි. හිරවෙලා පැත්තකට වෙන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ ඒ බෝධිසත්ව සදාකාලික ශුභවාදී සහ සදාකාලික යථාර්ථවාදී යන දෙකම එකවර වේ. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ යථාර්ථවාදය යනු අශුභවාදී බව ය, නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය එසේ නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අප සැබවින්ම නැවත ඉපදීමට ප්‍රාර්ථනා කරන සියලුම ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘවරුන්, ඔවුන්ගේ පුහුණුවීම්වල ඵල ලබාගෙන ටික වේලාවක් විවේකීව සිටීමට ඉඩ නොදිය යුතුද?

VTC: ඒක බලන්න එක විදිහක්. නමුත් එය දෙස බලන තවත් ආකාරයක් නම් ඔවුන් අනුකම්පාවෙන් බැඳී සිටීමයි. Chenrezig ගැන එක් යාච්ඤාවක් ඇති අතර එය Chenrezig අනුකම්පාවෙන් බැඳී සිටීම ගැන කතා කරයි. මට නම් ඒ මෛත්‍රියෙන් බැඳුණු රූපය හරිම ප්‍රබලයි. අපි කතා කරන්නේ බැඳිලා ඉන්න එක ගැන නෙවෙයි ඇමුණුමක්, ඇලවීම, හෝ තණ්හාවයි. අපි කතා කරන්නේ මෛත්‍රියෙන් බැඳීම ගැනයි. ඉතින් අපි කරන්නේ මේ සත්ත්වයන්ගේ පැවැත්ම අපේ පුරුදුවලට වගේම අනිත් සත්ත්වයන්ගේ සතුටටත් අත්‍යවශ්‍ය බව හඳුනා ගැනීමයි. අපට මේ අය අවශ්‍යයි, ඒ නිසා අපි ඔවුන්ට නැවත එන්න කියනවා. මම හිතන්නේ ඔබ එය දෙස බලන ආකාරය නම් අපි ඔවුන්ගෙන් ඇදහිය නොහැකි අනුග්‍රහයක් ඉල්ලා සිටීමයි, නමුත් එය හඳුනා ගැනීම ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කරන දේ ගැන අපව වඩා අගය කරයි. එය අපට ඉගැන්වීම් වඩාත් හොඳින් ප්‍රගුණ කරන්නේ ඔවුන්ගේ කරුණාව පිළිබඳ හැඟීමක් අපට ඇති බැවිනි.

අපි නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

1. සටහන: "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. සටහන: “ප්‍රජානන අඳුරු කිරීම්” යනු “සර්ව විද්‍යාවට අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. සටහන: “පීඩාවට පත් අඳුරු කිරීම්” යනු “මුළා වූ අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩