නිවැරදි සමාධිය සහ උත්සාහය

නිවැරදි සමාධිය සහ පංච නීවරණ

• සංවේදී ආශාව සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා
• නරක කැමැත්ත සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා
• කම්මැලිකම සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා

LR 122: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 01 (බාගත)

බාධක පහක් (අඛණ්ඩව)

• නොසන්සුන්කම සහ කනස්සල්ල සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා
• සැකයක් සහ එහි ප්රතිවිරෝධක

LR 122: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 02 (බාගත)

නීවරණ නිරෝධ පහක්

• අවතැන් වීම
• චින්තනයේ අවාසි
• අවධානයක් යොමු නොකරයි
• සිතුවිලි සමථයකට පත් කිරීමට ඉඩ සලසයි
• ඔවුන්ව "මර්දනය" කිරීම

LR 122: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 03 (බාගත)

නිවැරදි උත්සාහය

• ඍණාත්මක මානසික තත්වයන් වැළැක්වීම
• දැනටමත් මතු වී ඇති ඍණාත්මක මානසික තත්වයන් අත්හැරීමට
• සුචරිත මානසික තත්ත්වයන් ඇති කිරීම
• දැනටමත් ඇති වී ඇති ශීල මානසික තත්ත්වයන් පවත්වා ගන්න

LR 122: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 04 (බාගත)

අපි කරන්නේ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය. ආර්යයන් හෝ ආර්යයන් විසින් පරිපූර්ණ කරන ලද මාර්ගය මෙය වන බැවින් එය "උතුම්" නම් වේ. ආර්යයන් යනු යථාර්ථය හෝ හිස් බව පිළිබඳ සෘජු, සංකල්පමය නොවන අවබෝධයක් ඇති අයයි. ඉතින් ඔවුන් ආර්ය බවට පත් වීමට අනුගමනය කරන මාර්ගය මෙයයි, ඔවුන් ආර්යයන් ලෙස පරිපූර්ණ කරන මාර්ගය මෙයයි. “චතුරාර්ය සත්‍ය” යැයි කියන විට එය සත්‍ය වශයෙන් සත්‍ය වශයෙන් දකින්නේ උත්තමයන් විසින් දක්නා ලද, ශූන්‍ය භාවය පිළිබඳ සෘජු දෘෂ්ඨිය ඇති මේ ආර්යයන් විසින් සත්‍ය වශයෙන් දක්නා ලද කරුණු සතරකි.

අපි කතා කරලා තියෙන්නේ ආචාර ධර්ම, සමාධිය, ප්‍රඥාව කියන අට තුනට වර්ග කරන්නේ කොහොමද කියලා.

• ආචාර ධර්ම: (1) නිවැරදි කථාව, (2) නිවැරදි ජීවනෝපාය, (3) නිවැරදි ක්‍රියාව
• සමාධිය: (4) නිවැරදි සිහිය, (5) නිවැරදි සමාධිය, (6) නිවැරදි උත්සාහය (සමාධිය සහ ප්‍රඥාව අතර යම් ආකාරයකට යා හැකිය)
• ප්රඥාව: (7) නිවැරදි දැක්ම, (8) නිවැරදි අවබෝධය

ඉතින් අද රාත්‍රියේ මම නිවැරදි සමාධිය සහ නිවැරදි උත්සාහය ගැන කතා කරන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා.

5) නිවැරදි සාන්ද්රණය

මෙය සමාධිය හෝ “ting nge dzinටිබෙට් භාෂාවෙන් "එනම් මනසෙහි තනි නැඹුරුව" යන්නයි. බුද්ධඝෝෂ එය නිර්වචනය කළේ “විඤ්ඤාණය සහ එහි සමගාමීව, ඒකාකාරව සහ සම්පූර්ණයෙන් තනි ලක්ෂ්‍යයක් මත කේන්ද්‍රගත වීම” ලෙසයි. මානසික විඥානය සහ එම විශේෂිත මානසික විඤ්ඤාණය සමඟ එක්ව පැන නගින මානසික සාධක - ඒ සමගාමී ඒවා - ඒකාකාරව සහ සම්පූර්ණයෙන්ම තනි ලක්ෂ්‍යයක් වෙත යොමු වී ඇති අතර එමඟින් ඔබට මනසෙහි ඇදහිය නොහැකි නම්‍යශීලී බවක් ලබා දේ. මනස තවදුරටත් එක දෙයකින් තවත් දෙයකට පනින වඳුරෙකු මෙන් නොව එයට යම් පාලනයක් ඇත.

සමාධිය හෙවත් සමාධිය, විශේෂයෙන්ම බෞද්ධ පිළිවෙතක් නොවේ. එය වෙනත් ආගම්වල අය විසින් ද සිදු කරයි. මම දන්නවා හින්දු අය ඒක කරනවා, සමහර විට ක්‍රිස්තියානි අය කරනවා ඇති. අනෙක් අයද එසේ කරන බව මට විශ්වාසයි. එය සිත්ගන්නා කරුණක් වූයේ උන්වහන්සේ බටහිර බෞද්ධ ගුරු සම්මේලනයේදී මෙය ගෙන ආ බැවිනි: බෞද්ධයෙකු කරන සෑම පිළිවෙතක්ම අනිවාර්යයෙන්ම බෞද්ධයන් විසින් පමණක් සිදු කරන ක්‍රියාවක් නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, මෙය සමාධිය වෙනත් ආගම්වලට කළ හැකි දෙයකි.

නමුත් මෙය විශේෂයෙන් බෞද්ධ පිළිවෙතක් බවට පත් කරන්නේ මෙම ක්‍රියාව සිදු කරනු ලබන අභිප්‍රේරණය සහ අනෙකුත් මනෝභාවයන් ය. බෞද්ධ සමාධිය පුරුදු කරන සහ අබෞද්ධ සමාධිය අතර ඇති වෙනස නම් බෞද්ධයා ප්‍රථමයෙන්ම එය සරණින් - තම ආධ්‍යාත්මික මග පෙන්වීම භාර දීමයි. බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා- එබැවින් විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වයේ ඉලක්කය තිබීම.

සිතට එබඳු පෙළඹවීමක් ඇති විට, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨාන කර, විමුක්තිය හා අවබෝධය අරමුණු කරගත් විට, සමාධිය ප්‍රගුණ කිරීම විමුක්තිදායක සාධකයක් බවට පත්වේ. නමුත් රැකවරණය නොමැතිව, නොමැතිව නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වය සඳහා පෙළඹවීමක් නොමැතිව, එය නිත්‍ය, පැරණි සමාධියක් පමණක් වන අතර එය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබව නිදහස් කරන්නේද නැත. ඔවුන් පවසන්නේ අප සියලු දෙනාම මීට පෙර මෙම ඉතා උසස් සමාධි තත්ත්වයට පැමිණ ඇති බවත්, අපි රූප හා අරූප භවවල පවා ඉපදී අනාගාමී සමාධියේ සිටිමු. ඒත් අපි ළඟ නැති නිසා නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපි කිසිවිටෙක යථාර්ථයේ ස්වභාවය පරීක්ෂා කිරීමට උත්සුක නොවෙමු, අපි කිසිවිටෙක හිස්බව අවබෝධ කර ගත්තේ නැත, එබැවින් අපි කිසි විටෙකත් අපගේ නොදැනුවත්කම පිරිසිදු නොකළෙමු. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. සහ එසේ වූ විට කර්මය මෙම උසස් තත්ත්වයන් තුළ ඉපදීම අවසන් වූ අතර, නැවතත් අපි පැවැත්මේ පහළ තලවලට ඇද වැටුණෙමු.

මෙම සමාධිය පිළිවෙත සරණ යාමෙන් සහ නිසි අභිප්‍රේරණයෙන් කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි: නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, හෝ බවට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව බුද්ධ. සමාධිය පුරුදු කිරීම මනස ඉතා සියුම් සහ ප්‍රතිග්‍රාහක උපකරණයක් බවට පත් කරයි, එය මාර්ගයේ අනෙකුත් සියලුම අංග තේරුම් ගැනීමට භාවිතා කළ හැකිය. අපි උත්සාහ කරන විට සහ අපට එය දැක ගත හැකිය මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත, ආදරය මත රැඳී සිටීම ඉතා අපහසුය, මන්ද මනස ඔබේ සාප්පු ලැයිස්තුව කිරීමට පටන් ගනී, ඔබේ නිවාඩුව සැලසුම් කිරීමට සහ වෙනත් සියලු දේ සැලසුම් කිරීමට පටන් ගනී. නැතහොත් අපි උත්සාහ කරමු මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ අපි ශීතකරණයේ හිස්බව ගැන පමණක් සිතන්නේ මනස නිවැරදි ආකාරයේ හිස්බව මත රැඳී සිටිය නොහැකි බැවිනි. සමාධිය වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. එය අපගේ මනස කෙරෙහි යම් පාලනයක් ලබා දෙයි, එවිට අපි එම මනසම යථාර්ථයේ ස්වභාවය විමර්ශනය කිරීමට භාවිතා කරන විට හෝ ඒ සඳහා මෙනෙහි කරන්න අනුන්ගේ කරුණාව මත හෝ අනුන්ගේ දුක් වේදනා මත, අපට එම භාවනාවන්හි යම් තැනකට පැමිණිය හැකිය.

"සන්සුන්ව සිටීම" යන කොටසේදී අපි පංච නීවරණ ගැන කතා කළා. මෙන්න, යටතේ අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය, එය තවත් බාධක පහක කට්ටලයක් ගැන කතා කරයි. සමහර අතිච්ඡාදනය ඇත, නමුත් යම් වෙනසක් ඇත, එබැවින් එය අනෙක් පහේ කට්ටලයට හරියටම නොගැලපේ නම් ව්‍යාකූල නොවන්න. මේවා හරහා යාම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අපි බැලුවහොත්, අපි ඒවා හොඳින් දන්නා බව අපට පෙනී යනු ඇත.

සමාධිය වර්ධනය කිරීමට බාධක පහක්

1. සංවේදී ආශාව

   මෙම පංච නීවරණ හෙවත් අඳුරු භාවයෙන් පළමුවැන්න ඉන්ද්‍රිය ආශාවයි. සිත සතුට හා ඉන්ද්‍රිය සතුට සොයයි. මනස, ඔබ එහි වාඩි වී සිටින විට, ඔබේ සහකරු ගැන සිතයි, ඔබේ නිවාඩුව ගැන සිතයි, ශීත කළ යෝගට් ගැන සිතයි, ඔබ අයිස්ක්‍රීම් වලට වඩා කැමති වන්නේ කෙසේද සහ පීච් පයි සමඟ එය යන්නේ කෙසේද සහ ඔබ කුමක්ද යන්න ගැන සිතයි. ඔබේ වැටුප් චෙක්පත යනාදිය සඳහා වියදම් කිරීමට යනවා. එසේම, ඔබ උත්සාහ කරන විට මෙනෙහි කරන්න, මනස මුමුණමින් ගායනා කිරීමට පටන් ගනී. ඔබට එහෙම වෙලා තියෙනවද? ඔබ භාවනා කරන අතර ඔබේ ප්‍රියතම සංගීතය ඔබේ මනස හරහා ගමන් කිරීමට පටන් ගනීද? ඒක තමයි ඉන්ද්‍රිය වැඩ ආශාව.

   මනස බාහිර වස්තුවකින් සතුට සොයමින් පිටතට ගමන් කරයි, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඵල රහිත ලුහුබැඳීමකි. අපි මුල ඉඳන්ම ඒක කරන්නේ බාහිර දේවල් වලින් සතුට හොයනවා. හා බලන්න අපි දැන් කොහෙද ඉන්නේ කියලා. අපි ඉන්නේ ජීවිත කාලය මිලියන සිය ගණනකට පෙර සිටි ස්ථානයේමයි. අපි ඇත්තටම කොහෙවත් ඇවිත් නැහැ. අපි බොහෝ ඉන්ද්‍රිය සතුටක් විඳ ඇතත් එය අපව කොතැනකටවත් ගෙන ගියේ නැත, මන්ද ඒ සියල්ල ඊයේ රාත්‍රියේ සිහිනයක් මෙන් යැයි ඔවුන් පවසන නිසා එතැනින් පසුව අවසන් විය.

   ඒ නිසා ඉන්ද්‍රිය සැපය අපට විශාල අඳුරු වීමක් භාවනා, සහ ආරම්භ කිරීමට ධර්ම පිළිවෙත පවා අඳුරු කිරීම. විශේෂයෙන් ගිම්හානයේදී ඇවිදීමට හෝ පිහිනීමට ඉතා ප්‍රියජනක වන විට එය ඔබව ඉගැන්වීම්වලට සම්බන්ධ වීමෙන් වළක්වන විශාල දේවලින් එකකි. ඉතින් ඉන්ද්‍රිය සැපය අපිව සම්පූර්ණයෙන්ම ධර්මාචාරයෙන් ඈත් කරන බව ඔබට පෙනෙනවා ඇති.

ඉන්ද්‍රිය ආශාවට ප්‍රතිවිරෝධය

අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීම, මරණය මෙනෙහි කිරීම - මේ කිසි දෙයකින් අපට සදාකාලික සතුටක් ලබා දිය නොහැකි බව බලා සිත සන්සුන් කර ගැනීමයි එයට එරෙහි වීමේ මාර්ගය. අපේ භාවනා අපි අතීතයේ දී අපට ලැබුණු මේ පුදුමාකාර දේවල් ගැන සිතා, පසුව අපෙන්ම මෙසේ අසන්නෙමු, "දැන් එය මට කරන්නේ කුමක්ද?" අතීතයේ අප සැමට ඇදහිය නොහැකි තරම් සතුටක් ඇති බව මට විශ්වාසයි. ඉතින් අපි ඒ දේවල් මතක තියාගෙන, “ඇත්තටම මට මොකද කරන්නේ? සදාකාලික සතුටක් ගෙන දීමට එයට හැකියාවක් නැත.”

ඒ නිසා අපි අපේම නුවණින් විමසා බලන විට, ඉතා ස්වභාවිකවම ඇමුණුමක් අඩු වේ. දැන් ඔබගෙන් සමහරෙකුට ටිකක් වේදනාවක් ඇති බව පෙනේ ... එය හරියට, "ඇත්තටම මට ඒ දේවල් අත්හැරීමට අවශ්‍ය නැහැ. අයියෝ ඒක මට සතුටක් ගෙනාවා. ඒකෙන් මට සතුටක් නොලැබුණොත් මට වෙන සතුට මොකක්ද?” ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ජීවිතය දෙස බලා එය අපට සතුටක් ලබා දෙන්නේ දැයි අපෙන්ම ඇසීම එයයි.

සතුටින් සිටීමේ වරදක් නැත. මාර්ගයෙහි සම්පූර්ණ අරමුණ එයයි. අපි සතුටු විය යුතුයි. නමුත් අපි බලමු ඉන්ද්‍රිය සැප අනුගමනය කිරීම අපට සතුටක් ගෙන දෙන්නේද නැතහොත් එය අපව සම්පූර්ණයෙන්ම තෘප්තිමත් සහ අතෘප්තිමත් කරයිද යන්න: සෑම විටම වැඩිපුර අවශ්‍යද, සැමවිටම වඩා හොඳ අවශ්‍යද යන්න. සැබෑ සතුට ලැබෙන්නේ කොතැනින්දැයි සොයා බලමු.

2. නරක කැමැත්ත

   එවිට නීවරණ දෙවැන්න අකුසලයයි. අපි එතන ඉඳගෙන ඉඳගෙන ඉන්නේ අරකයි අරකයි අනිත් දේයි ආසාවෙන් ඉන්නවා නම්, “මම මේකට කැමති නැහැ, මාව ඒකෙන් අයින් කරවන්න. ඒ මිනිහා මට හානියක් කළා, මට පළිගන්න ඕන.” අපි අපේ කාලය තුළ බොහෝ කාලයක් ගත කරනවා භාවනා අපේ පළිගැනීම් කරන්නේ කෙසේද, යමෙකුට කතා කරන්නේ කෙසේද, අප මෙහි ප්‍රධානියා බව ඔවුන්ට දන්වන්නේ කෙසේද, ඔවුන් අපගේ හැඟීම් රිදවන බැවින් ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවන්නේ කෙසේද - එය කුමක් වුවත් ඉතා කාර්යක්ෂමව සැලසුම් කිරීම. ඒ නිසා නිකමට බලන්න ඒ අකුසලය කියන මානසික සාධකය, ඒ හිත හරිම තදයි, ගැට ගහලා තියෙන, තරහයි.

   සමහර විට අපි නිශ්චිත පුද්ගලයන් සමඟ තරහයි. සමහර විට අපි අපේ සගයාට අකමැති වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් අපි පූසාට අකමැති වෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් අපි වෙනත් දේකට කැමති නැති වෙන්න පුළුවන්. සමහර විට නරක කැමැත්ත වඩාත් අස්ඵටික වේ. එය සමාජයට එරෙහි එවැනි අමනාපයක්, මිලිටරි කාර්මික සංකීර්ණය පිළිබඳ අමනාපයක්, පාරිභෝගික මානසිකත්වයට ඇති අයහපත් කැමැත්ත, වෙළඳ දැන්වීම් මගින් අපව මොළ ශෝධනය කරන ආකාරය පිළිබඳ නරක කැමැත්තකි. එබැවින් අපට ඇදහිය නොහැකි තරම් අස්ඵටික, සාමාන්‍යකරණය වූ වෛරයක් හෝ තිබිය හැකිය කෝපය, සහ පොදුවේ සමාජයේ විවිධ අංග කෙරෙහි අමනාපය. එය බොහෝ විට අපව ඇදහිය නොහැකි ලෙස බැඳ තබන අතර මනස ඉතා තදින්, ඉතා අසතුටුදායක කරයි.

   එවිට අපට අප තුළ විශාල කාලයක් ගත කළ හැකිය භාවනා මැසිවිලි නඟනවා. ඒක මම ආසම දේවල් වලින් එකක්. එය භයානකයි, නමුත් මම යම් ආකාරයකට ඇබ්බැහි වී සිටිමි. මේක වැරදියි, ඒක වැරදියි! ඒ නිසා අපිට මිනිස්සු ගැන, සමාජය ගැන, රජය ගැන, කම්හල්වල මිනිස්සු ගැන, අඟහරු ගැන පැමිණිලි කරන්න පුළුවන්. පැමිණිලි කිරීමට ඇති ඕනෑම දෙයක් ගැන අපි පැමිණිලි කරන අතර එය අපව කොතැනකටවත් ගෙන එන්නේ නැත.

   අකුසල නාශක

   මම කියන්නේ නැහැ ඔබ ඒ වෛරය පුරවන්න හෝ බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ හැඟීම යටපත් කරන්න කියලා, ඒ වෙනුවට ඒක උඩට ඇදලා බලලා වැඩක් නැති බව හඳුනාගන්න. එසේම, සමහරක් කිරීමට උත්සාහ කරන්න භාවනා, අන් අයගේ කරුණාව සහ අන් අයගෙන් අපට ලැබුණු වටිනාකම, අන් අය අපට ලබා දී ඇති ප්රතිලාභ, අපගේ මුළු ජීවිතයම ඔවුන් මත රඳා පවතින ආකාරය, අපගේ ජීවිතයේ අප සතු සෑම දෙයක්ම ඇති වන්නේ කෙසේද යන උත්සාහය නිසා අන් අය. එබැවින් සමාජයට නිසැකවම දියුණු වීමට බොහෝ ඉඩකඩ ඇතත්, අප ඒ දෙස පමණක් බැලුවහොත්, අප මෙතරම් වාසනාවන්ත කරුණාව අත්විඳ ඇති සමාජයේ අනෙක් පැත්ත අපට සම්පූර්ණයෙන්ම මග හැරේ.

   උන් වහන්සේ සියැටල්වල ඉගැන්වූ විට උන්වහන්සේ පැවසූ පරිදි, “සියැටල්හි එක් අයෙක් මරා දැමුවහොත් ඔබ දන්නවා, එය මුල් පිටුවේ ප්‍රවෘත්ති වලට වැටේ, නමුත් එදින උදව් කළ නගරයේ සියලුම මිනිසුන්ට එය නොලැබේ. පත්තරේ දැම්මා." අපි නගරයේ ක්‍රියාකාරකම් දෙස බැලුවහොත්, අපට පෙනෙන ප්‍රධාන දෙය නම් මිනිසුන්ට උදව් කරන මිනිසුන් ය. ඒ නිසා අපි ඒ ගැන අවධානය යොමු කළොත්, ඇත්තටම මේ අකුසලය අඩු වෙනවා.

3. අලසකම සහ කම්මැලිකම

   නිකම්ම නිදාගන්න, සැප විඳින්න ඕන කියන හිත. මගේ කොන්ද රිදෙනවා, දණහිස් රිදෙනවා, මම ගිහින් නිදාගන්නවා නම් හොඳයි කියලා කියන මේ කම්මැලි හිත. මම නොකළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න නැතහොත් එය මට විශාල ව්‍යුහාත්මක හානියක් කරයි. මම ගිහින් නිදාගන්න ඕනේ. ” “අනේ මම සති අන්තය පුරාම ඉගැන්වීම්වලට ගියා. මට අද රෑ විවේකයක් අවශ්‍යයි. සති අන්තය පුරාවටම ඒ පුටුවේ ඉඳගෙන බණ අහන නිසා මට ඇත්තටම මහන්සියි. ඇත්තටම මට අද රෑ නිදාගන්න ඕන."

   අලසකමට හා අලසකමට නාශක

   එම බුද්ධ මේ සඳහා විවිධ පිළියම් ලබා දුන්නේ, ප්‍රගතිශීලී අනුපිළිවෙලකට ය.

   ඔබට කම්මැලිකමක් ඇති වූ විට කළ යුතු පළමු දෙය නම් එම සිතුවිලි නොසලකා හැරීමට උත්සාහ කිරීමයි. ඔවුන් මනසට ඇතුල් වන නමුත් ඔවුන්ට ශක්තිය පෝෂණය නොකරයි. ඒවා නොසලකා හරින්න. ඔවුන්ට යන්න ඉඩ දෙන්න.

   එය ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ නම්, ටිකක් සජ්ඣායනය කරන්න, සමහරක් ගායනා කරන්න මැන්ට්ර්රා, ශුද්ධ ලියවිලි කියවන්න, පාරායනය කරන්න හෘද සූත්‍රය. මෙය බොහෝ විට අපට උපකාර කරයි, එය අපව "කම්මැලි" බවට පත් කරයි, මන්ද අප ජප කරන නිසා සහ ජප කිරීම අපට යම් ශක්තියක් ලබා දෙයි. විශේෂයෙන්ම ඔබ ශබ්ද නඟා සජ්ඣායනා කරන්නේ නම් සහ ඔබ තාලයකින් ගායනා කරන්නේ නම්, එය ඔබට ශක්තියක් ලබා දෙන අතර එම කම්මැලිකමෙන් මිදීමට උපකාරී වේ.

   එය සාර්ථක නොවන්නේ නම්, ඔබේ කන් ඇදගෙන ඔබේ අත්ලෙන් ඔබේ අත් පා අතුල්ලන්න. ඔබට මසාජ් කරන්න. ඔබටම පහර දෙන්න, ඔබේ කම්මුල්වලට පහර දී ඔබේ කන් අදින්න. තුළ සංසරණය ලබා ගන්න සිරුර යනවා.

   ඒක හරිගියේ නැත්තම් නැඟිටලා මූණට වතුර ගහලා, හැම පැත්තම වටපිට බලලා අහස දිහා බලන්න. මනස දිගු කරන්න, දුර ඈත බලන්න, ඔබේ මුහුණට සීතල වතුර ගන්න. සමහර විට ඔබ පසුබැසීමක් කරන්නේ නම්, ඔබ අසල සීතල වතුර ටිකක් තිබිය හැකිය, එවිට ඔබට ඇත්තෙන්ම කම්මැලි විය හැකි අතර ඔබට සීතල වතුර ලබා ගැනීමට නැගිටීමටවත් අවශ්‍ය නැත. ඔබට එහි වාඩි වී එය ඉසිය හැක.

   එය ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ නම්, ඔබට ආලෝකය පිළිබඳ අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගත හැකිය. ඔබට ඉතා දීප්තිමත් ආලෝකයක් දෘශ්‍යමාන කළ හැකි අතර එය ඔබේ පුරවන බව සිතන්න සිරුර සහ මනස.

   නැතහොත් ඔබට හුස්ම ගැනීම කළ හැකිය භාවනා, අඳුරු, බර මනස දුමාරයේ ස්වරූපයෙන් පිටකරමින් සහ ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් දීප්තිමත්, අවදි මනසක් ආශ්වාස කිරීම සහ ආලෝකය ඔබේ පුරවන බව දැනීම සිරුර සහ මනස.

   එය උපක්‍රමය නොකරන්නේ නම්, එහා මෙහා ඇවිදින්න - ඔබේ සංවේදනයෙන් සහ අවට ඇති සෑම ලස්සන දෙයක් දෙසම බලා නොසිට, නමුත් ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන් පාලනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න - ඇත්තෙන්ම නැඟිට ඇවිදින්න. සිරුර. සමහර විට ටිකක් ඇවිදින්න භාවනා.

   එහෙම නැත්තම් වැතිරිලා නිදාගන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබ අවදි වූ විට, නිදිමත, කම්මැලි මනසට දිගින් දිගටම ඉඩ නොදී ඔබේ ජීවිතය බුද්ධිමත්ව භාවිතා කිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගන්න. ඒ නිසා නිකම්ම නිකම්ම නිකම් නිදාගන්නවා නෙවෙයි, “අනේ හොඳයි, දැන් මම මගේ ගමන ආවා!” නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම දැනගෙන, "හරි, දැන් විවේක ගැනීමට කාලයයි", නමුත් ඔබ නැඟිටින විට, කියන්න, "දැන් මම දීප්තිමත්ව සහ අවදියෙන් සිටින්නෙමි, නමුත් මම මනසට පමණක් ඉඩ නොදෙන්නෙමි. කම්මැලි.” ඒ නිසා කම්මැලිකම හසුරුවන ක්‍රම කිහිපයකි.

4. නොසන්සුන්කම සහ කනස්සල්ල

   මෙහි හතරවන අඳුරු වීම හෝ බාධාව වන්නේ නොසන්සුන්කම සහ කනස්සල්ලයි. එම සිරුර නිශ්චලව වාඩි විය නොහැක. ඇදහිය නොහැකි නොසන්සුන් ශක්තියක් ඇත. සිත තැතිගැන්මකින් හෝ කනස්සල්ලෙන් පිරී ඇත, “මේ ගැන කුමක් කිව හැකිද? එහෙම උනොත් මොකද වෙන්නේ...?" නැතහොත් ගමන් සැලසුම් සකස් කිරීම - "මම මේ දවසේ ගුවන් යානය ගත්තොත්, මම කෝච්චිය එතනට ගෙනියන්නේ කොහොමද ... මට මේ පුද්ගලයා ෆැක්ස් කරන්න තියෙනවා ... මගේ වීසා බලපත්‍රය මෙච්චර කල් පවතින්නේ නැහැ." ඒ නිසා මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ඔතා, ඉතා නොසන්සුන්, ඉතා කනස්සල්ලට පත්වේ.

   නැතහොත් මනස කනස්සල්ලට පත් විය හැකිය: "අනේ මට මගේ රැකියාව අහිමි වුවහොත් කුමක් සිදුවේද?" සහ "මම කොපමණ මුදලක් උපයන්න යනවාද?" සහ "මම කොපමණ මුදලක් ඉතිරි කර ඇත්ද?" හෝ “අනේ නෑ මගේ සම්බන්ධය එච්චර හොඳ නෑ. සමහර විට මම වෙන් විය යුතුයි. නෑ මට එහෙම හිතෙන්නේ නෑ..., නෑ සමහර විට එහෙම වෙන්න ඕනේ..., මම මොනා කරන්නද, මම ගොඩක් තනි වෙන්නයි යන්නේ, ඒත් අනිත් යාළුවෝ මට කියයි මම සතුටින් ඉන්නවා කියලා, එයාලා හිතුවා මම එයාගෙන් වෙන් වෙන්න ඕනේ කියලා. ….” ඉතින් නිකම්ම නොසන්සුන් බවින් පිරුණු, කනස්සල්ලෙන් පිරුණු හිතට කිසිම දෙයක් මත ඉන්න බැහැ.

   මෙය බොහෝ බලාපොරොත්තු ඇති මනසක් ද විය හැකිය. ඔබට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ, ඔබ බලාපොරොත්තු වන දේ, ඔබ ප්‍රාර්ථනා කරන දේ ගැන සිතමින්. එය ඔබව තල්ලු කරන මනසක්, මෙම ඇදහිය නොහැකි, යථාර්ථවාදී නොවන අපේක්ෂාවන් ඇති මනසක් ද විය හැකිය. "මට මෙතනින් වාඩි වෙන්න වෙනවා මෙනෙහි කරන්න සහ බුද්ධත්වයට පත් වෙනවා." මම හිතන්නේ මම මේ ගැන කතාව ඔබට කිව්වා හාමුදුරුවෝ ඕලන්දයෙන්. ඔහු පසුබැසීමට ගොස්, ඔහු පැවසුවේ, “මට මගේ ගුරුවරයා කෙරෙහි ඇදහිය නොහැකි විශ්වාසයක් ඇත. මම පසුබැසීමට යන්නෙමි, මම යන්නෙමි මෙනෙහි කරන්න සහ බුද්ධත්වයට පත් වෙනවා." මාස කිහිපයකට පසු ලාමා පසුබැසීම නතර කර ව්‍යාපාරයක් ආරම්භ කරන ලෙස ඔහුට කීවේය.

   ඔබ ඔබේ අභ්‍යාසය සමඟ වාඩි වූ වහාම, ඔබ අත්කර ගැනීමට යන සෑම දෙයක් ගැනම ඉතා මනඃකල්පිත අපේක්ෂාවන් ඇත. ඔබ සැබෑ පසුබෑමකට ඔබව පත් කරයි. මක්නිසාද යත් මනස මූලික වශයෙන් සකස් වී ඇත්තේ ඔබ නැවත නොවන බවට වන ප්‍රතිරූපයකට ඔබම මිරිකීමට ය. එබැවින් ප්‍රධාන ප්‍රධාන විධායක නිලධාරී රූපය වෙනුවට, අපි ප්‍රධාන වාඩි වී සිටින්නෙමු-භාවනා- කුෂන් රූපය... ඒ සියල්ල තල්ලු කිරීම, ඒ සියලු අපේක්ෂාවන් මනස ඉතා නොසන්සුන්, ඉතා කනස්සල්ලට, ඉතා කනස්සල්ලට පත් කරයි.

   එය සදාචාරය ගැන ඕනෑවට වඩා සැලකිලිමත් වන මනසක් ද විය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම සම්බන්ධයෙන් සමතුලිත වූ මනසක් නොවේ, නමුත් මනස පවසන්නේ, “අනේ මම මේ තණකොළ හරහා ඇවිදගෙන ගියා, සමහර විට මම කූඹියෝ ටිකක් පෑගුවා, මම මොනවා කරන්නද? මට මෙතනින් එහාට යන්න වෙනවා තණකොළ මැද තිබුණා. මම මේ කූඹියෝ දැක්කේ නැති උනාට උන්ව පාගගෙන එන්න ඇති, මේ නෙගටිව් එක හදපු නිසා මම අපායට යනවා. කර්මය!" එබැවින් මෙම මනස යථාර්ථවාදී නොවන ආකාරයෙන් ආචාර ධර්ම ගැන ඕනෑවට වඩා සැලකිලිමත් වේ. ඒකෙන් හිත හොඳටම තද කරගන්නත් පුළුවන්. සාමාන්‍යයෙන් ඒක අපේ ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. අපගේ ගැටලුව සාමාන්යයෙන් ප්රමාණවත් සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. නමුත් සමහර විට අපට මෙම ඉතා කනස්සල්ලට පත්වන මනසක් ඇති විය හැකිය.

   ඉතින් මේ සියලු කාංසාව, බිය, කනස්සල්ල සහ නොසන්සුන්කම - මේ සියල්ල විශාල බාධාවක්.

   නොසන්සුන්කම සහ කනස්සල්ල සඳහා ප්රතිවිරෝධක

   නොසන්සුන්තාවය සහ කනස්සල්ල මැඩපැවැත්වීම සඳහා ඔබට විවිධ දේවල් කිහිපයක් කළ හැකිය.

   ඒවායින් එකක් වන්නේ ඔබ වාඩි වී සිටින විටය මෙනෙහි කරන්න, ඔබටම මෙසේ පවසන්න: "මට මෙම කාලය නොමිලේ තිබේද?" “මම යන්න තීරණය කළා මෙනෙහි කරන්න, සඳහා (එය කොපමණ කාලයක් - විනාඩි 15, පැය 2)." "ඇත්තටම මට මේ වෙලාව නොමිලේ තියෙනවද?" ඔයා බලන්න. "ඔව් මම කරනවා. ලෝකය කඩා වැටෙන්නේ නැත. අනෙක් සියල්ල බලා සිටිය හැකිය. ඔව්, මට මේ වෙලාව නිදහස් නිසා මම ඊට පස්සේ කරන්න යන හැම දෙයක්ම ගැන කරදර වෙන්න ඕනේ නැහැ. මක්නිසාද යත් මම දැනටමත් ඒ ගැන සිතා බලා එය බලා සිටිය හැකි බව තීරණය කර ඇති බැවිනි. ඒ නිසා දැන් මට මගේ මනස එයින් නිදහස් කර සමාධිගත විය හැකියි.”

   එය ක්‍රියා නොකරන්නේ නම් සහ නොසන්සුන් භාවය දිගටම පවතී නම්, ඔබට හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කළ හැකි අතර මෙහිදී විශේෂයෙන් පිටවන හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඔබ හුස්ම ගැනීම කෙරෙහි ද අවධානය යොමු කරයි, ඔබට හුස්ම ගත යුතුය, නමුත් ඔබ හුස්ම ගන්නා විට ඇත්තෙන්ම දැනෙන්නේ, "හරි මම ඒ ශක්තිය අතහරිනවා." එය හරියට ඔබ ප්‍රශ්වාස කරන විට ඔබ ඇත්තටම එයට ඉඩ දෙනවා හා සමානයි, එය කාංසාව සමනය කිරීමට උපකාරී වේ.

   අප කනස්සල්ලට පත්වන විට ඇති වන විවිධ සිතුවිලි ලියා තබා ඒවා දෙස ආපසු හැරී බලන විට ඒවා කොතැනක හෝ සඳ මත ඇති දේ ගැන කනස්සල්ලට හා කනස්සල්ලට පත්වුවහොත් ඒවා කෙතරම් යථාර්ථවාදී දැයි අපගෙන්ම විමසීමටද එය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. , ඇත්තටම අපි කනස්සල්ලට හා කනස්සල්ලට පත් විය යුතු නැති දේවල්.

   සමහර විට නොසන්සුන් ශක්තියක් ඇත සිරුර. පුහුණුව ආරම්භයේදී මෙය බොහෝ විට සිදු වේ. මම දන්නවා, මම මුලින්ම පුහුණුවීම් ආරම්භ කළ විට, නිශ්චලව සිටීමට නොහැකි විය, සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි ය. ඒ වගේම, මම හිතන්නේ, අවුරුද්දකට වැඩි කාලයක්, සමහර විට අවුරුදු එකහමාරක්, අවුරුදු 2කට පෙර ඉතා ස්ථාවර පුහුණුවක්, ඉතා ක්‍රමානුකූලව, මට වැඩි කාලයක් වාඩි විය හැකි බව මම දුටුවෙමි. තවද ඔබට දිගු වේලාවක් වාඩි වී සිටීමට හැකි වන පරිදි ඔබේ ශක්තිය අනුව භෞතිකව සිදුවන සැබෑ වෙනසක් ඇතැයි මම සිතමි. එබැවින් ඔබට එවැනි දෙයක් තිබේ නම්, ඔබ වාඩි වීමට පෙර යෝග හෝ දිගු කිරීමේ ව්‍යායාම කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත.

   ශුද්ධෝත්තම තුමා සෑම විටම පවසන්නේ, “ඔබට යම් තත්වයක් ගැන යමක් කළ හැකි නම්, ඒ ගැන ඔබට යමක් කළ හැකි නිසා කරදර විය යුතු නැත. ඔබට කිසිවක් කළ නොහැකි නම්, කරදර විය යුතු නැත. ” ඒ නිසා ඒ ගැනත් හිතන්න ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් වෙන්න පුළුවන්.

5. සැකයක්

   සමහර විට අපට බොහෝ සැකයන් මතු වේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. නැතහොත් සමහර විට අපගේම හැකියාව ගැන අපට සැකයක් ඇත: “මට මාර්ගය අනුගමනය කළ හැකිද? මට ඇත්තටම මෙය කළ හැකිද? මට මොකක් හරි ප්‍රශ්නයක් වෙලා. අනෙක් සියල්ලන්ටම ඇති බව මට විශ්වාසයි බුද්ධ විභවය, නමුත් මම නොවේ." එබැවින් අපගේ සැකයන් විවිධ හැඩයන් සහ ආකාරවලින් පැමිණිය හැකිය.

   සැකයට නාශක

   ඊයේ රාත්‍රියේ ගෙෂෙලා පැවසුවේ අපට තේරුම් ගැනීමට අපේක්ෂා කළ නොහැකි බව අප හඳුනාගත යුතු බවයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් එකවර. එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් ගමන් කරන මාර්ගයකි, එබැවින් සැකයන් ඇති වූ විට එය ස්වාභාවික බව හඳුනා ගැනීම. අපගේ ප්‍රශ්නවලට ක්ෂණිකව පැහැදිලි පිළිතුරු සොයා ගැනීමට නොහැකි වීම ඉතා ස්වාභාවිකය, නමුත් අපගේ මනසට යම් ඉඩක් ලබා දී යම් විශ්වාසයක් හා විශ්වාසයක් ඇති කර ගත හැකි නම් බුද්ධ මොකද එයා කිව්ව සමහර දේවල් ඇත්තටම අපිට ගැලපෙන නිසා සමහර විට අපිට මේ අනිත් දේවල් ටික දවසක තේරෙයි. සිත සැකයෙන් පීඩාවට පත් වූ විට පවා දිගටම කරගෙන යාමට එවැනි විශ්වාසයක් අපට හැකියාව ලබා දෙයි.

   එසේම, ඔබට සැකයක් ඇති විට, ප්රශ්න අසන්න. ඇත්තටම දර්මය මිත්‍රවරුනි මේකට තමයි. මේ නිසා මම ඔබ සියලු දෙනාටම එකට ගැවසෙමින් දර්මය ගැන කතා කිරීමට උනන්දු කරමි. ඔබට සැකයක් ඇති විට, ඔබට ඔබේ මිතුරන් වෙත යා හැකි අතර, ඔවුන් ඔබට ඒ සඳහා උපකාර කළ හැකිය. නැතහොත් ඔබේ ගුරුවරුන් වෙත යන්න හෝ පොත් කියවන්න. උත්සාහ කර පිළිතුරු කිහිපයක් ලබා ගන්න. නමුත් පසුව මා කලින් කී පරිදි, අපට වහාම විසඳා ගත නොහැකි සමහර දේවල් තිබිය හැකි බව හඳුනා ගන්න. ඒවගේම අපිටත් එක්ක එතන ඉඳගන්න වෙනවා සැකයක් නැත යම් කාලයක් සඳහා සහ යම් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ එය වෙත නැවත පැමිණෙන්න.

   බටහිරයන් බොහෝ විට පුරුදු ආරම්භයේ ඇති විශාල සැකයක් වන්නේ නැවත ඉපදීම ගැන ය: "එය පවතීද? මට එය නොපෙනේ. ” ඔබට ඒ ගැන යමක් කියවිය හැකිය, ඒ ගැන සිතන්න, ඒ ගැන කතා කළ හැකිය, නමුත් ඔබ යම් ආකාරයක සිරවී සිටින බව ඔබට යම් අවස්ථාවක දී වැටහෙනු ඇත. එබැවින් එය පිටුපස දාහකයේ තබන්න. මෙම වසරේ ගුරුවරුන්ගේ සමුළුවේදී ශුද්ධෝත්තම පියතුමා පැවසුවේ පුද්ගලයෙකුට කළ හැකි යැයි තමා සිතන බවයි සරණ යන්න නැවත ඉපදීම විශ්වාස නොකරත්. එකේ වෙන දේවල් තියෙනවනම් බුද්ධගේ ඔබට තේරුමක් ඇති, ඔබේ ජීවිතයට ප්‍රයෝජනවත් වන ඉගැන්වීම්, ඒවා අවධාරණය කර ඒවා ක්‍රියාත්මක කරන්න, ටික කාලයක් යන විට, සමස්ත පුනර්භව ප්‍රශ්නය වඩාත් පැහැදිලි සහ පැහැදිලි වනු ඇත.

   මුලදී තේරුම් ගත නොහැකි යැයි පෙනෙන සමහර දේවල් ඇති බව මම ඇත්ත වශයෙන්ම මගේම භාවිතාවෙන් දුටුවෙමි. මට ගොඩක් තිබුණා සැකයක් නැත ඔවුන් ගැන. මම නිතරම ඔවුන් වෙත ආපසු එන්නෙමි, මූලික වශයෙන් මගේ ගුරුවරයෙකු ඔවුන්ව ඉගැන්වීම් තුළ නැවත ඇති දැඩි කරන බැවිනි. ඊට පස්සේ මම ඒවා ගැන හිතන්න පටන් ගන්නවා සමහර වෙලාවට මම ඒ ගැන ටිකක් හිතනවා. ඒ සියල්ල නොවේ සැකයක් නැත ඉවත්ව යනු ඇත, නමුත් කුඩා දෙයක් ගිලී යනු ඇත. එබැවින් කාලාන්තරයක් පුරා ඔබේ සැකයන් සමඟ කටයුතු කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටින්න. යම් නම්යශීලී බවක් ඇත.

   ඒ වගේම මම හිතන්නේ මෙතනදිත් දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණයක් ඇති වෙනවා බෝධිචිත්ත එය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද ඔබට සැබවින්ම ඥානාන්විත වීමට අවශ්‍ය නම්, අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කිරීමට ඔබට මෙම ඉතා ප්‍රබල හැඟීමක් තිබේ නම්, එම අභිප්‍රේරණය ඔබට බොහෝ දේ ඇති කාල පරිච්ඡේද පුරා ගෙන යනු ඇත. සැකයක් නැත. ඔබ මෙය දැන සිටීම වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද ඔබට බොහෝ සැකයන් ඇති විට ඔබේ ව්‍යායාමයේදී ඔබ කාලය ගත කරනු ඇත. මට මතකයි වරක් මම එහි වාඩි වී කල්පනා කළෙමි: "මම එය දන්නේ කෙසේද? බුද්ධ පවතීද?" ඒ වගේම ඔයා සමහර වෙලාවට මේ හරහා යනවා. නමුත් ඔබට ඇත්තටම මේ ආකාරයේ දිගුකාලීන අධිෂ්ඨානයක් සහ යම් ආකාරයක ඉඩකඩක් ඔබේ මනසේ තිබේ නම්, එය ඔබව රැගෙන යයි.

   ඔබ පුහුණුවීම් කරන විට, ඔබ පුහුණුවෙන් යම් රසයක් ලබා ගන්නා විට, එය ඔබගේ සැකයන් නිරාකරණය කරයි, මන්ද ඔබට යම් අත්දැකීමක් ලැබෙනු ඇත-හලෙලූයා-මම-පහන් අත්දැකීමක් නොවේ, නමුත් ඔබ ටිකක් කෝපය අඩු වේ, ටිකක්. ටිකක් සන්සුන්ව, ඉගැන්වීම් ක්‍රියාත්මක වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

   මටත් හිතුනා සමහර වෙලාවට ඒක ප්‍රශ්නයක් කියලා කර්මය පෙර භවවල ඉඳන් සමහර අය ධර්මානුභාවයට පත්වෙන නිසා ටික ටික පුරුදු කරලා යම්කිසි අවස්ථාවක නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකන් යනවා. “මම ආපහු මේකට එන්නෙ නෑ! මම හරේ ක්‍රිෂ්ණා ළඟට යනවා. නැත්නම් "මම වෙන දෙයක් කරන්න යනවා." සමහර විට ඔවුන් ඉතා උද්යෝගිමත් වන අතර පසුව ඔවුන් සියල්ල සිසිල් කර වෙනත් දෙයක් කිරීමට යති. මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය නිසා - එම දිගුකාලීන අභිප්‍රේරණය නොමැති වීම සහ එම ඉඩකඩ නොමැතිකම - නමුත් පෙර ජීවිතවල ධනාත්මක හැකියාවන් සහ කුසල් නොමැතිකම නිසා එය සමහර විට සිදුවිය හැකිය. අපගේ මනස් ප්‍රවාහ තුළ එවැනි ධනාත්මක විභවයක් ඇති කිරීමට අප යම් උත්සාහයක් දැරිය යුතු තවත් හේතුවක් මෙයයි, මන්ද එය මේ ජීවිතයේ හෝ අනාගත ජීවිතයේ සැකයන් ඇති වූ විට එය අපව ගෙන යාමට උපකාරී වේ.

   මම හිතන්නේ සැකයක් ඇති වූ විට අපට කළ හැකි ඉතා වැදගත් දෙයක් නම් අපටම යම් කාලයක් ලබා දීමයි, මන්ද බොහෝ විට සැකයන් සියල්ලම ය: “අනේ මම දැන් මාසයක් භාවනා කරනවා, මට සමාධියක් නැහැ!” සහ "මම අවුරුදු හතක් තිස්සේ ධර්මයේ යෙදී සිටිමි, මට තවමත් අවධානය යොමු කළ නොහැක!" Geshela ජනනය කරන බව සඳහන් කළා මතක ඇති බෝධිචිත්ත වසර කිහිපයක් පමණක් නොව ජීවිත කිහිපයක් ගත විය හැකිද? අපට මේ ආකාරයේ දිගුකාලීන ඉදිරිදර්ශනයක් තිබේ නම්, අපට අපවම ගෙන යාමට හැකි වනු ඇත.

   සමහර විට සැකයක් නැත අපිව ඇත්තටම පිස්සුවෙන් හැසිරෙන්න සලස්වනවා; එය අපව සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමට හෝ එය අපව එක දෙයකින් තවත් දෙයකට පියාසර කිරීමට සලස්වයි. “මම මේක කරලා තියෙනවා භාවනා මම කොහෙවත් ඇවිත් නැහැ. මම ඒක කරනවා, මම කොහෙවත් යන්නේ නැහැ. ඉතින් අපි එහාට මෙහාට ගියා භාවනා දක්වා භාවනා, ගුරුවරයාගෙන් ගුරුවරයාට, කණ්ඩායමෙන් කණ්ඩායමට, සම්ප්‍රදායෙන් සම්ප්‍රදායට. තිබීම පුදුමයක් නොවේ සැකයක් නැත මනසේ, මොකද අපි කවදාවත් කිසිම දෙයකට ඇලී නොසිටිමු. ඒ ආකාරයෙන්, සැකයක් නැත ඇත්තෙන්ම විශාල බාධාවක් විය හැකි නමුත් එය තිබීම ඉතා ස්වාභාවිකය. ඔබට සැකයක් නොමැති නම්, යමක් වැරදියි.

   එවිට සමහර විට අපට සැකයන් පමණක් නොවේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් නමුත් අපි පටන් ගනිමු සැකයක් නැත අපේම හැකියාව. “මට එය කළ හැකිද? මට බැහැ!” “මට අවධානය යොමු කරන්න බැහැ! මට වයස වැඩියි!” “මම තරුණ වැඩියි!” "මම මහත වැඩියි!" “මම කෙට්ටු වැඩියි!”—අපගේම හැකියාව පිළිබඳ විවිධ සැකයන් පමණි. මෙය පැමිණෙන විට, වටිනා මිනිස් ජීවිතය සහ සියල්ල ගැන මෙනෙහි කිරීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ කොන්දේසි අපි අපි වෙනුවෙන් යනවා කියලා. අප සතුව ඇති බව මතක තබා ගැනීම ද ප්‍රයෝජනවත් වේ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ අපට එය ඉවත් කිරීමට අවශ්‍ය වුවද, එය විය නොහැක. අපි අපේ එකට හිරවෙලා බුද්ධ ස්වභාවය. ඒ බවට පත්වීමේ හැකියාව අපට තිබෙනවා බුද්ධ අපිට ඕන උනත් නැතත්. ඒක විතරක් මතක තියාගන්න. ඇතුලට බැලුවොත් විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස විස්තර කරන පරිච්ඡේදයක් ඇත බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, ඒ නිසා ඔබේ සමහර ප්‍රශ්න වලට පිළිතුරු දීමටද උපකාර වනු ඇත.

නීවරණ නිරෝධ පහක්

සාන්ද්රණය යටතේ, විවිධ ප්රතිවිරෝධක පහක් ඇත බුද්ධ නොදැනුවත්කම පිළිබඳ මෙම අනවශ්‍ය සිතුවිලි සමඟ කටයුතු කිරීමට ලබා දී ඇත, කෝපය, ඇමුණුමක්, කාංසාව, නොසන්සුන් බව සහ අප තුළ ඇති විවිධ සිතුවිලි.

1. අවතැන් වීම

   වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබේ මනස ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් වෙනත් දෙයකට අවධානය යොමු කිරීමට මාරු කරන්න. ඔබ කළ යුතු සෑම දෙයක් ගැනම ඔබේ මනස කවයක් වටා ගමන් කරන්නේ නම්, සමහර විට සමහරක් ගායනා කරන්න මැන්ට්ර්රා වෙනුවට. ඔබේ මනස මෙම පුද්ගලයා එය පැවසූ ආකාරය සහ ඔවුන් මෙය කළේ සහ මේ සියල්ල වසර දහයකට පෙර සිදු වූ ආකාරය ගැන ඔබේ මනස වටේ යනවා නම් සහ ඔබ ඔවුන්ට කිසි විටෙකත් සමාව නොදෙන්නේ නම්, සමහර විට ඔබේ මනස වෙනස් කර යම් දෘශ්‍යකරණයක් කරන්න හෝ යමක් කරන්න. භාවනා ආදරය මත. එබැවින් ඔබ පීඩාවට පත් වී ඇති බව එය ඉතා දැනුවත්ව හඳුනා ගැනීමයි¹ සිතුවිලි සහ ඔබ ඔබේ අවධානය වෙනත් දෙයකට යොමු කිරීමට යන්නේ ය. සාදෘශ්‍යය වන්නේ විශාල ඇණක් ගෙන එය සිදුර තුළ ඇති කුඩා ඇණක් විස්ථාපනය කිරීමට හෝ මිටිය ඉවත් කිරීමට භාවිතා කිරීමයි.

   එබැවින් මෙම පළමුවැන්න එය විස්ථාපනය කරයි, සිතා බැලීමට වඩා ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇති වෙනත් මාතෘකාවකට ඔබේ මනස දැනුවත්ව මාරු කරයි. එය ඇත්ත වශයෙන්ම මාර්ගයට බාධා කරන ප්‍රතිවිරෝධකයක් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය.

2. ඔබට ඇති එම විශේෂිත චින්තන රටාවේ අවාසි ගැන සිතීම

   ඔබට ගොඩක් තිබේ නම් ඇමුණුමක් එන්න, අවාසි ගැන සිතන්න ඇමුණුමක්. අවාසි මොනවාද ඇමුණුමක්?

ප්රේක්ෂකයන්: එය අපගේ පරිචයෙන් අපව ඈත් කරයි. එය ඍණාත්මක බවක් ඇති කරයි කර්මය. එය කරදර ඇති කරයි. එය තවත් හේතු වේ තණ්හාවයි. එය වැඩි උමතුවක් ඇති කරයි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉතින් ඇත්තටම මේ අවාසි ගැන හිතන්න. නැත්නම් අවාසි ගැන හිතන්න කෝපය ඔබේ මනස කලබල වී කෝපයක් අල්ලාගෙන සිටින විට. අවාසි මොනවාද කෝපය?

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක හොඳ නැහැ. එය අන් අයට හානි කරයි. එය අපටම හානි කරයි. එය සෞඛ්‍යයට ඉතා අහිතකරයි.

VTC: ඒ නිසා ඔබට යම් ආකාරයක සිතීමේ රටාවක් හිරවෙලා තියෙනවා නම් ඒකේ අවාසි ගැන මේ විදියට හිතන්න. එය ඔබට එය අතහැරීමට සහ ශක්තිය ලබා නොදීමට උපකාරී වේ.

එම බුද්ධ අපගේ ඇති බව විස්තර කර ඇත ඇමුණුමක් හොඳට ඇඳ පැළඳගෙන මළකඳක් බෙල්ලේ දාගෙන ඉන්න කෙනෙක් විදියට. ඒක "ලස්සන" රූපයක් නේද? දැන් ඒක තමයි අවාසිය ඇමුණුමක්. හොඳින් ඇඳ පැළඳ සිටින පුද්ගලයෙකුගේ ගෙල වටා මළකඳක් ඇති මෙම රූපය පිළිකුල් සහගතය. "ඇයි මම මේක එහා මෙහා ගෙනියන්න ඕනේ?!" ඔබ එය ඉවතට විසි කරන්න. ඒ හා සමානව, ඔබ හොඳ පුද්ගලයෙක් නම්, නමුත් ඔබේ මනස පීඩාවට පත් වේ ඇමුණුමක්, අමනාපය, ආත්ම අභිප්‍රාය, ඒවා ගෙල වටා ඇති මළකුණු වැනි ය. අවාසි දිහා බැලුවම, මළකුණ කොච්චර පිළිකුල්ද කියලා බලනවා වගේ, “හූ! මෙය අවශ්‍ය කාටද?! ” සහ එය අතහරින්න.

3. අවධානයක් යොමු නොකරයි

   මේක හරියට ඇස් දෙක වහගන්නවා වගේ දෙයක් පේන්නේ නැහැ. චිත්‍රපට බලන්න ගියාම චණ්ඩි ජවනිකාවක් රඟපාන්න ගියාම සමහර අය එදා ඇස් ඇරියත් ඒකට අකමැති අපේ අය ඇස් දෙක පියාගන්නවා. ඉතින් අප්‍රසන්න හෝ කැත දෙයක් ඇති වූ විට, ඔබ ඔබේ ඇස් වසා ගන්න. ඒ සිතිවිලි නොසලකා හැරීමත් මෙතනදිත් ඒකම තමයි. මෙය ඔබව කොතැනකටවත් ගෙන නොයන බව ඔබ හඳුනාගෙන ඇති අතර ඔබ එය පෝෂණය නොකරනු ඇත. මෙය පැහැදිලිව සිතීමට ඔබට නිසි මෙවලම් ඇති තෙක්, ඒ ගැන නොසිතීම වඩා හොඳ බව ඔබ හඳුනාගෙන ඇත - එය නවත්වා තැබීම වඩා හොඳය, මන්ද ඔබ කරන්නේ එය වඩාත් නරක අතට හැරීම සහ ඔබම පටලවා ගැනීමයි.

   සමහර වෙලාවට අපිට අමාරුයි කියලා හිතෙනවා, “හොඳයි ඉන්න, මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙනවා, මම ඒ ගැන හිතන්න ඕන නේද? ඔබ මට කියන්නේ මගේ ගැටලු නොසලකා හරින ලෙසද? එවිට මම නැවත ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට යන්නෙමි. අපි දැනටමත් ප්රතික්ෂේප කර ඇත. චක්‍රීය පැවැත්මේ සම්පූර්ණ ස්වභාවය අපි ප්‍රතික්ෂේප කරමු. අපි හිස් බවේ යථාර්ථය ප්‍රතික්ෂේප කරමු. අපි දැනටමත් ප්රතික්ෂේප කරමින් සිටිමු; එය තුළට යාම ගැන කරදර නොවන්න.

   මට මතකයි වරක් මගේ මිතුරියකගේ පුහුණුවීම්වලදී බොහෝ ගැටලු ඇති විය. ඇගේ ගුරුවරුන් සමඟ දේවල් ගැන බොහෝ සැකයන් ඇති වූ අතර ඇගේ මනස සියල්ලම පැටලී තිබුණි. එබැවින් ඇය වෙනත් ගුරුවරයෙකු වෙත ගොස්, සම්පූර්ණ ගැටලුව ඔහුට කීවාය, ඔහු පැවසුවේ “ඒ ගැන හිතන්න එපා” කියායි. [මිතුරා:] “ඒ ගැන හිතන්න එපා? මෙය මගේ ගැටලුවයි. මට ඒ ගැන හිතන්න වෙනවා, නැත්නම් මම ප්‍රතික්ෂේප කරනවා! මට මේක කරන්න බෑ!” [ හාමුදුරුවනේ. Chodron:] නමුත් ඔබ ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, ගැටලු ගැන අප සිතන ආකාරය බොහෝ විට සම්පූර්ණයෙන්ම ඵලදායී නොවන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. අපගේ ප්‍රශ්න ගැන ඵලදායි නොවන ආකාරයෙන් සිතීම අතර තේරීමක් තිබේ නම්, එය වඩාත් කරදර ඇති කරන අතර, එය හැසිරවීමට අපට මෙවලම් නොමැති නිසා ඒ ගැන නොසිතීම, ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ ගැන නොසිතීම වඩා හොඳය.

   [ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] මම හිතන්නේ එය අපටම කියා ගැනීම එතරම් දෙයක් නොවේ, “ඒ ගැන සිතන්න එපා. ඒ ගැන හිතන්න එපා” ශක්තිය පෝෂණය නොකිරීම - අවධානය යොමු නොකිරීම. "Pause" බොත්තම ඔබන්න වගේ, මම විවේකයක් ගන්න යනවා. වෙන දෙයක් කරන්න, වෙන දෙයක් ගැන හිතන්න.

4. සිතුවිලි සමථයකට පත් කිරීමට ඉඩ සලසයි

   මෙහි ඇති සාදෘශ්‍යය හරියට දුවන්නාක් මෙනි, එවිට ඔවුන්ට දුවන්න අවශ්‍ය නැහැ, ඇවිදින්න පුළුවන් කියලා තේරෙනවා. එවිට ඔවුන් තේරුම් ගන්නවා, හොඳයි, ඔවුන්ට ඇත්තටම ඇවිදීමට අවශ්‍ය නැත, ඔවුන්ට වාඩි විය හැකිය. එවිට ඔවුන්ට වැටහෙනවා, හොඳයි, ඔවුන්ට වාඩි වීමට එතරම් උත්සාහයක් දැරීමට අවශ්‍ය නැත, ඔවුන්ට වැතිර සිටිය හැකිය. ඉතින් කොහොම හරි හරියට සිරුර, සිතිවිලි ක්‍රමක්‍රමයෙන් බැස යෑමක් සිදුවේ. ඔබේ මනසට යම් ඉඩක් දෙන්න. එය සමථයකට පත් කිරීමට ඉඩ දී ඔබේ සිතුවිලි සමථයකට පත් වන බවත්, ඔවුන්ට ඉදිරියට යාමට සහ ඉදිරියට යාමට නොහැකි බවත් දැන ගන්න.

   මම පසුබැසීමක් කරන විට, මට යම් යම් ආකාරයේ පීඩා ඇති වීමට ඉඩ ඇති බව මට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.² ඇතැම් සැසිවලදී. සමහර විට මිනිසුන්ට වඩා වැඩි දවසක් ඇති බව සොයා ගනී ඇමුණුමක්, හෝ දිවා කාලයේ ඔවුන් වැඩිපුර ඇත කෝපය සවස් වරුවේ ඔවුන්ට තවත් ඇත ඇමුණුමක්, ඒ වගේ දෙයක්. මම උදේ සැසිවාරයේදී, මට වැඩිපුර ඇති බව මට පෙනී යයි කෝපය උඩ එනවා. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මම නිරීක්ෂණය කරන්නම් කෝපය එනවා, මම අතීත අත්දැකීමෙන් දන්නවා මම මගේ කුෂන් එකෙන් බැහැපු ගමන් කෝපය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී යනු ඇත. ඉතින් ඊට පස්සේ මම හිතනවා, "හොඳයි අපි එය ටිකක් කෙටි පරිපථයක් කර, මම වේලාසනින් නැඟිට එය එහි තැබුවා සේ මවාපාමු, පසුව මගේ පුහුණුව දිගටම කරගෙන යන්න". [සිනා] එබැවින් මෙය සිතුවිලි සමථයකට පත් කිරීමට ඉඩ සලසයි, ඒවාට බැස යාමට ඉඩ සලසයි.

   [ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මේ සියල්ල තුළ ඔබ සෙල්ලම් කළ යුතු අතර ඔබට වඩා හොඳ ඒවා මොනවාදැයි බලන්න. මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ හුස්ම වෙත පැමිණීමයි, හුස්ම ගැනීමේදී හෝ පිටවන හුස්ම මත නොව, නමුත් සමහර විට හුස්ම තුළ අපට හමුවන මෙම සාමකාමී හැඟීම මත. වාතයේ සාමකාමී ගලායාම කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරන්න. අපි දෘශ්‍යකරණයක් සිදු කළත්, අපට දෘශ්‍යකරණය සමඟ සිටිය හැකි නමුත් හුස්ම ගැනීමේ සාමකාමී හැඟීමට අපගේ මනස වඩාත් සුසර කිරීමට උත්සාහ කරන්න. එවිට සිතුවිලි සමථයකට පත් වීමට ඉඩ සලසයි. එබැවින් ඔබට එය සමඟ සෙල්ලම් කළ හැකිය. ඔබට වැඩ කරන දේ බලන්න.

   නැත්තම් සමහර වෙලාවට මම කරන්නේ "හරි මට මේක දැනෙනවා විතරයි" කියලා එතන ඉඳගෙන. සියලු සිතුවිලි හරහා ගමන් කරනවා වෙනුවට, මම උත්සාහ කරන්නේ "මගේ කනස්සල්ල දැනෙන්නේ කෙසේද සිරුර? එය මගේ සිතට දැනෙන්නේ කෙසේද? ” මම එහි වාඩි වී විවිධ හැඟීම් දෙස බලා සිටිමි, පසුව ක්‍රමයෙන් ශක්තිය යම් ආකාරයක වියැකී ගොස් එය සමථයකට පත් වේ. එය සමථයකට පත් නොවන්නේ මම කනස්සල්ලට පත්ව සිටින්නේ නම් සහ මම කනස්සල්ලට පත්වන දේ ගැන මම දිගින් දිගටම සිතමි. නමුත් මම කනස්සල්ලට පත්වන ආකාරය ගැන පමණක් අවධානය යොමු කළහොත්, සෙමෙන් එවැනි ශක්තියක් නිරාකරණය වේ.

5. ඔවුන්ව "මර්දනය" කිරීම

   එය මනෝවිද්‍යාත්මක මර්දනයකට සමාන යැයි මම නොසිතමි, නමුත් සාදෘශ්‍යය දුර්වල පුද්ගලයෙකු පහත් කර තබන ශක්තිමත් පුද්ගලයෙකු වැනි ය. ඉතින් මේ අවස්ථාවේ දී ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම, සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි නම්, ඔබටම කියා ගැනීමට ටිකක් ස්වයං විනයක් අවශ්‍ය විය හැකිය, “බලන්න, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵලයි! මට කොහෙවත් යන්න බැරි නිසා මම මේක සම්පූර්ණයෙන්ම අතහරින්නයි යන්නේ” "හරි මම ඒක අතහරින්නම්!" බොහෝ විට එය වැඩ කළ හැකිය.

   ඉතින් ඒ සියල්ල කෙටියෙන් සාන්ද්‍රණය ගැනයි.

6) නිවැරදි උත්සාහය

ඇත්තටම ඒ හැම එකකදීම අපිට උත්සාහයක් අවශ්‍යයි. සමහර විට ඔවුන් සමාධිය සමඟ වෑයම් දරයි; සමහර විට ඔවුන් එය ප්‍රඥාවෙන් තබයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට එය ආචාර ධර්ම සඳහා ද අවශ්‍ය වේ. වීර්යය යනු ශීලයෙන් සතුටු වන සිතකි. උත්සාහය යනු තල්ලු කිරීම නොවේ. මේක ඇත්තටම ලොකු දෙයක් - ඇත්තටම වැදගත්. එහි තේරුම ප්‍රීතිය ලැබීමයි. ඒක හොඳයි වගේ නේද? ශීලයෙන් සතුටු වීමට සිත පුහුණු කිරීම.

ඉතින් අපිට “උත්සාහය” හෝ “උද්යෝගය” කියන වචනය ඇහෙනවා නම්, අපි තල්ලු කරනවා වෙනුවට සතුට ගැන හිතනවා නම්, ඒ මොකක්ද කියලා අපිට තේරෙනවා. ගෙෂෙලාට ඉවුම් පිහුම් සියල්ල කරන සාලි සමඟ කතා කිරීම සිත්ගන්නා සුළුය. ආතතිය ගැන කතා කරන්න! ඇය සෑම විටම මේ පුදුමාකාර ආහාර වේලක් ලබා දෙයි, නමුත් ඇය අද උදෑසන පැවසුවේ මෙම විශේෂිත කාලය ඇයට මෙතරම් සොයා ගැනීමක් වූයේ කෙසේද, ඇයට සැබවින්ම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ හැකි බවත් ඒ සඳහා ඉතා සතුටු විය හැකි බවත්ය. සාමාන්‍යයෙන් ඇය වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අතර ඇයට මේ ආකාරයේ දෙයක් කිරීමට සිදුවුවහොත්, ඇය දැඩි ආතතියට හා නොසන්සුන්තාවයට හා කනස්සල්ලට පත්වේ ... නමුත් ගෙෂේ-ලාට එය ඉතා හොඳ ආහාරයක් වූයේ ඇයට වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ හැකි බවත් ඉතා සතුටින් හා ඉතා සතුටින් සිටිය හැකි බවත් ඇය තේරුම් ගත් බැවිනි. ප්රීතිමත්. එබැවින් උත්සාහයේ කොටසක් වන්නේ ඔබේ සීමාවන් දැන ගැනීම, විවේකයක් ගත යුත්තේ කවදාද යන්න දැන ගැනීමයි.

සතර ආකාරයක උත්සාහයක්

1. ඍණාත්මක චිත්තවේගී තත්ත්වයන් ඇතිවීම වැළැක්වීමට සහ අතීතයේ ඇති වූ අශුභවාදී කර්මය පිරිසිදු කිරීමට සතුටු වීමට හෝ උත්සාහ කිරීමට.

   මෙය වැළැක්වීමේ පියවරක් වන අතර එය ද වේ පිරිසිදු කිරීම එක. අපි කතා කරලා තියෙනවා පිරිසිදු කිරීම ගොඩක්; මම දැන් ඒකට ගොඩක් යන්නේ නැහැ. උත්සාහයට ඇතුළත් වන්නේ අතීතයේ තිබූ දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පිරිසිදු කිරීම, පිරිසිදු කිරීම සහ අධිෂ්ඨාන කිරීම සහ ඒ ආකාරයෙන් නව නිෂේධාත්මක සිතුවිලි සහ ක්‍රියාවන් ඇතිවීම වැළැක්වීමයි. එබැවින් එය සැබෑ ප්රධාන කාර්යයකි පිරිසිදු කිරීම: අතීතයේ ශක්තිය පිරිසිඳු කිරීමෙන්, අනාගතයේදී එය නැවත ඇති නොවන පරිදි පුරුද්දෙන් මිදීමට උපකාරී වේ.

2. ඍණාත්මක තත්ත්වයන් මතු වුවහොත් ඒවා අත්හැරීමට සහ අනාගතයේදී තවත් නිර්මාණය නොකිරීමට.

   පළමු ආකාරයේ උත්සාහය ඍණාත්මක මානසික තත්වයන් ඇතිවීම වැළැක්වීම ගැන කතා කරයි. මෙන්න, එය දැනටමත් ඍණාත්මක මානසික තත්වයන් ඇති වී ඇත්නම්, අපි ඒවාට ප්රතිවිරෝධතා යොදන්නෙමු. ඒ සඳහා අපි ප්‍රතිවිරෝධතා අධ්‍යයනය කර ඉගෙන ගත යුතුයි, උදා: පංච නීවරණ සහ ඒවා හැසිරවීමේ විවිධ ක්‍රම පහ. ප්‍රතිවිපාක දැන, පුරුදු කර, සිහි කරමින්, අශුභ තත්ත්වයන් ඇති වුවහොත් ඒවා අත්හැරීමට යොදා ගැනීම. එමගින් ඔබ අනාගතයේදී තවත් නිර්මාණ කිරීමෙන් වළකිනවා.

   එබැවින් “මෙතැන් සිට, ඍණාත්මක මානසික තත්වයක් ඇති වූ විට, මම එයට පිළියම් කිරීමට උත්සාහ කරමි, අනාගතයේදී එය වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කර යම් ආකාරයක අධිෂ්ඨානයක් ගන්නෙමි.” ඔබට විශේෂයෙන් බලවත් කෙලෙස් තිබේ නම්, එය සමඟ ඉතා ස්ථාවරව කටයුතු කරන්න, ප්‍රතිවිරෝධතා සමඟ ඔබේ මනස හුරු කර ඒවා යොදන්න.

   Geshela සමඟ මෙම සති අන්තයේ ඔබට ලැබුණු එක් දෙයක් මම බලාපොරොත්තු වෙමි (ඔහු එය දිගින් දිගටම සඳහන් කළ නිසා), මේ සියල්ලටම කාලය ගත වේ. ප්‍රශ්න කිහිපයක් අසමින් වාඩි වී සිටි සාලිය අද උදෑසන මට ඉතා රසවත් අදහස් දැක්වීමක් කළේය (සාලි බොහෝ කලක සිට දර්මයේ යෙදී සිටී). “අනේ ඔව් මට මතකයි මගේ දැවෙන ප්‍රශ්නය ඒකයි මම හිරවෙලා හිටියේ” කියලා ඇයට මතක් වුණා. ඒ වගේම අනිත් අය ඒ ප්‍රශ්න අහන එක දැන් ඇයට තේරුණා දේවල් ගැන අවබෝධයක් ලබාගන්න කාලයක් ගතවෙන බව. නමුත් එම අවකාශය තිබීම සහ ඇය එම කාලය පුරාම උත්සාහය දැරූ අතර, ඇය ලබා ඇති ප්‍රගතිය හඳුනා ගැනීමට සමත් වේ: “ඔව්, එයට කාලය ගත වේ.” “ඔව්, එය මගේ දැවෙන ප්‍රශ්නය විය, දැන් එය කමක් නැත, මම එය විසඳා ඇත්තෙමි. මට දැන් තවත් දැවෙන ප්‍රශ්නයක් ඇත, නමුත් එය කවදා හෝ විසඳනු ඇත.

3. දැනටමත් උත්පාදනය නොවූ ශීල තත්ත්වයන් උත්පාදනය කිරීමට.

   අප විසින් දැනටමත් උත්පාදනය කර නොමැති ධනාත්මක ආකල්ප - ත්‍යාගශීලීත්වය, ඉවසීම, ආචාර ධර්ම, කෘතවේදීත්වය, කරුණාව යනාදිය අපි උත්සාහ කර උත්පාදනය කරමු.

   තවද ඔබගේ අතීත පුණ්‍ය කර්මය ගැනද සතුටු වන්න. ඉතින් මේවායින් පළමුවැන්නා සේම අපි අතීතය දෙස බලා ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කරමු කර්මය, මේකෙදි අපි අතීතය දිහා බලලා අපි කරපු ධනාත්මක දේවල් ගැන සතුටු වෙනවා. මෙය මාර්ගයෙහි ඉතා වැදගත් කොටසකි - අපගේ සහ අන් අයගේ ගුණ සහ යහපත් ගුණාංග ගැන ප්‍රීති වීම - නමුත් අපි බොහෝ විට එය මඟහරිමු. අපි ඍණාත්මක දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට කැමතියි, නමුත් මෙය කිරීම ඇත්තෙන්ම ඉතා වැදගත් වේ - අප අතීතයේ කළ දේ දෙස බලා එය ගැන ප්රීතිමත් හැඟීමක් දැනේ. අපට මෙම පරිපූර්ණ මිනිස් පුනර්භවයක් ඇති බව සහ අප මෙහි සිටීම පවා - අපි ඒ ගැන ප්‍රීති වෙමු!

4. ශීල තත්ත්වයන් ඇති වූ පසු ඒවා පවත්වා ගැනීමට.

   එබැවින් ත්‍යාගශීලීත්වයේ යම් ආත්මයක් වර්ධනය වන විට, එය අල්ලාගෙන සිටින්න! [සිනා] එසේත් නැතිනම් යම් කරුණාවන්ත හැඟීමක් ඔබේ හදවතට පැමිණි විට, එය ඉවතට විසිවීමට ඉඩ නොතබන්න, එය පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, එය වඩ වඩාත් දියුණු කරන්න, අනාගතයේ දී මෙවැනි සිතුවිලි සහ ආකල්ප තව තවත් ඇති කරන්න. .

එබැවින් උත්සාහය මෙම විවිධ දිශාවන් ඔස්සේ ගමන් කරයි. ඔබ වාඩි වී මේ හතර ගැන සිතන්නේ නම්, එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද පළමු දෙදෙනා සෘණාත්මක දේ ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වන අතර ඒවා අත්හැරීමට ඉඩ දීම සහ අවසාන දෙදෙනා ධනාත්මක දේ කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන බැවිනි. පළමු සහ තුන්වන එක අතීතය සමඟ වැඩිපුර ගනුදෙනු කරයි: අතීතයේ සිදු වූ දේ, සහ එක්කෝ ප්‍රීති වීම හෝ පවිත්‍ර කිරීම සහ අතීතයෙන් අපට ලබා ගත හැකි දේ වර්තමානයේ සිදුවනු දැකීම. දෙවැන්න සහ හතරවැන්න අනාගතය සමඟ වැඩිපුර ගනුදෙනු කරන අතර අපට මෙතැන් සිට යා හැක්කේ කොතැනටද යන්නයි: සිල්වත් තත්වයන් අල්ලාගෙන සිටින්නේ කෙසේද හෝ වර්තමාන ඍණාත්මක තත්ත්වයන්ගෙන් නිදහස් වන්නේ කෙසේද සහ අනාගතයේදී මෙය දිගටම කරගෙන යන්නේ කෙසේද.

අපි මේවා හරහා යන විට, එය එකම ද්‍රව්‍ය රාශියක් විවිධ ආකාරවලින් සකසා ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය එසේ ය, නමුත් ඒ සඳහා අරමුණක් ඇත, මන්ද අපට එය වෙනස් ආකාරයකින් ඇසෙන සෑම අවස්ථාවකම අපට ඒ ගැන සිතීමේ නව ක්‍රමයක් ලැබේ. අපි එය ගෙදර ගෙන ගොස් ඇත්තටම ඒ ගැන කල්පනා කරන්නේ නම්, එවිට නව අවබෝධයක් ඇති වේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මෙය ඉතා සත්‍යයකි. රැකවරණය සඳහා මාර්ගෝපදේශවල පවා, ද බුද්ධ ඥානවන්ත මිතුරන් තෝරාගැනීමේ වැදගත්කම සහ ඔබේ නිෂේධාත්මක ගුණාංග ගෙන එන හෝ ඔබ අනුගමනය කිරීමට නැඹුරු වන අය සමඟ ඇසුරු නොකිරීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කළේය. එය ඉතා වැදගත්. අධ්‍යාත්මික මිත්‍රත්වය එතරම් වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, ඔබ ඉගැන්වීම් බෙදාගන්නා පුද්ගලයින් ඉතා වටිනා පුද්ගලයන් වන්නේ ඔවුන් ඔබේ එම කොටස වටහාගෙන සිටින බැවිනි. ඔවුන් ඔබේ එම කොටස අගය කරයි. ඔවුන් එහි වාඩි වී, “ඔබ ඔබේ නිවාඩුව භාවිතා කරන්නේ කුමක් කිරීමටද? ඔබ පසුබැසීමකට යනවාද? ඉදිරියට එන්න!" මොවුන් සැබවින්ම ඔබව අගය කරන සහ ඔබේ ස්වයං-සොයාගැනීමේ ක්‍රියාවලියේදී ඔබව දිරිමත් කරන පුද්ගලයින් වන අතර එම පුද්ගලයින් ඉතා වටිනා ය.

සමාප්ති භාවනාව

ඉතින් අපි නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු. සමහර විට මේ අතරතුර භාවනා එක් බාධාවක් ගැන සිතන්න - ඉන්ද්‍රිය ආශාව, නරක කැමැත්ත, අලසකම සහ කම්මැලිකම, නොසන්සුන්කම සහ කනස්සල්ල, සැකයක් නැත—සහ සමහරවිට ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, “මට වැඩිපුරම එන එක කුමක්ද සහ එය හැසිරවීමට මට භාවිතා කළ හැකි ප්‍රතිවිෂ මොනවාද?” එය හැසිරවීමට සමාධියට ප්‍රතිවිරෝධ පහ භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි සිතන්න - එය වෙනත් දෙයකට විස්ථාපනය කිරීම, අවාසි ගැන සිතීම, සිතුවිලි නොසලකා හැරීම, සිතුවිලි සමථයකට පත් කිරීමට ඉඩ දී එය අත්හැරීමට ඔබටම පැවසීම.

1. "පීඩාවට පත්" යනු "මුළා වූ" වෙනුවට දැන් භාවිතා කරන තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමි පරිවර්තනයයි. ↩

2. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩