භාවනා වස්තු

භාවනාව සඳහා සූදානම් වීම

• තත්වයන්, රැකවරණය, අභිප්රේරණය
• සූදානම් වීමේ පිළිවෙත්

LR 109: භාවනා ස්ථායීකරණය 01 (බාගත)

භාවනා වස්තු

• සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීම සඳහා කාණ්ඩ හතරක්
• ආශාව පිරිසිදු කිරීම
• භාවනා අභ්යන්තර අවලස්සන මත සිරුර
• හි අරමුණ භාවනා කෙරෙහි වෛරය වඩවා ගැනීම නොවේ සිරුර හෝ පුද්ගලයා

LR 109: භාවනා ස්ථායීකරණය 02 (බාගත)

ආශාව පිරිසිදු කිරීම

• භාවනා බාහිර අවලස්සන මත
• සඳහා තවත් විෂ නාශක ඇමුණුමක් පුද්ගලයෙකුට
• යථාර්ථය පරීක්ෂා කිරීම
• අස්ථි ක්ෂේත්රයක්

LR 109: භාවනා ස්ථායීකරණය 03 (බාගත)

විවිධ පීඩාවන් සඳහා භාවනා වස්තු

• ද්වේෂය පිරිසිදු කිරීම
• පවිත්ර කිරීම අඳුරු වීම
• අභිමානය පිරිසිදු කිරීම
• විවාදශීලී බව පිරිසිදු කිරීම

LR 109: භාවනා ස්ථායීකරණය 04 (බාගත)

තත්වයන්, රැකවරණය, අභිප්රේරණය

අපි පසුගිය වතාවේ කතා කළේ සන්සුන්ව සිටීම සඳහා හොඳ වාතාවරණයක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද යන්නයි භාවනා. ඔබට අවශ්‍ය බාහිර තත්ත්වය මෙයට ඇතුළත් වේ මෙනෙහි කරන්න සහ ආශාවන් ස්වල්පයක් තිබීම, තෘප්තිමත් වීම, යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තිබීම සහ ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් පිළිබඳ කෙනෙකුගේ පූර්ව නිගමන අඩු කිරීම යන අභ්‍යන්තර තත්ත්වය. ඊට පස්සේ අපි කුෂන් එක ගැන කතා කළා භාවනා ආසනය සහ ඔබ වාඩි වන විට ඔබේ ඉරියව්ව මෙනෙහි කරන්න.

ඔබ වාඩි වූ පසු මෙනෙහි කරන්න සහ යාමට සියල්ල සූදානම්, අභ්‍යාස කිරීම සඳහා ඔබේ අභිප්‍රේරණය පිරිසිදු බව සහතික කර ගැනීමට ඔබේ අභිප්‍රේරණය පරීක්ෂා කිරීම හොඳය. අපට නිසැක වීමට අවශ්‍ය වන්නේ එය දුරස්ථ හා ආශ්චර්යමත් දෙයක් වන නිසා අප හුදෙක් සන්සුන්ව රැඳී සිටීමේ තත්ත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීම පමණක් නොවන බව සහතික කර ගැනීමටයි. සන්සුන්ව සිටීමට අපට අවශ්‍ය නැති බවට සහතික වීමටද අපට අවශ්‍යය, මන්ද අපටම දුර බැහැර හා පුදුමාකාර වීමට අවශ්‍යයි. ඒ වෙනුවට අපි සන්සුන්ව සිටීම අරමුණු කළ යුත්තේ සමස්ත ධර්ම චර්යාව තුළ එහි ඇති ස්ථානය සහ මාර්ගයේ අනෙකුත් ගුණාංග ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමට වඩාත් බලවත්, සමාධිමත් මනසක් අපට ලබා දීමෙන් එහි වටිනාකම අපට පෙනෙන බැවිනි.

චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට නම් අපි හිස් බව අවබෝධ කර ගත යුතුයි. හිස් බව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ශක්තිමත් විය යුතුය. හිස්බව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ශක්තිමත් වීමට නම්, අපට සන්සුන්ව සිටීම අවශ්‍ය වේ. එබැවින් සරණ සමඟ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා, සහ සන්සුන්ව සිටීමේ වැදගත්කම පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇතිව, අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමට උත්සාහ කිරීමට අපි තීරණය හෝ අධිෂ්ඨානය කරමු. මේ ආකාරයට අපි ඇත්තටම අපේ විනිවිද භාවනා සමඟ සන්සුන්ව සිටීම මත බෝධිචිත්ත.

අප කරන ඕනෑම දෙයකින් පිරිසිදු අභිප්‍රේරණයක් තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද අප කරන ඕනෑම දෙයක් බෝධිචිත්ත කර්ම වශයෙන් ඉතා බලවත් වෙයි. ඔබට ඇති විට බෝධිචිත්ත, ඕනෑම කුඩා ක්‍රියාවක් පිටුපස සියලු සත්වයන්ගේ සුභසාධනය සහ ඔවුන්ගේ බුද්ධත්වය ප්‍රාර්ථනාව ඇත, එබැවින් කරන ඕනෑම ක්‍රියාවක් බෝධිචිත්ත අතිශයින් බලවත් වී බොහෝ කුසල් ඇති කරයි.¹ එම කුසලය එවිට සිත සුපෝෂණය කර ඉක්මනින් අවබෝධය ලබා ගැනීමට හැකිවේ.

ඒ නිසා ඔබ සන්සුන්ව වාසය කරනවා නම් ඔබට පෙනේ භාවනා ගේ අභිප්‍රේරණය සමග බෝධිචිත්ත, එය කුසල් ඇති කිරීමට උපකාරී වන අතර එය ඔබට සැබවින්ම සන්සුන්ව වාසය කිරීමට උපකාරී වේ. එසේම, එය අප සන්සුන්ව වාසය කරන්නේ නම්, අපි එය නිසි අරමුණ සඳහා භාවිතා කිරීමට යන බවත්, එය ඉතා ප්‍රීතිමත් බැවින් පැත්තකට නොයන බවත් එය සහතික කරයි. මම හිතන්නේ මේ නිසා බොහෝ ටිබෙට් ජාතිකයන් ලාමාස් ඔවුන්ගේ ආරම්භක සිසුන් සන්සුන්ව පසුබැසීමට නොයන්න, මන්ද එය හුදෙක් සතුට ලබා ගැනීමට පෙළඹෙන බැවිනි. එවිට ඔබට දිගු කලක් සතුටින් සිටිය හැකි අතර මාර්ගයේ අනෙකුත් සියලු ගුණාංග වර්ධනය කරගත නොහැක. නමුත් ඔබට තිබේ නම් බෝධිචිත්ත, ඔබ සන්සුන්ව සිටියත්, ඔබ සහ අන් අයව සැබවින්ම නිදහස් කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි මාර්ගයේ අනෙකුත් ගුණාංග සහ අවබෝධයන් වර්ධනය කිරීමට ඔබ එය භාවිතා කිරීමට යන බව එය සහතික කරයි. එමනිසා, ඔබ සන්සුන්ව පසුබසින විට එය ඉතා වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න on බෝධිචිත්ත සැසියේ ආරම්භයේ දී.

තථ්‍ය සන්සුන් භාවනාව සඳහා සූදානම් වීම

ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසය මෙනෙහි කරමින් බෝධි චිත්තය උපදවයි

ඔබ මුලින්ම වාඩි වූ විට මෙනෙහි කරන්න ඔබේ මනස ටිකක් කැළඹිලි සහ අවධානය වෙනතකට යොමු වනු ඇත, එබැවින් මනස සන්සුන් කිරීමට මිනිත්තු කිහිපයක් හුස්ම ගැනීම දෙස බලා සිටීම හොඳය, ඉන්පසු යාච්ඤා සමඟ පෙළඹවීමක් ඇති කරන්න. අපගේ අභිප්‍රේරණය අපට මතක් කර දීම සඳහා අපි සැසිය ආරම්භයේදී යාච්ඤා කරමු. ඔබේ දෛනික කටයුතුවලදී ඔබටම පැහැදිලි කර දීමෙන් ඔබ විසින්ම අභිප්රේරණය වර්ධනය කර ගැනීමට ඉගෙන ගැනීම ඉතා හොඳය භාවනා සැසිවාර. මේ ආකාරයෙන් ඔබ උත්පාදනය කිරීමට ඉගෙන ගන්න බෝධිචිත්ත ඔබේම මත. මම මෙහි සෑම සැසියක්ම ඉතා ඉක්මනින් කරන්නේ එය මිනිසුන්ට මතක් කර දීම සඳහා ය, නමුත් ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් සඳහා යම් කාලයක් ගත කර එය ඔබම කිරීමට ඉගෙන ගන්නේ නම් එය හොඳය.

හත් පාද යාඥාව

සැසියේ ආරම්භයේ දී, සමහර විට මිනිත්තු කිහිපයක් ආශ්වාස කරන්න, පසුව උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත. එහෙනම් ඒක කරන එක හොඳයි අත්පා හතක යාච්ඤාව ඔබ සැබෑ සන්සුන් භාවය ආරම්භ කිරීමට පෙර භාවනා. සමඟ අත්පා හතක යාච්ඤාව ඔබ බොහෝ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කරයි කර්මය එය මනස අඳුරු කරන අතර ඔබ ධනාත්මක දේවලින් මනස පොහොසත් කරයි කර්මය. ඒ නිසා තමයි අපි කරන්නේ අත්පා හතක යාච්ඤාව මෙහි අපගේ සැසිවාරයට පෙර. එය සම්මත යාච්ඤාවක් වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ දිගු යාඥාවන් සහ දේව භාවනාවන් පවා, බොහෝ සෙයින් අවධානය යොමු කරයි. අත්පා හතක යාච්ඤාව. එම ලාමා චොපා හෝ ගුරු පූජා මූලික වශයෙන් දිගු වේ අත්පා හතක යාච්ඤාව අමතරව lamrim සමාලෝචන යාච්ඤාව සහ තවත් දේවල් කිහිපයක් ඇත. එය මූලික වශයෙන් a අත්පා හතක යාච්ඤාව පුරුදු කරනවා.

ඉල්ලීම්

පසු අත්පා හතක යාච්ඤාව සඳහා ඉල්ලීම් කිහිපයක් කිරීම හොඳය ගුරු-බුද්ධ, ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ශාක්‍යමුණිගේ පැත්තෙන් බුද්ධ. ඒක තමයි අපි මෙතන කරන්නේ ඇයි අපි ඉල්ලීම් යාච්ඤා කරන්නේ. ඔවුන්ගේ ආභාසය ඉල්ලා සිටීම මනස අවදි කිරීමටත්, එය සුසර කිරීමටත්, අපගේ ව්‍යායාමයට සමීප, තිරසාර සහ උපකාර කිරීමටත් උපකාරී වේ. එබැවින් ඉල්ලීම ද ඉතා වැදගත් ය.

සැසියේ කාලසීමාව

එය සම්පූර්ණ වූ විට, ඔබට සැබවින්ම සන්සුන්ව සිටීම ආරම්භ කළ හැකිය භාවනා. විශේෂයෙන් ආරම්භයේ දී සැසිය කෙටි කිරීම හොඳයි. සැසියේ ගුණාත්මකභාවය දිගට වඩා වැදගත් වේ. එවිට ඔබ වස්තුව රඳවා තබා ගැනීමේ හැකියාව ලෙස සැසි සෙමෙන් දිගු කරයි භාවනා වැඩිවේ.

භාවනාවේ වස්තුව

දැන් අපි මාතෘකාවට පැමිණෙමු වස්තුව කුමක්ද යන්නයි භාවනා සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමට භාවිතා කිරීමට. පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට එය බොහෝ සෙයින් වෙනස් වන නිසා මෙය තරමක් සිත්ගන්නා විෂයකි. එම බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම අපි "නිරීක්ෂණය කිරීමේ වස්තුව" හෝ "වස්තුව" ලෙස හඳුන්වන දේ පිළිබඳව ඉතා පුළුල් ඉගැන්වීම් ලබා දී ඇත. භාවනා”—ඔබ සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කිරීම සඳහා අවධානය යොමු කළ යුතු කේන්ද්‍රීය දෙයක් ලෙස තබාගෙන සිටින දේ. එම බුද්ධ මිනිසුන්ට විවිධ ප්‍රවනතා සහ ආකල්ප ඇති නිසාත් එක් පුද්ගලයෙකුට යහපත් දේ තවත් පුද්ගලයෙකුට යහපත් නොවන නිසාත් විවිධ වර්ගයේ වස්තූන් සෑදුවේය.

එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. මම මේ ගැඹුරට නොයමි, නමුත් එය පවතින ඕනෑම දෙයක් පාහේ වස්තුවක් විය හැකි බව පෙනේ භාවනා. ඔයාට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත. ඔයාට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න විවිධ වර්ග මත සංසිද්ධි. තරමක් සම්මත වස්තූන් කිහිපයක් තිබේ භාවනා මිනිසුන් බොහෝ විට සන්සුන්ව වාසය කිරීමට භාවිතා කරන බව. එකක් තමයි හුස්ම. දෙවැන්න නම් රූපයයි බුද්ධ. සමහර අය මනසේ ස්වභාවය භාවිතා කළ හැකි අතර තවත් අය හිස් බව භාවිතා කළ හැකිය - මෙම අවසාන දෙක වඩා දුෂ්කර ය. සමහර අය ප්‍රේමණීය කරුණාව භාවිත කළ හැකි අතර, එසේ කරමින් සන්සුන්ව රැඳී සිටිය හැක.

එම බුද්ධ අපට සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කළ හැකි වස්තූන් පොදු කාණ්ඩ හතරකට බෙදා ඇත:

1. පැතිරුණු හෝ පුළුල් වස්තූන්
2. හැසිරීම පිරිසිදු කිරීම සඳහා වස්තු
3. දක්ෂ නිරීක්ෂණ වස්තූන්
4. පීඩාවන් පිරිසිදු කිරීම සඳහා වස්තු

හැසිරීම පිරිසිදු කිරීම සඳහා වස්තු

"චර්යාව පිරිසිදු කිරීමේ වස්තු" යන දෙවන කාණ්ඩය වඩාත් නිශ්චිතව පැහැදිලි කිරීමට මම සිතුවෙමි, මන්ද එහි අපට බාධා කරන හැසිරීම් සහ ආකල්ප වලට ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ තොරතුරු රාශියක් එහි අඩංගු වේ. තෘෂ්ණාව පිරිසිඳු කිරීමට වස්තු ඇත, පිරිසිදු කිරීමට වස්තු ඇත කෝපය සහ වෛරය, අඳුරු භාවය පවිත්‍ර කිරීම සඳහා වස්තු, උඩඟුකම පවිත්‍ර කිරීම සඳහා වස්තු සහ විචක්ෂණභාවය හෝ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම පවිත්‍ර කිරීම සඳහා වස්තු. ඔබ මේවා ප්‍රගුණ කරන්නේ නම්, ඔබට වෙනත් කුමන වස්තුවක් තිබුණත් එය ඔබට උපකාරී වනු ඇත මෙනෙහි කරන්න මත.

ඔබ මෙයින් එකක් ඔබේ වස්තුව ලෙස තෝරා නොගත්තද භාවනා ඔබ රූපය වැනි වෙනත් දෙයක් තෝරා ගත්තද, සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීම සඳහා බුද්ධ, ඔබ මෙම විශේෂිත වස්තූන් දන්නේ නම්, සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කිරීම පහසු වනු ඇත, මන්ද එය ඔබට බාධා ඉවත් කිරීමට උපකාරී වනු ඇත. හැසිරීම් පිරිසිදු කිරීම සඳහා වන වස්තූන් පැහැදිලි කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, අපි සියලු සම්ප්‍රදායන්හි දක්නට ලැබෙන අශික්ෂිත ඉගැන්වීම් රාශියකට ද පිවිසෙනු ඇත. මම මේවා වඩාත් ගැඹුරින් පැහැදිලි කිරීමට යන්නේ එදිනෙදා පැන නගින දේවල් සමඟ කටයුතු කිරීමට ඒවා බෙහෙවින් උපකාරී වන බැවිනි. මම මේවා විස්තර කිරීමට පටන් ගන්නා විට, ඔබගෙන් සමහරෙක්, "අනේ!" එබැවින් මම දැන් ඔබට අනතුරු අඟවමි, ඔබට එසේ දැනෙන්නට පටන් ගන්නේ නම්, මා ඔබට එසේ පැවසූ බව ඔබ දැන ගනු ඇත. [සිනා]

ආශාව පිරිසිදු කිරීම

පළමුවැන්න ආශාව පිරිසිදු කිරීමට ඇති වස්තූන් ය. ” අපි කතා කරන ආකාරයේ ආශාවක් ඇමුණුමක්. විවිධ ආකාරයේ ආශාවන් ඇත, ධනාත්මක ආකාරයේ ආශාවක් ඇත, අශුභවාදී ආශාවක් ඇත. ධනාත්මක ආශාව යනු ඔබට ඇති විටය අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා, නමුත් මෙහි "ආශාව" යන වචනය ඍණාත්මක අර්ථයකින් භාවිතා වේ. උදාහරණ වේ ඇලෙන ඇලීම, තණ්හාවයි, උමතුව හෝ බල කිරීම. සෑම මිනිත්තු පහකට වරක් හෝ එවැනි දෙයක් සඳහා ඔබේ යතුරු පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය යන මනෝවිද්‍යාත්මක අර්ථයෙන් මම “උමතුව” සහ “බලකිරීම” යන යෙදුම් භාවිතා නොකරමි. ඒ වෙනුවට මම කතා කරන්නේ ඔබේ නිත්‍ය උමතුව සහ අපගේ වැටුප් චෙක්පත, අපගේ ශාරීරික පෙනුම හෝ අප බැඳී සිටින පුද්ගලයෙකු හෝ අපගේ ප්‍රතිරූපය වැනි වස්තූන් කෙරෙහි අප උමතු වන ආකාරය ගැන ය. ඉතින් අපි කතා කරන්නේ පිරුණු මනස ගැන ඇමුණුමක් ඇත්තටම හිර වෙනවා.

අපි ආශ්වාස කරන විට මේ ආකාරයේ උමතුවක් ඔබ දකිනවා ඇති භාවනා පන්තියට පෙර. අප හුස්ම ගැන අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන විට මනස හරහා පාවෙන දේ කුමක්ද? ආහාර, ලිංගිකත්වය, මුදල්, රූපය. මේවා සම්මත දේවල් වන අතර එය කරන්නේ ඔබ පමණක් නොවේ. [සිනා] අපි නිතරම සිතන්නේ, "අනේ මන්දා, මම භාවනා කරන විට කවුරුහරි මගේ මනස කියෙව්වොත් මම ලැජ්ජාවට පත්වෙනවා" කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සියල්ලෝම මූලික වශයෙන් සමාන ය.

අකුසලය මෙනෙහි කරන්න

බොහෝ විට, අපගේ මනස සිරවී ඇත්තේ අපගේම දෙයකි සිරුර හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ සිරුර. අපිට මේ වගේ ඇමිණුම් ගොඩක් තියෙනවා. අපි අපේම දේට බැඳී සිටින විට සිරුර අපි සැලකිලිමත් වන්නේ "මගේ බර කොපමණද? මම හොඳ පෙනුමක් ඇතිද? මගේ කොණ්ඩය නිවැරදි වර්ණයද? මම මලල ක්‍රීඩා ප්‍රමාණවත්ද?” අපි අපේ ශරීරය ගැන කොතරම් උමතු වෙනවාද කියා ඔබ දන්නවා. මාධ්‍ය අපට උගන්වන ආකාරයටම අපි විය යුතුයි. එබැවින් ඔබ මාධ්‍ය උපදෙස් පිළිපදින විට සහ සියල්ලන්ම ඔබේ ගැන උමතු වී සිටින විට සිරුර, භාවනා කැත මත වේ භාවනා කිරීමට. [සිනා] අපි අන් අයගේ ශරීර ගැන උමතුවෙන් සිටින විට - ඔබ උත්සාහ කරන විට එය හොඳයි මෙනෙහි කරන්න ඔබ කායිකව ආකර්ශනය වන කෙනෙකු ඔබේ මනස හරහා පාවී යන අතර, ඔබේ ඒකීය සමාධිය එහි යයි.

ඉතින් හිත හිරවෙලා ඉන්නකොට ඇමුණුමක්, එය ඉතා හොඳයි මෙනෙහි කරන්න කුණුහරුප මත. එම බුද්ධ අකුසලය සඳහා බොහෝ භාවනා විස්තර කළේය. පසුව එන භාවනා ඇදහිය නොහැකි තරම් ඵලදායී වේ. එය භයානක ලෙස පෙනේ, නමුත් එය ඵලදායී වන අතර ඔබ එය කරන්නේ නම් එය සැබවින්ම ක්රියා කරයි. එය සියයට සියයක් වැඩ කරයි. ඔයාට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න අභ්යන්තර අවලස්සන සහ බාහිර අවලස්සන මත. අභ්‍යන්තර කුණුහරුප ඔබ විට ය මෙනෙහි කරන්න ඇතුළත ඇති දේ මත සිරුර. මේකේ කිසිම දෙයක් හදාගෙන නැහැ භාවනා. අපි යන්තම් හොඳ, අවංකව බලන්න යන්නේ ඇතුළත ඇති දේ ගැන සිරුර.

ශරීරයේ අභ්‍යන්තර අකුසල් භාවනාව

එම බුද්ධ ඔබට හැකි අවයව තිස් හයක් ගැන කතා කළා මෙනෙහි කරන්න මත. එබැවින් ඔබට ඉබාගාතේ යන, මනඃකල්පිත මනසින් එහි වාඩි විය හැකිය ඇමුණුමක් සහ ඔබේ දෙස බැලීමට පටන් ගන්න සිරුර. හිසකෙස්, නිය, දත්, දහඩිය, සිරුර ගන්ධය (ඔබ උණුසුම් වන අතර ඔබේ කවුරුන් හෝ ගැන කරදර වන්නේ නම් භාවනා, ඒවායේ සුවඳ මතක තබා ගන්න), සම, මස්, අස්ථි, නාලිකා, ධමනි, නාලිකා, නහර, වකුගඩු, හදවත, අක්මාව, පෙනහළු, කුඩා අන්ත්රය, මහා අන්ත්රය, ආමාශය සහ ආමාශයේ ඉහළ කොටස, මුත්රාශය, ප්ලීහාව, ගුදමාර්ගය , කෙල, snot, තෙල් සහිත සම්බන්ධක පටක, අත් පා, ඇට මිදුළු, මේදය, පිත, සෙම, සැරව, ලේ, මොළය, මොළය මත ඇති පටල, මුත්රා සහ මහලු විය ලප. [සිනා]

මේක ඇත්තටම වැඩ කරන්නේ ඇමුණුමක්. ඔබ සියල්ලන්ම ඔබේම දෑ ගැන උමතු වූ විට එය ඉතා හොඳයි සිරුර නැත්නම් ඔබේම දේ ගැන කරදර වෙනවා සිරුර.

මරණය ගැන සිත චකිතයට පත්වන විට සහ “මම මේක දාලා යනවා” වැනි දේවල් සිතන විට මෙයද බෙහෙවින් ඵලදායී වේ. සිරුර. මේක නැතුව මම කවුරු වෙන්නද සිරුර? හොඳයි, මම මෙය නොමැතිව සිටිමි සිරුර එනම් පෙනහළු, බඩවැල්, ගොරෝසු යනාදියයි. එවිට ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගනී, “අනේ, මම මැරෙන්න බය ඇයි? මේක අතහරිනවා සිරුර යම් සැප මාලිගාවක් අත් නොහරියි.” ඇත්තටම ඒකෙන් මරණ බය නැති වෙනවා, මොකද මේකේ එල්ලිලා ඉන්න තියෙන්නේ මොනවද කියලා අපිට හිතෙන නිසා සිරුර? බැඳිය යුත්තේ කුමක් ද? ඒක මහා ලස්සන දෙයක් නෙවෙයි.

භාවනාවේ පරමාර්ථය ශරීරයට හෝ පුද්ගලයාට වෛර කිරීම නොවේ

මෙය සිදු කිරීමේදී භාවනා අපි අපේ පැරණි යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි හැදී වැඩීමට එරෙහිව ක්‍රියා කළ යුතුයි සිරුර නරක සහ සිරුර අපිරිසිදු ය. එම බුද්ධ කියන එක නෙවෙයි සිරුර නරකයි. මම නැවතත් ... බුද්ධ කියන එක නෙවෙයි සිරුර නරකයි. මේ භාවනා කෙරෙහි වෛරය වඩවා ගැනීම නොවේ සිරුර නැතහොත් ස්නායු භීතියක් සහ අපගේ අවිශ්වාසයක් සිරුර. අපි මේක කරනවා භාවනා හුදෙක් මනස සමතුලිත කිරීමට ඇමුණුමක් a හි රූපයක් නිර්මාණය කරයි සිරුර සමග කිසිම සම්බන්ධයක් නැත සිරුර ඇත්තටම පවතින බව. මේ භාවනා හුදෙක් මනස සමතුලිතතාවයට ගෙන ඒම සඳහා සිදු කරනු ලැබේ. අපි ඔක්කොම හිර වෙනවා ඇමුණුමක් අපේම දේට සිරුර, නැතහොත් අපි සියල්ලෝම වෙනත් කෙනෙකුගේ ලිංගික මනඃකල්පිතවලට සම්බන්ධ වෙමු සිරුර, සහ මේ භාවනා අප උණුසුම් වන සහ කරදර වන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපව පරීක්ෂා කිරීමට සලස්වයි. එබැවින් එය මනස සමතුලිතතාවයට ගෙන ඒමට භාවිතා කරන අතර එය සියයට සියයක් ක්‍රියාත්මක වේ.

මෙය භාවනා සෑදීමට නිර්මාණය කර නැත සිරුර නපුරු, පව්කාර, හෝ ද්වේෂ සහගත ලෙසින් බැහැර වන අතර, එය අප විසින් අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් පැවරීමට හෝ විවේචනය කිරීමට සැලසුම් කර නැත. සිරුර. මම එහෙම කියන්නේ සමහර වෙලාවට මිනිස්සුන්ට ගොඩක් ලිංගික ආශාවන් ඇතිවෙලා මෙහෙම කරන නිසා භාවනා හි කුණුහරුප ගැන සිතමින් සිරුර ඔවුන් සම්බන්ධ වූ පුද්ගලයා, ඔවුන් පුද්ගලයාට අකමැති වීමට පටන් ගනී. මේකේ අරමුණ ඒක නෙවෙයි භාවනා, ඒ පුද්ගලයාගේ වරදක් නොවේ සිරුර. හොඳයි, ඔවුන් නිර්මාණය කළා කර්මය සහ පීඩාවන්² එහෙම ඉපදෙන්න, ඒත් අපි මේ විදියට භාවනා කරන්නේ තවත් සක්වළකට අකමැත්තක් ඇති කර ගන්න නෙවෙයි. මේ භාවනා යන සිතින් මවා ගන්නා සිත දෙසට යොමු කෙරේ සිරුර ඊට වඩා ලස්සන වෙන්න කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: මේකත් එක්ක වගේ භාවනා ඔබ ඔබට අකමැති නිසා ඔබ ඔබව කපා ගන්නවා ඇත සිරුර.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒක හරියට එක සිතින් කියනවා වගේ “මට මේක ඕන සිරුර ලස්සන වීමට! ” ඊට පස්සේ තවත් හිතක් කියනවා “ඒත් ඔයා බඩගාන කෙනෙක් නිසා නෙවෙයි” කියලා. අපි දැනටමත් අපගේ ජීවිතයේ මෙය කරමින් සිටිමු, එබැවින් මෙය අරමුණ නොවේ භාවනා. මෙහෙම හිතනකොට අපි ඇත්තටම අත්හරින්නේ නැහැ ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර, මොකද අපි තවමත් අපේ එක්ක ගොඩක් හඳුනාගෙන ඉන්නවා සිරුර හා තවමත් ඉතා බැඳී ඇත සිරුර.

කුමක්ද භාවනා කරන්නේ, එය කියන්නේ, "ඒයි! ඔබට ලස්සන වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබේ පෙනුම දෙස නොබලන්න සිරුර ලස්සන වීමට, ඔබ තුළ තවත් ලස්සන විය හැකි වෙනත් දේවල් ඇති නිසා." එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට මෙම දළ හඳුනාගැනීම නැවැත්වීමට උපකාරී වේ “මම මෙයයි සිරුර.” එහෙම හිතන එක නවත්තන්න උදව් කරන්නයි සිරුර අප කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ සෑම දෙයක්ම පිළිබිඹු කරයි.

මෙය භාවනා මට ධර්මාවබෝධය මුලින්ම මුණගැසුණු විට එය මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය. ඒ කාලේ ඔයාලා මාව දැනගෙන හිටියේ නැහැ, නමුත් මට දිගු ලස්සන කොණ්ඩයක් තිබුණා. මම මගේ කොණ්ඩයට තදින් බැඳී සිටියේ, එය මගේ ඉණ දක්වා වර්ධනය වීමට මට වසර ගණනාවක් ගත වූ බැවිනි. ගැන අහන්න පටන් ගත්තම ඇමුණුමක් සහ අවාසි ඇමුණුමක්, මම මගේ පෙනුමට, විශේෂයෙන් මගේ කොණ්ඩයට කොතරම් බැඳී සිටිනවාද යන්න මට වැටහෙන්නට පටන් ගත්තා. ඊට පස්සේ මම තීරණය කළා මේකට විරුද්ධ වෙන්න ඕනේ කියලා ඇමුණුමක්.

එය විකාර සහගත බවක් පෙනේ, නමුත් එය සම්පුර්ණයෙන්ම මෙම ක්ෂේත්‍රය තුළ පවතී භාවනා කරන්නේ. මම මටම කියාගන්නවා, "හරි, ඔයා ඉන්නවා. ඔබේ හිසකෙස් සහ ඔබේ ශාරීරික පෙනුම ගැන ඔබ නිෂ්ඵලයි. ඔබ මිය යන විට ඔබ දිගු ලස්සන කෙස් ඇති ලස්සන මළ සිරුරක් වනු ඇත. එවිට මම දිගු ලස්සන කොණ්ඩයක් ඇති මළ සිරුරක් ලෙස සිතින් මවාගෙන “ඔබට වීමට අවශ්‍ය එයද?” මම ඒ ප්‍රශ්නය මටම තැබුවෙමි, “ඔබට වීමට අවශ්‍ය එයද? ඔබේ ජීවිතයේ අරමුණ මෙයද? අවසානයේ දී ඔබ දිගු ලස්සන කෙස් කළඹක් ඇති මළ සිරුරක් වන තරමට ඔබේ හිසකෙස් ගැන නිෂ්ඵල ලෙස ගමන් කිරීම ඔබේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ සම්පූර්ණ අර්ථය මෙයද? මම ඒ ප්‍රශ්නය මටම ඉදිරිපත් කළ විට එය ජීවිතයේ අරමුණ හෝ අරුත නොවන බව සැබෑවටම පැහැදිලි විය. මම මැරෙනකොට මට පෙන්නන්න ඕන වුණේ මේක නෙවෙයි. මේ භාවනා ඇත්තටම මගේ මනසට යන්න උදව් කළා ඇලවීම පෙනුම සහ හිසකෙස් සඳහා. අවසානයේ මගේ කොණ්ඩය කපා ගැනීමටත් ඒ ගැන සතුටු වීමටත් මට හැකි වූයේ එයයි.

කොණ්ඩෙ කපපු පළවෙනි පාර මම රැවුල කපලා නෑ, කොටට කපලා. ඒක මගේ ලොකුම ධර්මාචාරය වගේ. මගේ කොණ්ඩය සැබෑ වස්තුවක් විය ඇමුණුමක්, ඉතින් මම එය කපා දැමූ විට, මම සහභාගී වන පාඨමාලාවක් අතරතුර මම තවත් කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ බෙදා ගනිමින් සිටි කාමරයේ අල්තාරය මත ඒවා තැබුවෙමි. මම මගේ ලස්සන කොණ්ඩය පූජාසනය මත තැබුවෙමි. එවිට යමෙක් පසු ව ඇතුලට ගොස්, “ඇව්ව්, මේ කෙස් සියල්ල පූජාසනය මත තැබුවේ කවුද?” කියා ඇසීය. [සිනා] එය නිසැකව ම හිස්බව සහ මනස වස්තුව නිර්මාණය කරන ආකාරය පිළිබඳ පාඩමක් විය, මන්ද මට එතරම් ලස්සන හා වටිනා දෙයක් වූයේ වෙනත් කෙනෙකුට පිළිකුල් සහගත දෙයක් වූ බැවිනි. [සිනා]

බාහිර අකුසල භාවනාව

ඔබ වර්ණයට සම්බන්ධ නම් සිරුර, එයට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට භාවනා ක්‍රම ඇති අතර මේවා විශේෂයෙන් ථෙරවාදී රටවල ක්‍රියාත්මක වේ. ඇත්තටම මිනිස්සු කනත්තට ගිහින් මේ භාවනා කරනවා. ඔබ දිරාපත් වූ මළ සිරුරක වර්ණ හතර ගැන මෙනෙහි කරයි. ඒවා නම්: නරක් වූ නිල්, නරක් වූ කළු, සැරව පාට සහ නරක් වූ රතු. මේක කරන්න කනත්තකට යන්න බැරිනම් කියනවා භාවනා, ඔබට ගිම්හානයේදී මස් කැබැල්ලක් මිලදී ගත හැකි අතර එයට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බලා සිටින්න, මන්ද මූලික වශයෙන් අපගේ සිරුර මස් කෑල්ලක් නේද?

මෙය භාවනා එය අපට සංවර්ධනය කිරීමට උපකාර වන නිසා ඉතා ඵලදායී වේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්. මේ සිරුර මස්, ලේ, බඩවැලෙන් හැදිලා මේ වගේ දිරාපත් වෙලා, අපි ඒකේ එල්ලිලා ඉන්නේ මොකටද? අපට හැකි විට a සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු ආලෝකයේ, අපි මේ දිරාපත් වන දෙයෙහි එල්ලී සිටින්නේ කුමක් සඳහාද? එය ධර්මයේ හැසිරීම සඳහා මෙවලමක් ලෙස ප්රයෝජනවත් වේ, නමුත් එහි වෙනත් වටිනාකමක් සොයා ගැනීමට අපහසුය. ඉතින් ද භාවනා අපගේ ජීවිතයේ සැබෑ අරමුණ කුමක්ද යන්න කේන්ද්‍රගත කිරීමට අපට උපකාර කරයි. එය අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ සහ ජීවිතයෙන් අපට අවශ්‍ය දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උපකාරී වේ.

අපිට ඕන සතුටින්, ලස්සනක් විතරද සිරුර? අපට අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රීතිමත් ලස්සනක් නම් සිරුර, එය ලබා ගැනීමට අපගේ මුළු ජීවිතයම උත්සාහ කළ හැකිය සිරුර නමුත් අපි කවදාවත් සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ. වල ස්වභාවයමයි සිරුර එය වයසට යන අතර රෝගාබාධ, වයසට යාම සහ රෝගාබාධවලට ගොදුරු වේ. ඔබ මේ ආකාරයේ අකමැති නම් සිරුර, එවිට අවිද්‍යාව කපා දමන්න, ඇමුණුමක් සහ කෝපය එයට ඇලී සිටින බවත් එයට සම්බන්ධ බවත්, ලබා ගන්න සිරුර ආලෝකයෙන්. මෙය සැබවින්ම අවධාරණය කරන්නේ ධර්මාචාරය මෙතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි, අපගේ හැකියාවන් සහ අපගේ ජීවිතයේ අරමුණ කුමක්ද යන්නයි.

අපි විවිධ ආකාරවලින් මේ සඳහා නැවත පැමිණෙමු. නමුත් එය ඉතා වැදගත් වන්නේ, අපට මේ ආකාරයේ අවබෝධයක් නොමැති නම්, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට මූලික ආශාවක් හෝ නොමැති නම්, අපි උසස් තාන්ත්‍රික කළත් භාවනා, අපි කොහෙද යන්නේ? අපි කොහොමද උසස් ආකාරයේ අවබෝධයක් ලබා ගන්නේ භාවනා අපි චක්‍රීය පැවැත්මට එතරම් බැඳී සිටින්නේ නම්? මෙය යම් තේරුමක් ඇති දෙයක්ද? මේ කාරණයට නැවත පැමිණීම ඉතා වැදගත් බව මගේම භාවිතයේදී මට පෙනී යයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] මම තැන්වලට ගොස් සියලු දෙනාම අලංකාර ලෙස සැරසී සිටිනු දකින විට, මට ඇදහිය නොහැකි තරම් දුකක් දැනේ. එය ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ වටිනා දෙයක් ලෙස ඔවුන් දකිනවා සේය. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අරුත එයයි, ඔවුන්ව අලංකාර කර ගැනීම සහ අලංකාර පෙනුම. නමුත් එය ඔබව ලබා ගන්නේ කොහෙන්ද? එක අතකට මේක දැක්කම දුක හිතෙනවා. නමුත් අනෙක් අතට, මට බලා මෙසේ පැවසිය හැකිය: “මේක ලස්සනයි. මම එය ඉදිරිපත් කරනවා බුද්ධ.” එබැවින් ඔබ මනසෙහි යම් නම්‍යශීලී බවක් වර්ධනය කරයි. ඔබට විවිධ ආකාරවලින් සහ විවිධ තත්වයන් තුළ දේවල් දැකිය හැකිය. ඔබට දවස පුරාම යන්න අවශ්‍ය නැහැ, “අනේ, මේක කැතයි!”

ඒ නිසා ඒ මනසේ නම්‍යශීලී බව වර්ධනය කර ගැනීමටත් එකම දේ විවිධ ආකාරයෙන් දැකීමට හැකිවීමත් ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි සිතමි. යම්කිසි අවස්ථාවක හිස්බව තේරුම් ගැනීමට එය අපව සූදානම් කරයි, මන්ද යත් වස්තුවක් අපට පෙනෙන ආකාරය එය සැබවින්ම පවතින ආකාරය ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීම නතර කරන බැවිනි.

පුද්ගලයෙකුට බැඳීම සඳහා තවත් ප්රතිවිරෝධක

ඔබ හැඩයට අනුයුක්ත කර ඇත්නම් සිරුර, නිදසුනක් වශයෙන්, යමෙකුගේ මුහුණ, ඔවුන්ගේ මුහුණේ හැඩය සහ ඔවුන් කෙතරම් හොඳ පෙනුමක් තිබේද යන්න, සතෙකු එයින් කොටසක් හපන්නාක් මෙන් ඔබට එය දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය. විසිර යන්න සිරුර කොටස් පුරා. මෙය ලිංගික ආශාවන් සඳහා ක්රියා කරයි. ඔබ ඔබේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම් භාවනා ලිංගික ආශාව මගින්, මෙය භාවනා කටයුතු. ඔබ මෙය කරන විට ඔබේ මනස තවදුරටත් නොසැලී යනු ඇත.

ඔබ ස්පර්ශයට සම්බන්ධ නම් සිරුර, එවිට ඔබ ලෙස මෙනෙහි කරන්න ඔබ සිතන්නේ එහි පණුවන් සිටින මස් හෝ එය ඇටසැකිල්ලක් වැනි බවයි. ඔබ සිතන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ ඇටකටු ස්පර්ශ කරන බවයි. ඔබ විශේෂයෙන් ලිංගික සතුටට සම්බන්ධ නම්, ඔබ මෙනෙහි කරන්න චංචල මළ සිරුරක් ලෙස පුද්ගලයා මත, එය මූලික වශයෙන් අප වන්නේ, චංචල මළ සිරුරු.

ඔබ ලිංගිකත්වයේ භෞතික අංශවලට එතරම් සම්බන්ධ නොවන්නේ නම්, චිත්තවේගීය කොටසට සහ පුද්ගලයාගේ යහපත් ගුණාංගවලට සහ එම පුද්ගලයා කෙතරම් අපූරුද, එම පුද්ගලයාගේ මනස කෙතරම් යහපත්ද, ඔවුන් හොඳින් ගරු කරනු ලබන්නේ ඔවුන් සතුව ඇති නිසා ය. හොඳ ස්වභාවයක් හෝ හොඳ පෞරුෂයක්, එවිට ඔබට තවමත් හැකිය මෙනෙහි කරන්න මළ සිරුරක් ලෙස ඔවුන් මත, මළ සිරුරකට පෞරුෂයක් නොමැති නිසා. ඒ නිසා නැවතත් එය ඔබට පෙන්වා දෙන්නේ එම පුද්ගලයා ඉතා හොඳ පුද්ගලයෙක් විය හැකි නමුත් මළ සිරුරකට පෞරුෂයක් නොමැති නිසා ඔබ සම්බන්ධ වන්නේ මන්දැයි එය සිතීමට හේතු වන බවයි. අපගේ දේ සමඟ සම්බන්ධ වීම සිරුර යනු, සංවර්ධනය සඳහා ඉතා ඵලදායී වේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය.

මම සිංගප්පූරුවේ ඉන්නකොට මගේ ශිෂ්‍යයෙක් මැරුණා. ඔවුන් එහි මිනිසුන් ආදාහනය කරයි, එබැවින් මම ආදාහනය කිරීමට පෙර ගොස් අපි යාඥා කිහිපයක් කළෙමු. ඊට පස්සේ ඔවුන් දැම්මා සිරුර ආදාහනාගාරයේදී ඔබ පැය කිහිපයකට පසු ආපසු ගොස් අළු හරහා ගොස් චොප්ස්ටික්ස් සමඟ අස්ථි කොටස් තෝරා ගන්න. අනුකම්පාව ඇති කර ගැනීමට මෙය ඉතා හොඳයි, මන්ද ඔබ සැලකිලිමත් වන මෙම පුද්ගලයා මෙන්න. සිරුර සහ අවසානයේ දී සිරුර අළු සහ අස්ථි වේ.

ඒ වගේම, චොප්ස්ටික්ස්වලින් ඇටකටු අහුලා ගැනීමේ මේ දේ - මොකක්ද ඒ භාවනා අනිත්‍යතාවය මත එය වේ. ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම මෙම දේ නිර්මාණය කරමින්, "මම! මෙන්න මම - මාව බලන්න!" අවසානයේ ඉතිරි වන්නේ ඔබේ මිතුරන් චොප්ස්ටික්ස් වලින් තෝරා ගන්නා ඇටකටු පමණි.

යථාර්ථය පරීක්ෂා කිරීම

මෙය භාවනා අපගේ මනස ඉතා නිරවුල් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. එය මෝඩ නැත, එය කැරලි ගසන්නේ නැත, එය නොදකියි සිරුර නපුරු ලෙස. එය මෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන පමණක් සිතන අතර එය යථාර්ථය පරීක්ෂා කිරීමකි. මරණය සහ අනිත්‍යතාවය ගැන මෙනෙහි කිරීම වැදගත් ප්‍රශ්න කිහිපයක් මතු කරයි: අපගේ ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද? අපගේ ජීවිතයේ වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? අපි මැරුණම අපේ ජීවිතය වෙනුවෙන් පෙන්වන්න ඕන මොනවද? මෙය අපව නැවත ධර්මතාවයට පත් කරයි, මන්ද අපගේ මනස සහ අපගේ කර්මය අප මැරෙන විට අපට පෙන්විය යුතු දේ මිස අපගේ නොවේ සිරුර, අපේ වත්කම්වත්, අපේ කීර්තිනාමයවත් නෙවෙයි. ධර්මය තමයි අපිත් එක්ක යන්නේ. එම සිරුර සියලුම භෞතික දේවල් මෙහි පවතී, නමුත් අපගේ මනස, අපගේ කර්මය සහ අප විසින් වගා කර ඇති පුරුදු ආකල්ප - ඒවා අප සමඟ ඉදිරියට යයි.

සමහර වෙලාවට අපිට කරන්න පුළුවන් දේට වඩා හොඳ දෙයක් කරන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් අපිට නැති දෙයක් තියෙන කෙනෙක්ට අපි ඉරිසියා කරනවා. එම පුද්ගලයා චලනය වන මළ සිරුරක් වැනි බව මතක තබා ගැනීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. එවිට ඒ පුද්ගලයා කෙරෙහි ඊර්ෂ්‍යාව වෙනුවට අනුකම්පාව ඇතිවේ. මෙන්න මේ කෙනා තමන් ළඟ වටිනා දෙයක් තියෙනවා කියලා හිතනවා. මූලික වශයෙන් ඔවුන් සතුව අ සිරුර ඔවුන්ට මනසක් ඇත, නමුත් ඔවුන් ඔවුන්ගේ මනසින් කරන්නේ කුමක්ද? එවිට මෛත්‍රිය පැමිණ ඉරිසියාව ඉතා ඉක්මනින් පහව යන්නේ කෙසේ හෝ ඉරිසියා කරන්නට දෙයක් නැති බව අපට වැටහෙන බැවිනි. මේ ආකාරයේ භාවනා ගැන උමතු වූ අපගේ කර්ම රටාවන් බිඳ දමයි සිරුර සහ භෞතික දේවල්. එය පුරුද්ද බිඳ දමයි ඇලවීම. මෙය මනස විශාල වශයෙන් නිදහස් කරන අතර එය වඩාත් බලවත් කරයි භාවනා.

අස්ථි ක්ෂේත්රයක්

එකක් තියනව භාවනා ඔවුන් කරන්නේ ඔබ ඔබේම යැයි සිතන තැනයි සිරුර. ඔබ සිතන්නේ ඇටසැකිල්ල පමණක් ඇති වන පරිදි සම සහ මස් සෙමෙන් දිය වී යන බවයි. එවිට එම ඇටසැකිල්ල විශාල වී එය විශාල අස්ථි ක්ෂේත්‍රයක් බවට පත්වේ යැයි ඔබ සිතන්න. එවිට ඔබ අස්ථි ක්ෂේත්රයේ මෙම රූපය මත තනි නැඹුරුවක් වර්ධනය වේ. එය ඔබේ අරමුණයි භාවනා. එය ඇත්තෙන්ම මනස සන්සුන් කරයි.

මේ සියලු භාවනා කරන්නේ මනස සමතුලිතතාවයට ගෙන ඒමටයි. ඒවා කරන්නේ වෛරයක් ඇතිකරගන්න නෙවෙයි සිරුර නැත්තම් මොලේ වෙන්න. මේ භාවනා ක්‍රම නිසිලෙස භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි අප ඉගෙන ගත යුතුය. අපි මේවා ඕනෑවට වඩා කරන විට සහ අපගේ මනස මානසික අවපීඩනයට හෝ වෙනත් දෙයක් කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, අපට අනිවාර්යයෙන්ම සිදු වේ මෙනෙහි කරන්න ප්‍රේමණීය-කරුණාව මත සහ සංවේදී ජීවීන්ට මනසක් ඇති බවත් ඔවුන් අපට කරුණාවන්ත වී සතුට අවශ්‍ය බවත් මතක තබා ගන්න. මේ ආකාරයෙන්, අපි අපගේ හදවත් ඔවුන් වෙත විවෘත කරමු.

ද්වේෂය පිරිසිදු කිරීම

ඊළඟට ද්වේෂය පිරිසිඳීමේ අරමුණු. මෙන්න අපි කරන්නේ මෙටා හෝ ආදරණීය කරුණාව භාවනා. මෙය ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ තරමක් දුරට සිදු කෙරේ. අපි පටන් ගන්නේ අපි ගැනම හිතලා අපි හොඳින් සතුටින් ඉන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරලා. එතකොට අපි යාළුවෝ ගැන හිතලා එයාලට සැපෙන් සතුටින් ඉන්න කියලා ප් රාර්ථනා කරනවා. ඉන්පසු අපි නාඳුනන අය වෙතට, පසුව අප නොදන්නා අය වෙතට ගොස් ඔවුන් සඳහා එම ආශාවම වර්ධනය කරමු. එතකොට අන්තිමට අපි හිතනවා අපි ඇසුරු නොකරන අය ගැන ඇත්තටම හිතනවා, “ඔවුන්ට සතුට සහ සතුටට හේතු තිබුණා නම් එය පුදුමයක් නොවේද? මම ඔවුන්ට මේවා ලබා දෙන්නම්.”

ඔබ වෙනත් සංවේදී ජීවීන් ගැන සිතමින් සහ ඔවුන් වෙත ඔබේ හදවත විවෘත කරනවා විය හැකිය. ඔබ අවධානය යොමු කරන්නේ ඔබේ ආදරය පිළිබඳ හැඟීමයි. ඉතින් ද භාවනා ආදරය මත යනු ආදරයේ නිර්වචනය ගැන සිතීම සහ ආදරය පිළිබඳ නිර්වචනය ඔබේ මනසෙහි තනි සමාධියකින් තබා ගැනීම නොවේ. එය නොවේ භාවනා ආදරය මත. ආදරය පිළිබඳ සංකල්පයක් ගොඩනඟා ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම නොවේ. ඒ වෙනුවට ඔබ මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම කරන්න භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට සුබ පැතීම සහ ඔවුන් හොඳින් හා සතුටින් සිටින බව සිතීම. ඔබ ආදරයෙන් පිරී ඇති ආකාරයේ ප්‍රීතිමත්, උද්යෝගිමත් මනසක් වර්ධනය කර ගනී, එවිට ඔබ එම ප්‍රේමය පිළිබඳ හැඟීම මත තනිව සිටියි. ඔබ සමස්තය හරහා යන්න භාවනා ආදරය පිළිබඳ හැඟීම වර්ධනය කර ගැනීමට සහ පසුව ඔබ ඒ මත තනි නැඹුරුවක් වර්ධනය කර ගන්න.

මෙහි භාවනා, ඔබෙන්ම පටන්ගෙන සිතන්න, “මට සුවයෙන් සතුටින් ඉන්න ලැබේවා. මට නිදහස ලැබේවා ඇමුණුමක් මගේ සිරුර සහ මගේ ජීවිතයේ ඇති සියලුම පිස්සුව සහ මගේ ජීවිතය පිස්සු වට්ටන මගේ මනස. එවිට ඔබ එය ඔබ සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් වෙත පතුරුවන්න. නිශ්චිත පුද්ගලයන් ගැන සිතන්න. එවිට ඥාතීන් ගැන සිතන්න. ඉන්පසු එය නාඳුනන පුද්ගලයින්ට, ඔබ නොදන්නා පුද්ගලයින්ට පතුරුවා, ඔවුන් සඳහා එකම දේ ප්‍රාර්ථනා කරන්න. ඉන්පසු එය ඔබ එතරම් ප්‍රිය නොකරන සහ ඔබ නොගැලපෙන පුද්ගලයින් වෙත පැතිරෙන්න. ඇත්තෙන්ම සිතන්න, “ඔවුන්ට සතුට සහ එයට හේතු තිබේ නම් එය කෙතරම් අපූරුද”, මන්ද ඔවුන් සතුටින් සිටී නම් අපි ඔවුන්ට බොහෝ දුරට කැමති වනු ඇත. මූලික වශයෙන්, ඔවුන් අසතුටට පත්වන නිසා, අපට අප්රසන්න ලෙස පෙනෙන දේවල් ඔවුන් කරයි. ඉතින් මේ භාවනා ප්‍රේමනීය කරුණාව මත අපගේ වෛරය සමනය කර ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. එය හැඳින්වෙන්නේ එබැවිනි භාවනා වෛරය පිරිසිදු කිරීම සඳහා, කෝපය සහ පිළිකුල. එය ඉතා සුන්දර එකක් භාවනා කරන්න.

පවිත්ර කිරීම අඳුරු වීම

මෙම කාණ්ඩයේ තුන්වන එක අඳුරු භාවය පිරිසිදු කිරීම සඳහා වේ. අඳුරු වීම යනු අවිද්‍යාවයි, දේවල් හොඳින් අවබෝධ කර නොගන්නා මනසයි. ඉතින් මෙන්න අපි කරන්නේ අපි මෙනෙහි කරන්න පැන නගින යැපීම මත, සහ අපි මෙනෙහි කරන්න පවතින දේවල් හේතූන්ගෙන් හටගත් ආකාරය සහ දැන් පවතින දේවල් අනාගත ප්‍රතිඵල සඳහා හේතු වන ආකාරය පිළිබඳව. මේ භාවනා බෙහෙවින් ඵලදායී වේ. දේවල් බාහිර, වාස්තවික ආයතන ලෙස නොපවතින නමුත් ඒවා ඇතිවන්නේ ඒවාට හේතු පවතින නිසා බව අපි දකින්නෙමු. විශ්වයේ නිර්මාපකයෙකු සහ විශ්වයේ කළමනාකරුවෙකු කිසිවක් පැවැත්මට ගෙන නැති බවත්, නමුත් ඒවා ඇතිවන්නේ ඒවාට හේතු පවතින නිසා බවත් අපට පෙනී යාමට පටන් ගනී.

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

අභිමානය පිරිසිදු කිරීම

ඊළඟ එක උඩඟුකම පිරිසිදු කිරීමේ වස්තුවයි. උඩඟුකම යනු තමන් ගැන ඕනෑවට වඩා පුම්බන ලද දර්ශනයකි, විශාල “මම හරිම අපූරුයි” හෝ අනුපූරක “මම ඉතා භයානකයි”. [සිනා] ඔබ එය දෙස බැලුවද, එය විශාල 'මම' වේ. අපි මේ "මම" විශාල සහ ඝන බවට පත් කරනවා, ඒ නිසා අපි එය පිරිසිදු කිරීමට කරන්නේ මෙනෙහි කරන්න සංඝටක මත, සම්පාදනය කරන විවිධ සාධක සිරුර සහ මනස. ඔබ විසංයෝජනය කරන්න සිරුර සහ මනස එහි සංඝටක මූලද්රව්ය බවට පත් කරයි.

ඔබ සිතන්නේ එහි ඇති උණුසුම් මූලද්‍රව්‍යය ගැන ය සිරුර, ඝන මූලද්‍රව්‍ය, ද්‍රව මූලද්‍රව්‍ය සහ මේ සියලු විවිධ ගුණාංග වල සිරුර. එසේත් නැතිනම් අපට වස්තූන් සහ වෙනත් දේ වටහා ගැනීමට හැකි වන විවිධ විඥානයන් සහ ඉන්ද්‍රියයන් ගැන ඔබ සිතනවා. අපි විශාල ඝන "I" වෙනුවට මූලික වශයෙන් බොහෝ සංඝටක කොටස්වල සංයුතියක් ලෙස අප දෙස බැලීමට පටන් ගනිමු. අපි විවිධ සංඝටක විශ්ලේෂණය කිරීමට පටන් ගන්නා විට, මුළු සංදර්ශනය භාරව සිටින විශාල "මම" නොමැති බව අපට වැටහෙන නිසා ආඩම්බර හැඟීම පහව යයි. එය සැබවින්ම මනස සන්සුන් කිරීමට උපකාරී වේ.

උඩඟුකම නැති කිරීම සඳහා තවත් ක්රමයක් වන්නේ මෙනෙහි කරන්න සබැඳි දොළහක්, මූලාශ්‍ර දොළහක්, සංඝටක දහඅටක් සහ අනෙකුත් දුෂ්කර විෂයයන් මත. මේවා තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම දුෂ්කර විය හැකි අතර, එය ස්වයංක්‍රීයව අපගේ උඩඟුකම පහත හෙළීමට හේතු වේ, මන්ද අප එතරම් විශාල හා බුද්ධිමත් නොවන බව අප හඳුනා ගන්නා බැවිනි.

ඒවගේම, මම ආඩම්බරයට ඵලදායී ලෙස සලකන්නේ මා දන්නා සෑම දෙයක්ම හෝ මා සතුව ඇති සියල්ල වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් ලැබුණු බව මතක තබා ගැනීමයි. එය ආරම්භ කිරීම හෝ අවසන් කිරීම මගේ නොවේ. එය සංක්‍රමණයේ පවතින දෙයක් පමණි, එසේ ආඩම්බර වීමට ඇත්තේ කුමක්ද?

විවාදශීලී බව පිරිසිදු කිරීම

ඊලඟ එක තමයි විවාදාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමේ වස්තුව. ඔබ ඕනෑවට වඩා සිතන්නේ නම් හෝ ඔබට බොහෝ සංකල්ප තිබේ නම් මෙය භාවිතා වේ. ටිබෙට් භාෂාවෙන් මෙම යෙදුම වේ nam-tog එනම් පූර්ව නිගමන හෝ මිථ්‍යා විශ්වාස. මූලික වශයෙන් මෙය සිදුවන්නේ ඔබට කට වහන්නේ නැති මොළයක් ඇති විටය. මෙම සිතුවිලි හෝ සංකල්ප වස්තුවක් ලෙස අවසන් විය හැක භාවනා. විචක්ෂණශීලීභාවය හෝ මෙම කතාබස් මනස සඳහා නිර්දේශ කරනු ලබන්නේ කුමක් ද යන්නයි භාවනා හුස්ම මත.

මෙන්න අපි හුස්ම ගැනීම වෙත පැමිණෙමු භාවනා සහ හුස්ම මත තනි නැඹුරුව වගා කිරීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, ටිබෙට් ජාතිකයන් අවධාරණය කරන්නේ නැත භාවනා හුස්ම මත ගොඩක්. නමුත් එය අපට (බටහිර ජාතිකයින්ට) බෙහෙවින් වැදගත් බව මා සමඟ කතා කළ බොහෝ බටහිරයන් එකඟ වෙති. අපගේ මනස කෙතරම් ඝෝෂාකාරී සහ කතා බහට ලක්වන්නේද යන්න සහ එය සිදු කිරීම කොතරම් ප්‍රයෝජනවත්ද යන්න ටිබෙට් ජාතිකයින්ට සැමවිටම නොතේරෙන බව අපි සිතමු. භාවනා හුස්ම මත.

අනික් අතට මට එහෙම කියන අයත් මට හම්බවෙලා තියෙනවා මෙනෙහි කරන්න හුස්ම මත, ඔවුන්ට කිසිසේත් අවධානය යොමු කළ නොහැක. නමුත් ඔවුන් දෘශ්‍ය වස්තුවක් භාවිතා කරන විට, ඔවුන් තාරා දර්ශනය කරන විට හෝ ඔවුන් දෘශ්‍යමාන කරන විට බුද්ධ, එවිට ඔවුන්ට වඩා හොඳින් අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඉතින් අපට ලැබෙන්නේ මිනිසුන්ට විවිධ ආකල්ප ඇති බවත් ඒ නිසා ය බුද්ධ භාවිතා කිරීමට විවිධ වස්තූන් සමූහයක් ඉගැන්නුවා භාවනා. විවිධ පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ට වඩා හොඳින් ක්‍රියා කරන විවිධ දේවල් ලැබෙනු ඇත. ඔබට එක්කෝ පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න ඔබට විචක්ෂණශීලීභාවය පිළිබඳ ගැටලුවක් ඇත්නම් හුස්ම හෝ දේවතාවා මත.

ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න හුස්ම ගැනීමේදී, ඔබේ පෞරුෂය තුළ, අනෙක් සියලුම කෙලෙස් සමාන නම් සහ ඔබට ඒවායින් කිසිවක් සමඟ විශේෂ ගැටළුවක් නොමැත.

හුස්ම ගැන මෙනෙහි කිරීමේ මාර්ග

කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ මෙනෙහි කරන්න හුස්ම මත. එක් මාර්ගයක් වන්නේ හුස්ම ගණනය කිරීමයි. ඔබට දහය දක්වා පැමිණෙන තෙක් ආශ්වාසය එකක් ලෙසද, ප්‍රාශ්වාසය දෙකක් ලෙසද, ආශ්වාසය තුනක් ලෙසද, ප්‍රාශ්වාස හතරක් ලෙසද ගණන් කළ හැකි අතර පසුව එකකට පසුපසට ගණන් කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම් ඔබට ඇතුළත සහ පිටතට යන සම්පූර්ණ චක්‍රයක් එකක් ලෙසද, තවත් චක්‍රයක් ඇතුළත සහ පිටවීම දෙකක් ලෙසද ගණන් කළ හැක. එසේත් නැතිනම් ඔබට පිටතට-ඇතුළට එකක් ලෙසත්, පිටතට-ඇතුළත්-දෙකක් ලෙසත් චක්‍රයක් කළ හැකිය. මේ ආකාරයෙන් ගණන් කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් වේ. එසේම ඔබට දහය දක්වා ගණන් කළ හැකි අතර පසුව නැවත ආරම්භ කරන්න. සමහර ගුරුවරුන් පවසන්නේ 21 දක්වා ගණන් කර නැවත ආරම්භ කරන්න. ඔබ එය මැදදී අවධානය වෙනතකට යොමු කළහොත්, එකකින් ආරම්භ කරන්න. ඔබ පහක් ලබා ගන්නේ නම්, ඔබ ඇත්තෙන්ම විශිෂ්ටයි. [සිනා]

ආශ්වාස කරන විට "බඩ්" කියන්න, හුස්ම පිට කරන විට "දෝ" යැයි පවසන ගුරුවරුන් ගැන තායිලන්තයේ මම අසා ඇත්තෙමි. ඉතින් ඔබ යන්නේ "බුඩ්-දෝ," "බුඩ්-දෝ". එය “බුද්ධ” නොවන්නේ මන්දැයි මම නොදනිමි. ඔවුන් පවසන්නේ "බුද්ධෝ" කියායි. ඔබේ මනසේ ඇති බව පැවසීම ඔබට හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට සහ හුස්ම මත රැඳී සිටීමට උපකාරී වන මාර්ගයකි. ඔබ අවධානය යොමු කළ පසු ඔබට "බුඩ්-දෝ" ගණන් කිරීමට හෝ කීමට අවශ්‍ය නැත.

මහාසි සයදව්ගේ සම්ප්‍රදායේ ඔබ උදරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඔබටම කියාගන්න, “නැඟීම,” “වැටීම,” “නැඟීම” සහ “වැටීම”. වෙනත් සම්ප්‍රදායන් ඔබට "ඇතුළ", "පිටත", "ඇතුළ", "පිටත" යැයි පැවසීමට ඇත. මේ සියල්ල පැවසීමේ අරමුණ ඔබේ හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උපකාර කිරීම පමණි. සෑම විටම ඔබ "නැඟිටිනවා" යැයි පවසනු ඇත, නමුත් ඔබ හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටින අතර එවිට ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇති බව ඔබට වැටහෙන අතර ඔබේ හුස්ම වෙත නැවත පැමිණේ. එසේත් නැතිනම් ඔබ ආශ්වාස කරන විට "පිටතට" පවසන අතර එය ඔබට අවධානය වෙනතකට යොමු වී ඇති බව වටහා ගැනීමට උපකාරී වේ.

එබැවින් ඔබ මෙම ක්‍රමවලින් එකක් භාවිතා කරන්නේ නම්, ඔබ හුස්ම ගන්නා විට නිහඬව ඔබටම යමක් පවසන්න. එය නිශ්ශබ්ද ආකාරයේ සටහන් කිරීම හෝ පරීක්ෂා කිරීමකි. ඔබ එය ශබ්ද නඟා නොකියන්න. එය නැඟීම හා වැටීම සටහන් කරන මනසෙහි කුඩා කොටසක් පමණි.

නැවතත්, විවිධ ක්රම තිබේ මෙනෙහි කරන්න හුස්ම මත. එක් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ වාතය ඇතුළුවීම සහ පිටවීම, වාතය ඇතුළුවීම සහ පිරවීම සහ පිටතට යාම යන සමස්ත ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කිරීමයි. එබැවින් සමාධිය චලනය මත හෝ හුස්ම පිළිබඳ සමස්ත හැඟීම මත වේ. ඒක එක විදිහක්.

තවත් ක්‍රමයක් නම්, ඔබ විශේෂයෙන් නාස්පුඩු සහ උඩු තොල වෙත අවධානය යොමු කර ස්පර්ශය පිළිබඳ හැඟීම, ඔබ හුස්ම ගන්නා විට සහ හුස්ම ඔබේ තොල් ස්පර්ශ කරන විට ඇතිවන පීඩනය පිළිබඳ හැඟීම කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කරයි. එසේත් නැතිනම් ආශ්වාසය ඇතුළට සහ පිටවන විට ඔබට තාපය හා සීතල පිළිබඳ හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඔබ ඔබේ උදරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, ඔබ උදරයේ නැගීම සහ වැටීම, ඇඳුම් වලට එරෙහිව උදරයේ හැඟීම, උදරයේ අභ්‍යන්තර හැඟීම ඉහළ පහළ යන ආකාරය ඔබ බලා සිටී.

ජෙනරල් ලැම්රිම්පා නිර්දේශ කළේ ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසයේ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කිරීම සහ හුස්ම පිටවීම යන ක්‍රියාවලිය මා විස්තර කළ පළමුවැන්නයි. ඔහු නිර්දේශ කළේ වාතය ඇතුළට චලනය වන ක්‍රියාවලිය සහ වාතය පිටතට චලනය වන ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ටික වේලාවකට පසු නාස්පුඩු වෙත අවධානය යොමු කරන ලෙසයි. ඔහු නිර්දේශ කළේ එයයි, නමුත් එය වෙනත් ආකාරයකින් කරන වෙනත් ගුරුවරුන් ඔබට හමුවනු ඇත.

නිදිමත එනවා

ආශ්වාස ප්‍රශ්වාසය නිරීක්ෂණය කරන විට නිදිමත ගතියක් ඇති වුවහොත් ක්‍රියාත්මක වන එක් දෙයක් නම්, ඔබ ප්‍රශ්වාස කරන විට අඳුරු, බර වූ මනස දුම් ස්වරූපයෙන් පිටවන බවත්, දීප්තිමත් හා අවදියෙන් සිටින මනස ස්වරූපයෙන් ඇතුළු වන බවත් සිතීමයි. ඔබ ආශ්වාස කරන විට ආලෝකය. එය ඇත්තෙන්ම ඔබට නිදිමතෙන් මිදීමට උපකාරී වේ.

කෝපය, කනස්සල්ල හෝ බිය ඇති වීම

ඔබේ මනස කෝපයෙන් හා කනස්සල්ලෙන් පිරී තිබේ නම් හෝ බොහෝ බියක් තිබේ නම්, එවිට ඔබට එය දුම් ස්වරූපයෙන් පිට කිරීම සහ සාමකාමීව ආශ්වාස කිරීම ගැන සිතාගත හැකිය. සන්සුන් මනස ඔබේ පුරවන ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් සිරුර සහ මනස.

ඔබ පිට කරන දේවල් දුමාරයක් ලෙස සිතන විට, දුම කාමරය පුරවා කාමරයේ සිටින අනෙක් සියල්ලන්ම හුස්ම හිර නොකරන බව වැදගත් වේ. එක පාරක් යමෙක් ඇහුවා, “දුම් එක මගේ වටේ තියෙන නිසා මම ඒකට මොකද කරන්නේ?” [සිනා] ඔවුන් කාමරය දූෂණය කිරීම ගැන බෙහෙවින් කනස්සල්ලට පත්ව සිටියහ. මම ඔවුන්ට සහතික වුණා එය කමක් නැහැ කියලා. කිසිවකු එයින් කම්පා නොවනු ඇත.

සාරාංශය

පිරිසිදු කිරීම සඳහා ඇමුණුමක්, අප මෙනෙහි කරන්න කැත පැති මත, විශේෂයෙන්ම සිරුර.

වෛරය පිරිසිඳු කිරීම සඳහා අපි මෙනෙහි කරන්න ආදරණීය කරුණාව මත.

අපැහැදිලි කිරීම පිරිසිදු කිරීම සඳහා මෙනෙහි කරන්න හේතුව සහ බලපෑම මත.

අභිමානය පවිත්ර කිරීම සඳහා අපි එහි සංඝටක මූලද්රව්ය ගැන සිතමු සිරුර සහ මනස.

විවාදශීලී බව හෝ කතා බහ, පූර්ව නිගමන හෝ මිථ්‍යා විශ්වාස පිරිසිදු කිරීම සඳහා, අපි මෙනෙහි කරන්න හුස්ම මත. මේ සියල්ල වස්තු කාණ්ඩයට ඇතුළත් වේ මෙනෙහි කරන්න හැසිරීම පිරිසිදු කිරීම සඳහා.

ප්‍රශ්න තියෙනවද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] වස්තුව ඔබට පැහැදිලි වන තෙක් ඔබ විශ්ලේෂණය කරයි, පසුව වස්තුව පැහැදිලි වන විට ඔබ ඒ මත තනිව සිටින්න. අපි කරන්නේ නම් භාවනා අවබෝධය සඳහා වැඩි වශයෙන්, අපි විශ්ලේෂණය අවධාරණය කරන්නෙමු. අපි ජෙනරල් කරනකොට lamrim භාවනා සහ මාතෘකාවක් ගැන සිතීම, අපි විමර්ශන මනස වැඩිපුර භාවිතා කරමු. නමුත් අවසානයේ ඔබට යම් නිගමනයක්, හැඟීමක් හෝ අත්දැකීමක් ලැබෙන විට, ඔබ එය තනි තනිව අල්ලාගෙන සිටින්න. එය අවබෝධය ඔබේ මනස තුළට කිඳා බැසීමට සහ ඔබේ කොටසක් වීමට උපකාර කරයි.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ එහි අශුභ පැති ගැන මෙනෙහි කරන්නේ නම් සිරුර සහ ඔබ නිගමනයකට පැමිණේ, "වාව්! මම මොකද මේකට බැඳිලා ඉන්නේ සිරුර මට මේ ඇදහිය නොහැකි මානව හැකියාව ඇති විට?" එවැනි සිතුවිල්ලක් ඔබේ මනසට සැබවින්ම ශක්තිමත් හැඟීමක් ඇති කළ හැකිය. එවිට ඔබ එම හැඟීම තබා ගන්න. ඔබට එම හැඟීම දිගු කලක් තබා ගත හැකි තරමට, එය ඔබේ මනසෙහි සහ ඔබේ කොටසෙහි තැන්පත් වේ. මේ ආකාරයෙන් අපි අපගේ මනස නැවත පුහුණු කර අපගේ මනස නැවත සකස් කරමු.

1. "Merit" යනු "ධනාත්මක විභවය" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමි දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. "පීඩා" යනු "මුලාව" වෙනුවට දැන් තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩