මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

3 වන පදය: කෝපයේ ගින්න

3 වන පදය: කෝපයේ ගින්න

පිළිබඳ සාකච්ඡා මාලාවක කොටසකි ප්රඥාවේ මැණික්, හත්වන දලයි ලාමාගේ කවියකි.

  • අපගේ අල්පේච්ඡ, විචක්ෂණශීලී සිත හටගන්නේ හේතුවෙනි ඇමුණුමක්
  • අපේ ඉහළ බලාපොරොත්තු ඉටු නොවන විට දුක් වේදනා ඇති වේ
  • තොරව අන් අය සඳහා විවෘත හදවතක් ඇති සත්කාර වගා කිරීම ඇමුණුමක්

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 3 පදය (බාගත)

එබැවින් අපි දිගටම කරගෙන යන්නෙමු ප්රඥාවේ මැණික් හත්වන විසින් දලයි ලාමා. එබැවින් 3 වැනි පදය මෙසේ පවසයි: "අපි අන් අයට වඩා සමීප වන විට ඇවිළෙන මහා ගින්න කුමක්ද?"

ප්රේක්ෂකයන්: කෝපය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron: පිළිතුර: "භයානකයි කෝපය ඒකට පුංචිම අභියෝගයක්වත් දරාගන්න බැහැ.”

අපි අන් අයට වඩා සමීප වූ විට ඇවිළෙන මහා ගින්න කුමක්ද?
භයානකයි කෝපය පුංචිම අභියෝගයක්වත් දරාගන්න බෑ කියලා.

ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටීම වෙනුවට අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම

ඉතින්, “අපි අන් අයට ඉතා සමීප වූ විට ඇවිළෙන මහා ගින්න කුමක්ද?” අප අන් අයට සමීප නොවිය යුතු බව මින් අදහස් නොවේ. එයින් අදහස් වන්නේ අප අන් අය සමඟ ළං වන විටය ඇමුණුමක්. ඒ නිසා අපි ළං වන විට සහ අපි ඒවාට සම්බන්ධ වූ විට, හෝ අපි ළං වන විට අපි අපගේම අදහස් හෝ අපගේම කැමැත්තට බැඳී සිටිමු. ඉතින් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඔයා හැමෝගෙන්ම අතක් දුරින් ඉන්න කියලා. මක්නිසාද යත් පැහැදිලිවම බෝධිසත්වයන් අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වී ඔවුන් වෙත ළඟා වී ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන බැවිනි. නමුත් අපි වෙනත් පුද්ගලයින් වෙත ළඟා වන විට සහ අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, නැතහොත් අපගේම අදහස්, අපගේම මනාපයන්, දේවල් කළ යුතු යැයි අප සිතන ආකාරය, අපට අවශ්‍ය දේ ... අපි අන් අය වෙත ළඟා වන විට සහ අපගේ මනසෙහි පසුබිමේ ඒ සියල්ල පිහිනන විට, අප අන් අය සමඟ සිටින විට කුමක් සිදුවේද? ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට යන්නේ නැත.

ඇලීම දුකට හේතුවන හැටි

ඒ වගේම මිනිසුන් කළ යුතු දේ ගැන අපේ මනසේ බොහෝ නීති තිබේ. අපේ මනසේ විවෘත ඉඩක් තියෙනවා වගේ නෙවෙයි, කාට හරි මේක කරන්න පුළුවන්, එහෙම කරන්න පුළුවන් කියලා, ඔයා දන්නවද, මිදි කන්න පුළුවන්, ඇපල් කන්න පුළුවන්, මේ ගහ යට ඉඳගන්න පුළුවන්, ඒ ගහ යට ඉඳගන්න පුළුවන් කියලා. නැහැ, අපේ හිතේ හැටියට හැමෝටම මේ ගහ යට ඉඳගන්න වෙනවා. හැමෝටම මිදි කන්න වෙනවා. හැමෝම මේක කරන්න ඕනේ එහෙමයි. අපි තරහා නොගෙන අපි කැමති දේ ඇරෙන්න වෙන කිසිම දෙයක් කරන්න අපේ හිතේ ඉඩක් නෑ.

එබැවින් අපට බොහෝ අදහස් සහ මනාපයන් සහ “කළ යුතු” ඇති විට, අපි අපව සකස් කර ගනිමු කෝපය සහ දුක්ඛිත. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබට මනාප නැති බවත්, "අනේ මට වතුර බොන්න පුළුවන්, මට මී විස බොන්න පුළුවන්, ඒ සියල්ල එක හා සමාන බවත්" නොවේ. නැහැ, අපි ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. ඔබට මනාප තිබිය හැකිය, ඔබට අදහස් සහ අදහස් තිබිය හැකිය. එය ඇමුණුමක් ගැටලුව ඇති කරන ඔවුන්ට.

ඇමුණුමක් නොමැතිව ප්‍රායෝගික මනාප

ඔබ දන්නවා, මම මගේ ගුරුවරුන් දෙස බලන විට - ඔවුන් ඇත්තටම සැලකිල්ලක් නොදක්වන කුඩා දේවල් - නමුත් සමහර දේවල් ගැන ... ඔවුන්ට නිශ්චිත මනාප ඇති දේවල් තිබේ. නමුත් මනාපය සිදු නොවන්නේ නම් - තත්වය එසේ නොපැමිණෙන්නේ නම් - ඔවුන් සියල්ලෝම ඒ ගැන කෝපයෙන් හා කලබල වන්නේ නැත. නමුත් අපට, අපට බොහෝ මනාපයන් සහ මතයන් අප බැඳී ඇත, යමෙකු ඒවාට එකඟ නොවන විට අපි ඉවතට හැරෙමු. ඒ නිසා අපට වැදගත් දේවල් ගැන මනාප සහ අදහස් ඇත, නමුත් මිනිසුන් සමඟ අපගේ දෛනික ජීවිතයේ බොහෝ ආරවුල් ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් වැදගත් නොවන දේවල් ගැන ය. (උදා): “ඇයි ඔබ කඩදාසි කැබලි දැම්මේ මෙය කන්ටේනර්?" “ඔබ දන්නේ නැද්ද සලාදය යනවා කියලා එතන, ඒක යන්නේ නැහැ මෙහි.” “ඇයි ඔයා තුවාය හෝදුවේ මෙය රෙදි සෝදන බඩු? ඔබ එය සෝදාගත යුතුව තිබුණි එම. "

ඔබ දන්නවා? ඒ දේවල්.... ඇත්තටම? මෙය වැදගත්? ඒත් අපි ගොඩක් පොඩි දේවල් වලට ෆික්ස් වෙලා ඊට පස්සේ කලබල වෙනවා. ඒ වගේම අපි විශාල වැදගත් දේවල් ලෙස සලකන දේවල් පවා ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් විශාල වැදගත් දේවල් නොවේ. නමුත් අපිට අවශ්‍ය දේ අනිත් අය නොකරන විට අපි ඇත්තටම කලබල වෙනවා. “මට අවශ්‍ය ලොග කපා දමන්න මෙය, මම කැමති නැහැ ඔවුන් වගේ කපන්න එම.” “මට පැන්සි වවන්න ඕන මෙහි, හා දන්නවද පනින කොස් පැන්සි වලට මොකද උනේ? අපි ගිය අවුරුද්දේ ඒවා තිබ්බා, මේ අවුරුද්දේ වත්තේ නෑනේ, මොකක්ද කතාව? ඔබ දුටුවේ නැද්ද? ”

අපගේ අපේක්ෂාවන් පරීක්ෂා කිරීම

ඉතින් නිකම්ම පොඩි දේවල් ගොඩක් තියෙනවා, ඊට පස්සේ ඊට වඩා වැදගත් වෙන්න පුළුවන් දේවල් ගොඩක් තියෙනවා නමුත් නැවතත්, අපි කියන දේ නොකර ඉන්න කාටවත් බැහැ. නැත්නම් අපිට ඕන දේ කරන්නේ නැහැ. එසේනම් ප්‍රශ්නය වන්නේ අන් අය සහයෝගයෙන් කටයුතු නොකිරීමද? අනිත් අය අපේ නඩුවට එන ප්‍රශ්නයක්ද? එසේත් නැතිනම් අපට අන් අයගේ ජීවිත ඇති ගැටලුව ඔවුන් සඳහා විස්තරාත්මකව සිතියම් ගත කර තිබේද? ඔවුන් කළ යුතු දේ. ඔවුන් සිතිය යුතු දේ. එයාලට කියන්න තියෙන දේ. ඒ වගේම ඔවුන් එය කරන්නේ නැහැ.

ඉතින් අපි කාලකන්නි උනාම, තරහා උනාම එතනට ඇඟිල්ල දික් කරනවා වෙනුවට මෙතන බලන්න ඕනේ. මම කොහොමද ඔච්චර කේන්ති ගන්නෙ? මොකද මට මේක ඕනේ, සහ මම අවශ්යතාව මේ. අපට අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා අතර වෙනස හඳුනාගත නොහැක. මම අවශ්යතාව මේ. ඇත්තටම?

අපගේ අපේක්ෂාවන් ඉටු නොවන විට

ඉතින්, "භයානක කෝපය ඒකට පුංචිම අභියෝගයක්වත් දරාගන්න බැහැ.” හා ඒක ඇත්ත නේද? අපි කරන්න ඕන දේ ගැන කවුරුහරි අපේ සිතිවිල්ලට අභියෝග කරනකොට අපිට ඒක දරාගන්න බැහැ. අපිට ඒක දරාගන්න බෑ. “මොකද මට සැලසුමක් තියෙන නිසා මම මේක කරන්න යනවා සහ මගේ සැලැස්ම කරන්න එපා කියලා ඔයා මොනවද කරන්නේ? මොකද මට මේ හේතුවයි මේ හේතුවයි මේ හේතුවයි…” හරිද?

උපකාරය හානියක් ලෙස දැකීම

සමහර වෙලාවට කවුරුහරි ප්‍රශ්නයක් අහනවා, අපි ඒක අභියෝගයක් විදියට ගන්නවා. අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය - සමහර විට - අන් අයගේ අදහස් අපට දැකිය නොහැක. නැතිනම් ප්‍රයෝජනවත් යෝජනාවක් ඉදිරිපත් කරන්න. නමුත් ඒ වෙනුවට අපි කෙතරම් මමත්වයට බැඳී සිටිනවාද යත් සෑම දෙයක්ම අපට තර්ජනයක් ලෙස පෙනේ. ඔබට කවදා හෝ එවැනි දින තිබේද? සෑම කෙනෙකුම කරන සෑම දෙයක්ම තර්ජනයක් පමණක් වන තැන. ඉතින් ඒ දවස්වල - හෝ මිනිත්තු හෝ කුමක් වුවත්, අවුරුදු - අපට අඩියක් පස්සට ගෙන යා යුතුයි, ඔබ දන්නවා, මේ හැමෝම ඇත්තටම මට උදව් කරන්න උත්සාහ කරනවා. මොකද මම බලනකොට ඇත්තටම මට පිස්සු හැදෙන්නේ මට උදව් කරන්න හදන අය. ඔවුන් මට උදව් කිරීමට මට අවශ්‍ය ආකාරයට මට උදව් නොකරන්නේ ඔවුන්ට මගේ මනස කියවිය නොහැකි බැවිනි. ඒවගේම “හොඳයි සමහර විට මම කවදාවත් නොසලකපු හොඳ අදහස් එයාලට තියෙන්න ඇති” කියලා හිතන්න තරම් මම විවෘත මනසක් නැති නිසා. ඒ අතරම, අපට ටිකක් වේගය අඩු කර අපගේ මනස විවෘත කර මිනිසුන් අපට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන බව වටහා ගත හැකි නම්, සිදුවන සෑම දෙයක් ගැනම අපට ආරක්‍ෂාව සහ අභියෝග කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. මොකද අපි එහෙම උනාම කාටද කාලකන්නි වෙන්නේ? මම කියන්නේ අපි අපේ හැසිරීම් වලින් අනිත් අයව අසරණ කරනවා, නමුත් වඩාත්ම දුක්ඛිත පුද්ගලයා කවුද? අපි ඉන්නේ. අපි නේද? ඒ නිසා අපි අපේ මනස නිර්මාණය කරන කතා පරීක්ෂා කළ යුතුයි. අපගේ නීති ලැයිස්තුව පරීක්ෂා කරන්න. අපගේ අපේක්ෂාවන් පරීක්ෂා කරන්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරය] අපගේ අවශ්‍යතා කිසිවිටෙක ගැටෙන්නේ නැති බව සත්‍යයකි, නමුත් ඒවා යම් ආකාරයකට හමුවීමට අප බැඳී සිටින විට, එය ගැටුමක් ගෙන එයි. අපි හැමෝටම මිත්‍රත්වය අවශ්‍ය වගේ. නමුත් මගේ මිත්‍රත්වයේ අවශ්‍යතාවය ඔබ මා සමඟ දැන්ම ඇවිදින්න යන්න ඕන කියන එක ප්‍රශ්න ඇති කරනවා නේද? මට මිත්‍රත්වය අවශ්‍ය නමුත් සමහර විට අපි දැන් ඇවිදින්නේ නැත යන අදහසට විවෘතව සිටියහොත් අපි පසුව ඇවිදින්නෙමු. එසේත් නැතිනම් මිත්‍රත්වය වෙනත් ආකාරයකින් ප්‍රකාශ වේ. සමහර අය තමන්ගේ මිත්‍රත්වය පෙන්වන්නේ කාට හරි දෙයක් කරලා. ක්‍රියාකාරකම් කරමින් ඔවුන් සමඟ හොඳ කාලයක් ගත කිරීමෙන් නොවේ. මිනිසුන් ඇත්තටම මිත්‍රත්වය පෙන්වන්නේ විවිධ ආකාරවලින්. එබැවින් අපට අපගේ මනස විවෘත කර අනෙක් පුද්ගලයින් කරන දෙයට සුසර කළ හැකි නම් අපට අවශ්‍යතා වඩාත් පහසුවෙන් සපුරා ගත හැකිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර] අපි අච්චාරු දේවල් නිසා ගොඩක් අවුල් වෙනවා. අපගේ මනසේ තත්වය වැනි ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් දේවල් වන අතර, අපි… ඒ ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කවුද? මම වඩාත් උනන්දු වන්නේ මිනිසුන් තම කණ්නාඩි අල්මාරියේ තබා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ඔවුන්ගේ මනසේ තත්වයට වඩා ය. මම වඩාත් උනන්දු වන්නේ ඔවුන් වැසිකිළියට භාවිතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ ක්ලෙන්සර් එකක්ද යන්නයි. සහ තත්වය ගැන කුමක් කිව හැකිද? my මනස?

ඔබට බොහෝ වැඳීම් සහ මැන්ඩලා කළ හැකිය පූජා සහ මැන්ට්ර්රා, නමුත් එය ක්‍රියාවලියේදී ඔබේ මනස පුහුණු නොකරන්න.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.