නිවැරදි උත්සාහය, දැක්ම සහ චින්තනය

නිවැරදි උත්සාහය

• සතර ආකාරයක උත්සාහයක්
• නිවැරදි උත්සාහය උත්පාදනය කිරීමට උපකාර වන සාධක

LR 123: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 01 (බාගත)

ප්‍රඥාව පිළිබඳ උසස් පුහුණුව

• ශ්‍රවණ ප්‍රඥාව
• මෙනෙහි කිරීමේ ඥානය
• භාවනාවේ නුවණ
• සමඟ ඉගැන්වීම් ඒකාබද්ධ කිරීම භාවනා සහ දෘශ්යකරණය

LR 123: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 02 (බාගත)

නිවැරදි දැක්ම සහ නිවැරදි චින්තනය

• එම ලක්ෂණ තුනක්
• චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය ගැඹුරු කිරීම
• වර්ධනය කිරීමට වැදගත් අවබෝධයන්

LR 123: අෂ්ටාංගික ආර්ය මාර්ගය 03 (බාගත)

6) නිවැරදි උත්සාහය

අපි කිව්වේ උත්සාහය වර්ග හතරක් තියෙනවා කියලා.

1. මතු නොවූ ඍණාත්මක තත්ත්වයන් ඇතිවීම වැළැක්වීම සහ අතීතයේ ඇති වූ ඒවා පිරිසිදු කිරීම.

2. දැනටමත් මතු වී ඇති සෘණාත්මක තත්ත්වයන් අත්හැරීම සහ අනාගතයේදී ඒවා නැවත ඇතිවීම වැළැක්වීම.

3. ධනාත්මක පැත්තෙන්, අපි දැනටමත් ජනනය කර නොමැති ධනාත්මක තත්වයන් උත්පාදනය කර අතීතයේ අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඒවා ගැන සතුටු වෙමු.

4. අප විසින් ජනනය කර ඇති ධනාත්මක තත්වයන් පවත්වා ගෙන යාමට සහ අනාගතයේදී තවත් බොහෝ දේ නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කිරීම.

මේ සියල්ල කිරීමට උත්සාහයක් අවශ්ය වේ. උත්සාහය තල්ලු කිරීමක් නොවන බව මතක තබා ගන්න, උත්සාහය අපගේ දත්මිටි කාගෙන “උර්ග්හ්!” යන්න නොවේ. උත්සාහය යනු සතුටට පත්වීමයි. මේ දේවල් කිරීමෙන් සතුටට පත්වන සිතකි.

නිවැරදි උත්සාහය උත්පාදනය කිරීමට අපට උපකාර වන සාධක

නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී සාධක ගැන කල්පනා කිරීම

මේ ආකාරයේ උත්සාහයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා සහ විශේෂයෙන් අප විස්තර කළ එම වර්ග හතර සඳහා, ප්‍රයෝජනවත් වන කරුණු කිහිපයක් තිබේ. එකක් නම් නිර්මාණාත්මක සහ විනාශකාරී දේ ගැන මෙනෙහි කිරීමට යම් කාලයක් ගත කිරීමයි. ධනාත්මක හා සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්, නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී මානසික තත්වයන් අතර වෙනස දැන ගැනීමට අපට හැකි නම්, අපට මෙම උත්සාහයන් හතර යෙදිය හැකිය. අපට වෙනස් කොට සැලකීමට හැකිය, “හොඳයි, පවිත්‍ර කිරීම අවශ්‍ය වන අතීතයේ මා කළේ කුමක්ද? මට සතුටු විය හැකි අතීතයේ මා කළේ කුමක්ද? අනාගතයේදී මා උත්පාදනය කිරීමට යන්නේ කුමක්ද? මට උත්පාදනය කිරීමට අවශ්‍ය කුමක්ද? මම දැන් ජනනය කරන්නේ කුමක්ද? අනාගතයේදී මට කුමක් උත්පාදනය කළ හැකිද? ” එය නිර්මාණාත්මක සහ විනාශකාරී ක්‍රියා සහ නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී මානසික තත්ත්වයන් මොනවාද යන්න පිළිබඳව යම් ආකාරයක වෙනස්කම් කිරීමකි. ඒ වගේ වීර්යය උපදවා ගන්න අපිට උදව් වෙන එක දෙයක් තමයි මේක, ඒ නිසා ඒ ගැන හිතල ටිකක් වෙලාව ගත කරන්න.

අපගේ හැසිරීම පිළිබඳ දැනුවත්භාවය

දෙවෙනි කාරණය තමයි අපේ හැසිරීම ගැන දැනුවත් වීම. එය නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී ක්‍රියාවන් පිළිබඳ යම් බුද්ධිමය අදහසක් පමණක් නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ හැසිරීම් පිළිබඳව වඩාත් දැනුවත් වීම ද වේ. අපි අපේ සිහිය කියන කොටසේ මේ ගැන ටිකක් කතා කළා සිරුර භාෂාව. නිවැරදි කථාව, ජීවනෝපාය සහ ක්‍රියාව ගැන කතා කරන විට අපි එය සඳහන් කළෙමු. මේ සියලු දේ කළ යුත්තේ අපගේ දැනුවත්භාවය සහ අප කරන දේ ගැන සිහියෙන් සිටීම, අපගේ හැසිරීම පිළිබඳව දැනුවත් වීම සහ සෑම විටම ස්වයංක්‍රීයව සිටීම පමණක් නොවේ.

ධනාත්මක අභිලාෂයක් තිබීම

උත්සාහය උත්පාදනය කිරීමට උපකාර වන තවත් දෙයක් නම් ධනාත්මකව සිටීමයි අභිලාශය මෙතුලින් සහ අපට යාමට අවශ්‍ය පරමාදර්ශයක්. මේ සඳහා අපගේ ජීවිතයේ ඉලක්කය, අරමුණ, අපගේ ජීවිතයේ අරුත ඉතා පැහැදිලිව තිබීම අවශ්‍ය වේ. අපගේ ඉලක්කය පැහැදිලි නම් සහ අපට එය තිබේ නම් අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සඳහා, එවිට මාර්ගයෙහි ප්‍රබෝධමත් වීම ඉතා පහසු වේ. එය ඔබ සතුව ඇති විට වගේ අභිලාශය මෙතුලින් මුදල් ඉපයීමට, රැකියාවට යාම එතරම් නරක නැත. මුදල් ඉපැයීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන ඔබ සිතන විට, ඔබ රැකියාවට යාමට යම් ආකාරයක උත්සුකතාවයක් ඇති කරයි. ඔබට ඔබේ ජීවිතයේ පරමාදර්ශයක් තිබේ නම් සහ ඔබ බුද්ධත්වයේ ප්‍රතිලාභ ගැන සිතන්නේ නම්, ඔබ ප්‍රායෝගිකව කිරීමෙන් සතුටක් ලබයි. අපි මෙම ප්‍රීතිමත් මනසක් ඇති කර ගැනීමට පුරුදු වන විට සහ එය සැබවින්ම උත්සාහ කර එය හිතාමතාම වගා කිරීම වැදගත් වේ.

අප බටහිරයන් වන අපට සමහර විට ඒ සඳහා දුෂ්කර කාලයක් ඇත, මන්ද අප උත්සාහය තල්ලු කිරීම සමඟ පටලවා ගැනීමට නැඹුරු වේ. අපි තල්ලු කිරීමේ අන්තයේ සිට හුදෙක් අඩු, කම්මැලි සහ උදාසීන යන අනෙක් අන්තයට යමු. අපට මේ ප්‍රීතිය ලබා ගැනීමේ මැද මාවතක් ලැබෙන බවක් නොපෙනේ. කම්මැලිකම සහ තල්ලු කිරීම යන දෙකම, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට එතරම් සතුටක් නැත. අපි කම්මැලි වූ විට, අපි සද්ධර්මය ගැන සතුටු නොවෙමු; අපි යන්නේ "ආහ්හ්හ්!" අපි තල්ලු කරන විට, අපි අපගේ රෙපරමාදු වැඩ ආචාර ධර්ම සංස්කෘතියට-අපි සාක්ෂාත් කර ගැනීමට, ළඟා කර ගැනීමට සහ "අපි ඒ සඳහා යමු!" ඒකෙන් අපිට පුහුණුවට අවශ්‍ය මේ සැහැල්ලු මානසික තත්ත්වය ඇති වෙන්නේ නැහැ. එය අපගේ මනස සමඟ ක්‍රියා කරන අතර මෙය ධනාත්මක වේ අභිලාශය මෙතුලින් එවිට පුහුණුව ඇත්තෙන්ම සතුටක් බවට පත් වේ. එය ඉතා වැදගත්.

අපි අපේ ව්‍යවහාරයේ හිර වූ විට කළ යුතු දේ දැන ගැනීම

අපගේ පුහුණුව සැමවිටම සතුටක් නොවනු ඇත. අපි ගොඩක් උඩ පහල යනවා. සමහර විට එය හොඳින් සිදුවන බව පෙනේ, සමහර විට අපට තරමක් පාළු බවක් දැනේ. “මම ඉඳගෙන තමයි මේක කරන්නේ භාවනා, මම මොනවද කරන්නේ කියලා මම දන්නේ නැහැ, මගේ මනස වෙනස් වෙලා නැහැ. නොයෙකුත් දේවල් එනවා.

එය බලාපොරොත්තු වන්න. මෙය සිදු වන බව ඔබ දන්නවා නම්, එය සිදු වූ විට, “මම වැරදි දෙයක් කරනවා, මම අසාමාන්‍ය කෙනෙක්” කියා සිතමින් ඔබ අවුල් ජාලයකට පියාසර කරන්නේ නැත. අන් සියල්ලෝම ප්‍රීතිමත් ය, මම අසාමාන්‍ය ය. නමුත් මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම පුහුණුවේ කොටසක් සහ ඔබ සිදු කරන දෙයෙහි කොටසක් බව ඔබ දැන ගනු ඇති අතර ඔබට මෙවලම් කිහිපයක් සූදානම් කර ඇත.

බොහෝ විට සිදු වන්නේ අපගේ පුහුණුව පහත් මට්ටමකට පැමිණි විට, අප කුමක් කරන්නේද? අපි පුහුණුවීම් නවත්වනවා. අපි නැද්ද? අපට යම්කිසි පෞද්ගලික දුෂ්කරතා ඇති වූ විට, අපි ටිකක් මානසික අවපීඩනයට පත් වූ විට, අපගේ ජීවිතයේ යම් දෙයක් වැරදී ඇති විට - අපට සැබවින්ම ධර්මය වඩාත් අවශ්‍ය වන කාලය, ධර්මය අපට උපකාර කළ හැකි අවස්ථාවයි. නමුත් අපි බොහෝ විට කරන්නේ කුමක්ද? අපි එය අතහරින්නෙමු. අපි අපේ ප්‍රශ්නයෙන් යට වෙනවා.

සමහර වෙලාවට අපිට අපේ පුහුණුවීම් වල යම් අපහසුතා ඇති වෙනවා, අපි කොහේවත් යන්නේ නැහැ වගේ හිරවෙලා වගේ දැනෙනවා. අපේ ගුරුවරයා සමඟ කතා කිරීමට අපට අවශ්‍ය වේලාව එයයි, නමුත් අපි කුමක් කරමුද? අපේ ගුරුවරයා සමඟ කතා කරනවා වෙනුවට අපි කියන්නේ “අනේ මගේ ගුරුවරයා මම මොනතරම් පහත් ශිෂ්‍යයෙක්ද සහ මගේ පුහුණුවීම් කොතරම් නරකද කියා දන්නේ නම්, ඔවුන් කිසි විටෙකත් මා සමඟ කතා නොකරනු ඇත.” අපි අපේ ගුරුවරයා සමඟ කතා නොකර ඉවත් වෙනවා. අපගේ භාවිතයට උපකාර කිරීම සඳහා මෙම සම්පත් අප සතුව ඇති අවස්ථා - කතා කිරීමට ධර්ම මිතුරන්ගේ ප්‍රජාව සහ එකම ගැටළු තේරුම් ගන්නා අපගේ ගුරුවරුන්, කාලය ලබා ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. මෙනෙහි කරන්න- අපි ඒවා භාවිතා කරන්නේ නැහැ. ඉතින් බොහෝ විට අපි දෝෂයකට ලක් වූ විට, අපි සම්පූර්ණ බළලා සහ කැබූඩලය අතහැර දමමු.

ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් හි එක් පසුබැසීමකදී, ඇගයුම් සැසිය අතරතුර, ෆිල් ගැන දන්නා ඔබ සඳහා, ඔහු පැවසුවේ, “සමහර විට පසුබැසීමක් මධ්‍යයේ, මට හරිම භයානක බවක් දැනුණා, මගේ පුහුණුවීම් කොහේවත් යන්නේ නැහැ, සහ මම ආපසු ගොස් නැවත ප්‍රෙස්බිටේරියන්වරයෙකු වීමට නියමිතයි. [සිනා] ඔහු පැවසුවේ, "අඩුම තරමින් ජෝන්, ලූක්, මාර්ක් සහ ඒවා මට උච්චාරණය කළ හැකි නම් වේ." මෙය සිදුවන්නේ සිදුවීමේ කොටසක් පමණි. නමුත් ඔබට පෙනෙන්නේ ඔහු සම්පූර්ණ පසුබැසීම සඳහා ගෙවා ඇති නිසා ඔහු එය ඉවත් කර ඇති බවයි. [සිනා] දාන පදනමින් සද්ධර්මය කිරීමේ අවාසිය මෙයයි! ඔබ ගෙවන විට, ඔබේ මුදල් වටිනාකම ලබා ගැනීමට ඔබට අවශ්‍ය නිසා ඔබ එය ඉවත් කරන්න. ඒක දානෙ තියනකොට ඔයා කියනවා “හොඳයි මම කොහොමත් මුකුත් ගෙව්වේ නෑ. අපි එය අතහැර දමමු. ” බටහිර රටවල අපේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය හරිම අමුතුයි.

ඔබේ ශක්තිය අඩු වන විට මතක තබා ගන්න, එය ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින සම්පත් සෙවීමට කාලයයි. මට යන්තම් ලිපියක් ලැබුනේ යම්කිසි කෙනෙකුගෙන් ඇයට දැනුනේ ඇයගේ පුරුද්ද හිරවී ඇති බවත් ඇගේ ධර්ම ශක්තිය අඩු බවත්ය. ඇය සති අන්තයේ ගෙෂේ-ලාගේ ඉගැන්වීම්වලට ගියාය. එය හරියට, “ඔහ්, වාව්, ඔහු ඒ සියල්ල ඉදිරිදර්ශනයක තැබුවේය, අපි මේ තුළ කරමින් සිටි දේ lamrim පන්තිය සහ ඒ සියල්ල එකට එකතු විය. කණ්ඩායම, ගුරුවරයා සහ ධර්මය සහ අවට සිදුවන සෑම දෙයක්ම සමඟ ඔබේ සම්බන්ධය අලුත් කර ගැනීමේ වාසිය මෙයයි. ඒ මොහොතේ ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය දේ බොහෝ විට ඔබට ලැබේ.

මම ඉන්දියාවේ ජීවත් වන විට, විශේෂයෙන් ගෙෂේ න්ගාවං ධර්ගි සමඟ ඉගෙන ගන්නා විට, මම ධර්ම මිතුරන් සමඟ යමක් ගැන කතා කරන බව දැන් මට බොහෝ විට අත්දැකීම් තිබුණි. අපි යමක් ගැන හිර වී කල්පනා කරමින් සිටිමු, සහ මෙය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද සහ එය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? ඊළඟ දවසේ අපි පන්තියට යමු, ගෙෂේ-ලා ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙයි. එය හුදෙක් කැපී පෙනෙන දෙයක්. ඔබ දිගටම එම උත්සාහය දරන්නේ නම් සහ ඔබේ සියලු මානසික තත්වයන් එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන්නේ නම්, ඔබ හිර වූ විට, ඔබට සැබවින්ම ඉදිරියට යා හැකිය. ඇලීමත් අනිත්‍යයි. මෙය ඔබට එම අරමුණ පිළිබඳ හැඟීම සහ ධර්මයේ ප්‍රබෝධය අලුත් කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ලාමා Zopa ඉස්සර කිව්වේ දර්මය අමාරු නෑ කියලා. එහෙම කරන්නේ අපේ හිත විතරයි. එය පහසු කර ගත හැක්කේ ද අපගේ මනසට ය. ප්‍රීතිය හා ආශ්වාදයක් දැනෙන්නේ අපගේ මනසයි.

අතීත වෘත්තිකයන්ගේ චරිතාපදාන කියවීම

වෙනත් අවස්ථාවලදී ඔබට උත්සාහයක් නොමැති විට, අතීත වෘත්තිකයන්ගේ සමහර චරිතාපදාන කියවීම හොඳ විය හැකිය. “අනේ මට කොහෙවත් යන්න බෑ. මගේ පුරුදු, මගේ මනස හරිම භයානකයි, මගේ ජීවිතය හරිම භයානකයි. මිලරේප සද්ධර්මයට පැමිණීමට පෙර මිනිසුන් තිස් දෙනකු මරා දැමීය. අඩුම තරමේ අපි එහෙම කළේ නැහැ. ඔහු ඒ බුද්ධ එම ජීවිත කාලය තුළ.

ඔබ මානසික අවපීඩනයට පත් වූ විට: “අනේ මගේ ගුරුවරයා සමඟ මගේ සම්බන්ධතාවය හොඳින් ක්‍රියාත්මක නොවන අතර මට මෙම කණ්ඩායම සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා” දරාගත නොහැක, එවිට ඔබ මිලරේපා දෙස බලන්න. ඔහු මාර්පා වෙත ගොස් මෙම දැවැන්ත පාෂාණවලින් ගොඩනැගිලි තැනීමට මාර්පා ඔහුට සැලැස්වීය. ඔහු තට්ටු නවයක ගොඩනැඟිල්ලක් ගල් සහිත ගොඩනැඟිල්ලක් ගොඩනඟා, පසුව මාර්පා සමඟ පැමිණ, “පහළ ඇති එකට මම කැමති නැහැ. එය එලියට ගන්න". මිලරේපාට එය කිරීමට සිදු විය. එවිට ඔහු ගොස් මාර්පාගෙන් ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටින අතර මාර්පා ඔහුව පන්නා දමනු ඇත. එසේත් නැතිනම් මාර්පා වෙනත් ගෝලයන්ට උගන්වමින් සිටින අතර මිලරේපා පිටුපස වාඩි වී මාර්පා පවසනු ඇත, “ඔබ මෙහි කරන්නේ කුමක්ද? මෙතනින් පිටවෙන්න."

නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, ඔහුට ඒ උතුම් තිබුණා අභිලාශය මෙතුලින්. ඔහුට ඒ දිගුකාලීන අරමුණ තිබුණා. ඔහු තම ගුරුවරයා හොඳින් දැන සිටියේය. ඔහු මාර්ගය දැන සිටියේය. ඔහුට යාමට අවශ්‍ය තැන ඔහු දැන සිටියේය. මිලේරේපා ඒ වගේ දේවල් ඔක්කොම දැක්කා විතරයි පිරිසිදු කිරීම ඔහු දුෂ්කරතා හරහා ගියේය. මිලාරේපා විසින් මෙම මහල් නවයේ ගොඩනැගිලි බොහෝ වාරයක් ගොඩනඟා ඉරා දැමුවේ මහත් පරිශ්‍රමයක්, විශ්වාසයක් හා භක්තියක් ඇතිව යැයි සිතීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. අපි අපගේ පුහුණුවීම්වල දෝෂයකට මුහුණ දුන්නොත්, සමහර විට අපගේ දෝෂය ඔහුගේ තරම් නරක නොවන බව වටහාගෙන අපගේ අභ්‍යන්තර සම්පත් සහ අපගේ සතුට සොයා ගෙන අපට ඉදිරියට යා හැකිය.

ප්රායෝගිකව ශේෂය

ඔබගේ පරිචය හිරවී ඇති තැනට ඔබව නොපැමිණීමේ වැදගත්ම දෙය නම්, ඉතා, ඉතා සමබර වීමට සහ ඔබව තල්ලු නොකිරීමට වගබලා ගැනීමයි. මේ ධර්ම උමතුවෙන් එකකටවත් පැටලෙන්න එපා “මම කෙනෙක් වෙන්න යනවා බුද්ධ ලබන මාසයට පෙර” සහ “මම එක මාසයකින් සිය දහසක් වැඳ පුදාගෙන එන්නම්. ඔබ කෙටි කාලයක් තුළ අතිවිශිෂ්ට, ඉතා ඉහළ අපේක්ෂාවන් තැබුවහොත්, ඔබට දිගටම කරගෙන යාමට ඉවසීමක් ඇති නොවනු ඇත. වෙනස් වීම සෙමින් සිදු වන අතර ඔබට ඔබේ අපේක්ෂාවන් ඉටු කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, එවිට ඔබ යන්නේ, "හොඳයි, එය වැඩ කළේ නැත" සහ එය මාසයකින් වැඩ කිරීමට සැලසුම් නොකළ විට එය අත්හරින්න. . ඒක කාලයක් ගතවෙන දෙයක්. ඒ හා සමානව, ඉහළ අපේක්ෂාවන් වළක්වා ගැනීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම දැවීම වළක්වා ගන්න. නිකම්ම තල්ලූ කරන මේ සිතින් වළකින්න. අපට ස්ථාවර වීමට හැකි වන පරිදි එය සැහැල්ලුවෙන් ගන්න.

එය සැහැල්ලුවෙන් ගැනීම යනු කම්මැලිකම නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මෙම රෙපරමාදු වැඩ ආචාරධර්ම මානසිකත්වය වෙනුවට සැහැල්ලුවෙන් සිටීම, සැහැල්ලු මනසක් තිබීම, ඒකාකාර, ස්ථාවර වේගයකින් යමක් කිරීම පමණි. එය ඉතා වැදගත්, ඉතා වැදගත්.

අපි නිරෝගී බව මතක තබා ගන්න

අපගේ ශක්තිය යන බව අපට දැනෙන විට හෝ අපගේ ශක්තිය යන බවක් අපට දැනෙන්නේ නැති විට පවා, එය පවත්වා ගැනීමට වෙනත් දේවල් ගැන මෙනෙහි කිරීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. එකක් තමයි අපි නිරෝගීව ඉන්නවා කියන කාරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම. බොහෝ විට අපි අපගේ සෞඛ්‍යය සුළු කොට සලකන අතර, අපි සිතන්නේ, “හොඳයි මට දැන් ධර්මය කරන්න හිතෙන්නේ නැහැ. මම එය පසුව කරන්නම්. ” නමුත් අපි ඇත්තටම සිතන්නේ නම්, “අනේ, මම නිරෝගීයි, මම නිරෝගීව සිටින විට ධර්මාචාරය ඉතා පහසුයි. මම දැන් සනීපෙන් ඉන්න වෙලාවට ඒ කාලය පාවිච්චි කරනවා. පසුකාලීනව මම මගේ සෞඛ්‍යය නැති වී අසනීප වේ, නමුත් මම මෙම ධර්ම ක්‍රමය මා පිටුපසින් සිටිමි, මගේ කාලය නාස්ති කිරීම ගැන මම පසුතැවෙන්නේ නැත. මම ව්‍යායාම කිරීමෙන් ලැබෙන සියලු සාරවත් බව මා සතුව ඇත, එය මා අසනීප වූ විට මා පෝෂණය කරයි. ” අපි නිරෝගීව සිටින විට මෙය මතක තබා ගන්න.

අපි තරුණ බව මතක තබා ගන්න

අපි තරුණ බව මතක තබා ගන්න. මේක සාපේක්ෂ දෙයක්. සෑම වසරකම තරුණ අර්ථ දැක්වීම වෙනස් වේ. ඉස්සර හතළිහක් වයසයි, නමුත් දැන් හතළිහක් තරුණයි. අපි තරුණ බව මතක තබා ගන්න, අපි තරුණ වියේදී, අපි නිරෝගීව සිටින විට, අපගේ විට ධර්මාචාරය නැවත පහසු වේ සිරුර හොඳින් ගමන් කරයි. මේ කාලයෙන් ප්‍රයෝජන ගන්න, “හොඳයි මම මගේ ජීවිතය සතුටින් ගත කරමි, පසුව මට හැට හෝ හැත්තෑවක් වන විට මට සෙලවිය නොහැක, වෙන කරන්න දෙයක් නැති විට මම ධර්මය කරන්නෙමි. ” එම ආකල්පය වෙනුවට, අපගේ තරුණයින් සඳහා මෙම අගය කිරීමේ හැඟීම සමඟ දැන් පුහුණු වන්න. එවිට අප වියපත් වූ විට පසුතැවීමක් ඇති නොවන අතර අපගේ මහලු වියේදී අපව නඩත්තු කරන ධනාත්මක ශක්තියේ මෙම සම්පූර්ණ ගබඩාව ද ඇත.

ඔබ ගෙෂේ සෝපා දෙස බලන්න. එයාට වයස හැත්තෑවක් වුනාට එච්චර වයසක් නෑ වගේ නේද? ශාරීරිකව ඔහුගේ වයස නොපෙනෙන අතර මානසිකව, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම හැත්තෑව දශකයේ නැත. මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ඔහුගේ භාවිතයේ බලය මගිනි. එසේත් නැතිනම් ග්‍රේස් මැක්ලවුඩ් හඳුනන ඔබට ඇය ජීවත් වන්නේ මෙතැන් සිට වැඩි ඈතක නොවේ. ඇය ප්‍රදේශයේ පැරණි බෞද්ධයෙකි. ඇයට දැන් 84, 85? ඇය ඇත්තෙන්ම අපූරු පුද්ගලයෙකි. ඇය වසර ගණනාවක් පුහුණුවීම් කරනවා. ඔබ ගොස් ඇය සමඟ කතා කරන්න, ඇගේ මනස සැබවින්ම අවදියෙන්, ප්‍රීතියෙන් සහ ප්‍රීතියෙන් යුක්ත වන අතර එය ඇයගේ ධර්ම ක්‍රමයේ ප්‍රතිලාභයක් ලෙස පැමිණේ.

මෙය මතක තබා ගන්න, අප දැන් කරන පුරුදු අප වැඩිහිටි වූ විට සැබවින්ම අපව නඩත්තු කරනු ඇත. එය පුහුණුවීම් කිරීමෙන් සතුටක් ලැබීමට අපට උපකාර කරයි.

අපට අවශ්‍ය තරම් භෞතික සම්පත් ඇති බව මතක තබා ගැනීම

මතක තබා ගත යුතු තවත් කරුණක් නම් අපට දැන් පුහුණු වීමට ප්‍රමාණවත් මුදලක් තිබීමයි. නැවතත් මෙය වෙනස් විය හැකි තත්ත්වයකි. ලෝක ආර්ථිකයට මොනවා වෙයිද දන්නේ කවුද? අපගේ ජීවිතයේ පසුකාලීනව අභ්‍යාස කිරීමට තරම් භෞතික සම්පත් අපට නොමැති කාලයක් තිබිය හැකිය. නමුත් මේ වන විට අප සතුව අභ්‍යාස කිරීමට හැකි වන සම්පත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති අතර නැවතත්, මෙම අවස්ථාව සුළු කොට තැකීම වෙනුවට හෝ නීරස වීම වෙනුවට එයින් ප්‍රයෝජන ගන්න. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම බලන විට, “ඔව්, මට සෞඛ්‍යය, සියලු මුදල් සමඟ පුහුණු කිරීමට හැකි සම්පත් තිබේ. මම ජීවත් වෙන්නේ පාරේ නෙවෙයි. ඇමරිකානු ආර්ථිකය අවුල් ජාලයක නැත. මට පසුබැසීමට යන්න පුළුවන්. මට මේක කරන්න පුළුවන් ඒක කරන්න." මේක අපේ සම්පත්වලින් ප්‍රයෝජන ගන්නවා.

අපට ආගමික නිදහස තිබෙන බව මතක තබා ගන්න

අපට ආගමික නිදහසක් ඇති බව මතක තබා ගැනීම ද වැදගත් ය. විශේෂයෙන්ම ඔය චීනයේ ඉන්න තරුණයන් ගැන හිතනකොට (මම ඔයාට කතාව කිව්වා). අපි දන්නේ නැහැ කොච්චර කාලයක් මේ අවස්ථාව ලැබෙයිද කියලා. මම වාඩි වී ඔවුන්ගේ උභතෝකෝටිකය ගැන සිතන විට, මම මෙහි අපගේ නිදහස කොතරම් සුළු කොට තැකීමක් කරනවාදැයි මම දුටුවෙමි. ධර්මය පිළිපැදීමට, ගමන් බිමන් යාමට, ගුරුවරුන්ට ආරාධනා කිරීමට, මෙවැනි කණ්ඩායමක් තුළ හමුවීමට නිදහස තිබීම ගැන මම ඉතා කණගාටු වෙමි. අපි දන්නේ නැහැ කොච්චර කාලයක් මේ අවස්ථාව ලැබෙයිද කියලා.

විප්ලවයට පෙර, කොමියුනිස්ට් පාලනය වැටීමට පෙර චෙකොස්ලෝවැකියාවට ගිය මගේ මිත්‍ර ඇලෙක්ස් ගැන මම ඔබට කලින් කීවෙමි. කාගෙ හරි ගෙදරක බණ කියන්න ගියාම හැමෝටම එන්න වුණේ එක එක වෙලාවට. එළිමහනේ හැමෝම කාඩ් සෙල්ලම් කරනවා වගේ කාඩ්, බියර් ලෑස්ති ​​කරලා ඇතුලේ කාමරේට ගිහින් ධර්මදේශනය කළා. පොලිසිය ආවොත් කාඩ් සෙල්ලමේ මුලු ප්‍රදර්ශනයම ඔවුන් සතු විය. අප එසේ කළ යුතු නැති බව මතක තබා ගන්න. ඒ නිදහස අපිට පුරුදු කරන්න තියෙනවා. ඔබේ නිදහස සැබවින්ම අගය කර එයින් ප්‍රයෝජන ගන්න.

අපි මේ දේවල් ගැන සිතන විට, එය අපගේ පුහුණුවීම් කිරීමෙන් අපට වැඩි ශක්තියක් සහ සතුටක් ලබා දෙයි. සාපේක්‍ෂව අපට තිබෙන බාධා ඉතා අඩු බව අපි දකිනවා. ඇත්තටම අපිට පුරුදු කරන්න හරිම ලේසියි.

සිහිපත් කරන විට අපට සද්ධර්මය හමුවීමේ භාග්‍යය ලැබී ඇත

අපට සද්ධර්මය හමුවන්නට හැකි වූ බවද මතක තබා ගන්න. බෞද්ද ධර්මයක් නැති, සද්ධර්මය හමුවෙන්න බැරි රටක ඉපදෙන්නත් පුළුවන්. ඔබට දැන් තිබෙන අධ්‍යාත්මික පිපාසයම තිබිය හැකි නමුත් එය තෘප්තිමත් කිරීමට ක්‍රමයක් නැත, මන්ද ඔබ ඉපදී ඇත්තේ නැති රටක ය. ප්රවේශ අධ්‍යාත්මික ඉගැන්වීම් වලට. අපි අප වෙනුවෙන් යන දේ ඇත්තෙන්ම අගය කරන්න, පහසුයි ප්රවේශ අපට ධර්මය හා පුරුදු කිරීමට ඇති අවස්ථා තිබේ. මෙම ධර්මාවබෝධය අපට පුරුදු කිරීමට ශක්තිය ලබා දෙයි.

ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව

ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුවට යමු. හි කොටස් දෙකක් ඇත අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව යටතේ ලැයිස්තුගත කර ඇත. එකක් දැක්ම හෝ අවබෝධය ලෙස හැඳින්වේ. මේවා වෙනස් පරිවර්තන දෙකකි. දෙවැන්න සිතීම හෝ අවබෝධය ලෙස හැඳින්වේ. නැවතත්, මේවා එකම වචනය සඳහා වෙනස් පරිවර්තන දෙකකි.

සාමාන්‍යයෙන් උසස් ප්‍රඥාවේ පුහුණුව අනුව, ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රඥාවේ විවිධ වර්ග හතරක් ඇත. තුනක් අපි වගා කරන අතර එකක් පෙර ජීවිත වලින් අප සමඟ රැගෙන යයි. අපි පෙර භවවල කරපු දේවල් අනුව, පෙර ජීවිත වලින් අපේ මනසට මොනවගේ මුද්‍රණ දාගෙන යනවද, එතකොට මේ ජීවිත කාලෙම අපි යම්තාක් දුරට ධර්මාවබෝධයෙන් උපදිනවා.

බෞද්ධ අර්ථයෙන් ප්‍රඥාව ලෞකික බුද්ධියට හෝ ලෞකික දැනුමට, ලෞකික ප්‍රඥාවට හාත්පසින්ම වෙනස් ය. අතීතයේ විසූ ඇතැම් මහා ඍෂිවරුන් ශාස්තෘන් වහන්සේ නමක් නැති නමුත් මහා ධර්ම ප්‍රඥාවෙන් යුක්ත වූවන්ගේ කතා ඔබ අසා ඇති. ඇදහිය නොහැකි තරම් ලෞකික ප්‍රඥාවක් ඇති නමුත් ධර්‍මය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම ගොළු වන බොහෝ මිනිසුන් ඔබට හමුවෙයි. ඇත්තටම මුන්ට කිසිම දෙයක් තේරුම් ගන්න බෑ වගේ. නැවතත්, පෙර ජීවිතවල අපගේ භාවිතයේ සලකුණු අනුව, අපට දැන් යම් අවබෝධයක්, යම් ප්‍රඥාවක් ඇත.

ත්‍රිවිධ ප්‍රඥාව වඩන්න පුළුවන්

1. බණ ඇසීමෙන් නුවණ

   මේ ජීවිතයේ අපට හිතාමතාම උපදවා ගත හැකි ප්‍රඥාව තුනක් තිබේ. එකක් නම් බණ ඇසීමෙන් ලැබෙන ප්‍රඥාවයි. මේ ජීවිතයේ වඩන පළමු නුවණ මෙයයි. අපි බණ අහන්න ඕන, ධර්මය ඉගෙන ගන්න ඕන. මෙය ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද බොහෝ විට අපි සිතන්නේ අපට අපගේම මාර්ගයක් සකසා ගත හැකි බවයි, අපට වෙන කිසිවෙකුට ඇහුම්කන් දීමට අවශ්‍ය නැත. නමුත් අපි ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම අපේම මාර්ගයක් හදාගෙන අපි තවමත් හිරවෙලා. මෙම ජීවිත කාලය තුළ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සවන් දීමට උත්සාහ කළ හැකිය බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එය අපට ප්‍රයෝජනවත් විය හැක. ශ්‍රවණය කිරීමෙන් හා අධ්‍යයනය කිරීමෙන් අපට සද්ධර්මය ලැබේ.

   සවන් දීම යනු තොරතුරු ලබා ගැනීම පමණක් නොවේ. මුළු කාලයම ඔබ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට හෝ ඔබ කියවන විට, ඔබ එකම වේලාවක ඉගැන්වීම් ගැන ක්‍රියාශීලීව සිතනවා. ඔබ බණ අසන කාලය තුළ යම් ප්‍රඥාවක් ඇති වෙනවා. අපි වඩන පළමු ඥානය මෙයයි.

2. ධර්මයන් මෙනෙහි කිරීමෙන් ප්‍රඥාව

   එතැන් සිට අපි ඉගැන්වීම් මෙනෙහි කිරීමට යමු. මුලින්ම අපි සවන් දෙනවා, පසුව අපි ඇසූ දේ ගැන සිතන්නෙමු. අපි මෙනෙහි කරමු. අපි ඉගැන්වීම් පිළිබිඹු කරමු. සමහර වෙලාවට අපි ගෙදර ඉන්නකොට ඉඳගන්න පුළුවන් භාවනා තනතුර හෝ අපට අපගේ පුටුවට හේත්තු වී ඉගැන්වීම් ගැන සිතිය හැකිය. ඇත්තටම අපි අහපු දේ ගැන හිතන්න. අපි කියවා ඇති දේ ගැන සිතන්න. එය අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර එය තාර්කික දැයි බැලීමට එය පරීක්ෂා කරන්න. බලන්න අපේ ජීවිතේ අපි දැකපු දේට ගැලපෙනවද කියලා. අපට නිවැරදි අවබෝධය ඇති බවට වග බලා ගැනීම සඳහා අපගේම ජීවිතයට අනුව එය සමඟ ටිකක් වැඩ කරන්න.

   ඉගැන්වීම ගැන මෙනෙහි කිරීම සඳහා වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සාකච්ඡා ද ඇතුළත් වේ. මෙය ඉතා, ඉතා වැදගත් අයිතමයකි. ඔබ ඔබේ ගුරුවරයාගෙන් 25% ක් ද ඔබේ පන්තියේ මිතුරන්ගෙන් සහ ඔබේ සහෝදර ධර්ම සිසුන්ගෙන් 75% ක් ඔවුන් සමඟ කතා කිරීමෙන් හා සාකච්ඡා කිරීමෙන් ඉගෙන ගන්නා බව මගේ ගුරුවරු කියති. ටිබෙට් සම්ප්‍රදායට අනුව, ඔවුන් සියල්ලෝම විවාද මළුවට ගොස් කෑ ගසති, කෑගසති, ඔබ නව යොවුන් වියේ පිරිමියෙකු නම් එය ඉතා හොඳයි. [සිනා] ඒ ශක්තිය දක්ෂ ලෙස භාවිතා කිරීමක් නේද? අපි හැමෝම ඒක කරන්න යන්න ඕනේ නැහැ - කෑගහන්න, කෑගහන්න, අත්පුඩි ගහන්න - නමුත් අපේ ධර්ම මිතුරන් සමඟ සාකච්ඡා කරන්න. මට තේරුණා මට ඉගැන්වීමක් තේරෙනවා කියලා මම නිතරම හිතුවා, නමුත් මම එය මගේ මිතුරන් සමඟ සාකච්ඡා කළ විට, මම එසේ නොකළ බව මට වැටහුණා. නැත්තම් ටීචර් මොනවා හරි කතා කර කර ඉඳලා මට පොයින්ට් ටිකක් හම්බුනා, ඒත් මට අනිත් ඒවා මග හැරුණා, ඊට පස්සේ මගේ යාළුවෝ මගේ සටහන් පුරවන්න උදව් කළා. නැත්නම් මම කවදාවත් දැක නැති සබඳතා ඔවුන් දකිනවාද? ධර්ම මිතුරන් සමඟ කතා කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

   ඉගැන්වීම් අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීමේ ක්‍රියාවලියේදී අපගේ දර්ම මිතුරන් සමඟ අප ඒවා අදාළ කරගන්නා ආකාරය සහ ඒවා අප මුහුණ දෙන තත්වයන්ට ගැලපෙන ආකාරය සාකච්ඡා කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. අපගේ මිතුරන්ට සමාන තත්වයන් ඇති බවත් ඔවුන් එකම දේ සමඟ පොරබදමින් සිටින බවත් අපට පෙනී යනු ඇත. එය හුදකලා වීමේ හැඟීම අඩු කරයි, ඇත්ත වශයෙන්ම විවෘතව එම දේවල් ගැන කතා කරයි. සමහර වෙලාවට ඒක කරන්න අමාරුයි මේ වගේ රූපයක් තියෙන නිසා “මම මේ උතුම් ධර්මාචාර්ය කෙනෙක් වෙන්න ඕනේ, මම ජීවිතේ පුරුදු කරන්න හදන හැටිත් මම උත්සාහ කරද්දී වැඩක් වුණේ නැති හැටිත් මගේ යාළුවන්ට කිව්වොත් එයාලා යනවා. බලන්න මම මොනතරම් නින්දිත වෘත්තිකයෙක්ද කියලා." ඒක හිතන විදිහ වැරදියි. අපි බොහෝ විට සිතන්නේ එසේ නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි මාර්ගයකි. නමුත් ඒ වෙනුවට, අපගේ ධර්ම මිතුරන් අප හා සමාන දේවල් සමඟ කටයුතු කරන බව හඳුනාගෙන අපට ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකිය, ඔවුන් එය ඔවුන්ගේ ජීවිතයට අදාළ කරගන්නා ආකාරය සහ අප එය අදාළ කර ගන්නා ආකාරය හෝ එය අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීමට උත්සාහ කරන ආකාරය බෙදා ගන්න. . මෙනෙහි කිරීම සහ සාකච්ඡා කිරීම මේ ජීවිතයේ අපට වර්ධනය කරගත හැකි දෙවන ඥානයයි.

3. ධර්මය මෙනෙහි කිරීමෙන් ප්‍රඥාව

   තුන්වන ප්‍රඥාව ප්‍රත්‍යක්‍ෂ ය භාවනා එහිදී අපි අපගේ මනස ධර්මය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට සහ ඒකාබද්ධ කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි එම ශ්‍රවණ ක්‍රියාවලිය හරහා ගොස් පසුව අපට ඇත්ත වශයෙන්ම හැකි වීමට පෙර මෙනෙහි කරමු මෙනෙහි කරන්න සහ ඒකාත්මික කර අපගේ සිත සද්ධර්මය සමඟ එක් කර ගන්න. "යෝග" යන වචනයේ තේරුම එයයි. "යෝග" යනු එකමුතුවයි. අපි උත්සාහ කරන්නේ අපේ මනස ධර්මය සමඟ එක් කිරීමටයි. ඒක හරහා එනවා භාවනා, පුනරුච්චාරණය කිරීම, ඉගැන්වීම් ඉතා හුරුපුරුදු වන තෙක් එය නැවත නැවතත් නැවත නැවතත් යෙදීම. ඒක හරියට හිතේ අලුත් පුරුද්දක් ඇතිකරගන්නවා වගේ.

ඉතින් මේ ප්‍රඥා තුනම තමයි සාමාන්‍යයෙන් අපි උත්සාහ කරලා දියුණු කරගන්න ඕන. මේ ගැන දැනගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ යැයි සිතමි. මේ වගේ ප්‍රගතියක් තියෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට හැකි වීමට පෙර මෙනෙහි කරන්න, ඔබ ඉගැන්වීම් ගැන සිතා බැලිය යුතු අතර ඔබට නොහැකි නිසා ඒවා තේරුම් ගැනීමට වග බලා ගන්න මෙනෙහි කරන්න ඔබට නොතේරෙන දෙයක් මත. ඔබ ඒවා ගැන සිතන්නට පෙර, ඔබ ඒවා අසා කියවීමෙන් ඉගෙන ගත යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉවසීම මෙනෙහි කිරීමෙන් පසුව, මම තවමත් එතරම් ඉවසිලිවන්ත නොවන බව මට පෙනේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ කරන විට ඔබ කරන්නේ මෙනෙහි කරන්න?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ නිකම්ම වාඩි වී "ඉවසීම, ඉවසීම" යැයි පවසන අතර ඉවසීමක් එන්නේ නැත?

ගේෂේ-ලා බොහෝ විට පැවසුවේ, "ඉවසීම, ඉවසීම පමණක් කියන්න එපා." තවද උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා නිරන්තරයෙන් පවසන්නේ, "අපි වාඩි වී මේවා ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කළ යුතුයි." ඒක අන්තිමට ගිලෙන්න පටන් අරන් තියෙන්නේ අපි භාවනා කරනකොට ඒක තමයි කරන්නේ. අපි පන්තියේ තිබුණු දේවල් අරගෙන වාඩිවෙලා ඒ ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කරනවා. “හොඳයි මගේ භාවනා දෘශ්‍යමාන කිරීම හෝ හුස්ම ගැනීම සහ පසුව පන්ති තොරතුරු මට ඇසෙන තොරතුරු පමණි." නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පන්තියේදී ඇසෙන දේවල් ගැනීමට, වාඩි වී, ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතන්න එවිට ඔබ “ඉවසීම, ඉවසීම” යැයි නොකියයි. ඔබට පිටුපස මෙන් තිබේ ඔබේ මනසේ වර්ණය කුමක්ද?, ඒ සම්පූර්ණ කොටස ගැන කෝපය සහ ඉවසීම වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද. හොඳයි, මේ මුළු දේම තියෙනවා. අපි මෙහෙම හිතමු, එහෙම හිතමු. ඔබ වාඩි වී ඔබ ඇත්තටම එසේ සිතන්න උත්සාහ කරන්න. ඔබ ඉවසීම වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ එක් කරුණක් ගන්නා අතර ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම ඒ ගැන සිතන්න.

භාවනාව සමඟ ඉගැන්වීම් ඒකාබද්ධ කිරීම

මෙන්න අපි උත්සාහය ගැන මේ සම්පූර්ණ කතා කළා. ඔබ ගෙදර ගොස් ඔබ වාඩි වී සිතන්න, "හොඳයි, මම සනීපයි. නිරෝගීව සිටීම මට ඇති වැදගත්කම කුමක්ද? එය මා වෙනුවෙන් කරන්නේ කුමක්ද? මම සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන විට මට පසුව දැනෙන්නේ කෙසේද? එතකොට මට ධර්මය පුරුදු කරන්න පුළුවන් වෙයිද?” ඔබ නිරෝගීව සිටීමේ සම්පූර්ණ වාසිය ගැන පමණක් සිතනවා. එතකොට ඒක කරලා ඉවර වුණාම තරුණ බව ගැන හිතනවා. “තරුණ වීම ගැන දැනෙන්නේ කුමක්ද? වයසට ගියාම මොනවා හිතෙයිද? දැන් මට ඇති වාසිය කුමක්ද? මම එය භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? ” අපිට ආගමික නිදහස තියෙනවා කියන කාරණයත් තියෙනවා. ඒ වගේම ඔබ ඒ ගැන සිතන්න.

ඔබට ඇත්තටම ලකුණු ඇති අතර ඔබ ඒවා ගැන ගැඹුරින් සිතනවා. මේ ආකාරයෙන්, ඔබ සිතන පරිදි, සමහර විට ඔබට ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් අත්දැකීමක් ලබා ගත හැකිය. ඔබට යම් අවස්ථාවක දී මෙම අත්දැකීම ඇති විය හැකිය, එක් කරුණක් පවා, "අනේ මගේ යහපත, මම නිරෝගීයි! මෙම ඇදහිය නොහැකි වේ! නියත වශයෙන්ම ඇදහිය නොහැකි! ” “මෙන්න මම බලන්න ගිය මේ කාන්තාව පිළිකාවකින් මිය යමින් සිටින අතර ස්වසනාලය අවහිර නොවී කතා කරන්න බැහැ. මට එය නොමැති අතර මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම ඇදහිය නොහැකි ය. ” ඔබට මෙය ඉතා ශක්තිමත් හැඟීමක් ඇති වේ. ඔබේ මනස එම හැඟීම මත තබා ගන්න, ඔබේ මනසට එය සැබවින්ම අත්විඳීමට ඉඩ දෙන්න.

ඔබ සතුව තිබේ නම් එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි lamrim දළ සටහන්, හෝ ඔබ පන්තියේ සටහන් ගන්නේ නම්, ඔබට ඒවා මතක තබා ගත හැකි වන පරිදි ලකුණු ලිවීමට. ඔබ නිවසට පැමිණි විට, ඔබ සැබවින්ම ගැඹුරින් සිතන අතර, ඔබ සිතන විට, අත්දැකීම පැමිණේ. තවද, අප පන්තියේ ආවරණය කරන කරුණු ගැන ඔබ ගැඹුරින් සිතන තරමට, ඔබ හුස්ම ගැනීම හෝ දෘශ්‍යකරණය වැනි වෙනත් භාවනා කරන විට, ඔබට මේ ආකාරයේ අවබෝධය ඒකාබද්ධ කිරීමට හැකි වනු ඇත. භාවනා දෘශ්‍යකරණය තුළට.

උදාහරණයක් ලෙස, දී lamrim පන්තිය, අපි හය කළා දුරදිග යන ආකල්පතුන් ආකාර ත්‍යාගශීලිත්වය, ත්‍රිවිධ ආචාර ධර්ම, තුන් ආකාර ඉවසීම සහ මේ සියල්ල වෙනස් දේවල්. ඔබ ගෙදර යන විට, ඒ සෑම එකක් ගැනම ඉතා ගැඹුරින් සිතා බලා අවබෝධයක් ලබා ගන්න, “හොඳයි ත්‍යාගශීලීකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ද්‍රව්‍යමය දේ දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ලබා දීමට හොඳ සහ නොකළ යුතු තත්වයන් මොනවාද? මට දීමෙන් අවහිර කරන්නේ කුමක්ද? ආරක්ෂාව ලබා දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ මම එය කරන්නේ කෙසේද? අනික ධර්‍මය දෙනවා කියන්නේ මොකක්ද?”

දෘශ්‍යකරණ පුහුණුව සමඟ ඉගැන්වීම් ඒකාබද්ධ කිරීම

ඔබ ඒ ගැන ගැඹුරින් කල්පනා කර පසුව වෙනත් ආකාරයකින් සිතන්න භාවනා සැසිය, සමහර විට ඔබ දෘශ්‍යකරණයක් කරමින් සිටින අතර, ඔබ චෙන්සිග් ආලෝකය විහිදුවමින් පරිකල්පනය කරයි. හොඳයි, එම ආලෝකය යවන විට, ඔබට චෙන්සිග්ගේ ත්යාගශීලීත්වය ගැන සිතා ගත හැකිය. Chenrezig ඇති ඔබ සඳහා බලගැන්වීම, ඔබ Chenrezig ලෙස ඔබ සිතින් මවාගෙන ඔබ ආලෝකය යවන විට, එවිට ඔබට Chenrezig ලෙස එම විවිධ දේ ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් අන් අයට යැවීමට එම තුන් ආකාර ත්‍යාගශීලීත්වය පුරුදු කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම් ඔබට චෙන්සිග් ලෙස වෙනත් පුද්ගලයින්ට යවා ආචාර ධර්ම තුනක් පුහුණු කළ හැකිය. අපි පන්තියේ උගන්වන ඉගැන්වීම් ඔබ වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, මෙම භාවනාවන් ද පොහොසත් වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? භාවනා මෙනෙහි කිරීමෙන්?

ඔබ තවමත් ඒ ගැන ආවර්ජනය කරනවා. එය ගැඹුරු, වඩාත් ඒකාබද්ධ වන්නේ පමණි. එය නැවත නැවතත් පුනරාවර්තනය වේ. සමහර විට අපි ඇත්තටම වාඩි වී සිටින විට භාවනා තත්වය, අපි තවමත් දෙවැන්නේ සිටිය හැකිය, කල්පනා කිරීමේ මට්ටමේ පමණි, මන්ද අපි තවමත් උත්සාහ කරන්නේ එය පැවසූ දේ සහ එය එකට ගැලපෙන ආකාරය ගැන හසුරුවීමටයි, එය හොඳයි. සමහර වෙලාවට ඔය වගේ මෙනෙහි කරනකොට තව ප්‍රශ්න එනවා, ඒක හොඳයි. ඔබට ප්‍රශ්න ඇති විට, එය හොඳයි. ඒවා ලියන්න, කතා කරන්න.

ඇමරිකානු පාරිභෝගික මානසිකත්වය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] බොහෝ විට අපි සද්ධර්මයට පිවිසෙන්නේ පාරිභෝගික මනසකින්. [සිනා] අපි බැරෑරුම් ලෙස කරමු. අපි පාරිභෝගිකයන් ලෙස ධර්ම කණ්ඩායම් සහ ධර්ම ගුරුවරුන් වෙත ළඟා වෙමු. "ඉහළ ගුණාත්මක භාවය කුමක්ද?" “මොන ටීචර් ආතල්ද? ඔවුන් කියන දේ ඇත්ත නැත්ත කමක් නැහැ, ඔවුන් ආතල් දෙන තාක් කල්, මම යන්නම්. මට මේ ගුරුවරයා එපා වෙලා තියෙන්නේ. එය හරියට “හොඳයි, මම වෙනත් චිත්‍රපටයකට යන්නම්, වෙනත් ගුරුවරයෙකු ළඟට යන්න” හෝ “මට මේ පුරුද්ද එපා වී ඇත. හොඳයි, මම වෙනත් පුහුණුවකට යන්නම්. ”

මෙය ඇමරිකානු පාරිභෝගික මානසිකත්වයයි. පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍යයි, කවුළු සාප්පුව. අපට හොඳම කේවල් කිරීම, හොඳම ගනුදෙනුව ලැබෙන බව සහතික කර ගන්න? වැඩිපුරම අපේ සල්ලි වලටද? බොහෝම ධර්මතාවය අපේ මුදලටද? අපි අපේ ළඟට භාවනා පාරිභෝගිකයන් මෙන්: "හරි, බලන්න මම මගේ කාලය ගෙව්වා, මම පැය භාගයක් භාවනා කළා, මට මෙය ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. මම අවුරුදු හතරක් පාසැලට ගියා, මගේ ඩිප්ලෝමාවට සුදුසුයි. මම සතර මසක් භාවනා කළෙමි, යම් අවබෝධයක් ලැබීමට සුදුසුයි.” අපිට මේ පාරිභෝගික මනස ගොඩක් තියෙනවා.

මෙම ආකල්පය අපට විශාල ගැටලුවක් බවට පත් කරයි. විශාල ගැටලුවක්. ඔබ පරිභෝජනවාදය නරඹන්නේ නම්, එය කුමක් ගැනද? අතෘප්තිය ගැන නේද? සමස්තයක් වශයෙන්, අපට උගන්වා ඇත්තේ අතෘප්තිමත් වීමට, වැඩිපුර අවශ්‍ය කිරීමට, වඩා හොඳ වීමට අවශ්‍ය වීමටයි. අපි ඒ අතෘප්තිය ඇතිව තමයි ධර්‍මය පිළිවෙතට එන්නේ. “මම මේකට කැමති නැහැ භාවනා කුෂන්, මට ඒක ඕන." "මම මේ පසුබැසීමේ මධ්‍යස්ථානයට කැමති නැහැ, මට එය අවශ්‍යයි." "මම මේ කාලසටහනට කැමති නැහැ, මට එය අවශ්යයි." "මම මේ ඉගැන්වීමට කැමති නැහැ, මට එය අවශ්යයි." අතෘප්තිය බොහෝ දුරට සමාන ය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි සද්ධර්මයට එළඹෙන්නේ පාරිභෝගික මනසකින් දැයි කිව හැක්කේ කෙසේද?

VTC: එක් මාර්ගයක් වන්නේ ඔබේම මනසෙහි ශක්තිය දැකීමයි. ඔබේ ශක්තිය මේ අතෘප්තිමත්, මැසිවිලි නඟන ශක්තියක් නම්, එය "හොඳයි ජී, මට තවත් තොරතුරු අවශ්‍යයි" හෝ "ගී, මට මෙය හොඳින් තේරුම් ගත යුතුයි" හෝ "ගී, මම මෙම ඉගැන්වීම ඇසුවොත් එය වෙනස් ශක්තියකි. ඇත්තටම මගේ පුහුණුවීම් සම්පූර්ණ කරන්න" හෝ "ගී, මේ ගුරුවරයාට මට ඒ සඳහා වෙනත් නැඹුරුවක් ලබා දිය හැකිය." ඔබ සෑහීමකට පත් නොවන විට සහ ඔබ වැඩිපුර සම්පත් රැස් කරන විට එය ඔබේ මනසෙහි බෙහෙවින් වෙනස් ආකාරයේ ශක්තියකි. එය අතර ශක්තියේ එකම ආකාරයේ වෙනසක්, “හහ් ජී, මම මේ ඇපල් පයි එකට කැමති නැහැ. මම එළියට ගිහින් වෙන මොනවා හරි ගන්නවා නම් හොඳයි” සහ “අනේ මට බඩගිනියි මට මොනවා හරි කන්න.” එතන ඔබේම අභ්‍යන්තර ශක්තියේ වෙනසක් තියෙනවා.

7) නිවැරදි දසුන

අටෙන් හත්වැන්න වන නිවැරැදි හෝ පරිපූර්ණ වූ හෝ ඵලයට පත් වූ දැක්මට හෝ අවබෝධයට චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධය ඇතුළත් වේ. මෙය චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇතිකර ගැනීමයි. මම චතුරාර්ය සත්‍ය ඉගෙන ගන්නා තරමට මට ඒවා ඇදහිය නොහැකි බව පෙනේ. ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ බටහිරයන් සඳහා බොහෝ වාරයක් පවසා ඇත lamrim ඉගැන්වීම්, සකස් කර ඇති පරිදි මාතෘකා වලින් ආරම්භ කිරීම වෙනුවට ලාමා සෝංඛාපා, චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මයෙන් පටන් ගත්තොත් හොඳයි. ඔවුන් අපට සම්පූර්ණ දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දෙයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඔවුන් ඇත්තටම අපේ හදවතට කතා කරන්නේ ඉතා සෘජු ආකාරයකින්. පළමු සත්‍ය දෙක අපගේ වර්තමාන තත්ත්වය ගැන කථා කරන අතර ඒවා අත්හැරිය යුතු දේවල් වේ. අවසාන සත්‍ය දෙක අපගේ හැකියාවන් ගැන කථා කරන අතර ඒවා සැබෑ කර ගත යුතු දේවල් වේ.

පළමු සත්‍ය දෙක චක්‍රීය පැවැත්ම සහ එය ගෙන එන ආකාරය ගැන කතා කරයි. අපි චක්‍රීය පැවැත්මක් ඇති කරන්නේ කෙසේද? අවසාන දෙකෙන් කතා කරන්නේ නිවන, විමුක්තිය සහ අපි එය නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. අනවශ්‍ය අත්දැකීම් සහ ඒවායේ හේතු ගැන සිතන විට, අපගේ ජීවිතය සහ අපගේ ජීවිතයට හේතුව කුමක්ද, අපගේ ගැටළු වලට හේතුව කුමක්ද සහ අප මෙහි සිටින්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව අපට හොඳ අවබෝධයක් ලැබේ. අපගේ මනස ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද? අපට සැබෑ හුරුපුරුදු අවබෝධයක්, අපගේ වර්තමාන තත්ත්වය සහ චක්‍රීය පැවැත්ම පරිණාමය වන ආකාරය පිළිබඳ හොඳ අවබෝධයක් ලැබේ. එවිට අපි මාර්ගය සහ මාර්ගයේ ප්‍රතිඵලය, අනවශ්‍ය තත්වයන් නැවැත්වීම සහ ඒවාට හේතු වන කරුණු අධ්‍යයනය කරන විට, එවිට අපට සැබවින්ම අපගේ විභවයන් ස්පර්ශ කර අපගේ හැකියාවන් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද සහ අපට යාමට අවශ්‍ය දිශාව පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලි මඟ පෙන්වීමක් ලබා ගත හැකිය. අපගේ ජීවිතය සහ එය සැබෑ කර ගැනීමට අපට කළ හැකි දේ.

මෙහිදී චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධය ඉතා වැදගත් වේ. ඔබ නැවත නැවතත් එය හරහා ගියහොත්, එය ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම විස්තර කරන බව ඔබට පෙනී යනු ඇත. එය පුදුම සහගතයි, මම එයට වැඩි වැඩියෙන් යන්නෙමි; එය සියල්ල විස්තර කරයි. ඒක චතුරාර්ය සත්‍යයේ තියෙනවා. ඔබ ඇත්තටම බලන්න පටන් ගන්නවා කොහොමද කියලා බුද්ධ ඔහු කතා කරන්නේ කුමක් දැයි සැබවින්ම දැන සිටියේය.

ලක්ෂණ තුන

නිවැරැදි දැක්ම හෝ අවබෝධය යනු අවබෝධය ද ඇතුළත් වේ ලක්ෂණ තුනක්.

1. අනිත්‍ය බව

   පළමු ලක්ෂණය වන්නේ අනිත්‍යතාවය පිළිබිඹු කිරීමයි. මෙය විශේෂයෙන්ම පළමු සත්‍යය, අනවශ්‍ය අත්දැකීම්වල සත්‍යය යටතට වැටේ. අනිත්‍ය හඳුනාගන්න, අනිත්‍ය ගැන ඇත්තටම යම් ආවර්ජනයක් කරලා අපේ මානසික තත්ත්වයන් අනිත්‍ය වෙන්නේ කොහොමද කියලා බලන්න. අපේ මනෝභාවයන් අනිත්‍යයි, අපේ සිරුර අනිත්‍යයි, අපි කැමති හැම දෙයක්ම අනිත්‍යයි, අපි අකමැති හැම දෙයක්ම අනිත්‍යයි - දෙව්ලොව පිහිටයි! අනිත්‍ය ගැන අපට යම් හැඟීමක් ඇති වෙනවා සහ අනිත්‍යතාවයට ඇති සාධක මොනවාද, සහ මම මගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය සඳහා මෙයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? දේවල් අනිත්‍යයි කියන කාරණය එතකොට ඒ දේවල් වලට ඇලිලා ඉන්න එක වටිනවද? දේවල් අනිත්‍ය නම් ඇත්තෙන්ම අර්ථවත් වන්නේ කුමක්ද?

2. අසතුටුදායක බව

   දෙවන ලක්ෂණය වන්නේ අසතුටුදායක බව පිළිබිඹු කිරීමයි. අපගේ මනස සදාකාලිකව තෘප්තිමත් නොවන බව, සෑම විටම වැඩි වැඩියෙන් අවශ්‍ය වන අතර සෑම විටම වඩා හොඳ ප්‍රාර්ථනා කරයි. අපිට මොනවා තිබුණත් ඒක හොඳ මදි. ඔබ මෙය දකිනවා. එය පැතිර ඇත.

   මට මතකයි මම මුලින්ම සද්ධර්මය ගැන හඳුන්වා දුන්නේ කවදාද? ලාමා Zopa මේ ගැන කතා කළා, ඔහු මේ අතෘප්තිය සහ නිරන්තර අතෘප්තිය පිළිබඳ හැඟීම ගැන පමණක් කතා කරන විට, මම මගේ මනස දෙස බැලුවෙමි, මම දුටුවෙමි, “අනේ ඇත්තටම මෙතන වෙන්නේ ඒකයි.”

   අප බාහිරව අල්ලා ගන්නා කිසිම දෙයකට එම අතෘප්තිකර හැඟීම විසඳා ගැනීමට හැකියාවක් නොමැති බව හඳුනා ගන්න. මන්ද? මොකද ඒ හැම දෙයක්ම වෙනස් කරන්න පුළුවන් දේවල්. සහ ඇයි? අපේම මනෝභාවයන්, අපගේම අතෘප්තිය වෙනස් කළ හැකි නිසා. අපි කොපමණ වාරයක් අතෘප්තිමත් වී ඇත්ද? අපට අවශ්‍ය දේ අපි ලබාගෙන පසුව වෙනත් දෙයක් ගැන අපි අතෘප්තිමත් වෙමු. ඇත්තටම මේක අපේ ජීවිතය නේද? මට මේක ඕන. මට ඒක ඕනේ. මට බඩ රිදෙනවා. මම පැමිණිලි කරමි. අපි එය ලබා ගත් වහාම, "අනේ මට මේ වෙන දෙයක් ඕන, මට මේ වෙන දෙයක් ඕන."

   “ඔව්, සංසාරය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය මෙයයි, සංසාර පැවැත්මේ තත්ත්වය මෙයයි” කියා හඳුනාගන්න. අපි මෙය තේරුම් ගත් පරිදි, අපට ලබා දෙන්නේ මෙයයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, ඇත්තටම මාර්ගය පුරුදු කිරීමට පෙලඹීම. අපගේ නිරන්තර අතෘප්තිය තුළ සිරවීම අපව කොතැනකටවත් ගෙන නොයන ආකාරය අපි දකිමු. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම මගක් තිබේ. අනිත්‍ය හඳුනාගැනීම තුළින්, අතෘප්තිකර බව හඳුනාගැනීම තුළින් එම අභ්‍යන්තර තෘප්තිය පිළිබඳ හැඟීම වර්ධනය කර ගැනීම ඉන් මිදීමේ මාර්ගයයි.

3. අකීකරුකම

   තුන්වන ලක්ෂණය නම් පරාර්ථකාමී බව හඳුනා ගැනීමයි.

   [පටිගත කිරීමේදී ටේප් වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය]

   …එක් කාන්තාවක් පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් මතු කළාය. ඇය එම කොටස කියවමින් සිටි බව පැවසුවාය විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස පරාර්ථකාමීත්වය ගැන, එනම් ඔබ මලක් දෙස බලන ආකාරය සහ එහි පෙති, රේණු සහ පිස්තෝල ඇති ආකාරයයි. "මල්" යන නම ඇති මෙම දේවල් එකතුව ඇත්තේ කෙසේද, නමුත් එහි සැබෑ මලක් නොමැත. ඇය කිව්වා, “ඊට පස්සේ මම මගේ ළමයි දිහා බැලුවා, මම හිතුවා, ඇත්තටම රෝසි නැහැ, ඇත්ත ජෙනී නැහැ. ඒක ඇත්තටම අමුත්තක් දැනුණා. ” ඒ ගැන ඇය මදක් කම්පා විය. "මම ඇත්තටම මගේ දරුවන්ට ආදරෙයි. මට පිස්සු හැදෙනවා. ඔබ මට කියන්න යන්නේ සැබෑ රෝසි සහ සැබෑ ජෙනී නොමැති බවයි? මම කුමක්ද කරන්නට යන්නේ?"

   අපි ඒ ගැන ටික වෙලාවක් කතා කළා. ඔබේ දරුවා ගැන සදාකාලිකව පවතින යම් ආකාරයක ස්ථිර සාරයක් තිබේද? වෙනස් නොවන යම් ආකාරයක ස්ථිර සාරයක් අපගේම මනසෙහි තිබේද? අපි දැන් කාමරේට යන කාලෙට වඩා වෙනස්. ඔක්කොම එහෙම වෙනස් වෙනවා.

   අපේ ප්‍රශ්නවල කිසිම හරයක් නැහැ. සමහර වෙලාවට අපි කැමති දේවල් අනුව පරාර්ථකාමීත්වය ගැන සිතන විට, අපි කියන්නේ “අනේ කිසිම හරයක් නැහැ” කියායි. ඒත් එතකොට අපිට කිසිම හරයක් නැති ප්‍රශ්න ගැන හිතනකොට ලොකු සහනයක් දැනෙනවා. මෙම දැවැන්ත ගැටලුව ලෙස මා ලේබල් කරන මෙම දෙය - එය කුමක්ද? එය කොහේ ද? මට එය මත මගේ ඇඟිලි තැබිය හැකිද? නැත. එය විවිධ තත්වයන් සමූහයක් පමණක් වන අතර මම එයට "ගැටළුව" යන ලේබලය දෙමි. ඊට අමතරව, එය ගැටළුවක් නොවේ.

   ඒක තමයි ලාමා Zopa ඇතුලට ගැටළු පරිවර්තනය කිරීම “ඔබ කළ යුතු පළමු දෙය නම් ඔබේ ගැටලු ගැන සතුටු වී ඒවා හොඳ බව පැවසීමයි.” ඔවුන්ට වෙනත් ලේබලයක් දෙන්න. ඇයි අපි ඔවුන්ට වෙනත් ලේබලයක් දෙන්නේ? ඒවා හිස් නිසා. උන්ට මේ වෙන ලේබලයක් දෙන්න බැරි සාරයක් තිබුනා නම් අපිට කවදාවත් උන්ව හොඳ විදියට දකින්න බෑ. පොතේ එම පරිච්ඡේදය කියවන්න. ඔහු ඇත්තටම එයට පහර දෙයි. ඔබට ඔබේ ප්‍රශ්න නරක ලෙස දැකිය නොහැක. ඔබ ඒවා හොඳ ලෙස දැකිය යුතුයි. ඔබේ ගැටළු නරක ලෙස දැකීමේ තේරුම කුමක්ද? ඒවා හොඳයි. බෝධිසත්වයන්ට තව ප්‍රශ්න ඕන.

ඒ චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මය පිළිබඳ මෙබඳු අවබෝධයකි ලක්ෂණ තුනක්, එනම් එම පරිපූර්ණ හෝ ඵලදායි දැක්ම හෝ අවබෝධය නිර්මාණය කිරීම, එය අපට ජීවිතය පිළිබඳ ඇදහිය නොහැකි ඉදිරිදර්ශනයක් සහ ජීවිතය මත පදනම් වූ අපගේ ජීවිතය තේරුම් ගැනීමට මාර්ගයක් ලබා දෙයි. ඔබ චතුරාර්ය සත්‍ය අවබෝධ කරගත් විට ඔබේ සිත තවදුරටත් භව ප්‍රතිසන්ධියකට යන්නේ නැත.

පැවැත්මේ අර්බුදය මතකද? [සිනහව] මතක තබා ගන්න, ඔබ නව යොවුන් වියේදී ඔබට තිබූ එක, ඔබ නව යොවුන් වියේදී එය අවසන් කළා යැයි ඔබ සිතුවා, නමුත් පසුව ඔබ මැදි වියට පැමිණි අතර එය කිසිසේත් වෙනස් වී නැති බව ඔබට වැටහුණි. ඒක හරියට යොවුන් වියේදී ආදරයෙන් බැඳිලා “අනේ ඒක නිකං ආසාවක්” කියලා හිතනවා වගේ වැඩක්. ඔබ එය කරන්නේ ඔබට වයස අවුරුදු 20 සහ 30 සහ 40 සහ 60 සහ 70 වන විටය. ඔබ තවමත් නව යොවුන් වියේ පසුවන බවත්, උමතුවෙන් පෙළෙන බවත් ඔබට වැටහේ. ලොකු වෙනසක් වෙලා නෑ. මට ඔබව අධෛර්යමත් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. [සිනා] අපි කවදාවත් යොවුන් වියෙන් හැදෙන්නේ නැහැ, එහෙම නේද? අපි එය ටික වේලාවක් නොසලකා හරිමු, නමුත් එය තවමත් අපගේ මුළු ජීවිතයටම එකම ප්‍රශ්න වේ. අපේ මුළු ජීවිතයම එකම ප්‍රශ්න.

කොහොමත් ඔයගොල්ලන්ට චතුරාර්ය සත්‍ය තේරෙන විදියට, එතකොට වෙන්නේ අපි ඉන්න තැන ඇයි, ඒකට හේතු මොනවද කියලා තේරුම් ගන්න රාමුවක් තියෙන නිසා අපි ඉස්සර වගේ අර්බුදවලට නොයා ඉන්න එකයි. අපට ඒ ගැන කළ හැක්කේ කුමක්ද, අපගේ හැකියාවන් මොනවාද, ලෝකයේ දේවල් සිදු වන්නේ ඇයි? එය සැබවින්ම මෙම ඇදහිය නොහැකි නරුමත්වය සහ ලෝක තත්වය පිළිබඳ බලාපොරොත්තු සුන්වීම වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වන්නේ පළමු ආර්ය සත්‍ය දෙක ලෙස අප ලෝකයේ තත්වය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා බැවිනි. බුද්ධ අවුරුදු 2,500 කට පෙර ඒ ගැන කතා කළා. ඔන්න ඕකයි. මෙය දිගු කලක් තිස්සේ සිදුවෙමින් පවතී. මෙය සංසාර තත්ත්වයයි.

නමුත් වෙනත් විභවයන් රාශියක් ද තිබේ. එයින් අපව ගොඩ ගැනීමට උපකාර වන අවසාන සත්‍ය දෙක ඇත. මේක සංසාරය කියලා තේරෙනකොට අපි ඉස්සරවෙලාම “මොකද ලෝකය මෙහෙමද? එය පරිපූර්ණ විය යුතුය. ” අපි තේරුම් ගන්නවා, “හොඳයි, මෙය අවිද්‍යාව නිසා හටගන්නවා. කෝපය, සහ ඇමුණුමක්. ඔව්, ඒ තුනම මගේ ළඟ තියෙනවා. ඒ වගේම අනිත් හැමෝටමත් එහෙමයි.” දේවල් ඒ ආකාරයෙන්ම පැවතීම පුදුමයක් නොවේ. එය වෙනස් විය යුතු ආකාරය ද පෙන්වා දෙයි. චතුරාර්ය සත්‍යය ඇත්තටම අපිව ගොඩ නඟනවා, ඇත්තටම අපිව ගොඩක් පහළ කරනවා.

8) නිවැරදි චින්තනය

අවසාන එක පරිපූර්ණ චින්තනය හෝ අවබෝධය. මෙයට හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය ඇතුළත් විය හැකිය. මේකත් චතුරාර්ය සත්‍යයට වැටෙනවා වගේම මෙතනටත් වැටෙනවා. ඔබ එය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නේ පුහුණුවීමෙන් අට වැදෑරුම් මාර්ගය ඔබට ආවේණික පැවැත්මේ ග්‍රහණය ඉවත් කළ හැකිය. එබැවින් මේ සියලු දුක් දුරු කරන්න¹ නිර්මාණය කරන බව කර්මය එය අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ගෙන එයි. ඔබ එයින් මිදීමට මාර්ගයක් දැකීමට පටන් ගනී.

හි ද අපි දකිමු අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය ඒ වගේම හුදු ලේබල් අලවාගෙන මේ දේවල් පවතිනවා කියන චතුරාර්ය සත්‍ය. කිසිම ආකාරයක පරම පවතින, ආවේනික, ස්වාධීන දේවල් නොමැත. ඒවා ආවේනික පැවැත්මෙන් ද හිස් ය.

යමෙක් ගෙෂේ-ලාගෙන් ඇසුවේ, “ඔබ මේ ඉගැන්වීම් කළේ හිස්බව ගැන වන අතර, දැන් මම කල්පනා කරන්නේ මගේ මුළු ව්‍යායාමය දැඩි ලෙස යථා තත්ත්වයට පත් කළ යුතුද යන්නයි. මෙනෙහි කරන්න හිස් බව මත." ගෙෂේ-ලා පැවසුවේ, “නැහැ, ඔබ කරන්නේ ඔබේ මුළු අභ්‍යාසය තුළම හිස් බව ගෙන ඒමයි, එවිට ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක්, ඔබ කරන ඕනෑම දෙයක් - පරිපූර්ණ ක්‍රියාව, පරිපූර්ණ ජීවනෝපාය, පරිපූර්ණ කථාව, පරිපූර්ණ සිහිය - ඔබ එය හඳුනා ගනී. ඒ සියල්ල ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය. ලේබල් මත පදනම්ව සහ කොටස් මත පදනම්ව ඒවා පවතී. ඒවා විවිධ ගුණාංග සහ ලක්ෂණ සහ අයිතමවල එකතුවක් වන අතර ඒවා හුදෙක් ලේබල් කිරීම මගින් පවතී. ඒවා පවතින්නේ බාහිර අවසාන වශයෙන් නොව අපගේම මනසෙහි අභ්‍යාස කිරීමෙන් අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද දේවල් ලෙස ය.

මෙය අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය මනස්ගාත වැනි ය. ඒවා සවිඥානික අවබෝධයන් ය. ඒවා අල්ලාගෙන සන්තකයේ තබා ගැනීමට බාහිර දෙයක් නොවේ. ඒවා අප විසින්ම මිරිකා ගන්නා බාහිර අන්තයක් නොවේ. පරිපූර්ණ ක්‍රියාව යනු කුමක්ද? මම සදාචාරාත්මකව කටයුතු කරන්නේ නම් එය මගේ ක්‍රියාවකි. මේවා බාහිර දේවල් නොවන බව අපට වැටහෙනවා. ඒවා අභ්‍යන්තර දේවල්. ඒවා පවතිනුයේ හේතු මත පදනම්ව සහ කොන්දේසි, කොටස් මත පදනම්ව, ලේබල් මත පදනම්ව.

එසේම නිවැරදි චින්තනය යටතේ තිබිය යුතු වැදගත් වන වෙනත් සිතුවිලි හෝ අවබෝධයන් තුනක් ඇත.

1. අත්හැරීම

   මෙයින් එකක් වන්නේ අපක්ෂපාතීත්වය හෝ අත්හැරීම (විවිධ පරිවර්තන ඇත). මම ඔය වචන දෙකටම එච්චර කැමති නෑ. මේ වගේ සිතුවිල්ල අත්හැරීම ලෙස පරිවර්තනය කිරීම වඩා හොඳ යැයි මම සිතමි.

   මේ මොකක්ද, අත්හැරීම කොන්දේසි එය අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය අවහිර කරයි. අතෘප්තියට පත් කරන දේවල් අත්හැරීම. අපගේ ගැටළු ඇති කරන අසතුටුදායක මනස අත්හැරීම. බොහෝ පුරුදු ගැන සිතීම හුදෙක් දේවල් අත්හැරීම ලෙස සිතීම සතුටක්. එය ඔබට කළ යුතු බොහෝ දේවල් නොවන අතර ඔබට විවේකීව සිටීමට සහ අත්හැරීමට අවශ්‍ය දේවල් ලෙස ඔබම මිරිකන්න. අපි අපේ උමතු චින්තනය අත්හරින්නෙමු. අපි අපේ අත්හරිනවා ඇමුණුමක් කීර්තියට. අපි අන් අයගෙන් අනුමැතිය ලබා ගැනීම අත්හරිමු. අපි ඒ හැම දෙයක් ගැනම සැහැල්ලුවෙන් ඉන්නේ. ඒ ගැන හිතනකොට නියම ලස්සන ගතියක් තියෙනවා. අපි ඒ එකාට යන්න දීලා, අර එකාට යන්න දීලා, අර එකාට යන්න දෙන්න. අපගේම අධ්‍යාත්මික භාවිතයට ප්‍රති-ඵලදායක වන සියලුම දේවල්, ඔබට ඒවා අත්හැරිය හැක.

   [ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය ස්වභාවික ක්‍රියාවලියකි, "ඒයි මට තවදුරටත් මෙය කිරීමට අවශ්‍ය නැත." බය අත්හරින්න කියලත් ඔයා කිව්වෙ ඒකම තමයි, මොකද මට හිතෙනව සමහර වෙලාවට “මම මාව බලාගන්නෙ නැත්නම් මොකද වෙන්නෙ? මම අනුකම්පා කරන්නේ නම්, සමහර විට මම යටපත් වන්නෙමි. අපිට මේ වගේ බයක් තියෙනවා සහ සැකයක් නැත. ඔබ එය අතහැර දැමූ විට, එය වෙනස් කිරීම ඉතා පහසු වේ. එම බිය සමඟ කටයුතු කිරීමට මට උපකාරී වන එක් ක්‍රමයක් නම්, මම මගේ මනසට කියනවා, “අපි එය අත්හදා බැලීමක් ලෙස මේ ආකාරයෙන් කිරීමට උත්සාහ කරමු” කියා මගේ මනසට කියනවා වෙනුවට, “මට වෙනස් විය යුතුයි. මට ඒක මේ විදියට කරන්න වෙනවා;" “අපි මෙය අත්හදා බැලීමක් ලෙස උත්සාහ කරමු. මෙය එක් වරක් උත්සාහ කර එය ක්‍රියා කරන ආකාරය බලන්න. ” මම ඇත්තටම උපදෙස් දෙන්නේ ඔබට මගේ මනස හා සමාන මනසක් ඇත්නම්, මම වෙන කිසිවෙකුට ප්‍රාර්ථනා නොකරන බවයි.

2. යහපත

   මෙහි දෙවන කොටස පින්කමේ එකකි. කරුණාව, කරුණාව, ආදරය, යම් ආකාරයක උණුසුම සහ සෙනෙහස, යම් ආකාරයක මෘදු බවක් හෝ වටකුරු බවක් හෝ අපට සහ පොදුවේ ජීවිතයට, සහ අනෙකුත් ජීවීන් කෙරෙහි සහ අපගේ භාවිතය කෙරෙහි කරුණාවන්ත ආකල්පයක් වර්ධනය කිරීම. එය ඉවසීම, සෙනෙහස, උණුසුම සහ ඉවසීම ඇති එක්තරා ආකාරයක කරුණාවකි. සත්‍ය වශයෙන්ම මෛත්‍රිය වඩන්නටත් එය සිහි කිරීමටත් යම් කාලයක් ගත කරන්න. “මට කරුණා ඇතිකරගත යුතුයි, මට මෛත්‍රිය ඇතිකරගත යුතුයි” කියා අපටම බල කරනවා වෙනුවට අපටම කරුණාවන්ත වීමට උත්සාහ කරන්න. ආයෙත් මේක තමයි සමහර රළු දාර අතඇරලා අපිටම හිතවත් වෙන්න ඉඩ දෙන එක. එය අපට අන් අය කෙරෙහි උණුසුම දැනීමට ඉඩ දීම, එම උණුසුමට ඇති බිය අත්හැරීම, සම්බන්ධ වීමට ඇති බිය අත්හැරීමයි.

3. අහිම්සා

   මෙහි තුන්වන එක අහිංසාව වන අතර උන්වහන්සේ මේ ගැන බොහෝ දේ කතා කරති. මේක ගාන්ධිගෙ එකක්. අවිහිංසාව. හානිකර නොවන බව. අන් අයට තුවාල කිරීමේ ආශාව අත්හැරීම. අහිංසාව ඇත්තටම ගාන්ධිට තල්ලු කරපු දෙයක්. ඔහුගේ ජීවිතය ගැන සිතීම ඉතා ආශ්වාදජනක ය. උන්වහන්සේ ගාන්ධිතුමාව ගොඩක් අගය කරනවා. වෙනත් කෙනෙකුට තුවාල කිරීමේ ඕනෑම ආකාරයක ආශාවක් මුළුමනින්ම අත්හැරීම, හානියක් නොවන සම්පූර්ණ ආකල්පය, එවිට අපට ඉතා මෘදු ආකාරයකින් උපකාර කිරීමට අවකාශය ලබා දෙයි. ඒ පළිගැනීමේ ආශාව අත්හැරීම. අපව ඔප්පු කිරීමේ, පළිගැනීමේ, ආපසු පහර දීමේ, අපට ඉඩ දීමේ අවශ්‍යතාවය අත්හැරීම කෝපය පිටතට. හානියක් නොවන බව ඇත්ත වශයෙන්ම අත්හැරීමයි කෝපය, එහෙම නේද? එය වෙනස් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සමඟ ඉතා ඉවසිලිවන්තව කටයුතු කරයි.

මේ තුන - අත්හැරීම, කාරුණික බව සහ හානිකර නොවන බව හෝ අවිහිංසාව - නිවැරදි චින්තනය හෝ නිවැරදි අවබෝධය තුළ ඇතුළත් වේ. ආයෙත් මේවා අපිට ගෙදර ගිහින් හිතන්න පුළුවන් දේවල්. ඔබට ගෙදර ගොස් සම්පූර්ණ පරීක්ෂාවක් කළ හැකිය භාවනා, ඔවුන් ගැන සිතීම. “අත්හැරීම යනු කුමක්ද? මම අත්හැරීමට කැමති කුමක්ද? මම කොහොමද මේ දේවල් අතහරින්නේ? අනිත් මිනිස්සු කොහොමද මේ දේවල් අතහරින්නේ?” හෙලන් කෙලර්ගේ කතාව මට ආශ්වාදජනක ලෙස පෙනේ. බොහෝ දේ අත්හැරීම ඇමුණුමක් කීර්තිය සහ එවැනි දේවල්, අධෛර්යමත් කිරීම අත්හැරීම. නමුත් වෙනත් පුද්ගලයින්ට මෙම මාවතේ ප්‍රගතිය සඳහා මෙම බාධක අත්හැරීමට හැකි වී ඇත්තේ කෙසේද?

නොහොත් පින්කම්, “කුමක්ද? මා තුළ කරුණාව දැනෙන්නේ කෙසේද? මම කාටද කරුණාව දක්වන්නේ?”

හානියක් නොවන දේත් එසේමයි. ගාන්ධිගේ ජීවිතය ගැන සිතන්න. ඔහු ගැටලු සමඟ කටයුතු කළ ආකාරය සහ එම ප්‍රශංසාව ඇති කළ ආකාරය ගැන සිතන්න. එතකොට හිතල බලන්න ඒ අහිංසාව, හානියක් නොවන දේ අපි අපේ ජීවිතයට යොදාගෙන හානිය නවත්වන්නේ කොහොමද කියලා. උදව්වක් වෙන්න.

ඔබ පරීක්ෂාවක් කරන්න භාවනා. ඔබ මේ දේවල් ගැන සිතන්න, පසුව, ඔබ දෘශ්‍යකරණයක් කළහොත්, එක්කෝ බුද්ධ, Chenrezig, හෝ කුමක් වුවත්, ඔවුන් හෝ ඔබ දේවත්වය ලෙස කාරුණික, හානියක් නොවන සහ අත්හැරීමේ ශක්තීන් විහිදුවයි. ඔබ මේ දේවල් වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, එය කෙබඳුද යන්න ඔබටත් වැටහෙනු ඇත බුද්ධ, Chenrezig ගේ ගුණාංග මොනවාද, කුමක්ද බුද්ධගේ ගුණාංග වේ. පරීක්ෂා කිරීම භාවනා සහ දෛනික පුහුණුව, ඔවුන් සැබවින්ම එකිනෙකාට උපකාර කරයි. ඔවුන් අත්වැල් බැඳගෙන යනවා.

අපි ටිකක් කළොත් කොහොමද භාවනා දැන්? අද සවස අපි කතා කළ විවිධ දේවල් තිබේ. ඔවුන් ගැන මෙනෙහි කරන්න.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩