භාවනා වස්තු සහ නිරෝධක

භාවනා අරමුණ: බුදුන් වහන්සේගේ රූපය

• ප්‍රතිලාභ
• මානසික ප්‍රතිලාභ
• පිරිසිදු කිරීම, කුසල් රැස් කිරීම සහ තාන්ත්‍රික කටයුතු සඳහා සූදානම් වීම භාවනා
• අපේම මතකය බුද්ධ විභව
• ධනාත්මක, ශක්තිමත් මුද්රාවක්
• දර්ශනය පිළිබඳ උපදෙස්

LR 110: භාවනා ස්ථායීකරණය 01 (බාගත)

භාවනා අරමුණ: මනස

• මනසෙහි ගුණාංග
• සිත යොමු කර ගැනීමේදී සැලකිලිමත් විය යුතුය භාවනා
• සංකල්පීය නොවන සිතයි
• හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමේදී සන්සුන්ව සිටීමේ කාර්යභාරය
• ස්ථාවර සහ විශ්ලේෂණ භාවනා යන දෙකෙහිම අවශ්‍යතාවය

LR 110: භාවනා ස්ථායීකරණය 02 (බාගත)

සන්සුන්ව සිටීමට පුරුදු වීම

• සන්සුන්ව සිටීම සඳහා බාධක පහක්
• කම්මැලිකම සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා
• සන්සුන්ව සිටීමේ ප්‍රතිලාභ
• සන්සුන් භාවය වගා නොකිරීමේ අවාසි

LR 110: භාවනා ස්ථායීකරණය 03 (බාගත)

අපි සන්සුන්ව සිටීම පිළිබඳ ඉගැන්වීම් හරහා යනවා. මේවායින් අපට උගන්වන්නේ අපගේ දැඩි සමාධිය වර්ධනය කරගන්නා ආකාරයයි භාවනා එබැවින් අපට අපගේ මනස වස්තුව මත තබා ගත හැකිය භාවනා අපට අවශ්‍ය තාක් කල් එය කඩාකප්පල් නොවී හෝ නින්දට වැටෙන්නේ නැත. පසුගිය සැසියේදී අපි සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා අවධානය යොමු කළ හැකි විවිධ වස්තූන් ගැන කතා කළෙමු. මම විශෙෂයෙන් එක් වස්තු ප්‍රවර්ගයක් මත වාසය කළෙමි, එනම් දුක් නැති කිරීමට අරමුණු¹ නැතහොත් නරක හැසිරීම යටපත් කිරීමට ය. විවිධ දේවල් මෙනෙහි කිරීමෙන් කෙනෙකුට කළ හැකි විවිධ භාවනාවන් ගැන ද අපි කතා කළෙමු, එමඟින් අපගේ මනසේ මට්ටමට අනුව සන්සුන්ව සිටීම. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට බොහෝ දේ තිබේ නම් ඇමුණුමක්, විවිධ වස්තූන්ගේ ආකර්ශනීය නොවන බව අපගේ පරමාර්ථය ලෙස භාවිතා කරමින් සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කිරීමට අපට අවශ්‍ය විය හැකිය භාවනා. එහෙමත් නැතිනම් මිථ්‍යාදෘෂ්ටික, සංකල්පනා, කතා බහට ලක්වෙන මනස ගොඩක් තියෙනවා නම් අපි හුස්ම ගන්නවා.

අපගේ භාවනා අරමුණ ලෙස බුද්ධ රූපය භාවිතා කිරීම

ප්‍රතිලාභ

ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ ඔවුන් බොහෝ විට අවධාරණය කරන්නේ භාවිතා කිරීමයි බුද්ධ අපගේ වස්තුව ලෙස භාවනා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි එසේ කරමු මෙනෙහි කරන්න හි දෘශ්‍යමාන රූපය මත බුද්ධ සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමට. හුස්ම වෙනුවට, හෝ යම් දෙයක අවලස්සන අංගයක් හෝ මෙටා, හෝ එම ස්වභාවයේ වෙනත් දෙයක්, අපි දෘශ්‍යමාන කරමු බුද්ධ. මෙය බොහෝ වාසි ඇත. හි දෘශ්‍යමාන රූපය භාවිතා කිරීමෙනි බුද්ධ අපගේ වස්තුව ලෙස භාවනා, අපි දිගටම මතක තබා ගන්න බුද්ධ සහ ඒ ආකාරයෙන් අපි අපගේ මනස්ගාතයේ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කරමු. මෙයට හේතුව දෘශ්‍ය ස්වරූපය, භෞතික ස්වරූපයයි බුද්ධ, ශීලය ම ය.

මානසික ප්‍රතිලාභ

මනෝවිද්‍යාත්මකව දෘෂ්‍යමාන කරන බලපෑම අපට දැකිය හැක බුද්ධ අපේ හිතේ තියෙනවා. එය අපව පදිංචි කරවන අතර එය අපගේම මතකයන් ඇති කරයි බුද්ධ විභවය සහ එමගින් අපව මාර්ගයේ දිරිගන්වයි. හි රූපය දෘශ්‍යමාන කිරීම පමණි බුද්ධ අපගේ මනසෙහි හොඳ සලකුණක් තබන අතර එය භාවිතා කිරීමෙන් සන්සුන්ව සිටීම අපට ඇත්ත වශයෙන්ම වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි වුවත් නැතත් අපගේ මනසට යහපත් වේ.

පිරිසුදු වීම, කුසල් රැස් කිරීම සහ තාන්ත්‍රික භාවනාවට සූදානම් වීම

එසේම, අඛණ්ඩව මතක තබා ගැනීමෙන් බුද්ධ ඔස්සේ භාවනා, අප මිය යන විට එය සිහිපත් කිරීම ඉතා පහසු ය බුද්ධ. මෙය අතිශයින් වැදගත් වන්නේ, අප මිය යන විට, මරණාසන්න මොහොතේ අප සිතන දේ සැබවින්ම අපගේ අනාගත පුනර්භවයට බලපාන බැවිනි. අපි මැරෙනවා නම් සහ අපි ඇත්තටම කෝපයෙන් සිටිනවා නම් හෝ අපි සිතන්නේ, "සියවස තුනක් තිස්සේ පවුල තුළ පැවත එන මගේ එම්බ්‍රොයිඩර් දේවල් ලබා ගන්නේ කවුද" කියා හෝ මේ ආකාරයේ ඕනෑම දෙයක් ගැන සිතමින්, එය ඇත්තටම අපේ මනසට අහිතකර ලෙස බලපානවා. ඒ වගේම අපි බොහෝ කාලයක් ගත කරන්නේ නම්, සිත තනිකරම රූපය කෙරෙහි යොමු කරවන්න බුද්ධ, එතකොට මරණාසන්න වෙලාවේ ඇතිවෙන එක හරිම ලේසියි. මෙය ස්වයංක්‍රීයව සිත ශීල තත්ත්වයකට පත් කරන අතර එමඟින් අගුණ මෝර යෑම වළක්වයි කර්මය සහ ඒ ආකාරයෙන්, හොඳ නැවත ඉපදීමක් සහතික කරයි.

ඉතා ස්ථාවර ලෙස දෘශ්‍යමාන කිරීම බුද්ධ අපගේ ජීවිතයේ වෙනත් පැතිවලටද උපකාර කරයි. අප අනතුරක හෝ නොසන්සුන්තාවයක සිටින විට, එය මතක තබා ගැනීම වඩාත් පහසු වේ බුද්ධ සහ එමගින් අපගේ මතක තබා ගන්න සරණ වස්තුව. එය අපගේ මනස පිරිසිදු කිරීමට සහ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් රැස් කිරීමට ද උපකාරී වේ. අපට යම්කිසි ප්‍රයෝගයක් තිබුණා නම් රූපය දෘශ්‍යමාන කරන්න බුද්ධ, ඊට පස්සේ තාන්ත්‍රික කරනවා භාවනා අපි දෘශ්‍යකරණය ගැන හුරුපුරුදු නිසා පසුකාලීනව ඉතා පහසු වෙනවා. අපි Chenrezig, හෝ Kalachakra, හෝ Tara හෝ කවුරුන් හෝ දෘශ්යමාන කරන විට, එය මනසට පැමිණීම ඉතා පහසු වේ.

අපේම බුද්ධ භවය සිහිපත් කිරීම

දෘශ්‍යමාන කිරීම බුද්ධ මතක තබා ගැනීමට ද අපට උපකාරී වේ බුද්ධගේ ගුණාංග සහ ඒ අනුව අපගේම බුද්ධ විභවය, මාර්ගය ඔස්සේ අපට බොහෝ ආශ්වාදයක් සහ දිරිගැන්වීමක් ලබා දෙයි. එය සැබෑ කර ගැනීම සඳහා ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කිරීමට ද අපට උපකාරී වේ බුද්ධගේ ආකෘතිය සිරුර අපිම. අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධ, අපි පෝරමය ගැන කතා කරමු සිරුර හි බුද්ධ සහ මනස බුද්ධ සහ දෘශ්‍යමාන කිරීම බුද්ධගේ ස්වරූපය අපටම යම් දිනක එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි හේතුව නිර්මාණය කිරීමට උපකාරී වේ.

ධනාත්මක, ශක්තිමත් මුද්රාවක්

අපගේ භාවිතයේ තවත් කොටසකට ධනාත්මක විභව ක්ෂේත්‍රය දෘශ්‍යමාන කිරීම, සෑදීම ඇතුළත් වේ පූජා සහ පාපොච්චාරණය කිරීම, නැවත වරක් දර්ශනය කිරීම ඇතුළත් වේ බුද්ධ. රූපය දෘශ්‍යමාන කිරීමෙන් අපි ධනාත්මක, ශක්තිමත් මුද්‍රණයක් ගොඩනඟමු බුද්ධ, ඉතින් අපි කරන විට පූජා, එහෙමත් නැත්නම් බුදුවරු තිස්පස් නමකට වැඳ වැටුණොත්, එහෙමත් නැත්නම් වෙනයම් දෙයකින් ඒ පිළිවෙත් ශක්තිමත් වෙන්නේ අපිට දෘෂ්‍යමාන කරන්න පහසු නිසා. අපි ඇත්තටම ඉන්නේ ඉදිරියේ කියන හැඟීම අපිට ඇති වෙන්න පුළුවන් බුද්ධ සහ සමග මෙම පුරුදු කිරීම බුද්ධ. එබැවින් ඔබගේ අනෙකුත් දුක්ඛිත තත්ත්වයන් නම්² සමාන වේ, එවිට රූපය භාවිතා කිරීම හොඳය බුද්ධ සමාධිය වස්තුව ලෙස.

දර්ශනය පිළිබඳ උපදෙස්

බුදුහාමුදුරුවො දෘෂ්‍යමාන කරන්න ඕන තැන සහ දෘශ්‍යමාන කළ යුතු ප්‍රමාණය

අපි සාමාන්‍යයෙන් දෘශ්‍යමාන කරන්නේ බුද්ධ අපට ඉදිරියෙන් ඇති අවකාශයේ. ඔවුන් පවසන්නේ දෘශ්‍යමාන කිරීමට ය බුද්ධ අපට ඉදිරියෙන් අඩි පහක් හයක් පමණ. එය කුඩා ලෙස දෘශ්‍යමාන කිරීමට උත්සාහ කරන්න, මන්ද ඔබ සැබවින්ම දැවැන්ත දෙයක් දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නම් බුද්ධ ඔබේ මනස අවුල් වී එතැනින් පිටව යනු ඇත. ඔබ මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන මෙම දැවැන්ත දෙය ඔබට ලැබෙනු ඇත. ඒ නිසා ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ එය කුඩා කරන තරමට වඩා හොඳ බවයි. එය එතරම් කුඩා කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නැත, ඔබේ මනස සැබවින්ම තද වී ඔබට හිසරදයක් ඇති වේ. ප්‍රමාණය බාර්ලි ඇටයක ප්‍රමාණයට සමාන විය යුතු බව ඔවුහු පවසති. එය ඉතා කුඩා නම්, ඔබේ මාපටැඟිල්ලේ ඉහළ සන්ධිය මෙන් ප්‍රමාණය සාදන්න. එය ඉතා කුඩා නම්, එය ඔබේ මාපටැඟිල්ලේ ප්‍රමාණයට සාදන්න. එය ඉතා කුඩා නම්, එය ඇඟිලි හතරක් පළල කරන්න. එබැවින් ඔබට එය සමඟ සෙල්ලම් කළ හැකිය. සමහර අය සිතන්නේ ඔවුන්ට විශාල දෙයක් සිතාගත යුතු බවයි බුද්ධ. මනස ඉතා විශාල දෙයක් මවා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, එය බොහෝ දුරට ව්යාකූල වේ. ඒ නිසා පොඩියට තියාගන්න.

දර්ශනය කළ යුතු උස කුමක්ද යන්න පිළිබඳව බුද්ධ at, මෙය ඔබගේ මනස මත බොහෝ දුරට රඳා පවතිනු ඇත. ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නම් බුද්ධ සැබෑ ඉහළ, එවිට එය උද්දීපනය සහ උද්ඝෝෂණය වෙත මනස යොමු කිරීමට නැඹුරු වේ. සිත ඕනෑවට වඩා ඉහළට, පියාසර කරයි. ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නම් බුද්ධ ඉතා අඩු, එවිට මනස ලිහිල් හා වෙහෙසට පත් වීම සහ නින්දට වැටීමට පටන් ගැනීම ඉතා පහසු වේ. එබැවින් ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් පවසන්නේ එය ඇස් මට්ටමින් දෘශ්‍යමාන කරන ලෙසයි, නමුත් ඔබට එහි ප්‍රමාණය වෙනස් කළ හැකිය බුද්ධ ඔබේම විශේෂිත මනස අනුව.

ඇස් මට්ටමින් එය කිරීමෙන් ඔබේ මනස ප්‍රබෝධමත් වන බව ඔබට පෙනේ නම්, රූපය ටිකක් පහත් කරන්න. ඔබේ මනස සැහැල්ලු වෙනවා නම් රූපය ටිකක් උස්සන්න. නමුත් මතක තබා ගන්න එය දෘශ්‍යමාන රූපයක් පමණක් බව. ඔබට දෘශ්‍යමාන කිරීමට අවශ්‍ය නැත බුද්ධ කෙතරම් පහත්ද යත්, ඔබ පහළට බැලීමට පටන් ගනී [ඔබේ හිස පහත් කරමින්], නැතහොත් දෘශ්‍යමාන කරන්න බුද්ධ කොතරම් උසද යත්, ඔබ [ඔබේ හිස ඔසවමින්] බැලීමට පටන් ගනී. මෙය ඔබගේ මනසෙහි තැන්පත් කිරීමක් පමණක් බව මතක තබා ගන්න. ඔබ ඇත්තටම එහි කිසිවක් දෙස බලන්නේ නැත.

පින්තූරයක් භාවිතා කිරීම

ආරම්භ කිරීම සඳහා, පින්තූරයක් තිබීම ඉතා හොඳයි බුද්ධ ඔබ බලන, ඔබට විශේෂයෙන් ප්‍රිය කරන එකක්, නැතහොත් ඔබටම කලාත්මක බව නිශ්චිත ප්‍රකාශනයකින් නිර්මාණය කළ හැකිය බුද්ධගේ මුහුණ, ආදිය. නමුත් ඔබට සැබවින්ම සිත් ඇදගන්නා පින්තූරයක් තිබේ නම්, එය බලන්න. ඉන්පසු ඔබේ ඇස් වසා පින්තූරය මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

රූපය ජීවමාන කිරීම

දෘශ්‍යකරණය මූලික වශයෙන් මනසෙහි නිර්මාණාත්මක හෝ පරිකල්පනීය අංගයකි. ඔබට රූපයක්, පිළිමයක් හෝ එවැනි දෙයක් වැනි තැපැල් පතක් දෘශ්‍යමාන කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබට ඇත්තටම එය සජීවී කිරීමට අවශ්‍යයි.

ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට බුද්ධ, ඔහු ගැන සිතන්න සිරුර රන් ආලෝකය සහ එය ත්රිමාණ බව. ඔබට ත්‍රිමාන පිළිමයක් හෝ පින්තාරු කර ඇති ද්විමාන තැපැල්පත් වැනි රූපයක් දෘශ්‍යමාන කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ ආලෝකයෙන් සෑදුණු, ත්‍රිමාණ සහ ජීවමාන දෙයක් දෘශ්‍යමාන කිරීමට ය බුද්ධ. සමඟ සන්නිවේදනයේ සැබෑ හැඟීමක් ඔබට අවශ්‍යයි බුද්ධ සහ ඔහුගේ ගුණාංග. මෙය අපගේ මනසට ඇත්තෙන්ම හොඳ බලපෑමක් ඇති කරයි.

විස්තර දෘශ්‍යමාන කිරීම

ඔබ ඔබේ පින්තූරය දෙස බලා ත්‍රිමාණ දර්ශනය කළ පසු බුද්ධ, පසුව විස්තර වෙත යන්න බුද්ධගේ සිරුර. ඒකයි එකේ වගේ විස්තර පර්ල් ඔෆ් විස්ඩම් පොත I, මොකක්ද කියලා ගොඩක් විස්තර තියෙනවා බුද්ධ වගේ පේනවා. එබැවින් විශ්ලේෂණාත්මක මනසකින්, ඔබ පින්තූරයක් පින්තාරු කරන්නාක් මෙන් ඔබේ දෘශ්‍යකරණයේ සියලු විස්තර දෙස බලන්න. මොකක්ද කරන්නේ බුද්ධගේ කොණ්ඩය කන් පෙති සහ දිගු පටු ඇස් වගේද?

මම හිතන්නේ එය සඳහා යම් කාලයක් ගත කිරීම විශේෂයෙන් ඵලදායී වේ බුද්ධගේ දෑස් ඉතා දයානුකම්පිත වන අතර ආදරය හා අගය නොකරන ලෙස හැඟෙන අප වැනි අයට එය සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම අපව අගය කරන සහ සැලකිල්ල දක්වන අතර අපගේ උපන්දිනය පවා මතක තබා ගන්නා. [සිනා] මෙය අපගේ මනසට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. සිවුරු සහ හස්ත ඉරියව්ව, හස්ත ඉරියව්ව සහ නෙළුම් මල දෙස බලන්න. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ඔබ ආරම්භ කරන්නේ සිංහාසනය, නෙළුම් මල, ඉර හඳේ කුෂන් සහ පසුව බුද්ධ ඒක උඩ ඉඳගෙන. නමුත් ඔබට පහසුවක් දැනෙන පරිදි ඔබට විස්තර හරහා යා හැකිය. එවිට ඔබ එය කළ පසු, සම්පූර්ණ රූපය වෙත අවධානය යොමු කරන්න.

"හරි, මට හැම විස්තරයක්ම ගන්න තියෙනවා" කියලා හිතන තරමට හිත මිරිකන්න එපා බුද්ධ හරියටම හරි." මක්නිසාද යත්, ඔබ මෙය කළහොත්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි වනු ඇත. ඒ වෙනුවට, සාමාන්‍ය රූපය ලබා ගැනීම සඳහා විස්තර හරහා ගොස්, සාමාන්‍ය රූපය කෙතරම් පැහැදිලි වුවත්, එයින් සෑහීමට පත් වී ඔබේ මනස ඒ මත තබා ගන්න. රූපය සැබවින්ම නිරවද්‍යව සහ පැහැදිලි ලෙස ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරනවාට වඩා ස්ථායීතාවය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කිරීමට සහ ඔබට ඇති ඕනෑම රූපයක් කෙරෙහි ඔබේ මනස ස්ථාවර කර ගැනීමට ආරම්භයේදීම උත්සාහ කරන්න.

අපි එය පසුපසට කිරීමට නැඹුරු වෙමු, අපට අවශ්‍ය වන්නේ රූපය සැබෑ පළිඟුවක් ලෙස ලබා ගැනීමටත් පසුව එය මත මනස රඳවා ගැනීමටත් ය. මූලික රූපය ලබා ගැනීම සඳහා විවිධ ගුණාංග ඉක්මවා යාම හොඳය, නමුත් පසුව ස්ථාවරත්වය කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු කර ඔබට ලැබෙන ඕනෑම රූපයක් මත මනස රඳවා ගන්න. “මට හැම එකාම පේන්නේ නැහැ” වැනි ස්වයං විවේචනාත්මක දේවල් වෙනුවට ඇත්තටම එයින් තෘප්තිමත් වීමේ හැඟීමක් වර්ධනය කරගන්න. බුද්ධගේ ඇඟිලි!" [සිනා] ඇත්තටම සමහර අය මේක කරනවා. ඔවුන් දෘශ්‍යකරණයට සම්බන්ධ වී සිතන්නට පටන් ගනී, “හොඳයි ඔහුගේ සිවුරේ නැමීම් කීයක් තිබේද, මෙහි පැච් කීයක් යනවාද සහ හරියටම පටිය කොහිද?” වැනි දේවල් සිතීමට පටන් ගනී. උන් ඒකෙන් නිකං රස්තියාදු වෙනවා. ඒ නිසා තමයි මම කියන්නේ මනසේ ස්ථාවරත්වය ගැන වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්න, පසුව සෙමින්, සෙමින් ඔබට රූපය ගැන වැඩි වැඩියෙන් හුරුපුරුදු වීමට නැවත නැවතත් විස්තර කළ හැකිය.

ඔබේම හැකියාවෙන් යම් තෘප්තියක් ඇති කර ගන්න. කිසිවක් දැකීමට බලාපොරොත්තු නොවන්න. සිතන්න එපා, "හරි මම දෘෂ්යමාන කරනවා බුද්ධ ඒ නිසා බුද්ධ ත්‍රිමාණ, සජීවී වර්ණයෙන් දිස්විය යුත්තේ මට දර්ශනයක් ඇති ආකාරයටයි." එය එසේ නොවේ. මම පහත උදාහරණය භාවිතා කරමි: මම "පීසා" යැයි කීවොත්, සෑම කෙනෙකුටම පීසා පිළිබඳ ඉතා හොඳ ප්‍රතිරූපයක් ඇත. මම "ඔබේ නිවස" යැයි කීවොත්, ඔබේ මනසෙහි රූපයක් තිබේද? ඔව් සහ එය ඉතා පැහැදිලි ය; ඔබේ ඇස් විවෘතව තිබියදීත් රූපය කුමක්දැයි ඔබ හොඳින් දනී. ඔබේ ඇස් විවෘතව හෝ වැසීමට එයට කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ඒ රූපය ඔබේ හිතේ තියෙනවා.

සාමාන්‍යයෙන් වස්තුවක් වන අපට යමෙකු සමඟ කතා කිරීමට සහ එකවර වෙනත් දෙයක් ගැන සිතීමට හැකි බව අපි කවුරුත් හොඳින් දනිමු. ඇමුණුමක්! [සිනා] එබැවින් දෘශ්‍යකරණය යනු එකම ආකාරයේ දෙයකි. අපගේ අවධානය යහපත් වූ විට, අපගේ ඇස් හරහා එන කුඩා ආලෝකය හෝ යම් ශබ්දයක් පවා අපට එතරම් බාධාවක් නොවනු ඇත, මන්ද අප සැබවින්ම අවධානය යොමු කිරීමට යන්නේ ය. බුද්ධ. එය මූලික වශයෙන් අපගේ මනස වඩාත් හුරුපුරුදු කරයි බුද්ධගේ රූපය පීසා හෝ මිකී මවුස්ගේ රූපයට වඩා.

අපට මිකී මවුස් ඉතා පහසුවෙන් දෘශ්‍යමාන කළ හැකිය. මෙයින් පෙන්නුම් කරන්නේ අපි මිකී මවුස් සමඟ වඩා හුරුපුරුදු බවයි බුද්ධ, මොකද අපි දෘශ්‍යමාන කිරීමට පටන් ගන්නා විට බුද්ධ අපි හිතන්නේ, "හොඳයි, ඔහු වාඩි වී සිටින්නේ කෙසේද? එයා මොන වගේද?” එබැවින් එය මූලික වශයෙන් හුරුපුරුදු දෙයකි. අපි මනස පුහුණු කරන විට, අපි රූපය සමඟ වඩ වඩාත් හුරුපුරුදු වෙමු බුද්ධ.

සමහර අය ඉතා දියුණු භාවනා කරන්නන් වන අතර ඔවුන් මනස හෝ හිස්බව ඔවුන්ගේ අරමුණ ලෙස භාවිතා කළ හැකිය භාවනා. නමුත් ඒවා වඩාත් වියුක්ත වන අතර අපට අවධානය යොමු කිරීමට අපහසුය. එබැවින් දෘශ්‍යමාන රූපය භාවිතා කරමින් බුද්ධ එය භෞතික නොවූවත් අපට වඩා “භෞතික” දෙයකි. එය වර්ණයෙන් හා හැඩයෙන් දැඩි ලෙස කොටු වී ඇති අපගේ මනස යම් දෙයක් කෙරෙහි සැබවින්ම අවධානය යොමු කිරීමට උපකාරී වේ. නමුත් අපි හිස්බව හෝ මනස ගැන අවධානය යොමු කිරීමට පටන් ගත්තොත්, එම වස්තූන් හඳුනා ගැනීමට පවා අපට අපහසු වන නිසා, අපි සැබවින්ම, සැබවින්ම අවකාශ විය හැකිය.

මුළු රූපයම හිතේ තියාගෙන

සමහර විට ඔබ රූපය දෘශ්‍යමාන කරන විට බුද්ධ, එහි එක් අංගයක් ඔබට සැබවින්ම පැහැදිලි විය හැකිය, සමහර විට ඇස්, හෝ සිවුරු හෝ වෙනත් විශේෂිත අංගයක් විය හැකිය. එම අවස්ථාවේ දී ඔබේ භාවනා ඔබේ වැඩි අවධානය විශේෂ ගුණයක් කෙරෙහි යොමු කිරීම කමක් නැත, නමුත් එහි අනෙකුත් ගුණාංග බැහැර කිරීම නොවේ බුද්ධ. ඇස්වලට පමණක් අවධානය යොමු නොකරන්න, ඇස් එකට බැඳී ඇති බව අමතක කරන්න සිරුර. නිකන් මවාගන්න එපා බුද්ධගේ ඇස් හිස් අවකාශයක දිස් වෙනවා වගේ. ඔබ පුද්ගලයෙකු දෙස බැලුවේ නම්, ඔබ සැබවින්ම ඔහුගේ දෑස් දෙස බැලීමට හෝ ඔහුගේ කම්මුලේ ඇති මවුලය දෙස බැලීමට ඉඩ ඇත, නමුත් ඔවුන් එහි ඉතිරිව සිටින බව ඔබ හඳුනා ගනී. ඒ ආකාරයෙන්ම, එක් විශේෂිත අංගයක් නම් බුද්ධගේ සිරුර ඔබේ මනසෙහි වඩාත් විචිත්‍රවත් වේ, පසුව ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්න, නමුත් එය රික්තකයක් තුළ දිස්වීමට ඉඩ නොදෙන්න. එය තවමත් ඉතිරි කොටස් වලට අනුයුක්ත කර ඇත සිරුර.

ඔබේ රූපය ස්ථාවරව තබා ගැනීම

සමහර විට ඔබ රූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන විට බුද්ධ, ඔබේ මනස ක්‍රීඩා කිරීමට පටන් ගත හැකි අතර එය එහා මෙහා යාමට පටන් ගත හැකිය. රූපය නියමිත ප්‍රමාණයෙන් ආරම්භ විය හැකි අතර පසුව බුද්ධ සිංහාසනයෙන් බැස ඔහු නටන්නට පටන් ගනී. එසේත් නැතිනම් ඔහු රන්වන් පැහැය වෙනුවට නිල් පැහැයට හැරේ, නැතහොත් ඒ වෙනුවට බුද්ධ ඔබට තාරා ලැබෙනවා. අපේ මනස විවිධ දේවල් කරනවා. එබැවින් ඔබ ඔබේ වස්තුව ලෙස තෝරා ගන්නා ඕනෑම දෙයක් භාවනා, එහෙම තියන්න. සිත රූපය වෙනස් කරමින් විහිලු කරන්නට පටන් ගන්නේ නම්, වෙනස් වන්නේ රූපය නොවන බව මතක තබා ගන්න. එය එසේ නොවේ බුද්ධගේ එතන ඉඳලා හිටගෙන. රූපය වෙනස් කරන්නේ අපේ සිතයි. ඒ ගැන ඇත්තටම දැනුවත් වෙන්න.

ජෙනරාල් ලැම්රිම්පා පවසන්නේ, “එසේ නම් බුද්ධ නැඟිට, ඔහුට නැවත වාඩි වීමට කියන්න. ” [සිනා] නම් බුද්ධ තාරා ලෙස වෙනස් වී, “ආපසු එන්න, බුද්ධ.” ඔබ ඔබේ වස්තුව ලෙස තාරා භාවිතා කරන්නේ නම් භාවනා සහ ටාරා වෙනස් වුවහොත් බුද්ධ, එවිට ඔබ කියනවා "ආපසු එන්න ටාරා" කියලා. නමුත් ඔබ තෝරාගත් දේ කුමක් වුවත්, එය තබා ගන්න. මනස ඉතා නිර්මාණශීලී වී දේවල් කළ හැකිය.

ඔබත් දෘශ්‍යකරණයේ කොටසක් වන්න

ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වූ තවත් දෙයක් බුද්ධ සම්පූර්ණ දර්ශනයක් මවා ගැනීම සහ ඔබ එහි කොටසක් බව. මම ඇත්තටම මේක දැක්කේ මම චීනයේ මේ ගුහාවලට - Dunhuang ගුහාවලට - බිත්තියේ ඇති බිතුසිතුවම්වල කලාත්මක බව නිසා නරඹන්නා ලෙස ඔබත් දර්ශනයේ කොටසක් ලෙස සම්බන්ධ වූ නිසා. ඔබ එහි ඇති රූපයක් දෙස බලා සිටියාක් මෙන් නොවේ. කලාත්මක බව තිබූ ආකාරයටම ඔබ දර්ශනයේ කොටසක් බවට පත් විය. එය වඩා හොඳ බව මට පෙනේ මෙනෙහි කරන්න තැපැල්පත් ආකාරයේ දර්ශනයක් දෘශ්‍යමාන කරනවාට වඩා, ඔබ දර්ශනයේ කොටසක් ලෙසින්. සිතමින්, “ඇත බුද්ධ සහ ශාරිපුත්‍ර සහ මෞගල්ලාන යන අය ඇත,” යි ඔබට ඉතා වෙන් වූ හා බැහැර වූ බවක් දැනේ. නමුත් ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නම් බුද්ධ සහ ඉතා ප්‍රසන්න දර්ශනයක් සාදන්න, සමහර විට වැවක් සහ කන්දක් හෝ ඔබට ප්‍රසන්න යැයි පෙනෙන ඕනෑම දෙයක්, ඔබට ඔබ වටා ඇති දර්ශනය සාදා ගත හැකි අතර එමඟින් ඔබ එම පරිසරයේ කොටසක් බවට පත්විය හැකිය. මෙය සිතීම වඩාත් පහසු කරයි බුද්ධ එය ඔබට වඩාත් ජීවමාන කරයි. එහෙනම් මේකත් ට්‍රයි කරලා බලන්න.

රූපය කළමනාකරණය කිරීම

ඔබ මුලින්ම ආරම්භ කරන විට, නම් බුද්ධ බොහෝ සෙයින් වෙනස් වන බවක් හෝ පාවෙන බවක් හෝ එහා මෙහා වන බවක් පෙනේ, එවිට දින කිහිපයක් ඔබට රූපය බර යැයි සිතා ගත හැකිය. ඔබ එය ආලෝකයෙන් සෑදූ දෙයක් ලෙස සිතුවද, ඔබේ මනස එහි රැඳී සිටීමට උපකාර කිරීම සඳහා එය යම් ආකාරයක බරක් ලෙස ඔබට සිතිය හැකිය. හැබැයි ඒක වැඩි වෙලාවක් කරගෙන යන්න එපා මොකද රූපය බර දෙයක් කියලා හිතාගෙන හිටියොත් හිතත් බර වෙනවා.

එබැවින් එය භාවිතා කිරීම ගැන ටිකක් බුද්ධ වස්තුව ලෙස භාවනා සහ විශේෂයෙන් ඔබ එසේ කරන අය සඳහා උත්සාහ කිරීම සතුටක් භාවනා මත බුද්ධ in පර්ල් ඔෆ් විස්ඩම් පොත I. ඒ පුරුදු කරනකොට කියන්න කලින් මැන්ට්ර්රා, හි රූපය නිර්මාණය කිරීමට යම් කාලයක් ගත කිරීම ඉතා හොඳයි බුද්ධ ඔබට හැකි පමණින් ඒ ගැන තනිව ඔබේ මනස අල්ලාගෙන සිටින්න. මනස නොසන්සුන් වූ විට, එය කිරීමට පටන් ගන්න පිරිසිදු කිරීම සහ කියන්න මැන්ට්ර්රා සහ ආලෝකය එන බව සිතන්න. ඔබ සමස්තය සමඟ ඉදිරියට යාමට පෙර ඔබේ මනස රූපය මත යම් ස්ථාවරත්වයක් ලබා ගැනීමට එය උපකාරී වේ භාවනා සහ එය එම ආකාරයෙන් ඉතා ඵලදායී වේ.

භාවනා වස්තුවක් ලෙස මනස භාවිතා කිරීම

සන්සුන්ව සිටීම සඳහා අපට භාවිතා කළ හැකි තවත් වස්තුවක් වන්නේ මනසයි. ඉතා විසිරුණු මනසක් ඇති අප වැනි අයට මෙය එතරම් නිර්දේශ නොකළත් කෙටියෙන් කතා කිරීමට මට අවශ්‍ය විය. ඇතැමෙකුට සිතෙහිම සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කර ගත හැකි අතර එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි නමුත් සිතම ඉතා වියුක්ත බැවින් එය වඩාත් අපහසු වේ.

මනසෙහි ගුණාංග දෙකක්

මනසෙහි ගුණ දෙකකි: එය පැහැදිලි ය, එය දැන හෝ දැන සිටීමයි. මනසට කිසිම ආකාරයක භෞතික ස්වරූපයක් නැත. එබැවින් පළමුව ඔබ මනස නම් කර ඇති පැහැදිලි සහ දැනුවත් අංගයන් හෝ ගුණාංග හඳුනා ගත යුතුය. ඔබට මේවා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට හැකි විය යුතු අතර පසුව ඒවා කෙරෙහි සිත යොමු කර ගත යුතුය. ඔබට මෙය කළ හැකි නම්, එය මනසේ ස්වභාවය සැබවින්ම අවබෝධ කර ගැනීමට බෙහෙවින් උපකාරී වනු ඇත.

භාවනාව සඳහා මනස යොමු කර ගැනීමේදී සැලකිලිමත් විය යුතුය

නමුත් භයානකම දෙය නම් මනසේ පැහැදිලි සහ දන්නා ස්වභාවය ඇත්ත වශයෙන්ම අල්ලා ගැනීම වෙනුවට, ඒ වෙනුවට අපට ලැබෙන්නේ අපගේ මනස පිළිබඳ සංකල්පය වන අතර අපි ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. ඒක එක අනතුරක්. තවත් අනතුරක් නම් අප සිතින් මෙනෙහි කරනවා යැයි සිතුවත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ශූන්‍යත්වයේ රූපයක් පමණි. මනස නිරවුල් සහ දන්නා නිසා එයට රූපයක් නොමැති නිසා දෘශ්‍යමාන කිරීමට කිසිවක් නොමැති අතර අපට ටිකක් ඉඩක් ලබා ගත හැක්කේ අපගේ ශුන්‍යතාවයේ රූපය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර, අපි මනස මෙනෙහි කරනවා යැයි සිතමින්, ඇත්ත වශයෙන්ම අප සිටින විටය. නැහැ.

අතීතයේ සමහර අය මේ ආකාරයෙන් සන්සුන් භාවය වර්ධනය කර ගැනීමට උත්සාහ කර ඇති අතර ඔවුන් සිතන්නේ හිස් බව මත සන්සුන්ව සිටීම යැයි ඔවුන් සිතන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය මූලික වශයෙන් හිස් මනසක්, සංකල්පයක් නොමැතිකම පමණක් බව ඔවුහු පවසති. එසේත් නැතිනම් ඇතැමුන් සිතන්නේ තමන් බුද්ධත්වයට පත්වූයේ ඔවුන් ඉතා ප්‍රීතිමත් හැඟීම් ඇති වන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් මූලික වශයෙන් ඔවුන්ගේ අවකාශයේ පරතරය ඇති විට බවයි. භාවනා. ඔවුන් සිතන්නේ මනස ඔවුන්ගේ වස්තුව ලෙස ඇති බවයි භාවනා, නමුත් ඔවුන් ඇත්තටම එසේ නොවේ. එසේත් නැතිනම් ශූන්‍ය භාවය මෙනෙහි කරන බව සිතන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය භාවනා කරන හුදු සංකල්පීය නොවන තත්ත්වයකි.

ටිබෙට් ජාතිකයන් මෙය අවධාරණය කිරීමට තරමක් ශක්තිමත් ය. යන වස්තුව බව ඔවුහු අවධාරණය කරති භාවනා සංකල්පවලින් මනස නිදහස් කර ගැනීම පමණක් නොවේ. අපගේ ඉතා කාර්යබහුල මනසේ ඇති අපගේ සංකල්ප සියල්ලම අපගේ තනි නැඹුරුව වර්ධනය වීමට විශාල බාධාවක් වන බව අපට නිසැකවම දැකිය හැකිය, නමුත් ඒවායින් මිදීම පමණක් ශීල වස්තුවක් මත තනි නැඹුරුවක් වර්ධනය කිරීම නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ගවයන් එතරම් සිතන්නේ නැත, ඔවුන්ට සංකල්ප රාශියක් නැත, නමුත් අපගේ මනස හරක් මනසක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත.

ඒ නිසා සංකල්පනාවෙන් සිත නිදහස් කර ගැනීම හිස්බව මෙනෙහි කිරීම නොව සිතේ ස්වභාවය මෙනෙහි කිරීම නොවේ. ඇත්තටම අපි මෙනෙහි කරන අරමුණු ඉතා නිශ්චිතව දැනගත යුතුයි. මෙය සියවස් ගණනාවක් පුරා වාද විවාදවලට ලක් වූ දෙයකි. අද කාලයේ මිනිසුන්ට ඉගැන්වීමේදී පවා එය මිනිසුන් ගැන සැලකිලිමත් වන දෙයක් බව මට පෙනේ. මම සමහර විට නව යුගයක මේ හෝ ඒ ගැන ඉගැන්වීමට යනවා, මිනිසුන් සිතන්නේ මූලික වශයෙන් ඔබ සංකල්පීය නොවන තත්වයකට පත් වුවහොත් එය විශිෂ්ට බවයි! නමුත් එය අවශ්ය නොවේ. අප කතා බහ කරන සංකල්පීය බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා මනසින් ඔබ්බට යා යුතු බව සත්‍යයකි, නමුත් අපි මෙනෙහි කරන වස්තුව අපගේ මනසෙහි ඉතා පැහැදිලිව තබාගෙන එය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය දැන සිටිය යුතුය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

සංකල්පීය නොවන සිතයි

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි අපි යම් අවස්ථාවක සංකල්පීය නොවන බවට පත් විය යුතුයි. මම කියන්නේ නැහැ අපි අපේ මනස කතා බහ කරමින් සිටිය යුතුයි කියලා. නමුත් මම කියන්නේ මනස සංකල්පීය නොවන බව ලබා ගැනීම පමණක් මනසේ සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීම හෝ එය හිස් බව නොවේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සලාමි, බොලොග්නා සහ ක්‍රීම් චීස් ගැන සිතමින් හිඳීමට වඩා මනස සංකල්පීය නොවන බව වඩා හොඳය, මන්ද ඔබ අවම වශයෙන් ඔබේ මනසින් යමක් කරන බැවිනි. නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ සමහරුන්ට පමණක් බවයි මෙනෙහි කරන්න සංකල්පීය නොවන තත්වයක ඔවුන්ගේ මනස ඉතා අඳුරු වන අතර පසුව ඔවුන් නැවත සත්වයන් ලෙස උපත ලබයි.

ප්රේක්ෂකයන්: පරීක්ෂා කිරීමට ක්රමයක් තිබේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබට හොඳ ගුරුවරයෙකු අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. හරිද? [සිනා] ඔබ සන්සුන්ව සිටින විට එයයි භාවනා ඇත්තෙන්ම බැරෑරුම් ආකාරයකින්, ඔබ එය කරන්නේ හොඳ ගුරුවරයෙකුගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ ය. ඔබ විවිධ උගුල් දැන ගැනීමට සහ ඔබේ මනස පරීක්ෂා කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි මනස ක්‍රියා විරහිත විය හැකි විවිධ ක්‍රම පිළිබඳව ඔබ කලින් අධ්‍යයනය කරන්නේ එබැවිනි.

සෙන් භාවනා සහ කෝන්ස්

ප්රේක්ෂකයන්: සෙන් හි භාවනා, මනස ඕනෑවට වඩා සංකල්පීය නොවන ලෙස කෝන් භාවිතා කරනවාද?

VTC: මම හිතන්නේ කෝන් වල සෙන් අදහස නම්, දේවල් ලස්සන පිළිවෙලට වර්ග කිරීමට අපගේ සාමාන්‍ය නැඹුරුව ක්‍රියා නොකරන අතර ඔබ ඔබේ පැරණි චින්තන ක්‍රමය අත්හැරිය යුතු යම් ස්ථානයකට මනස තල්ලු කිරීමයි. මම හිතන්නේ එය ඒ දෙසට යොමු වී ඇත්තේ අපි දේවල් ඉතා නෛසර්ගිකව පවතින සහ ඝන ලෙස දැකීමට නැඹුරු වන නිසාත් අපි වස්තුව සමඟම ලේබලය පටලවා ගනිමු. මම හිතන්නේ Zen හි ඇති බොහෝ ප්‍රහේලිකා වැනි ප්‍රශ්න නිර්මාණය කර ඇත්තේ එවැනි ඉතා දෘඩ සංකල්පීය මනසක් ඇති ස්ථානයේ නොමැති බව අපට දැකීමට උපකාර කිරීමට ය.

තාන්ත්‍රික භාවනාව

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ තාන්ත්‍රිකයෙන් කරන්නේ කුමක්ද? භාවනා, උදාහරණයක් ලෙස විට බුද්ධ ඔබ තුළ දිය වී පසුව ඔබ හිස්බවකට දිය වී යයි, ඔබේ බව සිහිපත් කිරීමට උත්සාහ කරයි භාවනා හිස්බව මත සහ නැවත එම හැඟීමම ජනනය කිරීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් ඔබ අදහස් කරන්නේ ඔබ සිහිකරන්නේ ඔබ සන්සුන්ව සිට පුරුදුව සිටි දෙය බවයි?

VTC: අවශ්ය නොවේ. ඔබ හිස්බව පිළිබඳ විශ්ලේෂණ කරමින් සිටින අතර ඔබ යම් ස්ථාවරත්වයක් වර්ධනය කර ගැනීමට සහ ඒ මත සන්සුන්ව රැඳී සිටීමට උත්සාහ කරයි. ඔබට අනිවාර්යයෙන්ම සන්සුන්ව සිටීම අවශ්‍ය නොවේ. ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට බුද්ධ ඔබ තුළට දිය වී ඔබ හිස්බව තුළ දිය වී යන විට, ඔබ උත්සාහ කරන්නේ යම් දෙයක ආවේණික පැවැත්මක් නොමැති බව ඔබට සත්‍ය වශයෙන්ම දැන ගැනීමට හැකි වූ විට ඔබ පෙර ලැබූ අත්දැකීම ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට ය.

“මම මේ පුද්ගලයා, මම මෙයයි සිරුර, මම මේ ජාතිය වෙමි, මේ ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය සහ මේ, මේ සහ ඒ මමයි.” ඒ දැඩි සිතීමේ ක්‍රමය ලිහිල් කිරීම සඳහා, ලාමා [යෙෂේ] පවසනු ඇත, "ද බුද්ධ ඔබ තුළ දිය වී යන අතර ඔබ ඔබේ සියලු සංකල්ප අතහැර මෙම විවෘත අවකාශයේ රැඳී සිටින්න. ඔහු එය එසේ විවෘතව තබා ඇති අතර එය බටහිර අපට ඇත්තෙන්ම හොඳයි.

අපි මෙය වඩාත් හුරුපුරුදු වන විට, අපට හිස්බව පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වඩාත් නිරවද්‍ය කර ගත යුතු අතර මනස සංකල්පවලින් නිදහස් කර ගැනීම පමණක් නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම හිස්බව යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීමට හැකි වේ. නමුත් ආරම්භයක් සඳහා, අප ගැන අපගේ සියලු සංකල්ප අතහැර දැමීම අපට ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද මූලික වශයෙන් හිස්කම යනු වඩාත් රළු, දළ මට්ටමින් වන බැවිනි.

හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමේදී සන්සුන්ව සිටීමේ කාර්යභාරය

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් හිස් බව තේරුම් ගැනීමට විවිධ ක්‍රම දෙකක් තිබේ - සන්සුන්ව සිටීමෙන් හෝ හිස්බව තුලට දියකර හැරීමෙන්?

VTC: ඔබ ඒ සියල්ල කළ යුතුයි, මන්ද ඔබ තාන්ත්‍රිකයේ කරන ද්‍රාවණයයි භාවනා, ඔබ එහි ඇති හිස් බව නිවැරදිව තේරුම් ගත් වහාම, ඔබ එය සන්සුන්ව වාසය කරයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සන්සුන්ව සිටීම යනු හිස්බව මත තනිව සිටීමට ඔබට ඉඩ සලසයි. සන්සුන්ව සිටීමම හිස්බව පිළිබඳ පරමාර්ථය හඳුනා ගැනීමට ඔබට උපකාරී නොවේ. විශ්ලේෂණාත්මක පමණි භාවනා ඔබට එය හඳුනා ගැනීමට උපකාර වනු ඇත. නමුත් ඔබ එය වටහා ගත් පසු, ඔබේ මනස ඒ මත තබා ගැනීමට සන්සුන්ව සිටීම ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය වේ. යනවා වෙනුවට: "හිස්කම-චොකලට්-හිස්කම-චොකලට්-හිස්කම-චොකලට්", ඔබට හිස්බව මත රැඳී සිටීමට හැකි වේ. සන්සුන්ව වාසය කරන්නේ එයයි.

සන්සුන්ව සිටීමෙන් පමණක් විමුක්තිය ඇති නොවේ

සන්සුන්ව සිටීමෙන් පමණක් අපට විමුක්තිය ළඟා නොවන බව ඔවුන් සැබවින්ම අවධාරණය කරන්නේ එබැවිනි. සන්සුන්ව සිටීමෙන් අපට මනස එකම අරමුණක් මත තබා ගැනීමට හැකි වේ භාවනා. අබෞද්ධ අයටත් මේ හැකියාව තියෙනවා. ඔවුන් පවසන්නේ එය ඉතා සතුටට පත් විය හැකි බවයි. නමුත් කාරණය නම්, ඔබට එය සමඟ ප්රඥාවක් නොමැති නම්; ඔබට රැකවරණයක් නොමැති නම්, බෝධිචිත්ත සහ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, එතකොට අවුරුදු දහයක් දිවා රෑ නොබලා සමාධියේ ඉන්න පුළුවන් වුණත් චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදෙන්නයි යන්නේ. ඒ නිසා අපේ භාවනා ප්රායෝගිකව අපි බොහෝ වර්ග සංවර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමු භාවනා සහ බොහෝ ආකාරයේ අවබෝධය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබට ඔබේ සන්සුන් භාවයට බෙහෙවින් සම්බන්ධ විය හැකි අතර, එවිට ඔබ ස්වරූපයෙන් සහ අරූප ක්ෂේත්‍රවල නැවත ඉපදී යුග කිහිපයක් ගත කළ හැකිය. ප්රමෝදය. නමුත් ඒ විට කර්මය අවසන්, kerplunk! එමනිසා, අපගේ අභිප්‍රේරණය ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මුලින්ම, කැමති කෙනෙක් මෙනෙහි කරන්න සිතේ ස්වභාවය අනුව බොහෝ දේ කළ අයෙක් විය හැකිය පිරිසිදු කිරීම, බොහෝ පින් රැස් කර ගත් අතර සිත නිරවුල්ව හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව ඇත. ඔබ සිතේ ස්වභාවය මෙනෙහි කරමින් එය ගිලිහී යන බවක් දැනේ නම් සහ ඔබ යම් ආකාරයක අවකාශයක් නැති හිස් මනසකට යනවා නම්, ඔවුන් පවසන්නේ චිත්තවේගයක් ඇතිවීමට ඉඩ දෙන්න. ඔබ මෙය කරන්නේ චිත්තවේගයක් මනසේ ස්වභාවය වන බැවිනි; එය පැහැදිලිය, එය දැන සිටීම, මෙය ඔබව නැවත මනසට ගෙන එයි. ඔබ චිත්තවේගයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරයි, නමුත් ඔබ එය මනස පැහැදිලි සහ දන්නා දෙයක් ලෙස හඳුනා ගැනීමට උපකාර කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් අපි කියමු ඔබ ඉඩ දුන්නා කියලා කෝපය ඔබේ මනස නැවත ගෙන ඒමට නැගී සිටින්න. නමුත් එවිට ඔබ කෝපයට පත් වේ, එවිට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද?

[සිනා]

VTC: බලන්න, මේ සඳහා ඔබ ඉතා දක්ෂ විය යුතුය භාවනා, ගෙන ඒම ගැන නොවන නිසා කෝපය එවිට ඔබට කෝප විය හැක. එය ඉඩ දෙයි කෝපය ඔබට මනස හඳුනා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ක්ෂණයකින් සිතේ හටගන්න.

ඍෂිවරුන් පවසන්නේ මනස ගැන මෙනෙහි කරන විට - එනම්, මනසේ පැහැදිලිකම සහ දැනුවත්භාවය - වස්තුව අහිමි වීම පහසු වන අතර, ඔබේ මනස නොපැහැදිලි ආකාරයේ ශුන්‍යතාවයකට යොමු කර ඇති අවකාශයෙන් බැහැර තත්වයකට ලිස්සා යාම පහසුය. මනසෙහි පැහැදිලි සහ දැනුවත් ස්වභාවය මත. චිත්තවේග යනු මනස් වර්ගයක් වන අතර එම පැහැදිලි සහ දැනුවත් ස්වභාවය ඇති බැවින්, චිත්තවේගයක් ඇතිවීමට ඉඩ දීමෙන්, භාවනා කරන්නෙකුට නැවත මනසේ පැහැදිලි සහ දැනුවත් ස්වභාවය හඳුනාගෙන එය ඔහුගේ හෝ ඇයගේ අරමුණ බවට පත් කළ හැකිය. භාවනා. පසුව මම පැහැදිලි කරන විට භාවනා හිස්බව මත, ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු වස්තුව හඳුනා ගැනීමට ඇති එක් ක්‍රමයක්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් නොපවතින “මම” යන්නට ඉඩ දීමයි. කෝපය නැතහොත් වෙනත් ප්‍රබල චිත්තවේගයක් පැනනගින අතර පසුව ඔබේ මනස මම හෝ "මම" ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරය නිරීක්ෂණය කරන්න. නමුත් මෙය දක්ෂ ලෙස කිරීම වැදගත් වේ, එවිට ඔබේ මනසෙහි එක් කොටසක් ඝන “මම” ග්‍රහණය කර ගන්නා අතරම තවත් කොටසක් ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු වස්තුව, සහජයෙන්ම පවතින “මම” හඳුනා ගනී. මෙය කරන අතරතුර, ඔබට අවශ්ය නොවේ කෝපය “එයා මට මේකයි අරකයි කළා!” කියන කතාවේ ඔයා අතරමං වෙන විදියට ඔයාගේ හිත ගන්න. මේ හේතුව නිසා, ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතු වස්තුව හඳුනා ගැනීම ආරම්භකයින් වන අපට සියුම් සමතුලිත ක්‍රියාවක් ඇතුළත් වේ.

ස්ථාවර සහ විශ්ලේෂණ භාවනා යන දෙකෙහිම අවශ්‍යතාවය

අතර වෙනස ගැන මිනිසුන්ට පැහැදිලිද? භාවනා ස්ථාවරත්වය වර්ධනය කිරීමට සහ භාවනා අවබෝධය වර්ධනය කිරීමට, විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා? මේවා එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකක් වන අතර අපට ඒ දෙකම අවශ්‍ය වේ. ස්ථාවරත්වය වර්ධනය කිරීමෙන් පමණක් ඔබට වස්තුව පිළිබඳ අවබෝධය අවශ්‍ය නොවන අතර අවබෝධය වර්ධනය කිරීමෙන් ඔබට අවශ්‍යයෙන්ම ස්ථාවරත්වය සහ ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව ලබා නොදේ. ඒ නිසා තමයි අපිට ස්ථායීකරනය දෙකම අවශ්‍ය වෙන්නේ භාවනා සහ විශ්ලේෂණ භාවනා. සාමාන්‍යයෙන් සන්සුන්ව සිටීම, ස්ථායීකරණ ගණයට වැටේ භාවනා. විපස්සනා නොහොත් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය භාවනා, සාමාන්යයෙන්, විශ්ලේෂණ ගණයට වැටේ භාවනා. නමුත් අපිට ඒ දෙකම අවශ්‍යයි. මම ඔබට ගෝලීය අවබෝධයක් ලබා දීමට උත්සාහ කරමි, එවිට ඔබට බොහෝ දේ එකට ගැළපීමට සහ එය ක්‍රියා කරන ආකාරය තේරුම් ගත හැකිය.

එබැවින් මේ සියල්ල අපගේ වස්තුව ගැන විය භාවනා. අපි ඉදිරියට යාමට සූදානම්ද?

පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභවය

ප්රේක්ෂකයන්: කොහෙද කරන්න පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීම මේ සියල්ලටම ගැලපේද?

VTC: පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම - ඒ දෙකම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. එය ඔබ නිකම් කරනවා වගේ නොවේ පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවයන් ඇති කිරීම සහ අනෙක් ඒවා නොකරන්න. සිදු කිරීමේ ක්රියාවලිය තුළ පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීම, ඔබ මෙම අනෙක් දෙක ඉතා සෙමින් වර්ධනය වේ: සන්සුන්ව සිටීම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය. නමුත් ඔබ සිත පිරිසුදු කර නොගෙන මේ දුෂ්කර භාවනා වලට පැනීමට උත්සාහ කළහොත් එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වනු ඇත, මන්ද අපගේ මනස කුණු වලට පුරුදු වී ඇති නිසා කුණු නැවත නැවතත් ඉහළට පැමිණ විශාල බාධක බවට පත් වේ. මහා ධ් යාන ලාභීන් පවා බොහෝ දේ කරන්නේ එබැවිනි පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, වඩාත් සංකීර්ණ තාන්ත්‍රික භාවනා වලදී සමස්ත මනෝවිද්‍යාව යෙදී ඇති අතර ආරම්භයේ සෑම විටම පවතී. පිරිසිදු කිරීම සහ ඔබ සතු වීමට පෙර ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීම භාවනා දේවත්වයේ හිස්බව සහ ස්වයං-පරම්පරාව මත.

සන්සුන්ව සිටීම සහ විපස්සනා

ප්රේක්ෂකයන්: කොහොමද සන්සුන්ව වාසය කරන්නේ භාවනා විපස්සනාට වඩා වෙනස්ද?

VTC: පොදුවේ විපස්සනා යනු විශ්ලේෂණාත්මකව ය භාවනා සහ පොදුවේ සන්සුන්ව සිටීම ස්ථායීකරණය යටතේ පවතී භාවනා. තථාගත විපස්සනාව, ඔබ විදර්ශනාව ප්‍රත්‍යක්ෂ කළ විට, එය සංයෝජනයක් වන අතර, එම අවස්ථාවේ දී ඔබට සන්සුන්ව වාසය කරයි. නමුත් මෙය ඔබට විපස්සනාව පමණක් නොව සැබෑ විපස්සනාව ඇති විටය.

ප්රේක්ෂකයන්: මම දවස් දහයක විපස්සනා විවේකයකට ගියා විතරයි අපි කළේ හුස්ම දිහා බලපු එක විතරයි. එසේනම් එය විශ්ලේෂණාත්මක වන්නේ කෙසේද?

VTC: හොඳයි, මන්ද ඔවුන් ඔබට කරන්නේ හුස්ම දෙස බැලීමයි, නමුත් ඔබේ මනසෙහි වෙනත් වස්තූන් පැනනඟින විට, ඔබද ඒවා කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. ඔබේ කකුලේ කැසීම ඉතා ශක්තිමත් වී එය ඔබව හුස්මෙන් ඉවතට ගන්නේ නම්, ඔබ කැසීම වෙත යන්න. එවිට ද කෝපය පැමිණෙන අතර එය ඔබව කැසීමෙන් ඉවත් කරයි, එබැවින් ඔබ අවධානය යොමු කරයි කෝපය. එබැවින් ඔබ මූලික වශයෙන් එක් වස්තුවකින් ගමන් කරයි භාවනා ඊළඟට.

විග්‍රහය එන අදහස නම්, යම් අවස්ථාවක දී, ඒ සියල්ල අනිත්‍ය බව ඔබ මුලින්ම හඳුනා ගන්නා අතර, සිදුවෙමින් පවතින සියලුම සිදුවීම් වෙනස් වෙමින්, වෙනස් වෙමින් හා තවමත් වෙනස් වෙමින් පවතී. දෙවනුව, ඔබ චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛිත ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට පටන් ගනී. තෙවනුව, සමස්ත ක්‍රියාවලියම පාලනය කරන ඝන ස්වයං පාලනයක් නොමැති බව ඔබට පෙනේ. හුස්මේ සිට මේ සියල්ල වෙනස් මානසික සිදුවීම් පමණි කෝපය, කැසීම, පසුතැවිලි වීම, මේ හා ඒ සඳහා ඇමුණුමක්, ආදිය. එය මෙම සිදුවීම් පමණක් බවත් සංදර්ශනය ක්‍රියාත්මක කරන "I" මධ්‍යම පාලකයක් නොමැති බවත් ඔබ දැකීමට පටන් ගනී. අවබෝධය ඇත්තේ එතැනය.

ප්රේක්ෂකයන්: මා ගිය පසුබැසීමේදී ඔවුන් කිසි විටෙකත් ඒ සියල්ල පැහැදිලි නොකළේ කෙසේද?

VTC: හොඳයි, බොහෝ විට ඔවුන් ආරම්භකයින්ට විපස්සනා උගන්වන විට, ඔවුන්ට දින දහයකින් පමණක් ඔබට සම්පූර්ණ ඉගැන්වීම ලබා දිය නොහැක. ඒ නිසා ඔවුන් අපට හුස්ම හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගැනීමට සහ සිදුවන විවිධ දේ හඳුනා ගැනීමට උපකාරී වන කුඩා කැබලි ලබා දෙයි. එබැවින් ඔබ දින දහයක පාඨමාලාවක් තුළ සම්පූර්ණ උපදෙස් ලබා ගැනීමට යන්නේ නැත.

පිළිගැනීම සහ අවබෝධය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි එය එක් වැදගත් කොටසකි: ඒ සියල්ල පිළිගැනීමෙන් අප එයින් නිදහස් වන්නේ නැත. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අපව නිදහස් කරන්නේ හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය පමණි. වෙන කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ.

නමුත් හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය ලබා ගැනීමට නම්, අපි අප ගැන මඳක් පිළිගෙන ඉවසිලිවන්ත විය යුතුය. මේ සියල්ල අප තුළ මතු වන විට, “හොඳයි මෙන්න එයයි. මට එය දරාගත හැකි අතර එය මා යටපත් නොකරනු ඇත. මෙසේ හඟියි දුරුවෙයි” කියායි. ඒක පිළිගන්න කියන අර්ථයෙන් අපි අනිවාර්‍යයෙන්ම කුණු අය එක්ක යාළු වෙන්න ඕන, නමුත් අපි හිතන තරම් හොඳ මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය නැහැ, “මගේ කෝපය මගේ හොඳම මිතුරා වේ. මට මගේ කෝපය. මට එය අත්හැරිය නොහැක. ” ඒ වගේ යාළුවෝ වෙන්න අපි කැමති නැහැ කෝපය සහ කියන්න,"කෝපය මගේ හොඳම මිතුරා වේ. එය කිසි විටෙකත් මා අසමත් නොවේ. එය සැමවිටම නිවැරදියි. ” [සිනා]

සන්සුන්ව සිටීම පුරුදු කිරීමට සැබෑ මාර්ගය

දැන් ඊළඟ කොටසින් ඔබ ඔබේ දළ සටහන දෙස බැලුවහොත්, අපි කතා කිරීමට පටන් ගන්නේ පංච දොaෂ හෙවත් සන්සුන් භාවය වර්ධනය කර ගැනීමට ඇති බාධා පහ සහ එම ප්‍රතිවිරෝධතා අට පිළිබඳවයි. ඔව්, බාධා පහක් සහ ප්‍රතිවිරෝධතා අටක් ඇති බව මම දනිමි - ඒවා එකම සංඛ්‍යාවක් නොවේ. යමෙක් වරක් පැවසුවේ, "සමමිතිය මෝඩයි. ඒ සියල්ල හොඳින් එකට ගැලපේ යැයි බලාපොරොත්තු නොවන්න. ” ප්‍රථම බාධාවට ප්‍රතිවිෂ හතරක් ඇති බැවින් ප්‍රතිවිරෝධ අටක් ඇති අතර අනෙක් සියල්ලටම එකක් තිබේ. මට ඒවා ලැයිස්තුගත කිරීමට ඉඩ දෙන්න, ඉන්පසු අපි ඒවා වඩාත් ගැඹුරින් විස්තර කරන්නෙමු.

සන්සුන්ව සිටීම සඳහා බාධක පහක්

1. කම්මැලිකම සහ අලසකමේ ප්‍රතිවිපාක සතරයි

පළමු වරද අපගේ පැරණි "මිතුරා" කම්මැලිකමයි. අලසකමට ප්‍රතිවිපාක සතරක් ඇත. පළමුව අපි එයට විරුද්ධ වීමට විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය වර්ධනය කර ගනිමු අභිලාශය මෙතුලින්, පසුව ප්‍රීතිමත් වෑයමක්, පසුව අවසානයේ ප්‍රසන්නභාවය හෝ නම්‍යශීලී බව. මම ආපසු ගොස් මේ සියල්ල පැහැදිලි කරමි. අපි දැන් කරන්නේ දළ විශ්ලේෂණයක් පමණයි.

2. වස්තුව අමතක වීම භාවනා

අපි කම්මැලිකමෙන් මිදී කුෂන් එකට නැගී සිටීමට හැකි වූ පසු, ඊළඟට සිදු වන්නේ අපට වස්තුව අමතක වීමයි. භාවනා. අපේ මනස අවුල් වෙනවා. එය ක්‍රීම් චීස්, හෝ චොකලට් හෝ ඔබ කැමති ඕනෑම දෙයකට යයි. මෙහිදී අප ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස සිහිය ආයාචනා කළ යුතුය. සන්සුන්ව සිටීමේ සන්දර්භය තුළ මෙම සියලු වචන ඉතා නිශ්චිත අර්ථයන් ඇති බව මම මෙහිදී පැවසිය යුතුය. අපි සිහිය යන පදය වම, දකුණ සහ මැදට විසි කරන නමුත් ඔබට එය වෙබ්ස්ටර්ගේ ශබ්දකෝෂයේ පවා සොයාගත නොහැක. මෙහි සන්සුන්ව වාසය කිරීමේ සන්දර්භය තුළ භාවනා, එය ඉතා නිශ්චිත අර්ථයක් ඇත, මේ සියලු විවිධ නියමයන් මෙන් සහ එම නිසා ඉගැන්වීම් ඇසීම ප්‍රයෝජනවත් වේ, එවිට ඔබට මෙම මානසික සාධක ඔබේම මනසින් ඉතා පැහැදිලිව හඳුනාගත හැකිය…

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

3. ලිහිල් බව සහ උද්යෝගය

ඊළඟට සිදු වන දෙය නම් සමාධිය ලිහිල් වීම හෝ උද්යෝගය නිසා බාධා ඇති වීමයි. මේවා ඇත්තටම එකිනෙකට වෙනස් බාධා දෙකක්, නමුත් ඒවා මෙහි එකක් යටතේ වර්ග කර ඇත. මතක තබා ගන්න "සමමිතිය මෝඩයි" එවිට දෙකක් එකක් ලෙස ගණන් කළ හැකිය. මේවාට ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ අභ්‍යන්තර විමසිලිමත් වීමේ මානසික සාධකයයි. සමහර විට මෙම වචනය සීරුවෙන්, සමහර විට ආත්මාර්ථකාමී ලෙස සහ සමහර විට සුපරීක්ෂාකාරී ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. මෙම විශේෂිත වචනය සඳහා විවිධ පරිවර්තන තිබේ.

4. ප්‍රතිදේහ යෙදීමට අපොහොසත් වීම

අපගේ ලිහිල් බව සහ අපගේ උද්දීපනය සමඟ කටයුතු කිරීමට පටන් ගත් පසු ඊළඟ බාධාව නම්, අපි ප්‍රතිදේහ යෙදීමට අපොහොසත් වීමයි. අභ්‍යන්තරව විමසිලිමත්ව සිටීමෙන් අපි ලිහිල් බව සහ උද්දීපනය දැකීමට පටන් ගෙන ඇත, නමුත් අපි ප්‍රතිවිරෝධතා යොදන්නේ නැත. ඉතින් මේ ඊළඟ නීවරණය නොයෙදීම වන අතර එයට ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමයි.

5. ප්‍රතිදේහ අධික ලෙස යෙදීම

මීළඟට සිදු වන්නේ අපි ප්‍රතිවිෂ යොදන නමුත් අපි එය වැඩිපුර යෙදීම නිසා අධික ලෙස යෙදීම බාධාවක් වීමයි. එයට ප්‍රතිවිරෝධය නම් සමබර බව, සිතට ඉඩ දීමයි. මම ආපසු ගොස් මේවා පැහැදිලි කරන්නම්.

කම්මැලිකම සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා

පළමුවැන්න කම්මැලිකමයි. අපි මේක ගැන කතා කරනකොට ගොඩක් ගියා දුරදිග යන ආකල්පය ප්රීතිමත් උත්සාහයෙන්. ඒ නිසා මම ඒ ගැන වැඩිය විස්තර මෙතනට යන්නේ නැහැ. කම්මැලිකමේ තුන් ආකාර ඔබට මතකද? ඒවා නම්: අලස; අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ කාර්යබහුලත්වය; මානසික අවපීඩනය සහ අධෛර්යමත් වීම.

ඇත්තටම අපේ දේට බාධා කරන කම්මැලිකම මේ තුනයි භාවනා. ඒවා තමයි අපිව අපිව ගොඩට ගන්න එක වළක්වන්නේ භාවනා පළමු ස්ථානයේ කුෂන්. ඔවුන් අපට ඉගැන්වීම්වලට යාම වළක්වයි භාවනා, කුෂන් මත නැගී සිට, කුෂන් මත රැඳී සිට සහ අනෙකුත් සියල්ල. මෙයට හේතුව අපි එක්කෝ නිදා ගැනීමට සහ සියල්ල අවහිර කර කල් දැමීමට කැමති නිසා, නැතහොත් අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් කාර්යබහුලව විවිධ දේ කරමින් දුවන නිසා, නැතහොත් අපව පහත් කර ගැනීමටත්, අප කෙතරම් නින්දිතදැයි අපටම පැවසීමටත් අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම යොමු වී ඇති බැවිනි. තරයේ අධෛර්යමත් වීම. ඒ නිසා කම්මැලිකම අපිව කිසිම දෙයක් කිරීමෙන් වළක්වනවා.

සන්සුන්ව සිටීමේ ප්‍රතිලාභ පිළිබඳ විශ්වාසය හෝ විශ්වාසය

නියම ප්‍රතිවිරෝධය, කම්මැලිකමට නියම ප්‍රතිකාරය, ප්‍රසන්නභාවයේ හෝ නම්‍යශීලීභාවයේ මානසික සාධකයයි. මෙය අපගේ දෙකම ඉඩ දෙන මානසික සාධකයකි සිරුර සහ අපගේ මනස ඇදහිය නොහැකි තරම් නම්‍යශීලී සහ ලිහිල් කිරීමට සහ සුසර කිරීමට. නමුත් අපට දැන් එතරම් නම්‍යශීලී බවක් සහ ප්‍රසන්න බවක් නොමැති නිසා, එය සැබෑ ප්‍රතිවිරෝධකය වුවද, අපි නම්‍යශීලී බව වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වන දෙයකින් ආරම්භ කරමු. එබැවින් අපි මුලින්ම ආරම්භ කරන්නේ ඇදහිල්ල හෝ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීමෙනි, පසුව අපි ඉදිරියට යමු අභිලාශය මෙතුලින්, ඉන්පසුව අපි ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් කරා ගමන් කරන අතර ඉන් පසුව එහි ප්‍රතිඵලය නම් නම්‍යශීලීභාවය හෝ ප්‍රියමනාප බව ඇති කරයි.

එබැවින් පළමු ප්රතිවිරෝධය වෙත ආපසු පැමිණීමට: ඇදහිල්ල හෝ විශ්වාසය ලබා ගැනීම. මේ කතා කරන්නේ සන්සුන්ව වාසය කිරීම වැනි දෙයක් පවතින බවට මුලින්ම විශ්වාසයක් හෝ විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට හැකි මනස ගැන ය. අපිට මේක ලොකු ප්‍රශ්නයක් වෙන්න පුළුවන්. අපි නම් සැකයක් නැත සන්සුන් පැවැත්මේ පැවැත්ම, එවිට නිසැකවම අපි අපගේ මතට නොයන්නෙමු භාවනා කුෂන් කර එය සංවර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

බටහිරයන් වන අපට if's, ands or buts බොහෝ ඇත. අපට තනි-ඉලක්ක සාන්ද්‍රණය ගැන අසන්නට ලැබෙන අතර, අපි යන්නේ, “හොඳයි ඔව්, නමුත් මට එය සංඛ්‍යානමය වශයෙන් කාගේ හෝ EEG සමඟින් දැකීමට අවශ්‍යයි, මෙහි යම් වෙනසක් ඇති බව.” ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය ඉතා සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ මෙවැනි පර්යේෂණ සිදු කරන විද්‍යාඥයින් පිරිසකට අති උතුම් ශුද්ධෝත්තම පියතුමා සිය අනුමැතිය ලබා දී ඇති බැවිනි. ඔවුන් සමහර යෝගීන්ගේ GSR මෙන්ම අවධානයට ප්‍රතිචාර දැක්වීම සහ වෙනත් සියලු ආකාරයේ දේවල් පරීක්‍ෂා කරමින් සිටින්නේ යමෙකු සාන්ද්‍රණය වර්ධනය කර ගත් විට සිදු වන දේ බැලීමට සහ ඒවා විද්‍යාත්මකව මැනීමටයි. උන් වහන්සේ මෙම පර්යේෂණයට එකඟ වී ඇත්තේ ඔවුන්ට යමක් ඔප්පු කළ හැකි නම්, බටහිරයන්ට එය අපට කීමට මාර්ගයක් ලබා දෙන බැවිනි, “ඔව් බලන්න, මෙන්න මේ සංඛ්‍යාලේඛන. සන්සුන්ව සිටීම පැවතිය යුතුය. ” සන්සුන්ව සිටින මිනිසුන් පිළිබඳ කථා අපට ඇසුණහොත්, අපට අපගේ හිස කසමින් මෙසේ පැවසිය හැකිය, “හොඳයි මට පුදුමයි ((සංස්කාරක සටහන: මෙම පර්යේෂණයේ ප්‍රතිඵල පොතේ පළ කර ඇත. විනාශකාරී හැඟීම්: අපට ඒවා ජය ගත හැක්කේ කෙසේද?: විද්‍යාත්මක සංවාදයක් දලයි ලාමා විසින් දලයි ලාමා සහ ඩැනියෙල් ගෝල්මන් විසින්]."

ජෙනරාල් ලැම්රිම්පා සන්සුන්ව සිටීම ගැන අදහස් දක්වයි

ජෙනරාල් ලැම්රිම්පා පැවසූ පරිදි - එය ඔහු පැවසූ ආකාරය පොතේ ඉතා හුරුබුහුටි විය - අපට සන්සුන්ව සිටීම පිළිබඳ කථා අසන්නට ලැබෙන අතර අපට කථා විශ්වාස කිරීමට සහ පුහුණු වීමට තෝරා ගත හැකිය, නැතහොත් අපට කථා විශ්වාස නොකිරීමට තෝරා ගත හැකි අතර අපි පුහුණුවීම් නොකරමු. . එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපට භාරයි. ඔහු පැවසුවේ සන්සුන්ව වාසය කළ මිනිසුන්ගේ කථා ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, එය ඔබේම මනස අභ්‍යාස කිරීමට පොළඹවනු ඇත්තේ සන්සුන් පැවැත්මක් පවතින බවට එම විශ්වාසය ඔබ තුළ ඇති බැවිනි. එය පවතින බවට එම විශ්වාසය මත පදනම්ව, ඔබට එහි හොඳ ගුණාංග දැකීමට පටන් ගත හැකි අතර එය නොමැතිකමේ අවාසිය ඔබට දැකීමට පටන් ගත හැකිය.

සන්සුන්ව වාසය නොකිරීමේ අවාසි

දැන් මම හිතන්නේ සන්සුන්ව සිටීම නැතිකමේ අවාසි ටිකක් අපේම අත්දැකීමෙන් දැනටමත් දැකගත හැකිය. සන්සුන්ව සිටීමකින් තොරව, අපි වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න ඕනෑම දෙයක් මත, අපගේ මනස අපව සම්පූර්ණයෙන්ම දෝෂ සහිත කරයි. සන්සුන්ව සිටීමේ අවාසි ගැන ඔබට හැඟීමක් නොමැති නම්, සතියක් පුරා විවේකයක් ගෙන ඔබේ මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බලන්න. මනස ඔබව මුළුමනින් ගෙන ගොස් මෙම ඇදහිය නොහැකි මනඃකල්පිත නිර්මාණය කරන ආකාරය සහ ඔබව කලබලයට, මානසික අවපීඩනයට, එතරම් ප්‍රීතිමත් කරන ආකාරය බලන්න, ඔබ එහි කුෂන් මත එක කාමරයක වාඩි වී සිටින නිසා ඒ කිසිවක් සැබෑ නොවේ. නමුත් ඔබේ මනස සෑම දෙයක්ම ඉතා සැබෑ සහ ඉතා ශක්තිමත් කරයි. එබැවින් අපගේම අත්දැකීම් දෙස බැලීමෙන් සන්සුන්ව වාසය නොකිරීමේ අවාසි අපට දැනටමත් දැකීමට පටන් ගත හැකිය.

සන්සුන්ව සිටීමේ වාසි

සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කිරීමේ වාසි මොනවාද? හොඳයි අංක එක, ඔබට වාඩි වී මනසේ සාමය ලබා ගත හැකිය. මට ඇත්තටම මගේ මනස පාලනය කළ හැකි අතර මට චොකලට් ගැන සිතීමට අවශ්‍ය නැතිනම්, මම චොකලට් ගැන සිතන්නට යන්නේ නැත. මීට වසර පහළොවහමාරකට පෙර කවුරුන් හෝ මට කළ දේ ගැන සිතා නැවත දහහමාරට ඒ ගැන සිතීමට මට අවශ්‍ය නැතිනම්, මම ඒ ගැන සිතන්නට යන්නේ නැත. එබැවින් මනස පාලනය කිරීමේ යම් හැකියාවක් සන්සුන්ව සිටීමේ ගැඹුරු වාසියකි.

සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කිරීමේ තවත් වාසියක් වන්නේ එය අනෙකුත් සියලුම භාවනා වඩාත් බලවත් කරයි. අපට අපගේ මනස පාලනය කළ හැකි නිසා, එය දුක් වේදනා වල දළ මට්ටම් තුරන් කිරීමට උපකාරී වේ. විට අපි මෙනෙහි කරන්න ආදරණීය කරුණාව මත, හෝ මත බෝධිචිත්ත, හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්, අපට එය සන්සුන්ව සිටිය හැකි නම්, එය භාවනා කිඳා බැස අපේ හදවත් තුළට යන්නයි යන්නේ.

සන්සුන්ව සිටීම ඉතා ප්‍රීතිමත් විය හැකිය; එසේ බලා සිටින මිනිසුන් සඳහා ප්රමෝදය, මේක හොඳ දැන්වීමක්.

එය අපට මානසික ශක්තීන් වර්ධනය කිරීමට ද උපකාර කළ හැකි අතර, එය අන් අයට උපකාර කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය.

ඔබට බොහෝ දෘශ්‍යකරණය සහ විවිධ දේ කිරීමට ඇති තාන්ත්‍රික භාවනා කිරීමට එය ඔබට උපකාර කළ හැකිය. එමෙන්ම සියුම් ස්නායු පද්ධතිය පිළිබඳ භාවනාවන් සඳහා සන්සුන්ව සිටීම සහ අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

එය අපගේ අනෙකුත් සියලුම පුරුදු ශක්තිමත් වීමට ද උපකාරී වේ. උදාහරණයක් ලෙස, අපි කරන විට පිරිසිදු කිරීම හෝ ධනාත්මක විභවයන් එකතු කරන්න, අපි මේවා සන්සුන්ව කටයුතු කළහොත්, එම පුරුදු වඩාත් ශක්තිමත් වන අතර එමඟින් අපගේ මනස නිෂේධනයෙන් නිදහස් කර ගැනීමට උපකාරී වේ කර්මය සහ ධනාත්මක නිර්මාණය කිරීමට කර්මය. මෙය සැබවින්ම අපට හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා ගැනීමට උපකාරී වන අතර එය අපට නැවත හමුවීමට හැකි ස්ථානයක සහ වේලාවක නැවත ඉපදීමට උපකාරී වේ. බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ පුහුණුවීම් කරන්න.

අපි සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කර අපගේ මනස අභ්‍යන්තර වස්තුවකට බැඳ තබන විට, එය අප අත්විඳින බාහිර හානි බොහොමයක් නතර කරයි. අපි සන්සුන්ව සිටීම වර්ධනය කරන විට, අපි සැබවින්ම වැදගත් දෙයකට මනස යොමු කරමු, එබැවින් සාමාන්‍යයෙන් අපව හානිකර යැයි සිතන අනෙකුත් සියලුම දේවල් වියැකී යන අතර ඒවා තවදුරටත් හානිකර හෝ සතුරන් ලෙස අපගේ මනසට නොපෙනේ. මෙය ඇත්තෙන්ම අපගේ ජීවිතය තරමක් සන්සුන් කිරීමට උපකාරී වේ. එය මනස ඉතා පැහැදිලි සහ ඉතා බලවත් කරයි. එහෙනම් මොනවා උනත් භාවනා අපි කරනවා, ඇත්තටම අපිට ඒ ගැන අත්දැකීමක් ගන්න පුළුවන්.

සමහර විට අපි අනෙක් භාවනාවන් හරහා යන අතර එය නිකම්ම යන බවක් දැනේ, අපි කොහේවත් යන්නේ නැත, මනස එතරම් බලවත් හෝ පැහැදිලි නැත. අපි සන්සුන්ව වාසය කරනවා නම්, එසේ කරන්න භාවනා ප්‍රේමනීය කරුණාව, හෝ ගැනීම සහ දීම හෝ කුමක් හෝ වේවා, එවිට මනස කෙතරම් බලවත් ද යත්, ඔබ සැබෑ ප්‍රබල අත්දැකීමක් ජනනය කරයි. භාවනා සන්සුන් භාවය වර්ධනය වී ඇති නිසා. එබැවින් එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අවබෝධය ලබා ගැනීමට උපකාරී වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය ඇති බැවින්, අපි ඉදිරියට ගමන් කරමු. බෝධිසත්වගේ අවධීන් සහ විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට සමීප වේ.

සන්සුන්ව සිටීමේ සියලු වාසි සහ එය මේ ජීවිතයේ අපට උපකාරී වන ආකාරය ගැන අපි සැබවින්ම සිතන්නේ නම්, නමුත් වඩා වැදගත් ලෙස, එය අපගේ භාවිතයට උපකාරී වන ආකාරය සහ යහපත් අනාගත නැවත ඉපදීමට, විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට උපකාරී වන ආකාරය ගැන අපි සිතමු. අන් අයට සහ එය අපගේ මනස සන්සුන් කර සුමට කරන ආකාරය සහ අපගේ කුණු ගොඩක් වැඩ කිරීමට අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද, සන්සුන්ව සිටීමේ මෙම වාසි අප දකින තරමට, අපගේ විශ්වාසය වැඩි වේ. සන්සුන්ව සිටීමේ ගුණාංග අප දැන් දකින නිසා, මෙය ශ්‍රද්ධාව සහ විශ්වාසය වර්ධනය කිරීමේ මෙම පළමු ප්‍රතිවිරෝධයේ සිට දෙවන ප්‍රතිවිරෝධය දක්වා අපව ගෙන යයි. අභිලාශය මෙතුලින්.

අභිලාෂය

රූපවාහිනියේ ප්‍රචාරණය කරන දෙයක ගුණාංග ඔබ දකින විට, ඊළඟට සිදු වන්නේ ඔබ සතුව තිබීමයි අභිලාශය මෙතුලින් එය ලබා ගැනීමට සහ ඉන් පසුව සිදු වන දෙය නම් එය ලබා ගැනීමට ඔබට ශක්තිය සහ උත්සාහය තිබීමයි. ඉතින් මෙතනත් ක්‍රියාත්මක වෙන්නේ ඒ වගේ ක්‍රියාවලියක්. පළමුව, ශ්‍රද්ධාව වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා අපි සන්සුන්ව සිටීමේ වාසි සහ එය නොමැති වීමේ අවාසි ගැන සිතමින් යම් කාලයක් ගත කරමු. එතකොට ඒකෙන් අපි මනස දියුණු කරනවා අභිලාශය මෙතුලින්, ඇත්තෙන්ම උනන්දුව දක්වන සහ සන්සුන්ව සිටීමට ආශා කරන සහ එය කැමති මනස එයයි. ඒ නිසා උනන්දුව සහ අභිලාශය මෙතුලින් ප්‍රායෝගිකව උත්සාහ කිරීමට අපව යොමු කරයි.

ශරීරයේ සහ මනසෙහි ප්‍රීතිමත් උත්සාහය සහ සුහදතාවය / සේවා හැකියාව

වීර්‍යය තුන්වැනි ප්‍රතිවිපාක බවට පත්වන්නේ වීර්‍යය යනු ශීලයෙන් ප්‍රිය කරන සිත නිසා ය. පුහුණුව සම්බන්ධයෙන් අපට සැබවින්ම උනන්දුවක් හා සතුටක්, නැඹුරුවක් සහ ආශාවක් ඇත. එවිට ස්වයංක්‍රීයව, අපි වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන විට, අපි නම්‍යශීලීභාවය වර්ධනය කරමු සිරුර සහ මනස සහ එය ඇත්ත වශයෙන්ම කම්මැලිකම සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරයි.

ඉතින් අපි මේක කරගෙන යන එක ප්‍රගතියක්. එය ප්‍රගතියක්, නමුත් ඔබ කිසිවක් ලබා ගැනීමට පෙර ඔබ විශ්වාසය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රගුණ කළ යුතු යැයි නොසිතන්න අභිලාශය මෙතුලින් හෝ උත්සාහය හෝ ප්‍රියමනාපය, මන්ද එය ඔබට සිදු විය හැකි බැවිනි. සමහර විට ළදරු භාවනා කරන්නන් ලෙස අපට යම් ආකාරයක ප්‍රියමනාප අත්දැකීමක් ලැබේ - එය තත්පර දහයක් පවතිනු ඇත - ඉන්පසු, අපගේම අත්දැකීමෙන්, මෙය අපව යන්නට සලස්වයි, “අනේ, වාව්, මෙය හොඳ යැයි හැඟෙන අතර ඒවා විය හැකි දේට සමාන වේ. පොත්වල කතා කරනවා." එබැවින් එම ආරම්භක අත්දැකීම, හෝ ෆ්ලෑෂ්, අපගේ ඇදහිල්ල සහ විශ්වාසය වැඩි කිරීමට උපකාරී වන අතර එම නිසා අපගේ වැඩි කරයි අභිලාශය මෙතුලින් එම නිසා අපගේ ශක්තිය හෝ අපගේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, පුහුණුවීම් කිරීමේදී වැඩි කරයි.

ඉතින් ඔයාලට පේනවද මේ හතර සම්බන්ධ වෙලා තියෙන හැටි? ප්‍රගතියක් ඇතත් ඒවා සැබෑ ඝන පියවරවල් මෙන් නොවේ. ඔබට ඉදිරියට සහ පසුපසට යා හැකි අතර එකක් අනෙකාට සැබවින්ම බලපෑම් කළ හැකිය. ඉතින් ඒක ලැබුනම නෙවෙයි අභිලාශය මෙතුලින්, ඔබ ඇදහිල්ල නවත්වන අතර ඔබට ශක්තිය ලැබුණු පසු, ඔබ එය නතර කරයි අභිලාශය මෙතුලින්. එය එසේ නොවේ. ඔවුන් එකිනෙකාට බලපාන ආකාරය සහ ඔවුන් එකිනෙකා මත ගොඩනඟා ගන්නා ආකාරය සහ ඔවුන් අපට යම් ස්ථානයකට යාමට සැබවින්ම උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න සැබවින්ම දැකීමයි.

අපට අවශ්‍ය දේ අප සතුව ඇත, අපට අවශ්‍ය වන්නේ එය වැඩි කිරීමයි

මේ සියල්ල ගැන කතා කිරීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ සියල්ල අපගේම මනසෙහි පැති බැවිනි. සියලුම ඇඟිලි ගැසීම් අපගේම මනසෙහි අංගයන්ය; සියලුම ප්‍රතිවිරෝධතා දැනට අප සතුව ඇති අපගේම මනසෙහි අංගයන් වේ. එකම ගැටළුව නම්, අපගේ ඇදහිල්ල කුඩා වන අතර අපගේ ය අභිලාශය මෙතුලින් කුඩා වේ. [සිනා] අපගේ ශක්තිය අඩු වන අතර අපගේ ප්‍රබෝධමත් භාවයද අඩුය. ඔවුන් සියල්ලන්ම තවමත් කුඩා නමුත් මේ සියලු ගුණාංග අපගේ මනසෙහි දැන් තිබේ. වෙන තැනකට ගිහින් ගුණ ගන්න ඕනා වගේ නෙවෙයි. තියෙන දේ අරගෙන ඇත්තටම වැඩි කරන එක විතරයි. එලෙසම, සියලු බාධා මානසික සාධක ද ​​වේ. අපි ධනාත්මක මානසික සාධක භාවිතා කරන්නේ බාධා කරන අය සුමට කිරීමට සහ යටපත් කිරීමට ය.

මේක ඇත්තටම ගොඩක් මානසික මට්ටමකින් කතා කරනවා. මෙය සිදු කිරීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ අප වාඩි වී සිටින විට සහ මෙනෙහි කරන්න, අපි අපේම විවිධ මානසික සාධක හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත හැකිය භාවනා. කම්මැලිකම මොන වගේද? මම කම්මැලි වූ විට මගේ මනස කෙබඳුද? කම්මැලිකම සිදු වන විට එය හඳුනා ගැනීමට අපට අවශ්‍යයි. ශ්‍රද්ධාව මොන වගේද? මොනවද කරන්නේ අභිලාශය මෙතුලින් දැනෙනවා වගේ? මම ඒවා වගා කරන්නේ කෙසේද? වාඩි වී යාච්ඤා කරමින්, "බුද්ධ, බුද්ධ, බුද්ධ, කරුණාකර මට මේ ප්‍රතිවිරෝධ හතර ලබා දෙන්න” කියා අප වෙනුවෙන් එය නොකරනු ඇත. මේ දේවල් අපේම මනසින් හඳුනාගන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන, ඒව දියුණු කරගන්නේ කොහොමද කියලා ධර්මයේ සඳහන් වෙනවා. අපට ප්‍රසන්න බව අවශ්‍ය නම්, උත්සාහය දියුණු කරන්න; අපිට උත්සාහය අවශ්‍ය නම් දියුණු වෙන්න අභිලාශය මෙතුලින්. අපට අවශ්ය නම් අභිලාශය මෙතුලින්, ඇදහිල්ල වර්ධනය කරන්න; අපට ශ්‍රද්ධාව අවශ්‍ය නම් සන්සුන්ව සිටීමේ ධනාත්මක ගුණාංග සහ එය නොමැති වීමේ නිෂේධාත්මක ගුණාංග ගැන සිතන්න. අප එසේ කරන්නේ නම්, එය අපගේ මනස සැබවින්ම පරිවර්තනය කරන අනෙකුත් සියලුම මානසික සාධක වර්ධනය කිරීමට අපව යොමු කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මෘදු බව වැදගත් වන්නේ ඇයි?

VTCමක්නිසාද යත් ප්‍රියතාවය යනු නම්‍යශීලී භාවයකි සිරුර සහ මනස නම්‍යශීලීව සහ සැහැල්ලුවෙන් සිටීමට හැකි වන අතර එමඟින් ඔබට එය වස්තුවක් මත තැබිය හැකිය භාවනා එය එහි පවතී. ඔබට සුමටව ඇති විට සුළං හමයි සිරුර පවිත්ර කර ඇත, එබැවින් ඔබගේ සිරුර ඔබ භාවනා කරන විට වේදනාව, මැසිවිලි නැඟීම සහ කෙඳිරිගෑම ආරම්භ නොවේ, ඔබේ මනස මුළු දෙයින්ම කම්මැලි, අවධානය වෙනතකට යොමු නොකරයි, වෙහෙසට පත් නොවේ. එබැවින් සෑම දෙයක්ම ක්‍රියා කළ හැකි හෝ සේවා කළ හැකි බවට පත්වන්නේ මෙම නම්‍යශීලීභාවය සහ ප්‍රසන්නභාවය සමඟ ය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය හරියටම එයයි, මන්ද කම්මැලිකම නිකම්ම හිර වී ඇති බැවිනි. කම්මැලි වූ විට මනස සම්පූර්ණයෙන්ම අනම්‍ය වේ. ඔයා හරි. කම්මැලිකම යනු අප කතා කරන මෙම නම්‍යශීලීභාවයේ සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය වන අතර එහි මනස ඉතා සේවය කරයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සන්සුන්ව සිටීම අපට මානසික බලයන් (පොදු අත්කර ගැනීම් ලෙස හැඳින්වේ) ලබා ගැනීමට පමණක් නොව, සැබෑ වැදගත් දෙය නම්, එය අප වන විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය පිළිබඳ අසාමාන්‍ය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උපකාරී වීමයි. ඇත්තටම පසුව.

ඉතින් අපි වාඩි වෙමු මෙනෙහි කරන්න දැන් විනාඩි කිහිපයක් සඳහා.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. "පීඩා" යනු "මුලාව" වෙනුවට දැන් තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩