ඉවසීමේ දුරදිග යන පිළිවෙත

දුෂ්කරතා ස්වේච්ඡාවෙන් විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම

• දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම
• උඩඟුකම අඩු කිරීම
• ගැනීම සහ දීම

LR 099: ඉවසීම 01 (බාගත)

ධර්මය පුරුදු කිරීමේ ඉවසීම

• අන් අයට උදව් කිරීම
• ශාරීරික දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීම
• පීඩා විඳදරාගැනීම
• උත්සාහය උත්පාදනය කිරීම

LR 099: ඉවසීම 02 (බාගත)

ඉවසීම යනු හානියක් හෝ එකඟ නොවන තත්වයන් හමුවේ නොසැලී සිටීමට අපට හැකි වන ආකල්පයයි. ඉවසීමේ වර්ග තුනක් තිබේ:

1. පළි නොගැනීමේ ඉවසීම
2. දුක් වේදනා ස්වේච්ඡාවෙන් විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම
3. ධර්මය පුරුදු කිරීමේ ඉවසීම

පළි නොගැනීමේ ඉවසීම ගැන අපි දැනටමත් සාකච්ඡා කර ඇති බැවින්, අපි දැන් ඉතිරි දෙක කෙරෙහි අවධානය යොමු කරමු.

දුක් වේදනා ස්වේච්ඡාවෙන් විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම

දෙවැන්න, දුක් වේදනා ස්වේච්ඡාවෙන් විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම නම්, අපගේ ජීවිතයේ අප්රසන්න තත්වයන්ට මුහුණ දෙන විට, අසනීප වීම හෝ රිය අනතුරකට ලක්වීම වැනි දේවල් අපට අවශ්ය පරිදි සිදු නොවන විට, අපට ජීවත් වීමට හැකි වේ. ඔවුන් සමග.

අපි එය කරන්නේ කෙසේද? එක් ක්‍රමයක් නම් චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය මතක තබාගෙන එය අපගේ හදවතට කිඳා බැසීමයි. සාමාන්‍යයෙන් අපි කියනවා, “හරි, ඔව්, දුක්ඛ යනු චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවයයි... (නමුත් ඔබ එයින් මිදෙන්නේ කෙසේදැයි මම කල්පනා කරමි)” යනුවෙන් උත්තමයන් වහන්සේ දුටු කරුණු හතරෙන් පළමු කරුණ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම පිළිගෙන නැත. සත්‍ය - අපගේ පැවැත්මේ ස්වභාවය වන අනවශ්‍ය අත්දැකීම් රාශියක් ඇති බව. අප දුක් පීඩා වල බලපෑමට යටත්ව සිටින තාක් කල්¹ (නොදැනුවත්කම, කෝපය සහ ඇමුණුමක්) සහ අපි ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කරමු කර්මය ඒවා හරහා අපි නැවත නැවතත් අමිහිරි ප්‍රතිඵල අත්විඳින්නෙමු.

කෙසේ වෙතත්, දුෂ්කර තත්වයක් ඇති වන සෑම අවස්ථාවකම, “මෙය සිදු නොවිය යුතුය!” යන හැඟීම නිසා අපි ඇත්තටම කලබල වෙමු. විශේෂයෙන්ම බටහිර රටවල මෙය මා දකිනවා. අපි හැදී වැඩුණේ ඒදන් උයන පිළිබඳ මිථ්‍යාවෙන් බලපෑමට ලක් වූ යුදෙවු ක්‍රිස්තියානි සංස්කෘතියක, සියල්ල හංගි-ඩෝරි වූ නිසා දැයි මට සිතේ. ඊට පස්සේ කවුරුහරි කෙලෙව්වා, එහි ප්‍රතිඵලයක් විදිහට අපිට අපේ හැම ප්‍රශ්නයක්ම තියෙනවා. මෙය සිතීමට හේතු විය හැක, "ඉඳගන්න! දුක් විඳීම විකාරයකි. එය මෙසේ නොවිය යුතුයි.”

බුදුදහම එයින් “කළ යුතු” බව ඉවත් කර, හේතුව ඇතිතාක් ඵලය ඇති බව කියයි. චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්ද යන්නෙහි නිර්වචනය මෙයයි - අනවශ්‍ය අත්දැකීම්. ඒ නිසා අවිද්‍යාව වැනි හේතු අප සතුව පවතින තාක් කල් කර්මය අපගේ මනස් ප්‍රවාහය තුළ, මෙම ප්‍රතිඵලය හැර වෙනත් දෙයක් අපේක්ෂා කිරීම මනඃකල්පිත චින්තනයකි.

අපගේ ප්‍රවණතාවය, දුක් වේදනාවලට මුහුණ දෙන විට, කැරලිගැසීම සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. "අපි එය නිවැරදි කළ යුතුයි" යන අපගේ ඇමරිකානු මානසිකත්වයට අපි පිවිසෙමු. අපි "එය නිවැරදි කිරීමේ" සංස්කෘතියකි. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් ය, විශේෂයෙන් ඔබ විදේශයක ජීවත් වන විට සහ සමාජයේ හෝ පවුල තුළ ඇති ගැටළු වලට අනෙක් පුද්ගලයින් ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය ඔබ අත්විඳින විට. එය මෙහි මෙන් නොවේ; යමක් වැරදී යන සෑම අවස්ථාවකම, අපි වහාම මැදිහත් වී එය නිවැරදි කළ යුතුය! අපි "තත්වය සමීක්‍ෂණය කරමු, එහි ගැඹුරු හේතු සොයා බලමු, ක්‍රියා කිරීමට පෙර ඇත්ත වශයෙන්ම අවබෝධ කර ගනිමු" යනුවෙන් අපි පරාවර්තනය නොකරමු. අපේ සංස්කෘතියේ එහෙම දෙයක් නැහැ. වියට්නාමයේ සහ සෝමාලියාවේ මෙන් අපගේ විදේශ ප්‍රතිපත්තිය මෙය පිළිබිඹු කරයි; අපි පැනලා, සොල්දාදුවන් කිහිප දෙනෙකු යවා එය නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරමු. ඒ ආකල්පය තුළ යම් දෙයක පවතින යථාර්ථය පිළිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන දෙයක් තිබේ.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප අධෛර්යමත් විය යුතු හෝ මාරාන්තික විය යුතු බව නොවේ. ඒ වෙනුවට අපට තත්වය දෙස බලා “හොඳයි, එය එසේ ය. දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ දැන් සිදුවෙමින් පවතී. ” අපි බොහෝ විට පිළිගැනීම මාරාන්තිකවාදය සමඟ පටලවා ගනිමු. පිළිගැනීම යනු ඔබ දැන් සිදුවන දේ පිළිගන්නා විටය. මාරාන්තිකවාදය යනු ඔබ අනාගතයක් ගැන සිහින දකින විට එය සිදුවනු ඇතැයි සිතීමයි.

යථාර්ථය පිළිගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිෂ්ක්‍රීය වීම නොවේ. අපි එක් එක් තත්ත්වය පරීක්ෂා කර බලා ඒ අනුව කටයුතු කළ යුතුයි. නමුත් බොහෝ විට අපි දේවල් දෙකෙන් එකක් කරන්නෙමු: සමහර විට අපට තත්වයකට බලපෑම් කළ හැකි නමුත් අපි පෙරළීම මිස එසේ නොකරමු; වෙනත් අවස්ථාවලදී අපට තත්වයකට බලපෑම් කළ නොහැකි අතර අපි බිත්තියට හිස ගසා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. වහාම පැන ප්‍රතික්‍රියා කිරීම වෙනුවට, අත්හදා බැලීම් සහ දෝෂයන් හරහා, නැවතී සිට තත්වයන් තක්සේරු කිරීම තුළින් බොහෝ ප්‍රඥාව වර්ධනය කළ යුත්තේ මෙහිදීය. මම පෞද්ගලිකව මෙම සිතීමේ ආකාරය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ලෙස සලකමි. වේදනාව සහ දුක් වේදනා ඉදිරියේ අධෛර්යමත් වෙනවා වෙනුවට, අපි ඒවා පිළිගෙන පිළිගනිමු. “අපි ඉන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මක. වෙනස් දෙයක් අපේක්ෂා කිරීම නූගත්කම සහ මායාවකි. ”

නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය

එය එක් පියවරක් ඉදිරියට ගෙන යාමට - මෙය හරියටම හේතුවයි බුද්ධ ගැන කතා කළා නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ගැන මේ සියලු ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, සහ විවිධ ආකාරයේ අනවශ්‍ය සංසාරික අත්දැකීම්, අපි කියන්නේ, “අනේ ඔව්! දුක් අටක් ද දුක් සයක් ද දුක්ඛ තුනක් ද වේ” යනුවෙන් ඒ සියල්ල ලැයිස්තුගත කරයි. නමුත් එහෙම එකක් අපේ ජීවිතේට එනකොට අපි කියනවා “ඒත් මේක වෙන්න බෑ. එය මෙසේ විය යුතු නැත."

අප අධ්‍යයනය කළ එම ලැයිස්තු හුදු බුද්ධිමය දේවල් නොවන බව අපට පෙනී යාමට පටන් ගන්නා කාලය මෙයයි. ඒවා අපගේ ජීවිත අත්දැකීම් මොනවාද යන්න විස්තර කරයි. එම බුද්ධ ඒ දේවල් පෙන්වා දුන්නේ ඒවා දැකීමෙන්, ඒවායින් මිදීමට ඉතා ශක්තිමත් උත්සාහයක් වර්ධනය කර ගැනීමට එය උපකාර වන බැවිනි. දියුණු කිරීම හැර විමුක්තිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට වෙනත් මාර්ගයක් නොමැත නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛ ස්වභාවය තේරුම් නොගෙන මෙය කළ නොහැකිය.

ඉතින් අපි අප්රසන්න තත්වයන්ට මුහුණ දෙන විට, අපි කියනවා, "මේක තමයි හරියටම බුද්ධ පළමු ආර්ය සත්‍යයේ සඳහන් වේ. මේ විඳීම අහම්බෙන් හෝ යම් අසාධාරණයක් නිසා ඇති වන්නක් නොවේ. මට මේකෙන් නිදහස් වෙන්න ඕන නිසා මම ඒක බලන්න ඕන.” මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් දෙස බලන ආකාරයකි. මම හිතන්නේ මේක බටහිරයන්, සමහර විට පෙරදිග අය හැටියට අපිටත් ගොඩක් දේවල් එක්ක පොරබැදීමට සිදුවන දෙයක්.

මා සහභාගී වූ ගුරුවරුන්ගේ සම්මන්ත්‍රණයකදී බොහෝ ගුරුවරුන් තමන්ගේ පෞද්ගලික වේදනාවන් සහ අපවාදාත්මක තත්ත්වයන් ගැන ගැඹුරින් කතා කරමින් ඒ සියල්ල මනෝවිද්‍යාත්මකව විසඳා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. එක් අවස්ථාවක එක් ගුරුවරයෙක් “මේ පළමු ආර්ය සත්‍යය නොවේද” කියා පැවසුවා. එය හරියටම එයයි බුද්ධ ගැන කතා කරමින් සිටියා. අපි චිකිත්සාව හෝ උපකාරක කණ්ඩායම් වෙත යන්නේ ඇයි, අපි මෙම සැලැස්මට සහ එම සැලැස්මට යන්නේ ඇයි. අපේ ජීවිතයේ මේ සියලු කැලඹීම්, හරියටම සංසාරයේ ස්වභාවයයි. බුද්ධ සංවර්ධනය කිරීම සඳහා එය පරීක්ෂා කිරීමට අපට උපදෙස් දුන්නේය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඒකෙන්. එබැවින් මෙය බෙහෙවින් වෙනස් ආකල්පයකි.

ඒ නිසා තමයි චිකිත්සාව සම්බන්ධයෙන්, ළමා කාලය දෙස ආපසු හැරී බැලීම හොඳ යැයි මම සිතමි, නමුත් එය සැමවිටම අවශ්‍ය යැයි මම නොසිතමි, මන්ද කෙසේ හෝ අපට අසීමිත ළමා කාලයක් තිබුණි. අප මෙතෙක් ගත කළ සෑම ළමා කාලයකදීම සිදු වූ සෑම දෙයක්ම හෝ එක් ළමා කාලය තුළ සිදු වූ සෑම දෙයක්ම පවා සකස් කළ නොහැක! නමුත් අපට චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය දෙස බැලීමට හැකි නම්, එය මෙයයි. අපේ දෙමාපියන් සර්ව සම්පූර්ණ නැහැ. අපි හතළිස් පහයි, අපි තවමත් මේ සමඟ එකඟ වීමට උත්සාහ කරමු. “ඔව්, මේක තමයි සංසාරයේ ස්වභාවය. පීඩාවක් ඇත² සහ කර්මය. මේ දැන් මට ඇති මේ වේදනාව මම ධර්මයේ හැසිරෙන්නේ ඇයි. මොකද මට ධර්මය පුරුදු කරලා ශුන්‍ය බව අවබෝධ කරගෙන දියුණු වෙන්න පුළුවන් නම් බෝධිචිත්ත, එය මේ ආකාරයේ වේදනාවෙන් මා නිදහස් කරනු ඇත.

ජීවිතය අසාධාරණ යැයි නොකඩවා වැළපීම සහ සිතීම අපව නිදහස් කරන්නේ නැත. අපි සෑහෙන්න හිරවෙලා ඉන්නයි යන්නේ. "යුක්තිය" යන යෙදුම බුදුදහමේ සාකච්ඡා කෙරෙනු මා අසා නැත. කර්මය යුක්තිය සමඟ සම්බන්ධයක් නැත. දුක් විඳීමට යුක්තිය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, නමුත් බොහෝ විට, අපට දුක් වේදනාවලට මුහුණ දෙන විට, අපි සිතන්නේ, “එය සාධාරණ නැත! එය නිකම්ම නොවේ! ලෝකය වෙනස් විය යුතුයි! ” හරියට කවුරුහරි තොප්පිය ගහලා හැමෝටම කොන්දේසි බෙදනවා වගේ.

අපගේ ජීවිතයේ දිග හැරෙන පළමු ආර්ය සත්‍යය සම්පූර්ණයෙන් මෙනෙහි කිරීම දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම පුරුදු කිරීමට අපව යොමු කරයි, එමඟින් අපගේ දුක් වේදනා පරිවර්තනය කර ඒවා ගැන යමක් කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි.

නමුත් සංසාර දුක අත්හැරීමේ මේ ප්‍රාර්ථනාව නිත්‍ය දුක්ඛ ප්‍රතික්‍ෂේප කිරීමට හා ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද? පළමු පැතුම පදනම් වී ඇත්තේ විභාගයට සහ පිළිගැනීමට ඉඩ සලසන විවෘත ආකල්පයකිනි. දෙවැන්න නම් බියෙන් හා පිළිකුලෙන් දුක් විඳීමට ප්‍රතිචාර දැක්වීමයි. නිරුත්තර භාවයක් ඇති බවත් එය යථාර්තයක් බවට පත් කර ගැනීමට මාර්ගයක් ඇති බවත් තුන්වන සහ ඊළඟ ආර්ය සත්‍ය අවබෝධයෙන් අපි දුකට මුහුණ දෙනවා නම්, අපට විශ්වාසය සහ විශ්වාසය වර්ධනය කර ගත හැකිය. දක්ෂ මාධ්යයන් එය පරිවර්තනය කිරීමට.

දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම

නිරෝගී සහ සමබර මිනිසුන් වීමට නම්, අපගේ ජීවිතයේ කුණු දෙස බැලීමට අපට හැකි විය යුතුය. අන්‍යයන්ට සෙතක් සැලසීමට නම් දුකට මුහුණ දීමට හැකි විය යුතුය. දුක්ඛිතභාවය දියුණු කිරීමට පෙළඹවීමක් සපයයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය මෙන්ම අන් අය කෙරෙහි ඉතා දැඩි අනුකම්පාවක්. අනුකම්පාව යනු ඉරිදා උදෑසන අප කරන බුද්ධිමය දෙයක් නොවේ. එය ඉතා මිහිරි දෙයක් වන අතර දුක් වේදනා ස්පර්ශ කිරීමට සැබවින්ම මුල් බැස ඇත.

එබැවින් අප වේදනාකාරී තත්වයක් විඳදරාගන්නා විට, මෙනෙහි කිරීම ප්රයෝජනවත් වේ, "පළමුවෙන්ම මේ සියල්ල මගේම නොදැනුවත්කම විසින් නිර්මාණය කරන ලද්දකි. කර්මය, මම තව මොනවද බලාපොරොත්තු වෙන්නේ? දෙවනුව, මම නිදහස් වීමට තීරණය කරන්නේ මෙයයි. තෙවනුව, මෙම තත්වයේ සිටින අනෙක් සියල්ලන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? මෙය අන් අයගේ දුක් වේදනා තේරුම් ගැනීමට මට සංවේදී කරයි. ” එබැවින් බොහෝ විට මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ගැටළු පිළිබඳව උපදෙස් ලබා දීම පහසුය. නමුත් අපි එකම ප්‍රශ්නවලට මුහුණ දෙන විට අපි අඩපණ වෙනවා. අපට ගැටලුවක් ඇති සෑම අවස්ථාවකම හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය, "හොඳයි, මෙය මට කුසලතාවක් ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කරයි, එවිට මට එම තත්වයේ සිටින අනෙක් පුද්ගලයින්ටද උපකාර කළ හැකිය." මෙය කිරීමෙන්, අපි අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා වේදනාකාරී තත්වයන් පරිවර්තනය කරමු.

මෙන්න මේකට අදාල කතාවක්. මම නේපාලයේ කෝපන් ආරාමයේ සිටියදී, මට හෙපටයිටිස් රෝගය වැළඳී ඇත. ඒක කොච්චර නරකද කියනවා නම් නානකාමරයට යන එක හරියට එවරස්ට් කන්ද තරණය කරන්න ඕන ශක්තියෙන් ඉල්ලනවා වගේ වැඩක්. එය මගේ පුහුණුවේ පළමු වසර වූ අතර ඉතා උද්යෝගිමත් වූ මම, “මම පුහුණු විය යුතුයි; ධර්මය හොඳ දෙයක්. එලාම් ඔරලෝසුව ක්‍රියා විරහිත වන බව මම දනිමි, මම ඇඳෙන් බැස පුහුණුවීම් කළ යුතුයි. ඔබ දන්නවා එවැනි මනසක් - මා කළ යුතු දේ පිළිබඳ සියලු "කළ යුතු". ඊට පස්සේ මට හෙපටයිටිස් හැදිලා කවුරුහරි මට මේ පොත දුන්නා තියුණු ආයුධ රෝදය ගැන කතා කරන කර්මය. මේ අසනීපය මගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය නිසා මගේම අයහපත් ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් බව මට පෙනී යන්නට පටන් ගත්තා. එකෙණෙහිම “මම ධර්මය පුරුදු කළ යුතුයි” යන්න “මට ධර්මය පුරුදු කිරීමට අවශ්‍යයි” බවට පත් විය. මේ ආකාරයෙන්, ඇත්ත වශයෙන්ම තරමක් බිහිසුණු වූ තත්වය, මගේ පුහුණුව සඳහා බෙහෙවින් ප්රයෝජනවත් වූ අතර දිගුකාලීනව යහපත් විය.

එසේම, ඔබට බරපතල රෝගාබාධයක් ඇති අවස්ථාවන්හිදී, ඔබට මෙසේ සිතිය හැකිය: "අනිත් මිනිසුන්ට ද සිදු වන්නේ මෙයයි. මට දැන් තේරෙනවා එයාලගේ අද්දැකීම.” එවිට අපි උදව් කරන විට, ඔවුන් අත්විඳින දේ පිළිබඳ මෙම ගැඹුරු අවබෝධයෙන් අපට එය කළ හැකිය - සැබෑ ගැඹුරු දයානුකම්පාව. මට පිළිකාවක් හැදුණොත් පිළිකා ඇති අයට අනුකම්පා කරනවා පමණක් විය යුතු නැහැ. බඩේ අමාරු හෝ වෙනත් රෝග ඇති අය කෙරෙහි අපට අනුකම්පා කළ හැක්කේ දුකේ පොදු ස්වභාවය අපට වැටහෙන බැවිනි. ඒ නිසා මෛත්‍රිය වර්ධනයට අපේම දුකේදී ධෛර්ය සම්පන්නව කටයුතු කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත්. අපට අපේම දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කළ නොහැකි නම්, අපි වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

උඩඟුකම අඩු කිරීම

දුක් විඳීමේ තවත් වාසියක් වන්නේ එය අපගේ උඩඟුකම අඩු කිරීමයි. අපි අපේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම සුළු කොට සලකමු. අපට හොඳ තත්වයන් ඇති නමුත් හදිසියේම අපි අසනීප වෙමු. අපේ අභිමානය එහෙමයි. නැවතත්, අපි එහි ස්වභාවයට සම්බන්ධ මූලික මිනිස් තත්වයක් ස්පර්ශ කර ඇත්තෙමු සිරුර සහ එය අපව වඩා ගැඹුරු ආකාරයකින් දේවල් අගය කරයි. අපගේ අභිමානය නැති කර ගැනීමට සහ අපගේ දේවල් සැහැල්ලුවට ගැනීම සඳහා අපට මෙම තත්වයන් භාවිතා කළ හැකිය. මට මතකයි මේවා ඇදහිය නොහැකි තරම් බැලුවා ලාමාස්—Serkong Rinpoche හෝ Ling Rinpoche—ඔවුන් ඇත්තටම වයසට ගිය විට, ඉගැන්වීමට පෙර වැඳ වැටෙමින්. ඔවුන්ගේ ශරීරය වයසට ගොස් ඇති බැවින්, ඔබට සුජූද් තුනක් කිරීමට කොපමණ උත්සාහයක් දැරුවද යන්න ඔබට පැවසිය හැකිය. ඒක ඇත්තටම මගේ හිතේ රැඳුණු නිසා සමහර වෙලාවට මම වැඳ වැටුණු විට මට මෙහෙම හිතෙනවා. සෞඛ්‍ය සම්පන්නව මෙය කිරීමට හැකිවීම ගැන මම ඉතා වාසනාවන්තයි. ”

ඉතින් ඔබ දකිනවා, අසනීප වීම හෝ අප්රසන්න තත්වයන් ඇති වීම, අපි හොඳින් සිටින විට හෝ අපට හදිසි ගැටළු නොමැති විට අප කරන දේ ගැන දැඩි අගය කිරීමක් ඇති කළ හැකිය. “මගේ ජීවිතය, සියල්ල අපූරුයි!” කියා සිතීමට පොළඹවන ආඩම්බරයද එයින් ක්ෂය වේ. එබැවින් ඔබට ගැටළු ඇති විට මතක තබා ගැනීමට, පුහුණු කිරීමට සහ භාවිතා කිරීමට මෙම සිතීමේ ක්‍රම අතිශයින්ම වැදගත් වේ.

ගැනීම සහ දීම

ඔබ දුක් විඳින විට මෙම ඉවසීම වර්ධනය කිරීමට තවත් ක්රමයක් නම්, "ගැනීම සහ දීම" කිරීමයි. භාවනා. අපි සිතන්නේ ස්වේච්ඡාවෙන් අනුන්ගේ දුක භාරගෙන අපේ සතුට ඔවුන්ට ස්වේච්ඡාවෙන් ලබා දීමයි. මේක භාවනා ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීමට. ඒ වගේම මතක තියාගන්න අපි පුංචි පුංචි අපහසුතා, දුක් කරදර විඳදරාගන්න පුරුදු වුණොත්, පුහුණුවීම් තුළින් අපිට ලොකු ඒවා දරාගන්න පුළුවන් වෙනවා. එබැවින් අමිහිරි දේ සිදු වූ විට අධෛර්යමත් නොවන්න, “හරි. මට මෙය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ හැකි නම්, අනාගතයේදී විශාල දේවල් සිදු වූ විට එය මට උපකාර කරනු ඇත. හුරුපුරුදුකම තුළින් අපි ගැටලු සමඟ කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගනිමු.

කෙසේ වෙතත්, මා කතා කරන දෙය ප්‍රාණ පරිත්‍යාගය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත, එයට බොහෝ ඊගෝ ඇතුළත් වේ: “බලන්න මම කොච්චර දුක් විඳිනවාද! මගේ දුක පුදුමාකාරයි නේද? අන් සියල්ලන්ට වඩා මට අවධානය යොමු කළ යුතු නොවේද? ” බුද්ධාගමේ අපට ලැබෙන්නේ එය නොවේ. අපි උත්සාහ කරන්නේ මමත්වය ඉක්මවා යාමට මිස එය වර්ධනය කිරීමට නොවේ. ප්‍රාණ පරිත්‍යාගයේදී යම් ආකාරයක තද ගතියක් ඇත. බුද්ධාගමේ එහෙම එකක් නැහැ. අපි බුදුදහම තුළ වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වය පරිවර්තනය කරමින්, එය කුමක්ද යන්න පිළිගෙන එය අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට භාවිතා කරමු. නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. අපි එය භාවිතා කරන්නේ මමත්වය, ආත්ම-වැදගත්කම හෝ ස්වයං අනුකම්පාව වර්ධනය කිරීමට නොවේ.

නියත වශයෙන්ම ධර්‍මය පිළිපැදීමේ ඉවසීම

අන් අයට උදව් කිරීම

ඊළඟට ධර්මයේ හැසිරෙන ඉවසීම. මෙයින් එක් උදාහරණයක් වන්නේ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී ඔබට අවශ්‍ය ඉවසීමයි. මෙය හොඳ එකකි, “ඔබට අවශ්‍ය දේ ඔවුන් නොකරන විට ඔබ ඔවුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් ඔබව අගය නොකරන විට ඔබ ඔවුන්ට දිගටම උදව් කරන්නේ කෙසේද? ඔවුන් ඔබට අවශ්‍ය ආකාරයට නොසිටින විට සහ ඔවුන් ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව ක්‍රියා කරන විට, අපි තුවාය විසි කර පිටව යන තරමට කෝපයෙන් වැළකී සිටින්නේ කෙසේද? ” අපි ඇත්තටම අපේ දේ ආරක්ෂා කර ගත යුතුයි බෝධිචිත්ත. එපා වී, “මම උදව් කරන්න හදන්නේ. මම උදව් කරන ආකාරය දන්නා අතර මෙම පුද්ගලයාට එය නොලැබේ. ඔවුන් සවන් දීමට කැමති නැත. ”

ඉතින් එවැනි අවස්ථාවලදී අපට කුමක් කළ හැකිද? ඔවුන් කළ යුත්තේ කුමක්ද සහ ඔවුන් එය කළ යුත්තේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට ඉතා ශක්තිමත් අදහස් තිබේ. එක දෙයක් කියන්නේ “මේක සංසාරය නේද? මෙය සංසාරය වන්නේ ඔවුන් මට අවශ්‍ය පරිදි නොවන බැවිනි. ඔවුන් ව්‍යාකූලව සිටින නිසා මෙය සංසාරයයි.”

පැහැදිලි කිරීම සඳහා, මෙන්න තවත් කතාවක්. මොළයේ ගෙඩියක් ඇති තරුණයෙක් මා වෙත පැමිණ, “කරුණාකර, මට මොළයේ ගෙඩියක් නිසා සැත්කමක් කළා, මට දෙන්න. පිරිසිදු කිරීම එය නැවත නොපැමිණෙන පරිදි පුරුදු කරන්න. ඉතින් මම කතා කළා ලාමා Zopa සහ අවසානයේ ඔහුට විශේෂයෙන් සකස් කරන ලද පුහුණුවක් ලබා දුන්නා. මම ඔහුට කතා කර, “එන්න. මේක කරන හැටි මම කියලා දෙන්නම් භාවනා,” ඔහුගේ පිළිතුර වූයේ, “මම අතිකාල වැඩ කරන නිසා එන්න බැහැ” යන්නයි. මම ඔහුට මේ විශේෂ පුරුදු ලබා ගැනීමට ඒ සියල්ල හරහා ගිය පසු ඔහු එය අගය කරන්නේවත් නැත!!! “හොඳයි, මෙය සංසාරයයි!” මට පිළිගැනීමට සිදු විය. මම හොඳටම දන්නවා එයාගේ ගෙඩිය ආපු වෙලාවේ එයා කතා කරලා උදව් ඉල්ලන්න යනවා කියලා. ඒ වෙද්දි මට උදව් කරන්න බැරි වෙන බව මම දැනගෙන හිටියා මොකද ඒ වෙනකොට ගෙඩිය මාරාන්තික වෙන්න තිබුණා. අපි මාස ගණනාවක් සම්බන්ධකම් පැවැත්වූවා. ගෙඩිය නැවත ඇති වූ අතර ඔහු නැවතත් අසනීප විය. මම ඔහු බැලීමට රෝහලට ගියෙමි. මට කිසිවක් කළ නොහැකි බව පැහැදිලිය. ඔහුගේ සම්පූර්ණ ශාරීරික පෙනුම වෙනස් විය; ඔහු ඇබ්බැහි වූ මත්ද්‍රව්‍ය නිසා ඔහුට දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි විය.

සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට කිසිදා ප්‍රමාද නැත. නමුත් ආරම්භ කිරීමට ඔබ මිය යාමට පෙර සති තුනක් බලා සිටින්නේ ඇයි? ඒ කාලය නොවේ. ඔවුන් ව්‍යාකූලත්වය සහ පීඩාව ගැන කතා කරන විට ඔවුන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි! නමුත් මේ තත්ත්වය නිසා මගේ ගුරුවරුන් මට උදව් කිරීමට කොපමණ වාරයක් උත්සාහ කළාද යන්න ගැන මෙනෙහි කිරීමට මට හැකි වූ අතර මම අනෙක් පැත්තට ඇවිද ගියෙමි. මගේ ගුරුවරුන් මට උදව් හෝ උපදෙස් ලබා දී ඇති අතර මම කීවේ, “මෙය මට උනන්දුවක් නොදක්වයි. මට වෙලාවක් නැහැ.” මම මේ ජීවිත කාලය තුළ එය කී වතාවක් කර ඇත්ද යන්න පමණක් නොව, පසුගිය ජීවිත කාලය තුළද මෙය කර ඇති බව මට සිතාගත හැකිය. ඉතින් දැන් මට හිතෙනවා, “බෝධිසත්වයන් දෙස බලන්න! ගොඩක් අවුල් කරන මම වගේ කෙනෙක් එක්ක එයාලා ජීවිත කාලෙම එතන රැඳෙනවා. මට කළ හැකි අවම දෙය නම් වෙනත් කෙනෙකු වෙනුවෙන් එහි රැඳී සිටීමයි. ”

නමුත් ගැටලුව වන්නේ අපි මිනිසුන්ට උදව් කරන විට, අපගේ උපකාරයෙන් ඔවුන් කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට සැමවිටම අදහසක් තිබීමයි. ඔවුන් එය අගය කළ යුතු අතර එය ක්‍රියාවට නැංවිය යුතුය. ඔවුන් අපව පිළිගෙන "ස්තූතියි" යැයි පැවසිය යුතුය. ඔවුන් ආපසු අපට උදව් කළ යුතුයි. පරිපූර්ණ ලබන්නා ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය පිළිබඳ කුඩා පිරික්සුම් ලැයිස්තුවක් අප සතුව ඇත. නමුත් ඒ රැකියාවේ ගෞරවය ලැබෙන්නේ ඉතා සුළු පිරිසකට. අපගේ උපකාරය පරිපූර්ණ ප්‍රතිග්‍රාහකයෙකු සඳහා අපට ඇති සෑම සුදුසුකමක්ම ඔහු සපුරා ඇති බවට අපට සහතික විය හැකි තෙක් අපි යමෙකුට උපකාර කිරීමට බලා සිටියහොත්, අපි කවදා හෝ කිසිවෙකුට උදව් කරන්නේද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, අන් අයට උපකාර කිරීම යනු නොදැනුවත්කමේ බලපෑමට ලක් වූ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම නොවේද? කෝපය, ඇමුණුමක් සහ කර්මය? මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම යනු එය නොවේද? පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ මිනිසුන් සහ කර්මය අපගේ උපකාරයේ ශ්‍රේෂ්ඨ සහ තේජාන්විත ත්‍යාගයේ පරිපූර්ණ ලබන්නන් ලෙස ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය දේ කිරීමට යන්නේ නැත. ඔවුන් පරිපූර්ණ ප්‍රතිග්‍රාහකයන් වන තෙක් මම බලා සිටින්නේ නම්, මම ඔවුන්ට සැබවින්ම උදව් කරන්නේද නැතහොත් මම මගේම මමත්වය වැඩි කර ගන්නවාද?

මෙන්න නැවතත් මට බෝධිසත්වයන් සිහිපත් වන විට - ඔවුන් කරන දේ සහ ඔවුන් ඉවසා සිටින දේ .... මගේ ජීවිතේ මම කරපු මිනිස්සු ඉවසපු හැම දෙයක්ම මම හිතනවා. මම මගේ ජීවිතයේ බොහෝ වැරදි කර ඇති අතර බොහෝ අය ඒවා නැවත නැවතත් ඉවසා ඇත. ඉතින් හරි, සමහර විට මට ටිකක් ඉවසන්න වෙනවා.

අපගේ අභිප්‍රේරණය පිරිසිදුව තබා ගැනීමට එක් ක්‍රමයක් නම් අපගේ උපකාරය තෑග්ගක් ලෙස සිතීමයි. වැදගත්ම දෙය නම් අපි එය ලබා දීමයි. මත්ද්‍රව්‍ය සඳහා මුදල් යෙදවීම වැනි අපයෝජනය නොකරන තාක් කල් ඔවුන් එයින් කරන්නේ ඔවුන්ගේ තේරීමයි. ඔවුන් "ස්තූතියි" කීවත් නැතත්, අපි බලාපොරොත්තු අත්හැරිය යුතුයි. ඒත් අමාරුයි නේද?

ශාරීරික දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීම

මෙම තුන්වන ආකාරයේ ඉවසීම තුළ ඇතුළත් වන තවත් සමහර කරුණු - ධර්මයේ හැසිරීමේ ඉවසීම - ධනාත්මක ක්‍රියාවන් අගය කිරීම සහ ඒ සඳහා අගය කිරීම ඇතුළත් වේ. බුද්ධගේ ගුණාංග, එමගින් එම ගුණාංග ලබාගැනීමේ ආශාව ජනනය කරයි. අපට වෙහෙස දැනුණත් උදේ පාන්දරින්ම නැඟිටීම වැනි අපගේ පුහුණුවීම් කිරීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් විඳදරාගැනීමට මෙය අපට ඉවසීම ලබා දෙයි. බණ අහන්න ධර්මශාලාවට ගියාම ළගින් බණ අහලා ඉවසීම දියුණු වෙනවා කකුල් සෙලවෙන්න බැරුව හැමෝම එළියේ ටෙන්ට් එකක සෙනග. මෙන්න, එය ඉතා පහසුයි - ඔබේ මෝටර් රථයට පැන යන්න. සමහර විට නගරයේ හෝ වෙනත් රටක වුවද, ඉගැන්වීම් ඇති ස්ථානයට යාමට ටිකක් උත්සාහයක් සහ ඉවසීමක් අවශ්‍ය වේ. ඉතින් මේ වගේ ඉවසීම නිසා අපිට ඒ හරහා යන්නත්, කොන්ද රිදෙන එකත්, දණහිස් රිදෙන එකත්, ටීචර් වැඩි වෙලාවක් කතා කරන එකත් දරාගෙන ඉගැන්වීම් වල ඉඳගෙන ඉන්න අපිට ඉඩ සලසා දෙනවා - “ඇයි එයා කට වහගෙන ඉන්නේ නැත්තේ. ඇයට පෙනෙන්නේ නැද්ද මම වෙහෙසට පත්ව සිටින බව!”—ඔබේ මනස තවත් ධර්ම වචනයක් ඇසීමට අකමැති වුවද, ඒ සියල්ල විඳදරා ගනිමින්.

මේ වගේ ඉවසීමක් සහ ධෛර්යයක් තිබීම (ඇත්තටම එය ඇලවීමට) ඉතා වැදගත් වන්නේ අපගේ මනස සෑම විටම යෝ-යෝස් මෙන් ඉහළ පහළ යන බැවිනි. එය නීවරණයන්ගෙන් පිරී ඇත. පළමු බාධාවේදී, අපි අධෛර්යයට පත් වී, "එය ඉතා අපහසුයි, කලබලකාරීයි!" සහ බෙදීම, අපි කිසි විටෙකත් අපගේ භාවිතයේ කොතැනකටවත් නොයන්නෙමු. ඇත්තටම අපිට මෙතන තියෙන්නේ හරිම කුජීත තත්වයන්. මේ ඇදහිය නොහැකි ගෙෂේ සහ යන්තම් ඉංග්‍රීසි නොදන්නා පරිවර්තකයෙකු සමඟ විදුලිය නොමැති ගොඩනැගිල්ලක ගල් තට්ටුවක වාඩි වී නේපාලයේ මම ධර්මය ඉගෙන ගත් ආකාරය ගැන සිතන විට. සම්පූර්ණ වාක්‍යයක් නොවුනත් පරිවර්තකයා කියන දේ වචනයෙන් වචනය ලියමින් මම දවසින් දවස අසා සිටියෙමි. පසුව මම මගේ මිතුරන් සමඟ වාඩි වී වාක්‍ය මොනවාද සහ ගේෂේ පවසන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලීමට උත්සාහ කරමි. මෙය හුදෙක් වචන ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර, අර්ථය පසෙක තබා. අපි ජීවත් වුණේ ටැප් වතුර නැති තැනක. කුලීකාරයෝ අපි වෙනුවෙන් වතුර ගෙනාවා. සතියකට වරක් සාප්පු සවාරි යාමට අපට නගරයට යාමට සිදු විය. ඉන්දියාව සහ නේපාලය අතර, මම වසර කිහිපයක් මේ ආකාරයෙන් ජීවත් වුණා. ශීත ඍතුවේ දී කාමරවල උණුසුම නොතිබූ අතර සියලු දෙනා එකට පිරී ඇත. නමුත් අපි ඒක හිර කරගෙන ඉගෙන ගත්තා.

ඔබට එය පහසුයි - කාපට් ඇතිරීම සහ උණුසුම ඇත, ඔබේ ගුරුවරයා ඉංග්‍රීසි කතා කරයි - එතරම් දැනුමක් නැත, නමුත් ඇය විහිළු කිහිපයක් කරයි. ඔබ ධර්මශාලාවේ උන්වහන්සේගේ ශ්‍රවණය කිරීමට යන විට, සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රධාන පන්සලට නොගැලපෙන බැවින්, සියල්ලෝම එළිමහනේ වාඩි වී සිටිති, අනිවාර්යයෙන්ම වැස්ස. සම්ප්‍රදාය නිසා අපි එළියේ ඉඳගෙන අත වහගන්න දෙන්නේ නැහැ. නමුත් වැස්ස, හිම කැට, සුළඟ හමයි. අපිට බණ අහන්න ඕන නිසා අපි ඉවසනවා. ඔබ මේ රටේ උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලට යන විට, ඔබ වාඩි වී සිටින්නේ පුළුස්සන ලද සුවපහසු පුටුවක ය. ධ්වනි විද්‍යාව ඇති අතර පරිවර්තකයා එය ගුවන් විදුලියෙන් කරනවා වෙනුවට පරිවර්තකයා ඉංග්‍රීසියෙන් කතා කරන අතර ශුද්ධෝත්තම වහන්සේ විරාමයක් තබයි.

ධර්මය ඇසීමට දුක් විඳීම ඇත්ත වශයෙන්ම ධර්මයේ හැසිරීමේ ඉවසීම වන අතර එය (දෙවන ඉවසීම,) දුක් විඳීමේ ඉවසීම ද වේ. නියුං නෙ සද්ධර්මයේ යෙදීමේ ඉවසීම පමණක් නොව, දුක් විඳීමේ ඉවසීම ද වර්ධනය කර ගැනීමට හොඳ උදාහරණයකි. Nyung Ne යනු Chenrezig සමඟ බොහෝ යාච්ඤා, සුජූද් සහ මන්ත්‍ර කිරීම ඇතුළත් වන පුරුද්දකි. සහභාගිවන්නන් ලබා ගනී මහායාන ශික්ෂාපද අටක් දින දෙකෙහිම, පළමු දිනයේ එක් ආහාර වේලක් පමණක් අනුභව කිරීම සහ දෙවන දිනයේ නොකෑම, පානය කිරීම හෝ කතා කිරීම නොවේ. යාච්ඤාවේ විස්තර කර ඇති පරිදි ප්රතිලාභ:

මෙම උපවාසය අතරතුර, වාසනාවන්ත පුද්ගලයාට උණුසුම, සීතල හෝ වෙහෙස දැනේ නම්, මැයි කර්මය ද්වේෂ බලයෙන් කෙනෙකුගේ නැවත අපායේ ඉපදීමට හේතු වන දේ පිරිසිදු වී නිරයේ නැවත ඉපදීමේ දොරටුව වැසී යයි.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ නරක තත්වයන් මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීම සහ ඉවසීම යන දෙකම වර්ධනය කිරීමයි.

එබැවින් ඔබ පුහුණුවීම් කරන විට උණුසුම්, සීතල හෝ වෙහෙසට පත් වූ විට, ඔබ සිතන්නේ, “මේ මගේ කර්මය එය සාමාන්‍යයෙන් අපායගාමී පුනර්භවයක් ඇති මා තුළ මෝරන අතර දැන් එය මේ තාවකාලික අසහනය තුළ ඉදෙමින් තිබේ. එය ඔබට එය හරහා යාමට හැකියාව ලබා දෙයි, මන්ද ඔබ එය අරමුණක් සඳහා කරන බැවිනි.

මෙම උපවාසයේදී නොකා නොබී සිටීමේ අපහසුව නිසා කුසගින්න පිපාසය වැනි දුක් කරදර මතු වුවහොත් කර්මයමසුරුකමෙන් කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් අතර නැවත ඉපදීමට හේතුවන, පිරිසිදු වී, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් අතර නැවත ඉපදීමේ දොරටුව වැසී යයි.

මේ දින දෙක තුළ බඩගින්නක් හෝ පිපාසයක් ඇති වීම ඉතා පහසු ය, නමුත් කිසිවෙකු නොබලන විට හොර රහසේ කෑමට ගොස් කෑම කඩනවා වෙනුවට ශික්ෂා පදය, ඔබට මෙනෙහි කළ හැකිය - "මෙය මගේම ය කර්මය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයෙකු ලෙස උපත ලබන මා තුළ සාමාන්‍යයෙන් ඉදවීමට ඇති මසුරුකමේ බලය හරහා නිර්මාණය කර ඇති අතර, දැන් එය මේ සාපේක්ෂව සුළු අපහසුතාවයේ ඉදෙමින් තිබේ. ඒ නිසා ඒ තත්ත්වය විඳදරාගැනීමට ඔබ ඉවසීම වර්ධනය කරගන්න.

“උපවාසය අතරතුර, මනසට එහා මෙහා යාමට ඉඩ නොදීමෙන්, එය කලබලයෙන්, නිදිමතෙන්, නිදිමතෙන් හා කම්මැලිකමෙන් උමතු වේ…” - ඔබ කියන්නට උත්සාහ කරයි. මැන්ට්ර්රා, සහ ඔබ නින්දට වැටෙන අතර, ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වල් වී ඇත කර්මය මෝඩකම නිසා සත්වයන් අතර නැවත ඉපදීමට හේතු වන අතර එය පිරිසිදු වේ. තවද සත්ව ලෝකයේ නැවත ඉපදීමේ දොරටුව වැසී යයි. එබැවින් නැවතත්, සැසියක් අතරතුර අධෛර්යමත් වීම හෝ නින්දට වැටීම වෙනුවට, ඔබ පුහුණුවීම් කිරීමට අවදියෙන් සිටීමට උත්සාහ කරන්න. මේ ආකාරයෙන් වෙහෙස මහන්සි වී ඔබ පිරිසිදු කරයි කර්මය (මෝඩකම තුලින් නිර්මාණය කරන ලද්දකි) එමගින් ඔබට නැවත තිරිසන් සතෙකු ලෙස උපදින්නට ඉඩ තිබුණි. මේ ආකාරයෙන් ඔබ ඉවසීම වර්ග දෙකම වර්ධනය කරයි.

එබැවින් එය මෙසේ කියයි.

පොදුවේ ගත් කල, මෙම උපවාසයේ සෑම මොහොතකම, අපගේ මනස අන් අයගේ යහපත හා සතුට දෙසට නැමෙන අතර, කුමන දුක්ඛිත දෙයක් වුවද සිතීමෙනි. සිරුර සහ මනස හටගන්නේ සියලු සත්ත්වයන්ගේ දුක් වේදනා වේ, අපි එය අප මත ගනිමු.

සමස්ත දෙයෙහිම සාරය මෙයයි. අපට ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට අප ගැනම අනුකම්පා කරනවා වෙනුවට අපි කියන්නේ “අනෙක් සියලු දෙනාගේ දුකට මෙය ප්‍රමාණවත් වේවා. මම මේ හරහා යනවා, එය වෙනස් නොවේ; අන් සියලු දෙනාගේ දුක්ඛිත තත්ත්වයට එය ප්‍රමාණවත් වේවා” තවද ඔබ ගැනීම සහ දීම සිදු කරයි භාවනා සමස්ත දෙය පරිවර්තනය වීමට ඉඩ සලසයි. ඔබ Nyung Ne කරන විට, ඔබ විශේෂයෙන් මෙම වර්ග දෙකේ ඉවසීම වර්ධනය කරයි.

දුෂ්කර තත්වයන් පරිවර්තනය කරන්නේ කෙසේද යන්න විස්තර කරන තවත් පද කිහිපයක් තිබේ. සමස්ත කාරණය නම්, අපගේ ධර්ම පිළිවෙතෙහි ඕනෑම තැනකට යාමට නම්, අපට අපහසුතාවයන් සමඟ ඉවසීම අවශ්‍ය වේ. අපි හැම විටම අපේ මනස සතුටින් සිටීමට අවශ්ය නම් සහ අපගේ සිරුර අපි ධර්මාචාරය කරන විට සැපපහසු වීමට නම්, ඕනෑම පිළිවෙතක් කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර වනු ඇත. අපි පුහුණුවීම් කරන සම්පූර්ණ හේතුව තමයි අපිට තියෙන්නේ සිරුර සහ ස්වභාවයෙන්ම අපහසුතාවයට පත් මනස. ඒ නිසා අපි පුහුණුවීම් කිරීමට පෙර ඔවුන් සැපපහසු වන තෙක් බලා සිටීමට යන්නේ නම්, අපි කිසි විටෙකත් එහි නොයන්නෙමු. ඒ නිසා සද්ධර්මය වෙනුවෙන් අපහසුතා කැමැත්තෙන් විඳදරාගන්න අපි යම් ආකාරයක ඉවසීමක් ඇතිකරගත යුතුයි. අපගේ මනස අරමුණු කර ඇත්තේ අපට දැන් හොඳින් දැනෙනවාද යන්න පමණක් නොවේ (ලෞකික ගැටළු අටක්). අපි යන තැන ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් තැනක් නිසා අපි යම් අපහසුතාවයක් විඳදරාගත්තට කමක් නැහැ. නැවතත්, මෙය මැසොකිස්වාදය නොවේ. අපි දුක් විඳීමට කැමති නැත, දුක් විඳීම ශීලයක් යැයි අපි නොසිතමු, නමුත් අපි දුක්වලින් මිදීමට මාර්ගයක් නොමැති බව පමණක් කියමු, එබැවින් අපට එය මාර්ගයට පරිවර්තනය කළ හැකිය.

පීඩා විඳදරාගැනීම

ධර්මය පුරුදු කිරීමේ මෙම ඉවසීමේ තවත් කරුණක් වන්නේ මනස සමඟ කටයුතු කිරීමයි සිරුර පාලනයෙන් තොර සහ ස්වේච්ඡාවෙන් දුක් විඳීම. සමහර විට අපි මරණය හෝ අනිත්‍යය ගැන සිතන විට එය කනස්සල්ලට හේතු වේ. සමහර විට අපි හිස් බව ගැන සිතන විට, අපගේ අවබෝධය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නොවන නිසා හෝ අපගේ ස්වයං-ග්රහණය ඉතා ශක්තිමත් නිසා, අපට කනස්සල්ලක් දැනේ. සමහර විට අපට ඉගැන්වීම් අසන්නට ලැබේ කර්මය නැතහොත් ලෞකික ගැටළු අට සහ අපට කනස්සල්ලක් දැනේ. සද්ධර්මය සහ අපගේ යන කරුණ දරා ගැනීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයට දිගින් දිගටම පහර දෙනවා. එබැවින් චිත්තවේගීය කැළඹීම් සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට අපට ශක්තියක් තිබිය යුතුය.

වරක් මම මනෝ විද්‍යාඥයෙකුගේ පොතක් කියවමින් සිටියදී ඔහු සොයාගත් කරුණු කිහිපයක් සාකච්ඡා කරමින් මිනිසුන් වඩාත් කනස්සල්ලට පත් විය. පළමු දෙය මරණයයි. දෙවැන්න ඔබේම ජීවිතය සඳහා නිදහස සහ වගකීම ගැන සිතීමයි. තෙවනුව හුදකලාව සහ තනිකම වූ අතර සිව්වැන්න ජීවිතයේ අරුත ගැන සිතීමයි. මේ හැම දේම අපි දර්මය කරන ගමන් හිතන දේවල් නේද? අපි ඔවුන් ගැන වෙනස් ආකාරයකින් සිතමු, නමුත් තවමත් ඒවා එකම දේ වේ. මුලදී එය යම් කනස්සල්ලක් ඇති කළ හැකි නමුත් අප පසුබසිනවා වෙනුවට අපගේ පීඩාවන්ට මුහුණ දෙන විට, අපි එය වටා යම් ඉඩක් තබමු.

අනුන් ඉගැන්වීම්වලට යන විට ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් ගැන ඇසීම හෝ අපගේම අත්දැකීම් දෙස බැලීම සමහර විට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබ කවදා හෝ ඉගැන්වීම් මැද කෝපයෙන් කෝපයට පත් වී තිබේද? ඔබ ඉතා කෝපයට පත් වේ; ඔබට යන්තම් ඔබේ අසුනේ වාඩි විය හැකිද - ගුරුවරයා, ඉගැන්වීම, තත්වය, කාමරයේ වාඩි වී සිටින අනෙක් සියල්ලන් සමඟ කෝපයෙන්ද? ඔබේ මනස හුදෙක් කෝපයට පත් වේ! මම කතා කරන්නේ ඔබේ මනස අවුල් කරන විට, සටන් කරන විට සහ ඉගැන්වීම්වලට විරුද්ධ වන විට සහ ඔබේ මනස කාමරයේ කිසිවෙකුට දරාගත නොහැකි විට, සියලු දේවල් පමණක් විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම වර්ධනය කිරීම ගැන ය. සතුටු කිරීමට ඉතා අපහසුයි.

පැවිදි ජීවිතය ගත කරන විට මෙය පුරුදු කිරීම ද වැදගත් ය. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන් පවසන විට, “ඔබ වැනි කෙනෙකුට බ්‍රහ්මචාරී වීම මොනතරම් කණගාටුදායකද? ඇත්තෙන්ම ඔබ විවාහ විය යුතුයි! ” එසේත් නැතිනම් “පැවිදි වීම සමාජයෙන් සහ වගකීමෙන් ගැලවීමක් නොවේද?” කියා යමෙකු පැවසීම. සාමාන්‍යයෙන් බෞද්ධ නොවන අය එහෙම කියනවා. ඊටත් වඩා නරකම දෙය නම් බෞද්ධයන් පවසන්නේ “පැවිදි වීමෙන් ඔබ සබඳතාවලින් මිදීම නොවේද? ඔබ ඔබේ ලිංගිකත්වය ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැද්ද?” පැවිදි උදවියට වඩා තමන් ගැන කියනව කියලයි මට හිතෙන්නේ. නැත්නම් මිනිස්සු කියනවා, "අනේ! ඔබ ගිහි ඇඳුම් ඇඳගත් විට, මට ඔබ සමඟ සැබවින්ම සම්බන්ධ විය හැකිය. ඔබ මගේ මිතුරා විය. නමුත් දැන් ඔබ මේ විහිලු ඇඳුම් ඇඳගෙන විහිලු නමක් ඇති, ඔබ තවදුරටත් මගේ මිතුරෙකු නොවේ. මට ඔබ හා සම්බන්ධ විය නොහැක. ”

පැවිදි වූ විට මිනිසුන් කියන බොහෝ දේ ඇත. එහෙම නැත්තම් “අනේ උඹලා සමාජයෙන් හුගාක් අයින් වෙනවා, ඇයි එලියට ගිහින් රස්සාවක් කරන් නැත්තෙ? ඔබට නොමිලේ දිවා ආහාරය අවශ්‍ය ඇයි?" Bob Thurman, ඔබ ඔහුව හඳුනන අයට, ඒ හාමුදුරුවෝ එක් අවස්ථාවක දී ඔහු සිය පැවිදි බව ආපසු ලබා දුන්නේය. ඔහු බොහෝ පක්ෂව කතා කරයි පැවිදි ජීවිතය සහ දිවා ආහාරය නොමිලේ ලැබෙන පිරිසක් සිටීම සමාජයට ඉතා යහපත් බව පවසයි. [සිනා] ඔහු පවසන්නේ මෙම පිරිස පහත් නොකළ යුතු බවයි - නොමිලේ දිවා ආහාර සමාජය ඉතා වැදගත් වේ! මේ තියෙන්නේ මිනිස්සු කරපු ලස්සන අදහස් ටිකක්. විශේෂයෙන් බටහිර රටවල පැවිදි පුද්ගලයන් වෙත බොහෝ දේ විසි වේ. මෙහි එය වඩා දුෂ්කර ය.

උත්සාහය උත්පාදනය කිරීම

සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමේ ඉවසීම වර්ධනය කිරීමේ හදවතේ ඇත්තේ දුර බැහැර ඉලක්කයක් මනසේ තබා ගැනීමයි, මන්ද එවිට කෙටි කාලීනව සියලු ආකාරයේ අපහසුතාවයන් විඳදරාගැනීමට කැමැත්තක් ඇත. හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසය පොහොසත් කිරීමට, අපගේ රැකවරණය පොහොසත් කිරීමට ඉවසීම ද එයට ඇතුළත් වේ. සිතේ දැඩි ප්‍රතිරෝධයක්, ප්‍රතික්‍ෂේපයක් තිබුණත්, ධර්ම පන්තියේදී ඇසූ දේ අමතක නොකර, ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාත්මක කිරීමට උත්සාහ කරන, අපේම ජීවිතය දෙස බලා, අනිත්‍ය මරණය මෙනෙහි කිරීමේ, දුක්ඛ මෙනෙහි කිරීමේ ඉවසීමේ ඉවසීම අපි දියුණු කර ගනිමු. ධර්‍මය පිළිපැදීමේ ඉවසීම තුළ මේ සියල්ල ඇතුළත් වේ.

අවසාන වශයෙන්, අපට ප්‍රීතිමත් තත්වයන් ඇති විට අපට ඉවසීම අවශ්‍ය වේ, මන්ද අප එසේ නොකළහොත්, වාසනාව නිසා, අහංකාර වීමට, උදාසීන වීමට හෝ තත්වයේ සියලු සතුට හා සැනසිල්ලෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වීමට ඉඩ ඇත. අපි ඒකටත් පනින්නේ නැතුව යම්කිසි ඉවසීමක් පවත්වා ගන්නවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර ආකාරවලින් එය වඩා දුෂ්කර ය. එය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ අපට බොහෝ දුක් වේදනා ඇති විට අපි වෙහෙසට පත් වූ විට අපි පුරුදු නොකරමු, නමුත් අපට බොහෝ සතුටක් ඇති විට අපි පුරුදු නොකරමු, අපිත් යටපත් වන නිසා ඔවුන් පවසන බැවිනි. අපේ ජීවිතයේ දේවල් සුපිරි ඩිලක්ස් යන විට, එය සිහිපත් කිරීම ඉතා අපහසුය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය මන්ද දැන් අපට අවසානයේ ප්‍රශංසාව සහ අනුමැතිය ලැබී ඇත. අපිට ලොකු කීර්තියක් තියෙනවා. අපි ගොඩක් ප්‍රසිද්ධයි. මිනිස්සු අන්තිමට අපිව අගය කරනවා. අපිට ලස්සන ගෙයක් කාර් එකක් තියෙනවා. අපට අපූරු පෙම්වතෙක් හෝ පෙම්වතියක් සිටී. මට ධර්මය අවශ්‍ය ඇයි? ඒ නිසා අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එය අනිත්‍ය බවත්, සංසාර පරිපුර්ණ බව විශ්වාස කළ නොහැකි බවත් දන්නා නිසා නොසිටීම සඳහා හොඳ තත්වයන් සමඟ බොහෝ ඉවසීමක් අවශ්‍ය වේ.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. "පීඩා" යනු "මුළාව" වෙනුවට දැන් තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමියන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩