කෝපයේ අවාසි

කෝපයේ අවාසි

• ඉවසීමේ තේරුම
• කෙසේද කෝපය කුසල් විනාශ කරයි
• බර අඩු කිරීම කර්මය පසුතැවිලි වීම හරහා
• කෝපය බුදුදහම සහ නූතන මනෝවිද්යාව අනුව

LR 096: ඉවසීම 01 (බාගත)

තුන් ආකාර ඉවසීම

• ඉවසීමේ වර්ග තුන පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය
• හානියට පළි නොගැනීමේ ඉවසීම
• වගකීම භාර ගැනීමට එරෙහිව අන් අයට දොස් පැවරීම
• ප්‍රශංසාව සහ දොස් පැවරීමේ නිෂ්ඵල බව අවබෝධ කර ගැනීම
• අපගේම ක්රියාවන් ඇගයීමට ඇති හැකියාව වර්ධනය කිරීම

LR 096: ඉවසීම 02 (බාගත)

බුදු දහමට අනුව ඉවසීම යන්නෙහි තේරුම

ඉවසීම හය දෙනාගෙන් තුන්වැන්නයි දුරදිග යන ආකල්ප. ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. බෞද්ධ අර්ථකථනය තේරුම් ගැනීම වැදගත් වන්නේ ඇමරිකාවේ අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ ඉවසීම යනු ඔබේ මර්දනය කිරීමයි කෝපය සහ ප්ලාස්ටික් සිනහවක් මත ඇලවීම. බුදුදහමේ තේරුම එය කිසිසේත්ම නොවේ.

ඒ වෙනුවට, එය හානියකට මුහුණ දෙන විට නොසන්සුන්ව සිටීමට හැකි මනසක් හෝ කලබල නොවී කෝපයට පත් නොවී වේදනාව හෝ දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමට සමත් මනසකි. ඒවගේම ඒකාන්තයෙන් ධර්‍මය ප්‍රගුණ කිරීමටත්, සද්ධර්මයේ යෙදෙන විට ඇතිවන දුෂ්කරතා දරා ගැනීමටත් සමත් සිතකි.

කෝපයේ අවාසි

ඉවසීම ප්‍රතික්‍ෂේප කරයි කෝපය. ප්රතිවිරෝධතා කිරීම ඉතා වැදගත් වේ කෝපය. කෝපය වූ එකකි විෂ තුනක්. එය "විෂ" ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ එය අන් අයගේ සහ අපගේම මනසට විෂ වන බැවිනි. කෝපය සමහර ආකාරවලින් ඉතා මාරාන්තික වේ. සමඟ ඇමුණුමක් අපි අනිත් අයට හානි කරන්න පුළුවන්, නමුත් අපි අනිත් අය සතුටු කරන්න දේවල් කරන්න පුළුවන් ඇමුණුමක්. සමඟ කෝපය, අපි කලාතුරකින් අනිත් අයව සතුටු කරන්න දේවල් කරනවා. දෙකම අතරතුර ඇමුණුමක් සහ කෝපය අපේම මනස විස කරන්න කෝපය අන් අයට ඉතා සෘජුවම හානිකර වේ. අතර ඇමුණුමක් සෑම විටම සෘජුවම හානිකර නොවේ, එය සමහර විට වක්‍රව හානිකර වේ.

තවද, කෝපය ගුණ හෝ ධනාත්මක මූලයන් දවන දෙයයි කර්මය, අප පෙර රැස් කරගත් කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවය. මෙම හේතුව නිසා සටන් කිරීම විශේෂයෙන් වැදගත් වේ කෝපය.

ඇමුණුම් ශීලයේ මූලයන් විනාශ නොකරයි. එය යහපත විනාශ නොකරයි කර්මය.

සිදු වන්නේ අපට හොඳ අභිප්‍රේරණයන් උත්පාදනය කිරීම, යහපත් ක්‍රියාවන් කිරීම, යහපත් දේ රැස් කිරීම ය කර්මය මෙම ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ, සහ එය කැප කරන්න. නමුත් අපි පසුව කෝපයට පත් වුවහොත්, ද කෝපය තවමත් හොඳ ඉදවීමට බාධා කරයි කර්මය. අපි එය කැප නොකරන්නේ නම්, එසේ නම් කෝපය ඇත්තටම විනාශයක් ඇති කරයි. අපි එය කැප කරන්නේ නම්, ද කෝපය එය තවමත් අවුල් සහගත වනු ඇත, නමුත් එය ඔබේ ජනේල ඉහළට දමා සුළි කුණාටුවක සිටීම සහ ඔබේ ජනේල ඉහළට නොගෙන සුළි කුණාටුවක සිටීම අතර වෙනස වැනිය. අවස්ථා දෙකේදීම හානියක් ඇත, නමුත් විවිධ මට්ටම් වලට.

අප රැස් කර ගන්නා ධනාත්මක විභවය අපගේ ගුණධර්ම ආරක්ෂා කර ගැනීමටත් එය යහපත් මගකට යොමු කිරීමටත් කැප කරමු. නමුත් මෙය ප්රමාණවත් නොවේ. පසුව කෝපයෙන් වැළකී සිටීම ඉතා වැදගත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට බලවත් වස්තුවකට කෝපයක් ඇති වුවහොත් කර්මය වගේ තෙරුවන් සරණයි, අපේ ගුරුවරයා, අපේ දෙමාපියන්, එහෙමත් නැතිනම් දුප්පත් සහ අසරණ අය, නැත්නම් අපි ගොඩක් ලොකු තැනකට පත් වෙනවා කෝපය, එසේ නම් කෝපය හොඳ දේ ඉදවීම ඇත්තෙන්ම අවහිර කළ හැකිය කර්මය.

අපි පසුබැසීමට ගොස් කකුල් දෙක මත හිඳගෙන, වේදනාව විඳදරාගනිමින් යනාදියට කාලය ගත කරන්නෙමු, නමුත් විශාලයි කෝපය එයින් සමුච්චිත ධනාත්මක විභවය විනාශ කළ හැකි අතර එය ඉදවීමට ඉඩ නොදේ. එය මධ්යම ආකාරයේ නම් කෝපය, එය කළ හැකි දෙය නම්, එය හොඳ ඉදවීම කල් දැමීමයි කර්මය, හෝ යහපත කර්මය අඩු ධනාත්මක ප්රතිඵල ගෙන එයි. අපි කියමු කර්මය බොහෝ ධනාත්මක ප්රතිඵල ගෙන ඒමට හැකියාව ඇත, නමුත් සමග කෝපය, එය ගෙන එන්නේ ස්වල්පයක් පමණි, නැතහොත් ප්‍රතිඵල ඉතා දිගු කාලයක් නොපවතියි, නැතහොත් ඒවා සාමාන්‍යයෙන් තිබූ තරම් හොඳ නැත. අපි මේ සියලු අවාසි ලබා ගන්න කෝපය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම හිතන්නේ ඔබ කතා කරන්නේ ඔබේ හැඟීම් හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම ගැන ය. සමහර විට අපට විවිධ හැඟීම් දැනේ. එය පමණක් නොවේ කෝපය; එය ඊර්ෂ්‍යාව හෝ උඩඟුකම හෝ විය හැකිය ඇමුණුමක්, ඒවගේම අපිට ඔවුන්ව හඳුනාගන්න පුළුවන් වෙන්නේ පසුවයි. අපට ඔවුන්ව හඳුනා ගැනීමට හැකි වූ පසු, ඔවුන් සමඟ කළ යුතු දේ අපි දනිමු. ඒ ගැනද ඔබ කියන්නේ? ඔබට එම ස්වයං දැනුවත්භාවය ඇති විට: "යමක් නිවැරදි නොවන බව මම දැන සිටියෙමි, නමුත් එය වැරදි දේ කුමක්දැයි මම දැන් දනිමි."

බොහෝ විට, අපගේ අභිප්‍රේරණයන් මොනවාදැයි අපි නොදනිමු. අපගේ හැඟීම් මොනවාදැයි අපි නොදනිමු. අපි ඔවුන්ගෙන් ක්රියා කරන අතර අපි තවමත් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය ඒ මොහොතේ අපව පොළඹවන ඕනෑම දෙයක් සඳහා අපට නමක් නොතිබුණද. එය කුමක්දැයි අපට වැටහෙන විට, කළ යුතු දෙය නම් අප කළ දේ ගැන වහාම පසුතැවීමයි.

එමගින් ඍණාත්මක බලය අඩු වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ කෝපයෙන් සිටින බව ඔබ නොදැන සිටියා විය හැකිය. ඔබ අච්චාරු හෝ කෝපයට පත් වූ නමුත් පසුව ඔබ යමෙකුට පහර දීමෙන් තුවාල විය. ඔබ පුපුරවා හරින විට, එය හරියට: "අනේ දෙවියනේ, මට ඇත්තටම තරහ ගියා" නමුත් තවමත් පරුෂ වචන පිටවී ඇත. කෝපය. එබැවින් එය පිරිසිදු කළ යුතු දෙයකි.

නමුත් කාරණය නම්, අපට වහාම පසුතැවීම ජනනය කිරීමට හැකි නම් හෝ අප පාලනයෙන් තොර කාලය තුළ පවා, එය ඍණාත්මක බලය කපා හැරේ. කර්මය. ඊට අමතරව, අපි අනෙක් ප්‍රතිවාදී බලතල තුනද කරන්නේ නම්, එය වහාම පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වේ. කමක් නෑ කියන්න පුළුවන් නම් හොඳයි ඒත්...

සිහිය පුරුදු කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. අපි සිහියෙන් හිටියොත් අපේ හිතේ සිද්ධවෙන දේ ඉක්මනින්ම හඳුනාගන්න පුළුවන් වේවි. සිහිය නැතිවීම ලොකු ප්‍රශ්නයක්. බොහෝ විට අපි නොදැනුවත්ව ක්‍රියා කරන අතර, පැය භාගයකට පසුව, හෝ දිනකට පසුව, වසරකට පසුව හෝ අවුරුදු දහයකට පසුව, අපව පෙළඹවූයේ කුමක්දැයි අපි අවසානයේ සොයා ගනිමු. නමුත් අපි අපේ සිහිය මනාව සකස් කර ගත්තොත් එය පහසු වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එබැවින් ඔබ එම කුඩා කෝපයන් නිරීක්ෂණය කර ඇති අතර එය වඩාත් කෝපයක් හෝ කෝපයක් ලෙස පවතී. ඒක හරියට ඔබ දෝෂයට ලක්වෙලා ඇවිත් යනවා වගේ. ඉතින් වැඩේ තමයි, අපිට ඒ ගැන සටහනක් ගන්න පුළුවන් නම්, ඒක එන තත්ත්‍වයන් මොනවද කියලා බලන්න පුළුවන් නම්, අපි ඒ තත්ත්වවල ඉන්නකොට අපි අවධානය යොමු කරනවා, ඒක අනාගතයේ ඇතිවෙන එක වළක්වන්න ලේසි වෙනවා.

මිනිසුන් ඔබට විරුද්ධ වන විට ඔබ නිතර කෝපයට පත් වන බව ඔබ දුටුවහොත්, ඊළඟ වතාවේ ඔබ ජනාකීර්ණ විදුලි සෝපානයකට ඇතුළු වීමට සූදානම් වන විට, ඔබ මෙසේ කියයි: "හරි, මම ඇත්තටම මේකේ සිටගෙන සිටින අතරතුර ආදරය ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරමි. විදුලි සෝපානය, මන්ද එසේ නොමැතිනම් මට කෝපයට පත් වීමේ ප්‍රවණතාවක් ඇති බව මම දනිමි.

එය එසේ දැනුවත් වීම සහ එම කුඩා කරදර නොනවත්වා වර්ධනය නොවන බවට වග බලා ගැනීම, සමහර විට ඒවා වර්ධනය වන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒක ගොඩක් ඇත්ත. සමහර අයට මිනිසුන්ට වඩා වස්තූන් සමඟ ගැටලු ඇති වේ. සමහර අය නාඳුනන අයට වඩා මිතුරන් සමඟ නිතර කෝප වන බව මිනිසුන් සමඟ කතා කිරීමේදී මම දැක ඇත්තෙමි. තවත් අය දකින්නේ ඔවුන් මිතුරන්ට වඩා ආගන්තුකයන්ට නිතර කෝප වන බවයි. අපි හැමෝම වෙනස්. සමහර අයට මිතුරෙකු විවේචනය කරන විට බොහෝ රිදවනු ඇත, නමුත් ආගන්තුකයෙකු කරන විට එය අත්හැරීමට ඉඩ හරිනු ඇත, නමුත් තවත් පුද්ගලයෙකුට එය හරියටම විරුද්ධ වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ යම් දෙයක් ගැන කලබල වන බව ඔබට පෙනී යන අතර ඔබ මෙසේ පවසනු ඇත: "හරි මම කලබල වෙනවා, නමුත් මම ඒකට යන්න දෙන්නම්." නමුත් යමක් තවමත් පවතී, එබැවින් ඔබ පුද්ගලයා වෙත ගොස් ඔබ ඔවුන් සමඟ කතා කර එය විසඳා ගන්න. ඔබ ගොස් එම පුද්ගලයා සමඟ කතා කරන තැන එම හුවමාරු කර ගැනීම වඩාත් සුදුසුද නැතහොත් මුලින් දෝෂයට ලක් නොවීමද?

VTC: හොඳයි, මම හිතන්නේ අපේම මනසේ සාමය සඳහා, වැරදියට හසු නොවී සිටීම හොඳම දෙයයි. හැබැයි වැඩේ කියන්නේ මොකක් හරි ඇලෙනවනම් හිතෙන් වැඩ කරන එක හරි, අනිත් කෙනා එක්ක වැඩ කරන එක හරි, නැත්තම් දෙකම කරලා කොහොම හරි විසඳගන්න එක හොඳයි.

නමුත් ඔබ ගොස් පුද්ගලයා සමඟ කතා කිරීමට පෙර, වාඩි වී සිටීම ඉතා වැදගත් වේ, අපි කෙතරම් කෝපයෙන් සිටිනවාද යන්න ගැන හරියටම දැනගෙන අපට අපගේ මෘදු කළ හැකිද යන්න කෝපය ටිකක්, ඒ නිසා අඩුම තරමින් ශක්තිය ශක්තිමත් නොවේ. අනිත් කෙනා එක්ක කතා කරන්න යන්න කලින් අපි මේ ගැන පුපුරන්න ඕන නෑ කියලා ස්ථිර අධිෂ්ඨානයක් ගත්තොත්, ඒ අය හොඳ ප්‍රතිචාරයක් නොදැක්වුවොත්, අඩුම තරමින් අපි ඒකට ටිකක් සූදානම් වෙනවා. ඒ අතරම, අපි තවමත් කෝපයෙන් සිටින විට ඔවුන් වෙත දිව ගියහොත්, අප පවසන දේ ගැන අප සැලකිලිමත් නොවන්නේ නම් සහ ඔවුන් පවසන දේ ගැන සැලකිලිමත් නොවන්නේ නම් ...

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ එය මිනිසුන් විවිධ දේ අර්ථකථනය කරන ආකාරය මත රඳා පවතී. ලොකු වෙනසක් තියෙන්නත් පුළුවන් නොවෙන්නත් පුළුවන්. මම මේ ගැන විවිධ මනෝවිද්‍යාඥයන් සහ මැදිහත්කරුවන් සමඟ කතා කරන බොහෝමයක් දැක ඇත්තෙමි, අපට නියත වශයෙන්ම මතභේදයක් ඇති බව. නියත වශයෙන්ම මතභේදයක් ඇති අතර ඒ ගැන ඔවුන් මා සමඟ තරමක් කෝපයට පත් වී ඇත. [සිනා]

ඔබ බෞද්ධයෙකු හෝ මනෝ විද්‍යාඥයෙකු වුවද, වැදගත් වන්නේ ඔබ කෝපයට පත් වූ විට ඔබ නරක යැයි විනිශ්චය නොකිරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කෝපයට පත් වූ පමණින් ඔබ සමඟ කෝප නොවී සිටීම, මන්ද අපි අප ගැනම විනිශ්චය කර, කෝපය නිසා අප ගැනම පිස්සු වැටුණු වහාම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම හිර වී සිටිමු.

එවිට, අපි විසඳන්නේ නැහැ පමණක් නොවේ කෝපය, නමුත් අපට මේ වෙනත් මඩක් ද ඇති අතර සෑම දෙයක්ම අවුල් කරයි. මම හිතන්නේ එය වැදගත් කරුණක්. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, ඔබ කෝපයෙන් සිටින බව ඔබ දුටුවහොත්, සිතන්න: "හරි, තියෙනවා කෝපය එතන. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම නරක කෙනෙක් කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ මම නපුරුයි කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අම්මයි තාත්තයි මට ගහයි කියලා.” ඒ සමස්ත චින්තන රටාව බිඳ දමන්න.

කෝපය ප්රයෝජනවත්ද?

බුදුදහම මනෝවිද්‍යාවෙන් වෙනස් වූ තැන බෞද්ධයෙක් මෙසේ කියයි: “හරි මට ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වෙන්නේ නැහැ, නමුත් කෝපය මට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක්? මම වඩන්න කැමති දෙයක්ද?” බෞද්ධයෙක් ඒ දෙස බලා මෙසේ කියයි: “හොඳයි, එය මා කලබලයට පත් කරයි. මම වෙනත් අය සමඟ හොඳින් සන්නිවේදනය නොකරමි. මම කියන දේ සහ පසුව කරන දේ ගැන මට ගොඩක් පසුතැවෙනවා. මම සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරනවා කර්මය එය මට පහළ නැවත ඉපදීමක් ඇති කරයි. කෝපය මගේ මනස මත තව තවත් අපැහැදිලි තබයි, එවිට මට පවිත්‍ර වීමට වැඩි යමක් ඇති අතර මම විමුක්තියෙන් හා ඥානාලෝකයෙන් තවත් ඈත්ව සිටිමි. මමත්වය ග්‍රහණය කර ගැනීමද වැඩි කරයි.” විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් පසු, ඔබ මෙසේ කියයි: "හොඳයි, නැහැ, කෝප වීමෙන් පලක් නැත, එබැවින් මෙය මා පෝෂණය කරන සහ වැඩි කරන දෙයක් වීමට මට අවශ්‍ය නැත."

දැන්, චිකිත්සකයෙකු හෝ මැදිහත්කරුවෙකු දෙස බැලිය හැකිය කෝපය සහ කියන්න: "හොඳයි, ඉතා හොඳ දෙයක් තිබේ කෝපය. එය මට විශාල ශක්තියක් ලබා දෙයි, එවිට මට වැරදි නිවැරදි කළ හැකිය. සමාජයේ අසාධාරණකම් තියෙනවා. මට තරහ ගියොත් මම මේ අසාධාරණකම් නිවැරදි කරනවා.” නැතහොත් “මගේ පවුල තුළ අපයෝජනයක් තිබේ. මට තරහ ගියොත් මම ඒ අපයෝජනය නිවැරදි කරනවා.” නැත්නම් “යමෙක් මගෙන් අයුතු ප්‍රයෝජන ගන්නවා. මට තරහ ගියොත් මම ඒ අයව ඒ දේ කරන එක නවත්වනවා.”

දැන් ඒකට බෞද්ධයෙක් උත්තර දෙන්නෙ ඒකයි කෝපය අසාධාරණ, අසාධාරණ හෝ අපවාදාත්මක දේවල් නිවැරදි කිරීමට අවශ්‍ය එකම අභිප්‍රේරණය නොවේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට හානිකර අවස්ථාවන්හිදී ක්‍රියා කිරීමට සහ මැදිහත් වීමට ඔබට වෙනත් අභිප්‍රේරණ තිබිය හැකිය. එය වැනි දෙයක් වීමට අවශ්ය නැත කෝපය. එය පැහැදිලිකම විය හැකිය. එය ප්රඥාව විය හැකිය. එය අනුකම්පාවක් විය හැකිය. තත්වයක් නැවැත්වීමට මැදිහත් වන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට ඔබව පොළඹවන ඉතා ප්‍රබල ස්ථීර දේවල් විය හැකිය. කෝපය එවැනි අවස්ථාවන්හිදී අවශ්ය නොවේ. එය බෞද්ධ ප්‍රවේශයක් වනු ඇත.

ක්‍රීඩා ලෝලියෙක් එහෙම කියයි කෝපය එය අවශ්‍ය වන්නේ එවිට එය ඔබව අනෙක් කණ්ඩායම පරාජය කරන බැවිනි. පිළිතුරු වශයෙන්, බෞද්ධයෙක් මෙසේ කියයි: “අනික් කණ්ඩායමට පහර දීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඉතින් කුමක් ද?"

"හොඳයි මම අනෙක් කණ්ඩායම පරාජය කළහොත් මට තවත් ඩොලර් මිලියන 2 ක් ලැබෙනු ඇත."

ඉතින් කුමක් ද? බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් එය සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කරයිද? එය ඔබට හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලබා දෙනවාද? එය ඔබව විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට සමීප කරයිද? නැත! එතකොට වැඩක් නෑ.

එබැවින්, මෙහි අනිවාර්යයෙන්ම වෙනසක් ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ඊට පෙර උන්වහන්සේගේ සඳහනක් මා අසා ඇත කෝපය ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය.

VTC: ශුද්ධෝත්තම තුමා එසේ පැවසීම මට පළමු වරට ඇසුණු විට, මම සිතුවෙමි: "හ්ම්, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා මනෝවිද්‍යාඥයන් සමඟ කතා කර ඇත." [සිනා] මම හිතන්නේ එය සමහර අය සමඟ කතා කිරීමේ ප්‍රති result ලයක් විය හැකිය, නමුත් එය ද දීමකි කෝපය ඉතා නිශ්චිත අර්ථයක්. ඔහු එසේ පැවසූ විට කෝපය කමක් නැත, එය මනෝවිද්‍යාඥයා අදහස් කළ ආකාරයටම නොවේ. ඔහු අදහස් කළේ ඔබ අ බෝධිසත්ව සහ පිටත බෝධිචිත්ත, ඔබ ක්‍රියාවක් කරන්න කෝපය, කතන්දරේ වගේ බුද්ධ, කවුද, පෙර ජීවිතයක අ බෝධිසත්ව, තවත් 499ක් මරන්න යන එක පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා දැක්කා. අනුකම්පාව නිසා ඔහු එම පුද්ගලයාගේ ජීවිතය නැති කර ගැනීමට තීරණය කළේය. එහෙත් ඔහු වින්දිතයන් සහ අපරාධකරු යන දෙපිරිසටම අනුකම්පා කළේය.

මෙන්න, හේතුවාදී අභිප්‍රේරණය මෛත්‍රිය වූ නමුත් එකල තාවකාලික අභිප්‍රේරණය විය. බෝධිසත්ව කළා ක්‍රියාව විය කෝපය; ඒ පුද්ගලයා විනාශ කිරීමට ය. දයානුකම්පාව හේතුවාදී අභිප්‍රේරණය වන බැවින්, ක්‍රියාව සඳහා සාමාන්‍ය විශාල අභිප්‍රේරණය ලෙස, එය සෘණාත්මක තාවකාලික අභිප්‍රේරණය ඉක්මවා ගොස් ධනාත්මක දෙයක් ලෙස එළියට පැමිණියේය.

ඉතින් මට හිතෙනවා උන්වහන්සේ එහෙම කියනකොට කෝපය සමහර විට හොඳ විය හැකිය, ඔහු කතා කරන්නේ එවැනි සන්දර්භය තුළ ය. මෙය මගේ අර්ථ නිරූපණයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අපි සංවේදී ජීවීන් බවත්, මුළු තත්වයම ගඳ ගසන බවත් අපට වැටහෙන විට, අපි ඒ ගැන යමක් කිරීමට උත්සාහ කරමු. දුකට හේතුව අවිද්‍යාව බව දකින විට, කෝපය සහ ඇමුණුමක්, එවිට අපි ඒවාට යම් ආකාරයකින් පිළියම් කිරීමට උත්සාහ කරමු. එම කෝපය අප වෙත ඉතා ස්වයංසිද්ධව පැමිණෙන්නේ අප එය ඇදහිය නොහැකි තරම් පුරුදු වී සිටින බැවිනි. "මම මෙයට කැමතියි." "මට ඒක ඕන නෑ." “එය මේ ආකාරයෙන් විය යුතුය. එය එසේ නොවිය යුතුයි.” මේ සිතිවිලි නිකම්ම නිකම්ම නිතැතින්ම ඇති වන තරමට අපි පුරුදු වී සිටිමු. එය වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කළ යුතු දෙයක් නොවේ. නමුත් අනෙක් අතට, අපි සෑම විටම එසේ නොවිය යුතු ලෙස අපගේ අදහස වෙනස් කළ හැකි නම්, එය නිසැකවම හොඳයි. "මට මෙය අවශ්‍යයි" යන මේ වගේ මගේ මනසින් නිදහස් වීමට මම ඇත්තෙන්ම කැමතියි. "මට ඒක ඕන නෑ." "ඇයි ඔබ එය මේ ආකාරයෙන් නොකරන්නේ?" "ඇයි ඔබ එය එසේ නොකරන්නේ?" එය මට නිකම්ම පිස්සු!

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මේ ප්‍රශ්නය ගැන පමණක් කතා නොකර පුළුල් ලෙස පිළිතුරු දීමට මට ඉඩ දෙන්න කෝපය. අපි කතා කරන විට කර්මය පොදුවේ, විවිධ වර්ග තිබේ කර්මය. ඔබට ක්‍රියාවක් කිරීමට පෙළඹවීමක් ඇති විට සහ ඔබ එය සැබවින්ම කරන විට, එවිට කර්මය ඉතා බර වේ. ඔබට අභිප්‍රේරණය ඇති නමුත් ඔබ එය ඇත්ත වශයෙන්ම කර නොමැති විට, එවිට කර්මය සැහැල්ලු වේ. සිහිනයක තිබේ කෝපය සහ සමහර විට පෙළඹවීම, නමුත් සිහිනයකින් පවා ඔබ යමෙකු මැරුවේ නම්, ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවෙකු මරා දැමුවේ නැත, එබැවින් ක්‍රියාව නොතිබුණි. ඔබට ලැබෙන්නේ නැත කර්මය ඔබ සිහිනෙන් කිසිවෙකු මරා නොදැමූ නිසා මරා දැමීමයි. නමුත් මම හිතන්නේ කෝපය නියත වශයෙන්ම මුද්‍රණයක් ඇති කරයි. ඔබට බොහෝ දේ සමඟ සිහිනයක් ඇති විට කෝපය, ඔබ අවදි වන විට, ඔබට එය දැනිය හැක; ඔබ අවදි වන විට සාමාන්‍යයෙන් ඔබ සිටින්නේ නරක මනෝභාවයකිනි. නැත්නම් ඔබට දැනෙනවා, "හොඳයි, මට ඒ මිනිහව ලැබුණා!" [සිනා] ඉතින්, මම හිතන්නේ ඒකෙන් යම් සලකුණක් තියෙනවා කියලා.

යන්න ගැන අපි කතා කරනවා කෝපය වාසි ඇත. බොහෝ මනෝවිද්‍යාඥයන් පවසන එක් දෙයක් නම් එයයි කෝපය හොඳයි, මන්ද එය ඔබම සුව කරන ආකාරයයි. ඔවුන් පවසන්නේ ඔබේ ජීවිතයේ යම් යම් දේවල් සිදු වූවා නම්, කෝපයට පත් වීම හොඳ බවත් එයට ඉඩ දීම හොඳ බවත්ය කෝපය පිටතට, හිස් පිට්ටනියක කෑගැසීම හෝ කොට්ටවලට පහර දීම හෝ එවැනි දෙයක්.

නැවතත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් අපි මෙසේ කියමු: “ඔබට ඔබේ සුව කළ නොහැක කෝපය ඔබ හඳුනා නොගන්නේ නම් එය එහි තිබේ. තියෙනවා නම් කෝපය යටපත් කර හෝ මර්දනය කර ඇති බව, එය හඳුනා ගැනීම වැදගත් වේ. නමුත් එය මුදා හරින මාර්ගය කොට්ටේ ගසා හෝ පිට්ටනියේ කෑගැසීමෙන් නොවේ. එමගින් කායික ශක්තිය සහ ඇඩ්‍රිනලින් කඩිමුඩිය මුදා හැරිය හැකි අතර, එම අවස්ථාවේ දී පුද්ගලයෙකුට පහර දීමෙන් එය ඔබව වළක්වනු ඇත, එබැවින් එය අනිවාර්යයෙන්ම යමෙකුට පහර දීමට වඩා හොඳය. නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, කෝපය ශාරීරිකව එම පුරුද්ද සකස් කරයි. ඊට පස්සේ තරහා ගියාම ආයෙත් කරන්න වෙනවා. ආයෙත් කෑ ගහලා කොට්ටෙට ගහන්න වෙනවා. ඒකේ තියෙන භයානකකම තමයි හිස් පිට්ටනියක් ළඟ නැත්නම් කොට්ට ළඟ නැත්නම් වෙන්නේ? රඟපෑමේ පුරුද්ද කෝපය සමහර විට ඔබට එය යමෙකු මත ඉවත් කිරීමට සිදු විය හැකිය.

එය මුදා හැරීමට හොඳ ක්‍රමයක් නොවන බව අප පවසන විට තේරුම් ගැනීම වැදගත් යැයි මම සිතමි කෝපය, අපි කියන්නේ නැහැ ඔබ මර්දනය කළ යුතුයි කියලා කෝපය බොහෝ විට මනෝවිද්‍යාවේ දී ඔබ එය මර්දනය කිරීම හෝ ඔබ එය ප්‍රකාශ කිරීම සහ ඒ දෙක අතර මැද මාවතක් නොමැති නිසා බව තේරුම් ගැනීම වැදගත්ය. බුද්ධාගමේ අපි කරන්නේ එය තවමත් පවතින නිසා එය මර්දනය කිරීමට අපට අවශ්‍ය නැත. ඔබ එය ප්රකාශ කළහොත්, එය තවමත් පවතිනු ඇත. ඇඩ්‍රිනලින් ඉවත්ව ගොස් ඇති නමුත් එහි මුද්‍රණය කෝපය තවමත් පවතී. ඇත්තටම අපි කරන්න ඕන, උත්සාහ කරලා එය පරිවර්තනය කිරීමයි කෝපය සහ වෙනත් ආකාරයකින් තත්වය දෙස බලන්න කෝපය නිකම් වාෂ්ප වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: විසුරුවා හැරීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? කෝපය ව්යායාම හරහා?

VTC: එමගින් භෞතික ශක්තිය මුදා හැරේ කෝපය නමුත් නැවතත්, එය කෝපයට පත් වීමේ පුරුද්දට එරෙහි වීමට කිසිවක් නොකරයි. එය නියත වශයෙන්ම එය පුද්ගලයෙකු මතට ගෙන යාමට වඩා හොඳ වන අතර ව්‍යායාම ඉතා හොඳ යැයි මම සිතමි, මම ඒ සඳහා සියල්ලෙමි. නමුත් මම කියන්නේ ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම නවත්වන්නේ නැහැ කෝපය. එය එම නිශ්චිත මොහොතේ පිටුපස ඇති භෞතික ශක්තිය මුදා හැරීමේ මාර්ගයක් පමණි. අපිට තාම ආපහු ඇවිත් හිතින් වැඩ කරන්න වෙනවා. අපි ඒකට හිරවෙලා ඉන්නේ, මිනිස්සු! මේ දේවල් මුලෙන් අයින් කරන්න බොන්න පෙත්තක් නැහැ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නමුත් නැවතත් කෝපය ඔබ එම තත්ත්වය තුළ ක්රියා කිරීමට අවශ්ය එකම අභිප්රේරණය? වියට්නාම-යුධ විරෝධතාකරුවෙකු ලෙස මා පැහැදිලිවම දුටුවේ මෙයයි. වරක් මම එහි වාඩි වී සාමය ඉල්ලා උද්ඝෝෂණ කරන විට, කවුරුහරි ගඩොල් රැගෙන අනෙක් පාර්ශ්වයට විසි කළ අතර, මම "ඉඳගන්න!"

ඔබ උත්පාදනය කරන විට කෝපය, ඔබේ මනස ඔබ විරෝධය දක්වන පුද්ගලයාගේ මනසට බොහෝ සමාන වන්නේ එය "මම" යන මේ සමස්ත දෙය මත පදනම් වූ බැවිනි. මා ගැන දැඩි හැඟීමක් ඇතිවී තිබෙන අතර අනෙක් පාර්ශ්වය කරන දේ නතර කළ යුතුයි. ඒකේ මේ මම-ඔවුන් බෙදිලා තියෙනවා.

මම හිතන්නේ නැහැ කෝපය එවැනි දේවල් නැවැත්වීමට අවශ්‍යයෙන්ම අපට ඇති එකම හැඟීමයි. මෙන්න මෙතනදී තමයි අපි මෛත්‍රී බලය දකින්න ඕනේ කියලා මම හිතන්නේ. දයානුකම්පාව යනු කම්මැලිකම නොවේ. මෙන්න බටහිර රටවල අපි බොහෝ විට සිතන්නේ ආදරය, දයාව සහ ඉවසීම තිබීම යනු ඔබ මෝඩයෙකු වන බවයි. නැති බව අපි බොහෝ විට සිතමු ඇමුණුමක් සහ අභිලාෂය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ අවිනිශ්චිත බවත් ඔබ ජෙලි හෝ වෙනත් දෙයක් වැනි බවත්ය. නමුත් එය කිසිසේත්ම නොවේ.

නිදසුනක් වශයෙන්, මගේ ගුරුවරුන් ඇදහිය නොහැකි තරම් තීරණාත්මක ය. ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ සහ ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැති දේ ඔවුන් දන්නවා. ඔවුන් තම සාරධර්ම පිළිබඳව ඉතා පැහැදිලි වන අතර ඔවුන් නිවැරදි යැයි සිතන දේ වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අතර ඔබ සමඟ දේවල් සාකච්ඡා කරනු ඇත. නමුත් එය කිරීමට පෙළඹවීම පැමිණෙන්නේ ආදරය කරුණාව සහ දයාව යන පෙළඹවීමකින් මිස වෙනත් කෙනෙකු හෝ ඔවුන්ගේ වටිනාකම් හෝ එවැනි දෙයක් විනාශ කිරීමට අවශ්‍ය අභිප්‍රේරණයකින් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ එය අනුකම්පාවෙන් කළ යුතුයි. තරුණ තරුණියන්ට තම ශාරීරික ශක්තිය යහපත් දිශානතියකට යොදා ගැනීමට උපකාර කිරීමට වාද විවාද කිරීම ඉතා දක්ෂ ක්‍රමයක් යැයි මම සිතමි. උන්ට එහාට මෙහාට පැනලා කෑගහන්න පුළුවන්, කෑගහන්න පුළුවන්, නමුත් ඒ සියල්ල ධර්මයට සම්බන්ධයි. දැන් මම කියන්නේ නැහැ ඒ අය කවදාවත් තරහ වෙන්නේ නැහැ, ආඩම්බර වෙන්නේ නැහැ කියලා. ඔවුන් සාමාන්‍ය සංවේදී ජීවීන් නම්, එය නිසැකවම මතු විය හැකිය. ඔවුන්ගේ විවාද ගුරුවරයා ඔවුන්ට මතක් කර දෙන්නේ ඔවුන් මෙය කරන්නේ හුදෙක් විවාදය ජයග්‍රහණය කිරීමට නොවන බවත්, එවිට ඔවුන්ට ප්‍රවීණ විය හැකි බවත්ය හාමුදුරුවෝ නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. නමුත් ඕනෑම පුද්ගලයෙක් කරන්නේ කුමක්ද, කවුද දන්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, විශේෂයෙන් ධර්ම සාකච්ඡා සහ දේවල් වලදී, අපි ඇත්තටම පරිස්සම් විය යුතුයි, මොකද මමත්වයට රිංගා ගැනීම ඉතා පහසුයි, එවිට එය අනෙක් පුද්ගලයා තේරුම් ගැනීමට හෝ උදව් කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් නොවේ. එය, "මම මම නිසා මම දිනන්න ඕන" බවට පත් වෙයි, පසුව අපි නැවත අප ආරම්භ කළ තැනට පැමිණ සිටිමු. ඔබ දේශපාලනය ගැන කතා කරනවා විය හැකිය; එය අභිප්රේරණය අනුව එම අවස්ථාවේ දී ධර්මය ගැන කතා කිරීම හා සමාන වේ.

තුන් ආකාර ඉවසීම

පළමු ආකාරයේ ඉවසීම නම් පළි නොගැනීමේ ඉවසීමයි. අන්න එතකොට තමයි කවුරුහරි අපිට හානියක් කළත් අපි පළිගන්නේ නැහැ.

දෙවන ආකාරයේ ඉවසීම නම් දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමේ ඉවසීමයි. අපි අසනීප වූ විට හෝ අවාසනාවකට මුහුණ දෙන විට, අපි ඒ සමඟ කෝපයෙන් වැළකී සිටිමු. ඒ තුළින් අපට සැහැල්ලුවෙන් සහ ඉවසීමෙන් කටයුතු කළ හැකියි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප කතා කරන්නේ අපට හානියක් වන දෙයක් ගැන නොවේ, නමුත් අපි කතා කරන්නේ නරක තත්වයක් ගැන පමණි.

තුන්වන ඉවසීම නම් නියත වශයෙන්ම ධර්මය පුරුදු කිරීමට ඉවසීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මාර්ග ලිස්සන සුළු රාත්‍රියක ඉගැන්වීම්වලට පැමිණීම වැනි ධර්මයේ යෙදීමේ දුෂ්කරතා හරහා යාමට කැමැත්තෙන් සිටීමයි. යම් දුෂ්කරතාවයක්, යම් ගැටලුවක් ඇත, නමුත් එය කිරීමට ඉවසීම ඇත. මෙම ඉවසීමට ඔබේම මනස දෙස බැලීමට ධෛර්යය තිබීම, හැකියාව තිබීම ද ඇතුළත් වේ මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත, හැකි වීම මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, ඔබේ සමහර දෘඩ සංකල්ප අත්හැරීමට පටන් ගැනීමට හැකි වීම. එය කිරීමට බොහෝ ඉවසීමක් අවශ්‍ය වේ, මන්ද සමහර විට මනස පසුබසින අතර “අහ්හ්හ් මම මේක කරන්න යන්නේ නැහැ.”

හානියට පළි නොගැනීමේ ඉවසීම

මට පළමු ආකාරයේ ඉවසීම වෙත ආපසු යාමට අවශ්‍යයි - පළි නොගැනීමේ ඉවසීම. ඒක තමයි ලොකු එක. දේවල් සිදු වූ විට, මිනිසුන් අපට හානි කරන විට, අපි කලබල වෙමු. මම "" යන වචනය භාවිතා කරන විටකෝපය” මෙහි, එය හැඟීම් පරාසයක් ආවරණය කරයි. එය දෝෂ සහිත වීම හෝ කෝපයට පත් වීම හෝ කෝපයට පත් වීම වැනි කුඩා දෙයක් අදහස් කළ හැකිය. එය විනිශ්චය කිරීම හෝ විවේචනාත්මක වීම හෝ කෝපයට පත් වීම හෝ සතුරු වීම හෝ අමනාපකම් තබා ගැනීම හෝ කෝපය සහ වෛරය ද අදහස් කළ හැකිය. මම "" යන වචනය භාවිතා කරන විටකෝපය” මම එය මේ සමස්ත හැඟීම් පරාසය සඳහා සාමාන්‍ය ආකාරයකින් භාවිතා කරමි.

යම් දෙයක ඇති නරක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නැංවීම හෝ එහි නැති නරක ගුණාංග ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමේ පොදු ගුණාංගය ඔවුන් සියල්ලන්ටම ඇත. අතිශයෝක්තිය නිසා, අපට අවශ්‍ය වන්නේ එක්කෝ එයින් ගැලවීමට හෝ තත්වය දරාගත නොහැකි නිසා නැවත පහර දීමට ය.

එය කෝපයක් ලෙස ආරම්භ විය හැකිය, නමුත් අප පරෙස්සම් නොවන්නේ නම් එය ගොඩනඟා අප විවේචනාත්මක සහ විනිශ්චයන් බවට පත් විය හැකිය, පසුව එය තව දුරටත් ගොඩනඟා අප කෝපයට හෝ කෝපයට පත් විය හැකිය, එවිට අප තුළ කෝපයක් ඇති වේ. ඉතින්, අපි මුලකුරු සමඟ සිදුවන දේ ගැන සැලකිලිමත් නොවන්නේ නම්, ඕනෑම නිශ්චිත තත්වයක් තුළ අඛණ්ඩ හැඟීම් ඇති විය හැකිය කෝපය.

බුදුදහම සහ මනෝවිද්‍යාව අතර තවත් වෙනසක්

මේ ගැන වැඩිදුර යන්නට පෙර බුදුදහම සහ මනෝවිද්‍යාව අතර ඇති තවත් වෙනසක් ඉස්මතු කිරීමට මට අවශ්‍යය. මම හිතන්නේ මෙය ඉතා වැදගත් ය, නැතහොත් අවම වශයෙන් කෙසේ හෝ මට එය තරමක් අර්ථවත් විය. පෞරුෂත්වය පිළිබඳ බෞද්ධ අදහස නම් අප විවිධ මානසික සාධක රාශියක සංයුත්තයක් බවයි. මෙම මානසික සාධකවලින් සමහරක් ශ්‍රද්ධාව, සමාධිය, ප්‍රඥාව සහ කරුණාව වැනි නිර්මාණාත්මක ඒවා වේ. සමහර මානසික සාධක ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම සහ වැනි වඩාත් හානිකර ඒවා වේ කෝපය.

අපි විවිධ මානසික සාධකවල ඇදහිය නොහැකි සංඛ්‍යාවක සංයුක්තයකි. එක් මොහොතකදී එක් මානසික සාධකයක් මතුවිය හැකි අතර ඊළඟ මොහොතේ එම වස්තුව සම්බන්ධයෙන්ම පළමු එකට සම්පූර්ණයෙන් පටහැනි තවත් මානසික සාධකයක් මතුවිය හැකිය.

අපි එක මොහොතක් ආදරය කරනවා, ඊළඟ මොහොතේ අපි වෛර කරනවා. අපි එක මොහොතක් සතුටු වෙනවා, ඊළඟට අපි ඊර්ෂ්‍යා කරනවා. එක් මොහොතක අපි නිහතමානී වෙමු, ඊළඟ මොහොතේ අපි ආඩම්බර වෙමු. ඉතින් අපි මේ විවිධ මානසික සාධකවලින් සමන්විතයි. ඔවුන් සියල්ලන්ම එකිනෙකා සමඟ එකඟ නොවන අතර ඔවුන් විවිධ අවස්ථාවලදී පැමිණේ. ඔවුන් ඉහළට පැමිණෙන විට, ඒවා ප්රකාශිත ස්වරූපයෙන් පවතී. ඒවා ප්‍රකාශිත ස්වරූපයෙන් නොමැති විට, අපට විභවය හෝ අප පවසන දෙය දුක්ඛිත බීජය වේ¹ අපේ මනසේ.

උදාහරණයක් ලෙස, දැන් මම පැහැදිලිවම කෝපයෙන් නොසිටිමි. ඒත් මට ඉක්මනින් තරහා වෙන්න පුළුවන්. මන්ද? මක්නිසාද යත් විභවය තවමත් මගේ මනසෙහි පවතින බැවිනි. යන බීජය මා සතුව ඇත කෝපය මගේ හිතේ මම තාම ඒ බීජය අයින් කරලා නැති නිසා. මම හිස් බව අවබෝධ කරගෙන නැහැ. මෙම මතය මනෝවිද්‍යාවට වඩා තරමක් වෙනස් ය. මනෝවිද්යාව මර්දනය කළ හැඟීම් ගැන කතා කරයි. එහි හැඟීම් ඇති බව කියයි. එය විද්‍යමානයි. එය හුදෙක් මර්දනය කර ඇත, නමුත් එය තවමත් පවතී, ඉතා ශක්තිමත්. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් එය ප්‍රකාශ නොවේ. ඇත්තේ විභවය පමණි. එහි ඇත්තේ බීජය පමණි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, බීජ තරමක් භයානක විය හැකිය. නමුත් මතුපිටින් දවසේ පැය විසිහතරම තරහා වෙනවා වගේ නෙවෙයි. සමහර විට, සමහර අය ප්‍රකාශ කර ඇති බව විය හැකිය කෝපය නමුත් ඔවුන් ප්‍රකාශිත බව නොදනිති කෝපය. අපි කතා කළ අවස්ථා වගේ, ඔබ යමක් පැවසූ පසු ඔබ කලබල වන බව ඔබට නොතේරේ. ආපහු හැරිලා බැලුවොත් පේනවා පැය බාගයක් විතර කලබල වෙලා.

වගකීම භාර ගැනීමට එරෙහිව අන් අයට දොස් පැවරීම

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

අපේ සමාජය තුළ අපි අපේ ප්‍රශ්න තවත් කෙනෙකුට පටවමින් මහත් සතුටක් ලබනවා. සියලුම නඩු ගැන ඔබ පැවසූ පරිදි. අනිත් අය අතින් වැරදි වෙන්න පුළුවන් කියලා අපිට ඉවසීමක් නැහැ. ඔයා අද රෑ මෙතනින් ගිහින් පඩිපෙළෙන් ලිස්සලා ගියොත් මට නඩු දානවා. [සිනා] අපේ සමාජයට ඕනම දේකට ඉවසීම අඩුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඕනෑම තත්වයක් රඳා පවතින තත්වයක් නිසා එය පැවසීම අපහසුය. මම හිතන්නේ අපේ පොප් සංස්කෘතිය තුළ අපට අන්ත දෙකක් තිබේ. එකක් තමයි අපේ ප්‍රශ්න තව කෙනෙක් පිට පැටවීම. අනිත් එක ප්‍රශ්නයේ වගකීම බාරගැනීමේ නාමයෙන් ප්‍රශ්නය අපිටම බනින එක.

වගකීම භාර ගැනීම යනු කුමක්ද සහ එය ස්වයං වරදක් වන්නේ කවදාදැයි බොහෝ දෙනෙකුට වැටහෙන්නේ නැත. සිදුවන ඕනෑම තත්වයක් රඳා පවතින තත්වයක් යැයි මම සිතමි. එය සිදුවන්නේ විවිධ හේතු නිසා සහ කොන්දේසි—සමහරු මේ පැත්තෙන් එන අතර තවත් සමහරක් ඒ පැත්තෙන් එනවා යනාදී වශයෙන්. නඩුවකදී, අපි කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ, එක් සාධකයක් අනෙක් ඒවාට වඩා වැදගත් ය. නැතහොත් අනෙකුත් සාධක නොපවතියි; මෙය පමණක් පවතී. නමුත් ඕනෑම තත්වයක් පැන නගින්නේ විවිධ සාධක මත යැපීමයි. වගකීම භාරගැනීමේ කාරණය වන්නේ එයින් අපගේ කොටස කුමක්දැයි හඳුනාගෙන වැඩිපුර නොගෙන අඩුවෙන් නොගැනීමයි.

මෙය වැදගත් ය, මන්ද අපගේ වගකීම් නොවන දේවල් සඳහා අප වගකීම භාර ගන්නා විට, අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වීමට පටන් ගනී. ඒ වගේම අපි අපේ වගකීමක් වන දේවල්වල වගකීම භාර නොගත්තොත්, අපි තවත් කෙනෙකුට දොස් පවරනවා. ගැටුමක් ඇති වූ විට, එය සාමාන්‍යයෙන්: “මම යමක් කළා. අනිත් කෙනා මොනවා හරි කළා. වෙනත් දේවල් රාශියක් සම්බන්ධ විය හැකිය.

මම ඒ ගැන වැඩි වැඩියෙන් සිතන තරමට, අපට මෙම සමස්ත දොස් පැවරීමේ පුරුද්දෙන් ඔබ්බට යා යුතු බව මට දැනේ. ප්‍රධාන හේතුව ලෙස දොස් පැවරිය යුතු එක් සාධකයක් සොයා ගැනීමට අපගේ මනසට අවශ්‍ය වූ වහාම, එය මෙම සාධකය නිසා මිස වෙනත් කිසිදු සාධකයක් නිසා නොවේ, එවිට අපි එතරම් හිර වී අපගේ මනස දැඩි වේ. මම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම මේ ප්‍රවණතාවය ගැන යමක් කළ යුතුයි වෙන කෙනෙකුට හෝ අපටම දොස් පවරන්න. අපි එය ආදේශ කළ යුතුයි: “හොඳයි, මෙය රඳා පවතින තත්වයක්. අපි මෙතන සිද්ධ වෙන දේවල් ඔක්කොම බලමු.”

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හැරෙන්නට අපේ නීති පද්ධතිය සාමාන්‍යයෙන් බොහෝ අනුකම්පාවකින් සිදු නොවේ. දයානුකම්පිත ආකල්පයකින් තත්වයන් සමඟ කටයුතු කරන පුද්ගලයින් ඔබට නීති පද්ධතිය තුළ සිටී නම් එය බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇතැයි මම සිතමි. ඔබ ගොදුරු වී ඇති බව ඔබට හැඟෙන විට, ඔබ එය උසාවියට ​​ගෙන යයි, ඔබ අනෙක් පුද්ගලයා සිරගෙට යවයි, ඔබට ඔබේ සාධාරණ යුක්තිය ඉටු වූ බව ඔබට හැඟේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඔබට ලැබුණු හානිය ඉවත් නොකරයි.

එය කුමක්ද, එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාවක් අත්විඳීම ගැන සතුටු වීමයි. මෙය බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් නිෂේධාත්මක චේතනාවකි - වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාව ගැන සතුටු වීම. එය සිදු කරන්නේ නම්, “හොඳයි, කවුරුහරි මට හානියක් කළා. මට අවශ්‍ය නැහැ මේ පුද්ගලයා තවත් සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරනවාට කර්මය මෙය සිදු කිරීමෙන් තමන්ට හෝ වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කරන්න, එබැවින් මම මේවා සිදුවීම වැළැක්වීම සඳහා නීති පද්ධතිය සක්‍රීය කිරීමට යන්නෙමි. මේ වගේ මෛත්‍රියෙන් කරනකොට ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක්.

අපි ගොඩක් පරිස්සම් වෙන්න ඕන. විශේෂයෙන් අපි ප්‍රවෘත්ති කියවන විට වෙනත් කෙනෙකුගේ හානියක් ගැන සතුටු වීම හෝ යමෙකුට හානියක් ප්‍රාර්ථනා කිරීම බොහෝ විට අපට ඉතා පහසු ය. එය සිදුවීම ඉතා පහසු ය. වින්දිතයා සහ අපරාධකරු කෙරෙහි අනුකම්පාව සැබවින්ම ප්‍රධාන යැයි මම සිතන්නේ එබැවිනි, නමුත් වරද එක් අයෙකුට හෝ අනෙකාට පැටවීම නොවේ. ඇත්තටම දෙන්නා ගැන අනුකම්පාවක් තියෙනවා.

Thich Nhat Hanh විශේෂයෙන් වියට්නාම පශු වෛද්‍යවරුන් පසුබැසීමේදී එය බොහෝ දේ නිදසුන් කරයි. ඔහු කරන දේ ඇදහිය නොහැකි තරම්ය.

ප්‍රශංසාව සහ දොස් පැවරීමේ නිෂ්ඵල බව අවබෝධ කර ගැනීම

පළි නොගැනීමේ ඉවසීම සමඟ, සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා බොහෝ ශිල්පීය ක්රම තිබේ කෝපය. මම ගොඩක් දේවල් සමාලෝචනය කරන්න යනවා තරහා එක්ක වැඩ කරනවා නමුත් මම එයට ඇතුල් වීමට පෙර, මගේ සටහන් වල මා සොයාගත් මෙම වාක්‍යය මම ඔබට කියවන්නම්, මන්ද එහි සැබවින්ම ප්‍රබල යමක් ඇතැයි මම සිතමි:

මේ ජීවිතයේත් මතු ජීවිතයේත් ප්‍රශංසා, දොස් කියන නිසරු බව අවබෝධ කරගෙන, නින්දා අපහාස කරනකොට තරහා වෙන්න එපා.

මම ඒ ගැන සිතන විට - "ප්‍රශංසාවේ සහ දොස් තැබීමේ නිෂ්ඵල භාවය" - සහ ඇත්තටම ඒ ගැන සිතූ විට, මට මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය ඉතා බලවත් ය, මන්ද අපගේ බොහෝ දේ කෝපය ප්‍රශංසා සහ දොස් වටා කැරකෙමින් පවතී. යමෙක් අපට දොස් පවරන විට අපි කෝපයට පත් වෙමු, නමුත් දොස් ප්‍රශංසාව සමඟ බැඳී ඇත, මන්ද අප ප්‍රශංසාවට වැඩි වැඩියෙන් බැඳී සිටින තරමට, එය නොලැබෙන විට අපට කෝපයක් ඇති වේ, නැතහොත් ඒ වෙනුවට අපට දොස් පැවරූ විට කෝපයට පත් වේ. .

අපට දොස් පැවරීමට ඇති අකමැත්තෙන් මිදීමට අවශ්‍ය නමුත් ප්‍රශංසාවට බැඳී සිටීමට අවශ්‍ය නම්, අපි පරාජිත සටනක නිරත වෙමු, මන්ද ඒවා ඉතා සමීපව බැඳී ඇති බැවිනි. “අනෙක් අය මා ගැන කියන දේ සහ අනෙක් අය මා ගැන සිතන දේ ඉතා වැදගත් ය!” යන අන් අය මා ගැන පවසන හා සිතන දෙයට එතරම් බැඳී ඇති එම මනස මම හිතන්නේ එය අපට සැබෑ උභතෝකෝටිකයක්.

ඔබට සම්පූර්ණ විශ්ලේෂණයක් කළ හැකිය භාවනා මෙම එක් වාක්‍යයක් මත-"මෙම සහ අනාගත ජීවිතයේ ප්‍රශංසාව සහ දොස් තැබීමේ නිෂ්ඵල භාවය." සිතන්න: “ප්‍රශංසාවෙන් මට ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ප්‍රශංසාවෙන් මට ලැබෙන ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? එය මට වැඩි මුදලක් ලබා දෙන්නේ නැත. එය මට දිගු ජීවිතයක් ලබා දෙන්නේ නැත. ඒකෙන් මට හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලැබෙන්නේ නැහැ. එයින් මට වැඩි පිනක් හෝ වැඩි ප්‍රඥාවක් ලැබෙන්නේ නැත. එය මා විමුක්තියට හා බුද්ධත්වයට සමීප නොකරයි. මම එහි සංයුක්ත ප්‍රතිලාභය ගැන සිතීමට උත්සාහ කරන විට ප්‍රශංසාව ඇත්තෙන්ම මට බොහෝ දේ නොකරයි. එය මට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, නමුත් නිශ්චිත ප්‍රතිලාභයක් ගෙන ඒම සම්බන්ධයෙන්, කිසිවක් නොමැත. ” නමුත් එවිට මනස පවසන්නේ “හොඳයි, මට ප්‍රශංසා කළහොත් මට තවත් මුදල් ලැබෙනු ඇත.” නමුත් නැවතත්, දිගු කාලීනව මුදල් ඔබට කරන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අන් අය අපට ප්‍රශංසා කරන විට, එය අපගේ ආත්ම අභිමානය ශක්තිමත් කරයි.

VTC: නමුත් ප්‍රශ්නය නම්, එය ආත්ම අභිමානයේ සන්දර්භය තුළ වලංගු නම්, අප අපගේ ආත්ම අභිමානයේ බලය වෙනත් කෙනෙකුට තීරණය කිරීමට දෙන්නේ ඇයි? එවිට එය තවදුරටත් ආත්ම අභිමානය නොවේ; එය අනුන්ගේ ගෞරවයක් නේද?

අපි ප්‍රශංසාවට දැඩි ලෙස ඇලුම් කරන්නේ නම්, අපි එය අපේක්ෂා කරන විට යමෙකු එය අපට ලබා නොදෙන විට අපට කුමක් සිදුවේද? ඔබ හොඳ පෙනුමක් ඇති බව කවුරුන් හෝ පවසන තෙක් ඔබ බලා සිටින විට, හෝ ඔබ කළ දෙයකට “ස්තූතියි” යැයි පවසන විට හෝ ඔබ කෙතරම් කරුණාවන්ත සහ කල්පනාකාරීද යන්න ඔබට පවසන නමුත් ඔවුන් එය ලබා නොදේ. අපි ගොඩක් අසරණ වෙයි. අනික මේකෙදි අපිව බනින්නෙවත් නෑ; අපට ලැබිය යුතු යැයි සිතූ දේ ඔවුන් අපට ලබා නොදීම පමණි. ඔවුන් අපව විවේචනය කළේ නම්, අපි සඳ මතට වැටෙනු ඇත! [සිනා]

අපගේම ක්රියාවන් ඇගයීමට ඇති හැකියාව වර්ධනය කිරීම

ඒක අමාරු දෙයක්. මම හිතන්නේ එහෙම වෙන්නේ අපි අපේම ක්‍රියාවන් ඇගයීමේ හැකියාව වර්ධනය කරගෙන නැති නිසා. අප හරිද වැරදිද හොඳද නරකද යන්න තීරණය කිරීමට හෝ අපගේ ක්‍රියාව ප්‍රයෝජනදායකද ප්‍රයෝජනදායකද යන්න තීරණය කිරීමට අන් අය සිතන දේ මත අප බෙහෙවින් රඳා පවතී.

අපට වඩා ස්වයං-ආවර්ජනයක් ඇත්නම් සහ අපගේම ක්‍රියාවන් දෙස බලා මෙසේ පැවසීමට අපට හැකි නම්: “ඔව්, එය කරුණාවන්ත දෙයක්. මම එය කාරුණික ලෙස හඳුනා ගනිමි. අනිත් අය අඳුනගත්තත් මට වැඩක් නෑ. එය කරුණාවන්ත දෙයක් බව මම හඳුනාගෙන සතුටු වෙමි, මම පින පුදමි, ”එවිට අපට එය අත්හැරිය හැකිය. අපි පිළිගැනීමක් බලාගෙන ඉන්නේ නැහැ.

ඒ හා සමානව, අපි වැරැද්දක් කළා නම්, අපට අපගේ වැරැද්ද පිළිගත හැකිය. කවුරුහරි එය පෙන්වා දෙනවා නම්, අපි ඒ ගැන එතරම් කලබල විය යුතු නැත, මන්ද අපට එය අප විසින්ම පිළිගෙන වැරදි කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැති බව හඳුනා ගැනීමට හැකි වන අතර එයින් අදහස් කරන්නේ අප නරක යැයි අදහස් නොකරන බවයි. නපුරු මිනිසුන්.

අපි දියුණු උනොත් හොඳයි, හැබැයි ඉතින් වරදකාරී හැගීමෙන්, තමන්ටම දොස් කියාගෙන ඉඳලා වැඩක් නෑ. අපි බොහෝ විට මෙම ස්වයං-ආවර්ජනය කිරීමේ හැකියාව නැති කර ගන්නා අතර පසුව අපි "අනේ, මම හරි දේ කළාද?" අප බලාපොරොත්තු වූ ආකාරයේ ප්‍රතිපෝෂණයක් නොලැබුණහොත් අපගේ ක්‍රියාවන් පිළිබඳව අපි ඉතා ව්‍යාකූලත්වයට පත් වෙමු. මෙය සිදු කිරීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි භාවනා සෑම සන්ධ්‍යාවකම අපි අපගේ ක්‍රියාවන් දෙස ආපසු හැරී බලා අපව ඇගයීමේ හැකියාව වර්ධනය කර ගැනීමට ඉගෙන ගනිමු. ඒ වගේම සමහර වැරදි සිදු කිරීම ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම සඳහා යම් පුහුණුවක් වර්ධනය කරන්න. “ඔව්, අනිත් අය ඒක දැක්කා. ඔව්, මම වැරැද්ද කළා. නමුත් එය ලෝකයේ අවසානය නොවේ.”

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එතකොට මම කියන්නේ හවස් වෙනකම් ඉන්න එපා කියලා. ටිකක් කලින් කරන්න. නැතහොත් ඔබට දිවා කාලයේදී වරින් වර සමාලෝචනය කළ හැකිය—විනාඩි කිහිපයක් නතර කර සිදු වූ දේ සමාලෝචනය කරන්න. සංගණනයක් කරලා මොනවද වෙන්නේ කියලා බලන්න.

සමහර විට අපගේම ක්රියාවන් ඇගයීම ඉතා අපහසු බව හඳුනා ගන්න. අපගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්දැයි අපි නොදනිමු. අපි හිතනවා අපිට එක පෙලඹවීමක් තියෙනවා කියලා නමුත් අපිට තව එකක් තියෙනවා කියලා පස්සේ තේරෙනවා. එහෙම තමයි වෙන්නේ, නමුත් අපි අපිටම ප්‍රශංසා කළත්, දොස් කිව්වත්, අපි එය එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන ලෙසත්, අන් අය අපට ප්‍රශංසා කළත්, දොස් කීවත්, අපි එය එතරම් බැරෑරුම් ලෙස නොසලකන ලෙසත් යම් ආකාරයක මෘදු ගතියක් අප තුළ ඇති කර ගනිමු.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි අනිත් අයගේ ප්‍රතිචාර නොසලකා හරිනවා කියලා. අන් අයගේ ප්‍රතිපෝෂණවලට සවන් දී තත්වය සමඟ කටයුතු කිරීම හොඳ යැයි මම සිතමි, නමුත් අපි මෙහි කතා කරන්නේ හොඳ ප්‍රතිපෝෂණයට සම්බන්ධ නොවී නරක ප්‍රතිපෝෂණවලට අකැමැති වීම ගැන ය.

අපි ටිකක් කරමු භාවනා ඒ මත.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩