දුරදිග යන ප්රීතිමත් උත්සාහය

ප්‍රීති උත්සාහයේ තුන් ආකාරයි

• සන්නාහයක් වැනි ප්රීතිමත් උත්සාහයක්
• නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය
• අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමේ ප්රීතිමත් උත්සාහය
• ප්‍රීතිමත් උත්සාහයට ප්‍රධාන බාධාව ලෙස අලසකම

LR 100: ප්‍රීතිමත් උත්සාහය 01 (බාගත)

අලස බව තුන් ආකාරයි

• කල් දැමීමේ කම්මැලිකම
• සුළු කාරණා සහ නිෂේධාත්මක හැසිරීම් සඳහා ආකර්ෂණය
• ප්‍රතිවිපාක වශයෙන් මරණය මෙනෙහි කිරීම

LR 100: ප්‍රීතිමත් උත්සාහය 02 (බාගත)

මේ ජීවිතයේ සතුටට බැඳීම

• ධර්‍මය කුමක්ද සහ නොවන්නේ කුමක්ද
• මිශ්ර අභිප්රේරණය
• අපගේ වැරදි සංකල්පවලට එරෙහිවීම
• ධෛර්ය සම්පන්න මනසක් තිබීම

LR 100: ප්‍රීතිමත් උත්සාහය 03 (බාගත)

අද හවස අපි හතරවෙනි එක ගැන කතා කරන්න පටන් ගන්නවා දුරදිග යන ආකල්පය පරිවර්තන කිහිපයක් ඇති; එකක් "ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක්" සහ තවත් පරිවර්තනයක් වන්නේ "උද්යෝගිමත් වීර්‍යය" යන්නයි. මෙම පදවලින් අදහස් කරන්නේ නිර්මාණාත්මක දේ කිරීමෙන් සතුටක් ලබන උද්යෝගිමත් මනසයි. මේ ප්‍රීතිමත් සිතයි අවශ්‍ය වීර්‍යය සහ විඳදරාගැනීමට හැකියාව තිබෙන්නේ. එය මැදින් පිටවී, ආරම්භයේ දී මඩ වගුරුවා, අවසානයේ ෆිස්ල් යන්නේ නැත; එයට යම් ජීවයක් සහ උත්ප්ලාවකතාවක් ලැබෙනු ඇත, එවිට අපගේ සම්පූර්ණ ව්‍යායාමය ප්‍රීතියෙන් සිදු කරනු ලබන අතර, "කළ යුතු", "යුතු", "අනුමාන කළ යුතු", වගකීම්, වරද සහ අප ගෙන එන අනෙකුත් සියලු පුදුමාකාර දේවල් වලින් නොවේ අපි සමග.

මෙය, ඒ වෙනුවට, ප්රීතිමත් ආකල්පයක් වන අතර, එය වර්ධනය කර ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද මෙම ආකල්පය ධර්මයේ හැසිරීමට අවශ්ය වේ. අපට බොහෝ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් නැතිනම් සැබෑවක් නැත අභිලාශය මෙතුලින්, ප්‍රායෝගිකව කිසිදු සතුටක් නොමැති අතර ඉතා ඉක්මනින් සෑම දෙයක්ම අප ආරම්භ කර ඇති සහ කිසිදා නිම කර නොමැති අනෙකුත් සියලුම ව්‍යාපෘතිවල ආකාරයටම යයි. අපගේ පුහුණුවීම් 70 දශකයේ ඔබගේ පහළම මාලයේ අඩක් නිම කළ මැක්‍රේම් කට්ටල මෙන් වෙයි. ප්‍රීතිමත් වෑයමකින් තොරව, අනෙක් සියලුම අඩක් කළ දේවල් සමඟ ධර්මය පහළම මාලයේ රාක්කයක පවතිනු ඇත. [සිනා] එය සිදුවීම වලක්වා ගැනීමට, අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගය සහ ප්‍රගතිය සම්පූර්ණ කිරීමට සැබවින්ම හැකි වීමට නම්, ඔබට මෙම ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ සාධකය අවශ්‍ය වේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අභිප්‍රේරණයේ පැහැදිලි බවක් සහ මනසෙහි සැබෑ ශක්තියක් ඇත, එවිට එය “කළ යුතු” “අවශ්‍ය” සහ “කළ යුතු දේ” වලින් නිදහස් වේ. එය හටගන්නේ පිළිවෙතෙහි ඇති වාසි, මාර්ගඵලලාභීන් සැබෑ ලෙසම දැකීමෙනි. ධනාත්මක හෝ නිර්මාණාත්මක දේ කිරීමෙන් එය සතුටට පත් වේ. මේක තියෙද්දි ඒකෙ තියෙන වාසි අපි දැකල තියන නිසා බෝධිසත්ව මාර්ගය සහ එබැවින් ශීල, නිර්මාණාත්මක දේ පුරුදු කිරීමට සතුටු වන්න. මේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් සියලු අවබෝධයන් පහළ වෙනවා. එය සමස්ත මාර්ගයම යථාර්තයක් බවට පත් කිරීමට සෘජු හේතුවක් වන අතර එය අප කරන ඕනෑම දෙයකට යම් ආකාරයක ශක්තියක්, අරමුණක් සහ සජීවී බවක් ලබා දෙයි.

ලාමාවරුන් සතුටු වන්නේ ඇයි?

මිනිස්සු සමහර වෙලාවට කියනවා “මේ ටිබෙට් ජාතිකයෝ ලාමාස් එවැනි සතුටු මිනිසුන් වේ. ඇයි ඒ?" ඔබ කාර්යබහුල යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දෙස බලන්න දලයි ලාමාගේ කාලසටහන. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ විවිධ භාෂාවලින් සහ අමුතු ආහාරවලින් මෙම විවිධ කාල කලාප හරහා මෙතැනින් එහාට ගමන් කරමින් සිටින අතර මේ සියල්ලෝම යති, “අනේ ආශීර්වාදයක් මම, ඔබගේ ශුද්ධෝත්තමයාණෙනි." සතියෙන් සතිය දහස් ගණනක් මිනිසුන් සමඟ වාඩි වී මේ විවිධ දේ ඉගැන්වීමට හා කිරීමට ඔහුට ශක්තියක් හා සතුටක් ලබා දෙන්නේ කුමක්ද? එය මෙයයි දුරදිග යන ආකල්පය, මක්නිසාද යත්, ඔහුට මාර්ගය කිරීමෙන් සතුටක් හා ප්‍රීතියක් ඇති බැවිනි. ඔබ ඔහු වැනි කෙනෙකු අසල සිටින විට ඔබට එය වහාම දැනේ.

නැත්නම් බලන්න ලාමා සෝපා, ඔහු දිවා රෑ භාවනා කරයි. ඔහු තම ගුහාව ඔහු සමඟ රැගෙන යන බව අපි විහිළු කරමු. ඔහු එකකට මාරු වීමට අවශ්ය නැත; ඔහු කොහේ සිටියත් එය ඔහු සමඟ නිව් යෝර්ක්, චිකාගෝ හෝ ටෝකියෝ වෙත පැමිණේ. ඔහු වැතිරී නින්දට යන අයුරු කිසිවකු දැක නැත. “අනේ මේ සියලු සත්ත්වයෝ දුක් විඳිමින් සිටින නිසාත්, ඔවුන්ට උපකාර කිරීම වඩා හොඳ නිසාත්, මට අවදියෙන් සිටීමට මට බල කිරීමට සිදු විය.” යැයි ඔහු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් සිට යම් තපස් ගමනක් කරනවා නොවේ. එය කිසිසේත්ම එවැනි ආකල්පයක් නොවේ, ඒ වෙනුවට එය ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ ආකල්පයක් සහ අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කිරීමට කැමති වීම, බුද්ධත්වයට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍ය වීම සහ පුරුදු කිරීමට කැමති වීම. එමනිසා, ඔහුට මුළු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් සිටීම ඇත්තෙන්ම පහසු වේ මෙනෙහි කරන්න, අපට සැසියක් ආරම්භ කිරීමට රාත්‍රී අටට ප්‍රමාද වැඩියි. [සිනා]

අප මෙම ප්‍රීතිය ලබා ගත් පසු අභ්‍යාසය වඩාත් පහසු වන අතර අපගේ පුහුණුව ආරම්භයේදී සමහර විට දේවල් ඉතා අපහසු වන්නේ එබැවිනි. අපිට අපිව කුෂන් එකට ගන්න බෑ. අපි දර්ම පොතක් ඇරලා හිතනවා. "හොඳයි, මට ඇත්තටම මේ ලිපිවලට පිළිතුරු දීමට සහ කුණු තැපෑල කියවීමට සිදුවේ, මන්ද මට නැතිවී ඇති වැදගත් අලෙවියක් තිබිය හැකි බැවිනි." [සිනා] අපි ඒ වෙනුවට කළ යුතු මේ සියලු දේ ගැන සිතමු. අපි ඉතා පහසුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන අතර, ප්‍රීතිමත් වෑයම අපව සැබවින්ම පෙළගස්වන අතර මනස පුහුණු වීමට අවශ්‍ය වේ. ඉතින් සඳුදා හෝ බදාදා රාත්‍රිය පැමිණේ, අපි සිතන්නේ "අනේ හොඳයි මට පන්තියට යන්න" වෙනුවට "අනේ මට මේ පූසා සමඟ නැවත එහි වාඩි විය යුතුයි" කියායි. [සිනා] ප්‍රීතිමත් වෑයමකින් මනස පන්තියට පැමිණීමට කැමතිය.

සමහර විට නියුං නේ සිටින අතර ප්‍රීතිමත් වෑයමකින් අපි සිතන්නේ, “අනේ මට ගිහින් මේක කරන්න ඕනේ” කියා හෝ වෙනත් පසුබැසීමක් තිබේ, නැතහොත් එලාම් ඔරලෝසුව උදේ පහට ක්‍රියා විරහිත වන අතර එය කිරීමට කාලයයි. භාවනා සහ ප්‍රීතිමත් වෑයමකින් ඔබට සැබවින්ම නැඟිට එය කිරීමට අවශ්‍යයි. ප්‍රීතිමත් වෑයම අපට ආකල්පයේ සැබෑ පෙරළියක් ලබා දෙයි. අභ්‍යාසය ආරම්භයේදී අපට එතරම් ප්‍රීතිමත් වෑයමක් නොමැති අතර බොහෝ විට එම පුහුණුව තරමක් අපහසු වන්නේ එබැවිනි. නමුත් අපි පුහුණු වීමට පටන් ගන්නා විට, අපි එහි ප්‍රතිඵල දකිමු, එහි ප්‍රතිලාභ අපට පෙනේ, එවිට ස්වයංක්‍රීයව මනස වැඩි උනන්දුවක් දක්වයි, වඩාත් ප්‍රීතිමත් වන අතර කෙනෙකුට ප්‍රායෝගිකව නිරත වීමට අවශ්‍ය වේ. ඒ නිසා පුරුදු පුහුණුවීම් ආරම්භයේ දී සමහර විට කුඩා උත්සාහයක්, ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් නොව, අපව ඉදිරියට ගෙන යාමට සහ අපව ඉදිරියට ගෙන යාමට සරල පැරණි උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ. අපි පුහුණුවීම්වල යම් රසයක් ලබා ගැනීමට පටන් ගත් පසු සහ එය ගෙන එන දේ, එය ඇත්තෙන්ම හොඳ ප්රතිඵල ලබා දෙයි.

ඉන්දියාවේ ශිෂ්‍යයෙක්

ඉන්දියාවේ සිටියදී මට හමු වූ මගේ සිසුවෙකුගෙන් මට ලිපියක් ලැබුණි. 1990 අග භාගයේ මා එහි දෙන පාඨමාලා කිහිපයකට ඔහු පැමිණියේය. මට ඔහුගෙන් ලිපියක් ලැබුණේ ඔහු පසුබැසීමක් කළ බවත් ඔහු අප හඳුන්වන දෙයෙහි රසයක් ලබා ගැනීමට දැන් පටන් ගන්නා බවත්ය. භාවනා. ඔහු පැවසුවේ “දැන් අවුරුදු තුනක ඉඳන් මම මාවම හදාගෙන මෙනෙහි කරන්න සහ ඉගැන්වීම් වලට සහභාගී වී මෙම අනෙකුත් සියලුම පසුබැසීම් සහ පුරුදු කරන්න. මට දැනුනේ මම කරන දේ මාව කොහේවත් ගෙනියන්නේ නැහැ කියලා." ඉන්පසුව මෙම මෑතකාලීන පසුබැසීමේදී, ඔහු කලින් කරමින් සිටි සෑම දෙයක්ම, එය කිරීමට ඔහුට පෙලඹුණේ වඩා හුදෙක් කැමැත්ත නිසා, ශක්තිය ගොඩනඟා ගැනීමට එය ඇත්ත වශයෙන්ම උපකාර වූ බවත්, මෙය අවසන් වන පරිදි ශක්තිය ගොඩනඟා ගැනීමට උපකාරී වූ බවත් ඔහුට පෙනී ගියේය. ඔහු කළ පසුබැසීම ඔහුට බෙහෙවින් අර්ථවත් හා ගැඹුරු විය.

ඒ නිසා මුලදී ඔබට පෙනෙන්නේ ඔහුව ඉදිරියට ගෙන ගියේ මෙම කැමැත්ත බලය පමණක් බවත් දැන් එය පුහුණුවීම් වලින් ඉතා සතුටට පත්වන බවත්ය. ඔහු ලිපියේ ලියා ඇත්තේ පෙර ඔහුට වාඩි වීමට පවා නොහැකි වූ බවයි මෙනෙහි කරන්න විනාඩි හතළිස් පහකට. එය ඔහුට කළ නොහැකි දෙයක් විය. නමුත් මෙම අවසාන පසුබැසීමේදී ඔහු පැය කිහිපයක් කරමින් සිටි අතර සෑම සැසියකටම වැඩි යමක් කිරීමට අවශ්‍ය විය.

ප්‍රීති උත්සාහයේ තුන් ආකාරයි

1. සන්නාහයක් වැනි ප්රීතිමත් උත්සාහයක්

   විවිධ ආකාරයේ උද්යෝගිමත් නොපසුබට උත්සාහයන්, විවිධ වර්ගීකරණයන් තුනක් ඇත. වඩාත් සුලභ එක සන්නාහයක් වැනි ප්රීතිමත් උත්සාහයක් හෝ උද්යෝගිමත් වීර්යය වේ. සන්නාහය වැනි සිත මෙයයි, එයට මේ ශක්තිය ඇත. එහි මෙම දීප්තිය ඇත. එයට බැබළීමක් ඇති අතර එය සැබවින්ම ධර්ම පිළිවෙතෙහි අභියෝගය භාර ගනී. එය ධෛර්ය සම්පන්න, උද්යෝගිමත් මනසක් වන අතර එය සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා කටයුතු කිරීමට උනන්දු වෙයි.

   සන්නාහයක් වැනි ප්‍රීති උත්සාහය සිතට ශක්තියක් ලබා දෙන අතර එමඟින් අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “චක්‍රීය ජීවීන් වෙනුවෙන් මට යුග ගණනාවක් චක්‍රීය පැවැත්මේ සිටීමට සිදු වුවද, එය මට කමක් නැත. ධර්මා පන්තියට යන්න මේ හැම හොඳ චිත්‍රපටයක්ම අත්හැරිය යුතු වුණත් මම ඒක කරන්නේ හරිම සතුටින්.” [සිනා]

   දුර්වල නොවන ධෛර්යයක් ඇති, පිම්බීම හා ශක්තිය සහ ප්‍රබෝධය ඇත්තේ මනසයි. එය සන්නාහයක් වැනි ප්‍රීතිමත් වෑයමකි.

2. නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය

   දෙවන ආකාරයේ ප්රීතිමත් උත්සාහය වන්නේ නිර්මාණශීලීව ක්රියා කිරීමයි. නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන්හි යෙදීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය මෙයයි. මේ ආකාරයේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් සමඟ, අපි දවස ගෙවන විට, අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන අපට කළ හැකි ඕනෑම දෙයක් ගැන අපි සැබවින්ම විමසිල්ලෙන් සිටිමු. ඥානාලෝකය සඳහා හේතුව නිර්මාණය කරන, අපගේ මනසෙහි හෝ අන් අයගේ මනසෙහි හොඳ සලකුණක් තබන අපට කළ හැකි ඕනෑම දෙයක් අපි සොයන්නෙමු - මෙය නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කිරීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයයි.

3. අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමේ ප්රීතිමත් උත්සාහය

   තුන්වන ප්‍රීති වීර්යය නම් සත්ත්වයන්ගේ යහපත පිණිස ක්‍රියා කිරීමේ ප්‍රීති උත්සාහයයි. සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කරන මෙය ආචාර ධර්මවල එක් කාණ්ඩයක්, ඉවසීමේ එක් කාණ්ඩයක් සහ ප්‍රීති උත්සාහයේ එක් කාණ්ඩයක් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය ප්‍රඥාවෙන්ද මතුවීමට නියමිතයි. අපි සංවේදී ජීවීන් සඳහා වැඩ කිරීමේ ආචාර ධර්ම ඇත - අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන අතරතුර සදාචාරාත්මක වීම. ඒ වගේම අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන විට ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් අප කරන සෑම දෙයක්ම ඔවුන් අගය නොකරන විට කෝපයට පත් නොවී සිටීම. එවිට මනස සැහැල්ලු හා සජීවී, සැහැල්ලු, උද්යෝගිමත් සහ බර, ඇදගෙන යාම, කම්මැලි සහ නොසැලකිලිමත් නොවී දේවල් කිරීමට කැමති අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමේ ප්රීතිමත් උත්සාහයක් ඇත.

කම්මැලිකම: ප්රධාන බාධාව

ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් ඇති කිරීමට ඇති ප්‍රධාන බාධාව වන්නේ කම්මැලිකමයි. කම්මැලිකම පිළිබඳ මෙම ඉතා හොඳ තාක්ෂණික අර්ථ දැක්වීමක් ඇති අතර එහි කියවෙන්නේ, “වස්තුව ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් පූජාවකි තාවකාලික සතුට, එක්කෝ ඔබට ශීලයක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත, නැතහොත් ඔබට අවශ්‍ය වුවද, ඔබ දුර්වල මනසක් ඇත. මෙය සීනුව නාද වේද? [සිනා]

“තාවකාලික හෝ කාලීන සුඛය යන අරමුණ ග්‍රහණය කර ගත්තා” යනු සංසාරයේ එක් පාදයක් අප විසින් සංසාර පරිපුර්ණයන් සහ තාවකාලික දේවල් ලෙස හඳුන්වන ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් තුළ සතුටක් සොයමින් සිටින බවයි, අපි එය අල්ලාගෙන සිටිමු. එතකොට ඒක අල්ලගත්තට පස්සේ අපිට මාර්ගය ගැන තියෙන උනන්දුව නැති වෙලා, නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කරන්න තියෙන උනන්දුව නැති වෙනවා, මොකද මේ තාවකාලික සතුටේ ප්‍රයෝජනය ධර්මාචාරයේ ප්‍රතිලාභවලට වඩා ගොඩක් වැඩියි කියලා අපි හිතනවා. චොක්ලට් අයිස්ක්‍රීම් ඊට වඩා බොහෝ සතුටක් ගෙන දෙන බව අපි සිතමු භාවනා, ඉතින් අපි ඒකට යනවා. අපට හිතකර සහ ධනාත්මක දේ කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වී යයි. අපි වස්තුව අල්ලා ගනිමු පූජාවකි තාවකාලික සතුට.

එසේත් නැතිනම් අපට සමාරා තුළ එක් පාදයක් ඇති අතර නිවනෙහි එක් ඇඟිල්ලක් ඇති අතර මනසින් අඩක් පවසන්නේ “ඔව් දැන් ටිකක් පුහුණුවීම් කළොත් හොඳයි, නමුත්...” කියායි. අපට "ඔව්, නමුත්" මනස ඇත. අභ්‍යාසය ඇත්තෙන්ම හොඳ වන්නේ කෙසේදැයි අපි සිතමු, නමුත් අපට මේ සියල්ල කිරීමට ඇති අතර වෙහෙසට පත්ව සිටිමු. අපි හිතන්නේ, “ඇය කිව්වා මම මාව තල්ලු කරන්න එපා කියලා, ඒ නිසා මම හිතන්නේ මම තල්ලු නොකළ යුතුයි කියලා. මම එය සැහැල්ලුවෙන් හා විවේක ගත යුතුයි. මට හෙම්බිරිස්සාව හැදෙනවා වගේ දැනෙනවා, ඒ නිසා මම වාඩි වී සිටියොත් මෙනෙහි කරන්න, එය ඉතා වෙහෙසකාරී ය. මට ඇත්තටම අසනීප වෙන්න පුළුවන්.” [සිනා] කම්මැලිකම යනු යමක් කිරීමට අවශ්‍ය වුවද, දුර්වල, ශක්තියක් නොමැති සහ ඉතා පහසුවෙන් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන මනසයි.

කම්මැලිකමේ විශේෂිත වර්ග තුනක් තිබේ. කම්මැලිකමේ වර්ග තුනේ මෙම බෙදීම ඇදහිය නොහැකි තරම් සිත්ගන්නාසුළු බව මට පෙනේ, මන්ද එය "කම්මැලිකම" යන වචනයේ තේරුමට සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දෙන බැවිනි. ඉංගිරිසියෙන් “කම්මැලිකම” කිව්වම අපිට මතක් වෙන්නේ වටේ පිටේ වැතිර සිටීම, අලස බව, උදාසීන බව, රූපවාහිනිය ඉදිරිපිට වාඩි වීම, දුර බැහැර සිටීම, වෙරළේ වැතිරී අව්වේ වීම, නිදාගෙන පැය දොළහක් නිදා ගැනීම, දවල්ට නැඟිටීම. - අපි කම්මැලි ලෙස සිතන්නේ එයයි. දැන්, කම්මැලිකම පිළිබඳ බෞද්ධ නිර්වචනයේ ඇතුළත් සියල්ල, නමුත් වෙනත් ආකාරයේ කම්මැලිකමද ඇත.

1. පළමු ආකාරයේ කම්මැලිකම වන්නේ කල් දැමීමේ කම්මැලිකම හෝ අලසකම සහ උදාසීනත්වයයි. ඕකට තමයි අපි සාමාන්‍යයෙන් කම්මැලිකම කියන්නේ.

2. දෙවන ආකාරයේ කම්මැලිකම නම් ඉතා කාර්යබහුල වීමට ඇති ආකර්ෂණයයි ඇමුණුමක් ලෞකික කටයුතු වලට. ලෞකික භාෂාවෙන් අපි මෙය හඳුන්වන්නේ උද්යෝගිමත් වීම, බුද්ධිමත් වීම, විශාල ශක්තියක් තිබීම, යන්නෙකු වීම සහ සාර්ථක වීම යනුවෙනි. නමුත් බෞද්ධ විග්‍රහයට අනුව, සංසාර සැපය සහ සාර්ථකත්වය සඳහා දරන ඒ සියලු උත්සාහයන් කම්මැලිකමකි, මන්ද අප ධර්මය කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වී ඇති නිසාත්, ධර්මයට එන විට අපගේ මනස දුර්වල නිසාත් ය. එය රසවත් නොවේද? අපි සාමාන්‍යයෙන් ඉතා කාර්යබහුල වීම සහ වැඩකටයුතු කරන අය සමඟ ඇසුරු කරන දෙය බුදුදහම තුළ කම්මැලිකම බවට පත්වේ.

3. තුන්වන ආකාරයේ කම්මැලිකම නම් අධෛර්යමත් වීමේ සහ අපවම පහත දැමීමේ කම්මැලිකමයි. අපිට ඒ ගැන වැඩිය කතා කරන්න අවශ්‍ය නැහැ මොකද ඇමරිකානුවන් වන අපිට ලොකු විශ්වාසයක් තියෙනවා, අපි කවදාවත් අපිව පහත් කරන්නේ නැහැ. [සිනා]

මට අවශ්‍ය වන්නේ මේ සෑම එකක්ම තව ටිකක් ගැඹුරින් පැහැදිලි කර ඒවාට ප්‍රතිවිරෝධතා ඔබට ලබා දීමටයි. ඔබ මේ ගැන සිතන්නට පටන් ගත් විට එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය.

1) කල් දැමීමේ කම්මැලිකම

ප්‍රමාදයේ අලස බව හෙවත් අලස බව නම් සැහැල්ලු ජීවිතයක් ගත කිරීමට බැඳී ඇති සිතයි. සැප පහසුව, ගැවසීම, විවේක ගැනීම, නිදා ගැනීම, හිරු එළිය ලබා ගැනීම, ඉරිදා සතියක් ගත කිරීම, වෙහෙස නොබලා, බොහෝ සෙයින් නිදා ගැනීම, මධ්‍යම රාත්‍රියේ නිදා ගැනීම, නිදා ගැනීම සහ දිගු ගමනක් යාමට අවශ්‍ය මනසයි. මුහුදු වෙරළේ නිවාඩු - නියමයි වගේ නේද? මෙය කම්මැලිකමේ ස්වරූපයක් වීමට හේතුව, නිදා ගැනීමට හා නිදා ගැනීමට ඇලී සිටීමෙන් සහ සැහැල්ලු ජීවිතයක් ගත කිරීමෙන් අපට කිසි විටෙකත් සද්ධර්මය සඳහා කාලය හෝ ශක්තිය නොලැබෙන බැවිනි.

ප්‍රතිවිරෝධය - අනිත්‍යතාවය, මරණය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීම

ඉතින් මේ ප්‍රතිවිපාක තමයි අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීම, මරණ ධ්‍යාන කරනවා - එක්කෝ කරුණු නවයෙන් යුත් මරණය. භාවනා හෝ මරණය භාවනා. නවයෙන් යුත් මරණය භාවනා මරණය නියත බවත්, මරණ කාලය අනියත බවත්, මරණාසන්න මොහොතේ අප රැගෙන යන එකම දෙය අපගේ පුරුදු බවත්, අපගේ කර්මය සහ අපි වර්ධනය කරගත් ආකල්ප - අපේ සිරුර, අපේ වස්තු, අපේ සම්බන්ධකම් ඔක්කොම මෙතන රැඳෙනවා. මරණය භාවනා අපි අපේ මරණය ගැන මවාගෙන, අපේ මරණය සිදු වූ ස්ථානය මවාගෙන, අපේ ජීවිතයේ වටිනා දේ ගැන සිතන්න, අපි කළ දේ ගැන අපි සතුටු වන දේ සහ අපි කළ දේ ගැන පසුතැවෙන දේ ගැන අපි සිතන්නෙමු.

ඉතින් ප්‍රමාදයේ කම්මැලිකමේ ප්‍රතිවිරෝධතා තමයි අනිත්‍ය හා මරණය සිහිකරමින්, අපේ මරණය මවාගෙන, චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි මෙනෙහි කිරීම සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි හය, අතෘප්තිකර බව ඇතුළත් සියලු පුදුම ලැයිස්තු. කොන්දේසි සහ දුක් තුනක්. අපගේ තත්වය කුමක්දැයි සැබවින්ම දැකීමටත්, චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය සමඟ මුහුණට මුහුණලා සිටීමටත්, සියල්ල හංකි ඩෝරි නොවන බවත් එය යහපත් අතට හැරෙන්නේ නැති බවත් ඉතා පැහැදිලිව හඳුනා ගැනීමට මෙය අපට ඉඩ සලසයි. ඒක නරක අතට හැරෙනවා විතරයි. චිත්‍රපටි සහ ඒ වගේ දේවල් වලින් අපේ අවධානය වෙනතකට යොමු කරනවා වෙනුවට ඇත්තටම ඒකට මුහුණ දෙන්න.

මානා මානසිකත්වය වෙනස් කිරීම

මෙම කල් දැමීමේ කම්මැලිකම බොහෝ විට මා හඳුන්වන්නේ මානාන මානසිකත්වය ලෙසයි. “මම කරන්නම් මෙනෙහි කරන්න මානානා. මම මේ ධර්ම පාඨමාලාව පසුව කරන්නම්. මම ලබන අවුරුද්දේ මාසයක පසුබැසීමකට යනවා. එතකොටත් මම ජීවතුන් අතර ඉන්නවා, මට විශ්වාසයි. මම වෙන වෙලාවක වන්දනාවේ යන්නම්. මම මේ ධර්ම පොත පසුව කියවන්නම්.” මේ වගේ කල් මරන මනසින් අපිට කවදාවත් කිසිම දෙයක් කරන්න ලැබෙන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ මේ මනසේ ඇති හානිකර දේ තමයි අපි එය අනුගමනය කරන විට, අපි එය අනුගමනය කරන නිසා අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වෙනවා. ඉතින් එතකොට අපිට ප්‍රශ්න දෙකක් තියෙනවා, කල් දැමීමේ කම්මැලිකම තියෙනවා, එතකොට අපිටත් ඒ ගැන වරදකාරී හැඟීමක් දැනෙන නිසා කම්මැලිකමෙන් සතුටක් ලබන්නත් බෑ.

වරදකාරී හැඟීමක් දැනෙන සිත ඔබ දකිනවාද? අපි හිතනවා, "මම මේක කරන්න ඕනේ" කියලා අපි හිතනවා, ඒකට ප්‍රතිකර්මය තමයි "කළ යුතු" දේ නැති කරලා, කරන්න ඕන දේ දිගටම කරගෙන යාම කියලා. [සිනා] නමුත් සමහර විට අප කළ යුත්තේ ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමයි - මෙයයි භාවනා අනිත්‍යතාවය, මරණය සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි මත - අපි හැසිරීම වෙනස් කිරීමට.

ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීමෙන් අපව අවදි කරයි. එය අපට යම් ශක්තියක් ලබා දෙන අතර, එය "කළ යුතු" සහ "කළ යුතු දේ" සහ "අවශ්‍ය දේ" ඉවත් කරයි, මන්ද අප මරණය ගැන පැහැදිලිව සිතන විට සහ අපගේ ජීවිතයේ අරුත සහ අරමුණ කුමක්දැයි මෙනෙහි කරන විට, දේවල් ඉතා පැහැදිලි වේ. අපගේ චින්තනය වෙනස් වන්නේ, "මම ධර්මයේ හැසිරිය යුතුයි" සිට, "මම කවදා හෝ මැරෙනවා, මා සමඟ රැගෙන යාමට වටින එකම දෙය මෙයයි, මට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි, කිසිවක් මාව නවත්වන්නේ නැත, ලබා ගන්නේ නැත. මගේ ආකාරයකින්."

එය තල්ලු කරන මනසක් නොවේ. එය උත්සාහය බල කරන මනසක් නොවේ, නමුත් එය අවබෝධය තුළින්, ප්‍රඥාව තුළින් ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් හා ශක්තියක් ඇති මනසකි. මෙම භාවනා කිරීමට අමතරව, අපට මෙම මනසට උපකාර කළ හැකි එක් ක්‍රමයක් නම්, හොඳ නින්දේ පුරුදු ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. උදේට ඇත්තටම පරක්කු වෙලා නිදාගන්න පුරුදු වෙන්න එපා, හවසට නිදාගන්න පුරුදු වෙන්න එපා. අපි ඔය පුරුදු දෙකෙන් දෙකෙන් එකක් ගත්තට පස්සේ ඒ පුරුදු නැති කරන්න හරිම අමාරුයි, එතකොට අනවශ්‍ය විදියට නිදාගන්න විතරක් වෙලාවක් ගත කරනවා.

අන්ත වළක්වා ගැනීම

අනෙක් අතට, අනෙක් අන්තයට නොගොස්, “මම යනවා මෙනෙහි කරන්න මාව මරලා දැම්මොත් පාන්දර දෙක වෙනකම්!" මෙය සැබවින්ම මනස තල්ලු කරයි. ඒ අන්තයට යන්න කියලත් අපි කියන්නේ නැහැ. මෙය අප බොහෝ විට කරන තවත් දෙයක් වන්නේ අප ඉතා ඉහළ ජයග්‍රහණ ලබා ඇති නිසාත්, ඉහළ ජයග්‍රහණ ලබන සංස්කෘතියකින් පැමිණි නිසාත් ය. අපි මුළු රාත්‍රිය පුරාම විද්‍යාලය තුළ පිරී ගියෙමු. අපි අපිවම තල්ලු කරන්න දක්ෂයි. නමුත් ප්රීතිමත් උත්සාහය තල්ලු නොවේ. ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් ලැබෙන්නේ අවබෝධයෙන්. එය පැමිණෙන්නේ හොඳ පුරුදු ඇති කර ගැනීමෙන් මිස හිරවීමෙන් හා තල්ලු කිරීමෙන් සහ වරදකාරි හැඟීමෙන් නොවේ. ඒ නිසා ඇත්තටම ඔබේ මනස පරීක්ෂා කරන්න, ඔබේ මනසේ වයනය පරීක්ෂා කර එය අභ්‍යාස කිරීමට අවශ්‍ය ආකල්පයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

මේ වගේ කම්මැලිකම නැති කරන්න කරන්න ඕන භාවනාව දැන් අපි දන්න නිසා, අපිට තියෙන්නේ අපිම වාඩි වෙලා ඒවා කරන්න විතරයි! නමුත් නැවතත්, ඔබ මරණය කිරීමට පුරුදු වූ පසු භාවනා ඔබ සැබවින්ම එහි ප්‍රතිලාභ දකින අතර එය ඔබේ මනස කෙතරම් සාමකාමී සහ සන්සුන් වේද යන්න ඔබට පෙනේ, මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම ඉතා ප්‍රසන්න වේ. වැදගත් දේ දැකීමට සහ වැදගත් නොවන දේ ඉවත දැමීමට එය අපට උපකාර කරයි.

2) සුළු කාරණා සහ නිෂේධාත්මක හැසිරීම් වලට ආකර්ෂණය වීම

දෙවන වර්ගයේ කම්මැලිකම වේ ඇමුණුමක් සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම් හෝ නිෂ්ඵල ක්‍රියාකාරකම් වලට. මෙයයි ඇමුණුමක් විනෝදාස්වාදය, ව්‍යාපාර කිරීම, පරිපූර්‍ණවාදීන් වීම, යන්නන් සමඟ ඉතා කාර්යබහුල වීම.

අපි ක්‍රියාකාරකම් වලට කැමතියි

මෙම කම්මැලිකම ඇමුණුමක් ලෞකික කටයුතුවලට කඩිමුඩියේ කැමැත්ත නිසා ඇතිවේ. විවිධ වර්ගයේ මිනිසුන්, විවිධ ක්‍රියාකාරකම් සහ බොහෝ දේ සිදුවෙමින් පවතින නගරයේ ප්‍රබෝධයට අපි ආදරෙයි. අපි මාධ්‍යයට සහ මාධ්‍ය සපයන සියලුම උද්යෝගයට ආදරෙයි.

අපි කතා කරන්න කැමතියි

මේ වගේ කම්මැලිකමත් ඇති වෙන්නේ ඇමුණුමක් නොහොබිනා කතා වලට. අපි සැරිසැරීමට සහ ජිබර්-ජබ්බර් කිරීමට කැමතියි. අපි ක්‍රීඩාව, දේශපාලනය, ආර්ථිකය ගැන කතා කරනවා. අපි කතා කරන්නේ මේ පුද්ගලයා කරන දේ, ඒ පුද්ගලයා කරන දේ, මේ කෙනා ඇඳගෙන ඉන්නේ, එකා ගත්ත කාර් මොන වගේද, මෙයාට ගන්න ඕන ගෙයක්ද, හොඳම ලෝන් එක ගන්නේ කොහොමද, ඔයාගේ සල්ලි ආයෝජනය කරන්නේ කොහෙන්ද, කොහොමද කියලා. වැඩිපුර මුදල් ලබා ගැනීමට, ඔබේ සියලු මුදල් නැති කර නොගත් බව පෙන්වන්නේ කෙසේද? [සිනා] අපි සෑම දෙයක් ගැනම කතා කර සාමාන්‍ය වැඩ, සාමාන්‍ය රැකියාවන් කරමු, කිසිම තේරුමක් හෝ අරමුණක් නැති දේවල් සමඟ සැබවින්ම කාර්යබහුල වෙමු. ඔබගේ දින දර්ශනය සහ ඔබේ දිනපොත දෙස බලන්න, එහි සටහන් කර ඇති ඔබට කළ යුතු සියලු දේ, අප විසින් කළ යුතු මේ සියලු ඇදහිය නොහැකි, තීරණාත්මක, වැදගත් දේවල් - ඇත්තටම අපට ඒවායින් කීයක් කිරීමට තිබේද? ඒවායින් කීයක් අර්ථවත්ද?

නිෂ්ඵල පරිපූර්ණත්වය

ඒ වගේම හැම වෙලාවෙම හැම දේම සර්ව සම්පූර්ණ කරන්න කැමති මනසක් අපිට තියෙනවා. අපේ සියලුම සංසාර දේවල් පරිපූර්ණ විය යුතුයි. අපි ඇඳ පරිපූර්ණව සකස් කළ යුතුයි. අපි හැම දෙයක්ම පරිපූර්ණව කළ යුතුයි. එවිට අපි බොහෝ කාලයක් ගත කරන්නේ නිෂ්ඵල පරිපූර්ණවාදී ප්‍රවනතාවයන් තුළ මිස, සැබවින්ම අපව පරිපූර්ණ කිරීමට යන, සැබවින්ම අපව බවට පත් කිරීමට යන දෙය ගැන සැලකිලිමත් නොවීමයි. බුද්ධ.

ඔබගේ අභිප්රේරණය පරීක්ෂා කිරීම

දැන්, මෙන්න, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි විය යුතු දෙයක් ඇත, මන්ද බොහෝ විට එය අර්ථවත් හෝ අර්ථවත් නොවන ක්‍රියාකාරකම් නොවේ, අප කරන දේ කරන්නේ ඇයිද යන්න පිටුපස ඇති අභිප්‍රේරණය එයයි. ඒ නිසා මම කියන්නේ නැහැ හැමෝගෙම වෘත්තිය අර්ථ විරහිතයි, හෙට ඔබ සැමට රැකියාවෙන් ඉවත් විය යුතුයි. අපගේ වෘත්තිය, අපගේ රැකියාව අන් අයට අර්ථවත් දෙයක් වෙනවාද, එය ධර්ම කටයුත්තක් බවට පත්වේද නැද්ද යන්න රඳා පවතින්නේ අප කුමන ආකාරයේ රැකියාවක් කරනවාද යන්න පමණක් නොව, අප එය කරන්නේ ඇයිද යන්න, එය කිරීමට අපගේ අරමුණ සහ අපගේ පෙළඹවීම මත ය. ඒක කරනවා. අපි කරන්නේ සමාජ සුබසාධන රැකියාවක් විය හැකි නමුත් අපි එය කරන්නේ අපට විශාල මුදලක් උපයා ගැනීමට අවශ්‍ය නිසාය.

වෛද්‍යවරුන්ට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වෘත්තියක් ඇති බවත් ඔවුන් බොහෝ බුද්ධිමතුන්ට උපකාර කරන බවත් අපි කියමු, නමුත් ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මුදල් සඳහා වෛද්‍ය විද්‍යාලවලට යති. ඉතින් ඔයා කරන වැඩේ නෙවෙයි, motivation එකයි වැදගත්. පෙළඹවීම ලෞකික එකක් නම් එය ලෞකික ක්‍රියාකාරකමක් බවට පත්වේ. ඔබේ අභිප්‍රේරණය සැබවින්ම සේවාවක් සැපයීම නම්, ඔබ විජට් සාදනු ලැබුවද, ඔබ සේවාව සපයන්නේ ඔබේ අභිප්‍රේරණය විජට් වල ප්‍රතිලාභ මුළු සමාජයටම ලබා දීම සහ ඔබේ සගයන්ට සුහද සේවා ස්ථානයක් සහ එවැනි දේ නිර්මාණය කිරීමට උපකාර කිරීම නිසාය.

මෙය අප කරන ක්‍රියාකාරකම් පමණක් නොව, අප ඒවා කරන්නේ මන්දැයි සොයා බැලිය යුතු ඇමතුමකි. මේ කාරණා දෙකටම වෙනස් කොට සැලකීමේ දැනුවත්භාවය භාවිතා කර අප කරන ක්‍රියාකාරකම් අර්ථවත්ද සහ නැති ඒවා මොනවාදැයි සොයා බැලිය යුතුය. ඇත්තටම අවශ්‍ය සහ නැති දේවල් මොනවාද. ඒ වගේම අපි විවිධ ක්‍රියාකාරකම් කරන්නේ ඇයි සහ අර්ථවත් අභිප්‍රේරණයකින් කරන්නේ මොනවාද සහ හොඳ නමක් ලබා ගැනීමට, විශාල මුදලක් උපයා ගැනීමට, ජනප්‍රිය වීමට, සාර්ථක බවක් දැනීමට පෙළඹවීමකින් අපි කරන්නේ කුමන දේවල්ද යන්න බලන්න. අපිව වෙන කෙනෙකුට ඔප්පු කරන්න.

ගෙදර වැඩ පැවරුම

ඇත්තටම මේක බලලා ටිකක් වෙලාව ගත කරන්න. ඔබේ දින දර්ශනයේ සතියක් ගත කර ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න දෙස බැලීම හොඳ ගෙදර වැඩ පැවරුමක් විය හැකිය. ක්‍රියාකාරකමේ ප්‍රතිලාභය අනුව එය දෙස බලන්න, පසුව අභිප්‍රේරණය අනුව එය දෙස බලන්න, පසුව ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් සහ නැති දේ පිළිබඳව යම් තේරීමක් කිරීමට පටන් ගන්න.

ප්‍රමුඛතා පැහැදිලි කරන්න

මේ ආකාරයේ භාවනා අපගේ ජීවිත විශාල වශයෙන් පැහැදිලි කිරීමට යන අතර, අපට බොහෝ බැඳීම් ඇති නිසා අපට මෙය හෝ එසේ කළ යුතු යැයි හැඟෙනවා වෙනුවට, එය වටිනා සහ නැති දේ තක්සේරු කිරීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. එවිට අපට අපගේ ජීවිතයේ පැහැදිලි ප්‍රමුඛතා සකස් කළ හැකි අතර අපට පැහැදිලි ප්‍රමුඛතා ඇති වූ පසු අපගේ කාලය වෙන් කිරීම ගැටළුවක් නොවේ.

නමුත් අපගේ ප්‍රමුඛතාවයන් පැහැදිලි නැති විට හෝ අපගේ ප්‍රමුඛතාවය අන් සියල්ලන්ගේ අනුමැතිය අවශ්‍ය නිසා අප කිරීමට අවශ්‍ය දේ කරන විට, අපගේ ජීවිතය ඇත්තෙන්ම මුවහත් වන්නේ අපට ඥානවන්ත තීරණ ගත නොහැකි බැවිනි. අපි දේවල් කරන්නේ අනිත් අය අපෙන් බලාපොරොත්තු වෙනවා කියලා අපි හිතන නිසා; ඔවුන්ට අවශ්‍ය අපි ඒවා කරනවාට; අපි ඒවා කළ යුතුයි; අපට ඔවුන්ගේ අනුමැතිය අවශ්‍යයි. අපගේ ප්‍රමුඛතා සැබෑ, සැබෑ ව්‍යාකූලත්වයට පත් වන අතර බොහෝ විට අපි බොහෝ සදාචාර විරෝධී හැසිරීම් වල නිරත වන්නේ අප අන් අයගේ අනුමැතිය අපේක්ෂා කරන බැවිනි.

නැවතත්, මේ ආකාරයේ ප්රතිවිරෝධතා කිරීමට ඇමුණුමක් ලෞකික සැප සහ ලෞකික සාර්ථකත්වය සඳහා, කරන්න භාවනා අනිත්‍යතාවය මත, the භාවනා මරණය මත සහ භාවනා චක්රීය පැවැත්මේ අවාසි මත.

කරුණු නවයකින් යුත් මරණ භාවනාව

විශේෂයෙන් කරුණු නවයේ මරණයේදී භාවනා අන්තිම කරුණු තුන බලන්න - මැරෙන මොහොතේ අප සමඟ එන එකම දෙය අපගේ බව කර්මය, අපගේ පුරුදු සහ අපගේ ජීවිතයේ අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති අපගේ නැඹුරුවාවන්; අපගේ සිරුර අප සමඟ එන්නේ නැත, අපගේ මිතුරන් හා නෑදෑයන් අප සමඟ එන්නේ නැත, අපගේ කීර්තිය අප සමඟ එන්නේ නැත, අපගේ වස්තුව අප සමඟ නොපැමිණේ. ඒ දෙස හොඳින් විමසා බලා, මේ මොහොතේ අපට එතරම් ජීවමාන, එතරම් ප්‍රබෝධමත් බවක් දැනුණද, අපගේ මරණය ඕනෑම වේලාවක හදිසියේ සිදුවිය හැකි බව හඳුනා ගන්න සහ එම ආලෝකය තුළ, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට වටින්නේ කුමක්ද?

මෙම කරුණු නවය භාවනා කල්පනා කරනවා, "මෙන්න මම. මම මැරෙමින් ඉන්නේ. මගේ සිරුර මෙහි රැඳී සිටියි. ඒ සියලු aerobic පන්ති, එම සියලු රූපලාවන්‍ය සාප්පු හමුවීම්, මම හොඳ පෙනුමක් ඇති දේ බැලීමට විවිධ ඇඳුම් ඇඳීමට උත්සාහ කිරීම, සියලුම ආභරණ සහ වේශ නිරූපණය, සියලුම මලල ක්‍රීඩා මේ හා ඒ-හොඳයි, මගේ සිරුර දැන් මෙහි නැවතී සිටින අතර එය පණුවන් පෝෂණය කිරීමට යන්නේ ය. මම ඇත්තටම භාවිතා කළේ මගේ සිරුර සදහා? මම මගේ ජීවිතය සහ මගේ ජීවිතය භාවිතා කළාද? සිරුර එය මා සතුව තිබියදී බුද්ධිමත් ආකාරයකින්? මගේ ද්රව්යමය දේපළ ගැන කුමක් කිව හැකිද? මම මගේ මුළු ජීවිතයම ගත කළේ වැඩිපුර ද්‍රව්‍යමය දේ ලබා ගැනීමට, මගේ නිවස ඇත්තෙන්ම ලස්සන කිරීමට, සුවපහසු මෝටර් රථයක්, හොඳ ඇඳුම් පැළඳුම්, ලස්සන නිවාඩුවක් ගත කිරීමට, මම එකතු කිරීමට කැමති විවිධ දේවල් එකතු කිරීමට, මට වැදගත් පෙනුමක් ලබා දුන් දේවල් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළෙමි. අන් අයගේ ඇස් හමුවේ. එසේ වුවද, මම මගේ කිසිම වස්තුවක් නොමැතිව ගමන් කරමින් සිටිමි, වෙනත් කෙනෙකුට මගේ අපිරිසිදුකම පිරිසිදු කිරීමට සිදුවනු ඇත.

එතකොට අපි හිතනවා අපේ යාළුවෝ නෑදෑයෝ, අපි බැඳිලා ඉන්න හැම කෙනෙක්ම, අපි චිත්‍රපට බලන්න ගියපු අය, අපි අපේ හිතවතුන් නෑදෑයන් බුද්ධත්වයේ මාවතට ගෙන යාමට උත්සාහ කළ නිසා නොව, මූලික වශයෙන් අපට අවශ්‍ය වූයේ පමණි. යම් සතුටක් සහ යම් සතුටක් එය ලස්සන හා විනෝදජනක විය. අපිට හොඳ කාලයක් තියෙනවා. ඔවුන් අපිව අනුමත කරනවා. ඔවුන් අපට පිටුබලය දෙනවා. ඔවුන් අපට ප්‍රශංසා කරනවා. ඔවුන් අපට තෑගි දෙනවා. ඔවුන් අපට පවසන්නේ අපි බොහෝ දුරස් වී සිටින අතර අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරවන බවයි. සමඟ ඇමුණුමක් අපි බොහෝ විට ක්‍රියා කරන්නේ අපගේම සදාචාර ප්‍රතිපත්තිවලට පටහැනිව ය, එසේත් නැතිනම් මේ හා ඒ හා වෙනත් දේ කරමින් බොහෝ වේලාවක් නාස්ති කරන අතර, ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අපට වෙන් කර ඇති කාලය නිකම්ම නැති වී යයි. පොප්කෝන් මල්ලක් හෝ අයිස්ක්‍රීම් ගැලුමක් හෝ අඩු මේද සහිත යෝගට් සමඟ රූපවාහිනිය ඉදිරිපිට කාලය ගත කරන අතර එය හදිසියේම අතුරුදහන් වේ.

නිරෝගී ආකල්ප වර්ධනය කිරීම

මම කියන්නේ නැහැ නොසලකා හරින්න කියලා සිරුර, අපගේ මිතුරන් සහ නෑදෑයන් නොසලකා හරින්න හෝ අපගේ දේපළ නොසලකා හරින්න, මන්ද අප ජීවිතයේ මේ දේවල් සමඟ කටයුතු කළ යුතු බැවිනි. අපි අපේ තියාගන්න ඕන සිරුර සෞඛ්ය සම්පන්න. අපිට වස්තුවක් තියෙන්න ඕන. අපට අනිවාර්යයෙන්ම මිතුරන් සහ ඥාතීන් අවශ්යයි. අපට අවශ්‍ය වුවත් නැතත් ඒවා අපට ලැබේවි! නමුත් මේ අය සමඟ සහ මේ දේවල් සමඟ සෞඛ්‍ය සම්පන්න සබඳතා ගොඩනඟා ගන්නේ කෙසේදැයි අප ඉගෙන ගත යුතුය. මම ඒවා ඔක්කොම කුණු කූඩෙට දාන්න කියන්නේ නැහැ, නමුත් බලපන් ගේ චේතනාව ඇමුණුමක් එය දිගුකාලීන හෝ අර්ථවත් අරමුණක් නොමැතිව මේ දේවල් වටා කැරකෙමින් අපව කාර්යබහුල කරයි.

මිය යන මොහොතේ පසුතැවීමේ වේදනාව

ඒ ගැන හිතනකොට මට හිතෙනවා මැරෙනකොට තියෙන ලොකුම වේදනාකාරී දෙයක් තමයි අපේ ජීවිතය දිහා ආපහු හැරිලා බලලා ගොඩක් පසුතැවිලි වෙන එක. මේ නිසා ය භාවනා අපගේ මරණය පරිකල්පනය කිරීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රතිඵලදායක වන්නේ අප සිතන්නේ, “හරි. මම අද රාත්‍රියේ මිය යන අතර මම මගේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලමි. මගේ ජීවිත කාලය තුළ මා කළ දේවල් ගැන මට හැඟෙන්නේ කෙසේද? මරණයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, මම මගේ ජීවිතය ගත කළ ආකාරය දිස්වන්නේ කෙසේද? මම මගේ කාලය ගත කළ ආකාරය සහ මා නිරත වූ ක්‍රියාකාරකම් දැන් මා මිය යන විට පෙනෙන්නේ කෙසේද? ”

මෙය අපට කරුණු පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ. ඔබේ මනස සැබවින්ම පැහැදිලි වන අතර ඔබේ ප්‍රමුඛතා ඉතා පැහැදිලි වේ. ඔබ 'ඔව්' කියන්නට සහ 'නැත' කියන්නට ඔබ දන්නා පරිදි ඔබේ මනස සැබවින්ම ස්ථිර වේ. මේ භාවනා මරණය මත අතිශයින්ම ඵලදායී වේ. අප සිතූ කාලයට වඩා වැඩි කාලයක් අපට ඇති බව අපට දැකගත හැකිය, මන්ද අපව කාර්යබහුල කළ බොහෝ දේ එතරම් වැදගත් හෝ අවශ්‍ය නොවන බව අපට වැටහෙන බැවිනි.

පින් රැස් කරනවා

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ආසියාවේ අනාගත ජීවිත රක්ෂණය ගැන සිතීමේ විශාල ප්‍රවණතාවක් ඇත, එය අනාගත ජීවිතයට හොඳ රක්ෂණයක් වන බැවින් සිල්වත් ක්‍රියාවන් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර එය අධ්‍යාත්මික මුදල් වැනි බැවින් ඔබට පින් රැස් කිරීමට අවශ්‍ය වේ. එහෙනම් ඔබ මේ සියලු කටයුතු කරන්නේ ශීල, නමුත් පින් රැස්කරගන්න තමයි හොඳ පුනර්භවයක් ලබන්න. බොහෝ අය පවසන්නේ ඔබ ඉතා ආත්මාර්ථකාමී වීම නිසා මෙය සැබෑ හොඳ පෙළඹවීමක් නොවන බවත් ඔබ සැබවින්ම ධනාත්මක ක්‍රියාවන් කරන්නේ ජනතාව කෙරෙහි සැබෑ සැලකිල්ලක් නොදක්වන බවත්ය. ඔබ ඒවා කරන්නේ ඔබේම නැවත ඉපදීම ගැන සැලකිලිමත් වන බැවිනි.

කාරණය නම්, සමහර පුද්ගලයින් සඳහා, ධනාත්මක දෙයක් කිරීමට ඔවුන්ව පොළඹවන එකම දෙය එවැනි ඉදිරි දැක්මකි. ඒ නිසා එයාලට එහෙම හිතන්න ඉඩ දෙන්න. නමුත් එවැනි දැක්මක් ඔබට ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ නම් සහ එය ඔබට ආත්මාර්ථකාමී බවක් පෙනේ නම්, එය හොඳ යැයි මම සිතමි, මන්ද එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ වඩාත් පුළුල් අභිප්‍රේරණයකට යාමට සහ අන් අයගේ යහපත සඳහා ධනාත්මක ක්‍රියාවන් කිරීමට සිතීමට සූදානම් බවයි. , අපේම අනාගත පුනර්භවය සඳහා පමණක් නොවේ.

මම හිතන්නේ ඒකට ප්‍රතිචාරයක් වශයෙන් සමහරු කියනවා “ඊළඟ නැවත ඉපදීම ගැන හිතන්න එපා, මරණය ගැන හිතන්න එපා. දැන් ඔබේ ජීවිතය ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න.” මේ හැම දේකදීම අපිට කරන්න තියෙන්නේ, විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් තත්ත්වය දිහා බලන්න පුළුවන්, ඒ දිහා බලන විවිධ ක්‍රමවල සත්‍යයක් සහ වලංගුභාවයක් තියෙනවා කියලා දකින්න පුළුවන් ලොකු මනසක් තියෙන එක. ඔබ මරණය සහ අනාගත ජීවිතය ගැන නොසිතා ඔබේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන පමණක් සිතන්නේ නම්, ඔබ සැබවින්ම හොඳ පෙළඹවීමක් ඇති කිරීමට යන්නේ නැත. අනාගත ජීවිතයේදී අප කරන ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිවිපාක ගැන නොසිතා එහි ප්‍රතිවිපාක ගැන දැන් සිතන්නේ නම්, බොහෝ විට අපට නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවන් අතර වෙනස හඳුනා ගත නොහැක.

මෙම විවිධ පැහැදිලි කිරීම් ඔවුන්ගේ භාවිතයේ විවිධ ස්ථානවල සිටින විවිධ පුද්ගලයින්ට කියනු ලබන බව වටහා ගැනීම වැදගත් යැයි මම සිතමි. අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ සියලු දෘෂ්ටි කෝණයෙන් තත්වය දෙස බැලිය හැකි විශාල මනසක් තිබීමයි, එවිට අපට ඉගැන්වීම් ලැබෙන්නේ කුමක් දැයි අපට සැබවින්ම වැටහෙනු ඇත.

මරණය පිළිබඳ අවබෝධය - ආරම්භයේ දී, මැදින් සහ අවසානයේ දී හොඳයි

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔවුන් පවසන්නේ ඔබේ අභ්‍යාසය ආරම්භයේදීත්, අභ්‍යාසය මැදදීත්, අභ්‍යාසය අවසානයේදීත් මරණය ගැන මෙනෙහි කිරීම යහපත් බවයි. ඒ වගේම ඔවුන් කියනවා ඔබ එසේ නොකළොත් මෙනෙහි කරන්න මරණයේදී, ආරම්භයේ, මැද හෝ අවසානයේ නිර්මාණාත්මක දෙයක් කිරීම ඉතා අපහසුය. අපි ආරම්භකයින් වන විට සහ මෙනෙහි කරන්න මරණයේදී, එය අපගේ ජීවිතයේ අප කරන දේ දෙස බැලීමට සහ ප්‍රමුඛතා වෙනස් කර අපව නිවැරදි මාර්ගයට ගැනීමට සලස්වයි.

නමුත් අපි එය කළ පසු, අපව නිවැරදි මාර්ගයේ තබා ගන්නේ කුමක් ද? අප බොහෝ ශීල ක්‍රියාකාරකම් කරන බවත්, එබැවින් අපගේ ව්‍යවහාරය සම්පූර්ණයෙන්ම යෝග්‍ය යැයි සිතීමෙන්ද, නිකම්ම පස්සට ලිස්සා යාමෙන්, තෘප්තිමත් වීමෙන්, නොමඟ යෑමෙන් අපව වළක්වන්නේ කුමක්ද? එය වේ භාවනා එම උදාසීනත්වය, මඩ ගැසීම සහ ආත්ම තෘප්තිය වළක්වන මරණය මත.

එසේම, පුහුණුව අවසන් වන විට, ද භාවනා මරණාසන්න ප්‍රබලත්වය ඇති ඉහළ මට්ටමේ අභ්‍යාස කරන්නන් පවා ඉදිරියට ගෙන යන්නේ මරණයයි බෝධිචිත්ත (අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව). ඔවුන් අන් අයගේ යහපත සඳහා බුදු වීමට අවශ්ය වන අතර ඔවුන්ට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇති බවත්, එය ඉතා තාවකාලික බවත්, පහසුවෙන් අහිමි වන බවත්, එය සදහටම නොලැබෙන බවත් ඔවුන් හඳුනා ගනී. එබැවින් ඔවුන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ හැකි ඉක්මනින් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ ජීවිතය දැන් භාවිතා කිරීමට ය. මේ ආකාරයට ද භාවනා මරණින් මතු උසස් බෝසතුන්ට පවා උපකාර කරයි.

එම භාවනා අනිත්‍ය හා මරණය පිළිබඳ පළමු ඉගැන්වීම විය බුද්ධ සද්ධර්ම චක්‍රය කරකවා චතුරාර්ය සත්‍ය දේශනා කරන විට දුන්නා. අනිත්‍ය බව ඔහු මුලින්ම කතා කළ අතර එය ඔහුගේ අවසාන ඉගැන්වීමද වූයේ එය ඔහු විසින්ම මිය ගොස් අතහැර දමා පෙන්වීමයි. සිරුර. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් වැදගත් ය භාවනා. සමහර විට අපේ මනස එයට විශාල ප්‍රතිරෝධයක් දක්වනවා. මරණය ගැන සිතීම ගැන අපි ටිකක් බියට, හෝ චකිතයට, හෝ චකිතයට හෝ කනස්සල්ලට පත් වෙමු, මම හිතන්නේ මෙයට හේතුව මරණය ගැන සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිතන්නට හෝ අර්ථවත් ලෙස සිතන්නේ කෙසේදැයි අප කිසි විටෙකත් ඉගෙන ගෙන නැති නිසා ය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ අනෙක් සම්ප්‍රදායන් උගන්වන දේවල අර්ථය කරුණු නවයේ මරණය තුළ අඩංගු වේ භාවනා. ඔවුන් එකම ආකාරයේ දේවල් පිළිබිඹු කිරීමට යන්නේ ය. ඔවුන් එය මෙම සංඛ්‍යාත්මක ආකාරයෙන් සංවිධානය කර නොතිබිය හැකිය, නමුත් පරාවර්තනය සමාන වේ.

මරණය ගැන දැන සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ කියන්නේ මරණය නියත බවත්, කිසිවකු සදාකාලික නොවන බවත්, අපි නිරන්තරයෙන් මරණාසන්න කාලයට ළං වන බවත්, සද්ධර්මය නොපිළිපැදීමෙන් මිය යා හැකි බවත් අවබෝධයෙන් සිටීමයි. හොඳයි, එය කරුණු නවයකින් යුත් මරණයේ කොටසකි භාවනා. එය පැහැදිලිව උච්චාරණය වන පරිදි ටිබෙට් ජාතිකයන් එය විධිමත් කර ඇත. නමුත් වෙනත් සම්ප්‍රදායන් ඔවුන් කරන දේ තුළ එකම ආකාරයේ පරාවර්තනයක් ඇතුළත් වේ.

මරණය මෙනෙහි කිරීම යනු වෙනත් කාලවලදී මරණය පිළිබඳව ඔබව දැනුවත් කිරීමයි. මරණය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අපි බොහෝ වාරයක් අසා ඇත්තෙමු. අපේ ජීවිත කාලය තුළ මරණය ගැන අපෙන් කී දෙනෙක් දන්නවාද? අපි එහෙම නැහැ. අපි උදේ ඇහැරිලා මැරෙන දවස මේක වෙන්න පුළුවන් කියලා හිතන්නේ නැහැ. මරණය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අප බොහෝ වාරයක් අසා ඇත, නමුත් අපි කිසි විටෙකත් උදේ අවදි වී ඉගැන්වීම් ගැන සිතන්නේ නැත. ඇයි නැත්තේ? මක්නිසාද යත් අපි ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතීමට ප්‍රමාණවත් කාලයක් ගත කර නැති බැවිනි. එබැවින් අරමුණ භාවනා මරණයේදී එය මනසේ ඉතා ශක්තිමත් මුද්‍රාවක් බවට පත් වන පරිදි ඒ ගැන ගැඹුරින් සිතීමට අපවම වාඩි කරවා ගැනීමයි.

මනසෙහි ප්‍රබල මුද්‍රාවක් යනු ඔබට වැදගත් දෙයක් කිරීමට ඇති විට සහ ඔබ උදේ අවදි වූ විට ඔබ සිතන පළමු දෙය එයයි. එය මුළු දවසම ඔබව හොල්මන් කරන අතර ඔබ සමඟ රැඳී සිටින්නේ එහි ඉතා ගැඹුරු මුද්‍රාවක් ඇති බැවිනි. මරණය සිදු කිරීමේ අරමුණ භාවනා එවැනි ගැඹුරු දැනුවත් කිරීමක් ඇති කිරීමයි. දැනුවත් කිරීම යනු බුද්ධිමය සිතුවිල්ලක් පමණක් නොවේ, “අනේ ඔව් මට අද මැරෙන්න පුළුවන්. උදේ ආහාරය සඳහා කුමක් ද? ” එය අපගේ සුපුරුදු බුද්ධිමය බ්ලා බ්ලා නොවේ, නමුත් අපි එය අපගේ ජීවිතයට සැබවින්ම මඟ පෙන්වන පැවැත්මක් බවට පත් කරමු.

ධර්‍මය කුමක්ද සහ නොවන්නේ කුමක්ද

මේ මුළු භාවනා මරණය මත යොමු කෙරේ ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට. මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය නැවත නැවත මතුවන බව ඔබට අසන්නට ලැබේ.ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා." ඔබ සමඟ පාඩම් කරන්නේ නම් ලාමා Zopa බොහෝ කල්, ඔබට මෙය ඔබේ සිහිනෙන් පවා ඇසීමට පටන් ගනීවි, මන්ද Rinpoche සැබවින්ම අවධාරණය කරන්නේ මෙය ධර්ම පිළිවෙත සහ ධර්ම පිළිවෙත නොවන දේ අතර මායිම් රේඛාව බවයි. තියෙනවා නම් ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට සඳහා ක්‍රියාව ධර්ම චර්යාව නොවේ. නොමැති නම් ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සැපතට එය ධර්ම චර්යාව බවට පත්වේ. එය ඉතා පැහැදිලි රේඛාවකි.

අපි වඩා හොඳ රේඛාවක් වෙනත් තැනක අඳින්නෙමු. අපි රේඛාව අඳින්න කැමතියි, එවිට අපට එය ලබා ගත හැකිය ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සැපතට ඒ අතරම නිවන් ද ලැබේවා. අපි එය එසේ කිරීමට බොහෝ කැමැත්තෙමු, මන්ද එවිට අපට සංසාරය සහ නිර්වාණය සමගාමීව ප්‍රගුණ කළ හැකි බැවිනි. [සිනා]

මිශ්ර අභිප්රේරණය

හි මනස ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුට යනු ඔබට කවදා හෝ තිබිය හැකි රහසිගතම සිතයි. ධර්ම ක්‍රියාවන් ලෞකික ක්‍රියාවන් බවට පත් කරන්නේ මේ සිතයි. “මම සිල්ලර කඩයට ගොස් හොඳ දෙයක් මිල දී ගන්නෙමි” යනුවෙන් පවසන මනස මෙයයි. බුද්ධ එවිට මට එය අනුභව කළ හැකිය. මේ ජීවිතයේ සතුටට සම්බන්ධ වූ මනස සමඟ එහි ඇති වන හොර චේතනා රාශියක් ඇත.

බොහෝ විට අපගේ බොහෝ අභිප්රේරණයන් ඉතා මිශ්ර වේ. අපගේ සැසිවාර ආරම්භයේදී පරාර්ථකාමී චේතනාව වර්ධනය කිරීමට අප කාලය ගත කරන්නේ ඇයි? ඇයි, හුස්ම ගත් වහාම භාවනා සහ මම කතාව ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපගේ අභිප්‍රේරණය මතක තබා ගැනීමට මා කියන්නේද? ඒ අපේ මට්ටමින් හෝ අඩුම තරමින් මගේ මට්ටමින් (ඔබ මීට වඩා දියුණු විය හැක) මක්නිසාද යත්, මට දැනුවත්ව, උත්සාහයෙන්, ධනාත්මක යැයි මා දන්නා අභිප්‍රේරණයක් ජනනය කිරීමේ ආවේගය අවශ්‍ය වන බැවිනි, මන්ද මා එය එසේ නොකරන්නේ නම්, එය සිදු නොවනු ඇත.

සියලු අසීමිත සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව මගේ මනසෙහි නිරායාසයෙන් ඇති නොවේ. ඉබේ ඇතිවෙන දේ තමයි මට දැන් මගේ සතුට හැකි ඉක්මනින් අවශ්‍යයි, බොහොම ස්තුතියි. අපි එය ජය ගන්නේ කෙසේද යන්න හිතාමතාම වාඩි වී හොඳ අභිප්‍රේරණයක් වර්ධනය කර ගැනීමයි. එහෙම කරනකොටත් සමහර වෙලාවට පරණ motivation එකේ ඉතුරු ටිකත් එතන තියෙනවා. අපට එකවර චේතනා දෙකක් ඇති නිසාත්, ඔබට මිශ්‍ර අභිප්‍රේරණයක් ඇති දෙයක් ඇති නිසාත්, ඔබට යම් ධනාත්මක ප්‍රතිඵලයක් ද, යම් ඍණාත්මක ප්‍රතිඵලයක් ද ලැබේ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි ඒ දේවල් ලබාගන්න ගොඩක් මහන්සි වෙනවා. ඒක හරිම අපූරුයි කියලා හිතලා අපි ඒ මතකයේ එල්ලිලා ඉන්නවා. සහ තවමත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ඇත. ඇත්තටම එහි අර්ථවත් වූයේ කුමක්ද? දුක සැප දෙකම ඊයෙ රෑ හීනෙන් වගේ. එය ඇති කළ කල්පවත්නා බලපෑම කුමක්ද? මම හිතන්නේ ඒක තමයි අපි අපිටම ඇසිය යුතු ප්‍රශ්නය. මම හිතන්නේ එම ප්‍රශ්නය ඉදිරිපත් කිරීම අභිප්‍රේරණය වඩාත් පැහැදිලි වීමට උපකාරී වන අතර අපට මෙම මිශ්‍ර අභිප්‍රේරණය අඩු වනු ඇත.

කාරුණික හා සන්සුන් පුද්ගලයෙකු වීමට අවශ්‍ය නම්, මේ ජීවිතයේ ගුණාත්මක භාවය වැඩි දියුණු කිරීමට අවශ්‍ය වීම වැරදි යැයි මම නොසිතමි. නමුත් මිශ්‍ර අභිප්‍රේරණයක් තිබීම අප අපගේ භාවිතයෙන් කීර්තිය, ජනප්‍රියත්වය, සුවපහසුව සහ කීර්තිය සොයන විට වැනි ය. අපි සද්ධර්මය කරගෙන මේ ජීවිතයට බලපාන යම් ප්‍රතිඵලයක් ලබා ගත්තොත් ඒකෙන් අපිට පොඩි දිරිගැන්වීමක් ලැබෙනවා, “අනේ ඔව් ඒකෙන් යම් ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනවා. හොඳට දැනෙනවා. මට වෙනසක් දැනෙනවා. මම එය දිගටම කරගෙන යන්නෙමි. ” ඒක කමක් නැහැ, නමුත් අපි එය පමණක් සොයන්නේ නම් සහ අපි පුහුණුවීම් කරන එකම හේතුව එය නම්, අපට පුහුණුවීම් අවසන් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, මන්ද අපි ඉතා පහසුවෙන් අධෛර්යයට පත් වනු ඇත.

බුදුන්වහන්සේගේ දක්ෂ යනු

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් නිතරම පවසන්නේ ඔබ මෙම පිළිවෙත කළහොත් ඔබට නිසැකවම මෙවන් පාරිශුද්ධ භූමියක්, මෙබඳු ඵලයක් ලැබෙනු ඇති බවත්, මේ ජීවිතයේ පවා සාර්ථකත්වය ඔබ වෙත පැමිණෙන බවත් ය.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔයා හරි. ඔවුන් එසේ කරන්නේ අප කෙබඳුදැයි ඔවුන් දන්නා නිසා ය බුද්ධ ඇත්තටම අපිව පොලඹවන දේ දන්නවා. [සිනා] මම හිතන්නේ බුද්ධ ඉතා දක්ෂ හා බුද්ධ යම් දෙයක සියලු ප්‍රතිඵල පමණක් පවසන අතර එමඟින් ඔබ කැමති ප්‍රතිඵලයක් එහි කොතැනක හෝ සොයා ගනු ඇත, කෙසේ හෝ ඔබ අභිප්‍රේරණය කර අභ්‍යාස කිරීමෙන්, ඔබේ අභිප්‍රේරණය පරිවර්තනය වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් පවසන්නේ ආදරය මෙනෙහි කිරීමේ එක් වාසියක් වන්නේ ඔබට වැඩිපුර මිතුරන් සිටීමයි. “හොඳයි, එය විශිෂ්ටයි. මට තවත් මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය බැවින් මම යන්නෙමි මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත." නමුත් මම නිකම් නම් මෙනෙහි කරන්න තවත් මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට ඇති ආදරය මත, මම එය වඩාත් වංක, විකෘති ආකාරයකින් කිරීමට යන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම මම වැඩි මිතුරන් සමඟ අවසන් වීමට යන්නේ නැත. නමුත් මම උපදෙස් පිළිපදින්නේ නම් සහ හොඳ ගුරුවරයෙකු සිටී නම්, ඔහු සෙමින් සෙමින් අනෙක් [පුළුල්] අභිප්‍රේරණය කරන්නේ ඇයි? මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත, මම ඇත්ත වශයෙන්ම නිවැරදි අභිප්‍රේරණය සඳහා එය මෙනෙහි කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය, නැතහොත් අවම වශයෙන් අභිප්‍රේරණ දෙක සමතුලිත කිරීමට පටන් ගත හැකිය, එවිට මෙම මිශ්‍ර අභිප්‍රේරණය ධනාත්මක පැත්තට වැඩි වැඩියෙන් යා හැකි අතර ඇත්ත වශයෙන්ම මට එයින් හොඳ ප්‍රතිඵල ලබා ගත හැකිය.

දුක් විඳීම ශුද්ධ ය, සතුට නරක ය යන වැරදි අදහස අත්හැරීම

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එවිට උපක්‍රමය නම් ඔබට හොඳ ගුරුවරයෙකු සිටී නම් හෝ ඔබ තුළ යම් ප්‍රඥාවක් තිබේ නම්, එවිට ඔබට එම අභිප්‍රේරණයෙන් ඔබ්බට ඉහළ මට්ටමකට යාමට පටන් ගත හැකිය. ඒත් මේ ජීවිතේ සතුට අත්හරින්න හිතනකොට ගොඩක් වෙලාවට අපිට හිතෙන්නෙ “ඔයා කියන්නෙ මට සතුටින් ඉන්න බෑ කියලද? මට මේ ජීවිතයේ සතුට අත්හැරිය යුතු බව? ඔයා කියන්නේ මට මේ ජීවිතේ විඳවන්න වෙනවා කියලද? දුක් විඳීම මා ශුද්ධ කරන්නේ යැයි ඔබ අදහස් කරනවාද?

නැහැ, අපි එහෙම කියන්නේ නැහැ. දුක් විඳීම ශුද්ධ යැයි අපි නොකියමු. දුක් වේදනා හොඳයි කියලා අපි කියන්නේ නැහැ. අපි දුක් විඳිය යුතුයි කියලා කියන්නේ නැහැ. සතුට නරක යැයි අපි නොකියමු. අපි කියන්නේ විවිධ සතුට තියෙනවා කියලා. ලෞකික සැපයක් ඇති වන අතර නැති වී යන, වැඩි කල් නොපවතින, ආධ්‍යාත්මික දියුණුව හා පරිවර්තනයෙන් ලැබෙන තවත් ආකාරයක සතුටක් ඇත, එවැනි සතුටක් බොහෝ කාලයක් පවතී. එය පවතිනුයේ අප අප ගැනම ඇත්තටම සැලකිල්ලක් දක්වන නිසාත්, අපි අපටම ඇත්තටම ගරු කරන නිසාත්, අපට අප ගැන යම් ආදරයක් ඇති නිසාත්, අප සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නිසාත් ය. අපට පහත් ශ්‍රේණියේ සතුට සහ ඉහළ ශ්‍රේණියේ සතුට අතර තේරීමක් තිබේ නම්, අප තෝරා ගැනීමට යන්නේ කුමක්ද? අපි හොඳ පාරිභෝගිකයින්, අපට ඉහළ ශ්‍රේණියේ සතුට අවශ්‍යයි. [සිනා]

අපි අත්හරින දේ තමයි ඇලවීම සහ ඇමුණුමක් පහත් මට්ටමේ සතුටට. අපි අත්හරින්නේ “අනේ මිනිස්සු මාව විවේචනය කළොත් මට බය හිතෙනවා. කවුරුවත් මට කැමති නැත්නම් ඒ කියන්නේ මම විපතක්. මට මේ වස්තුව නැත්නම් ඒ කියන්නේ මම මගේ ජීවිතේ සාර්ථක නැහැ කියන එකයි. මම නිවාඩුවට එහි නොගියොත් මට කවදාවත් සතුටු වෙන්න බැහැ. මේ සම්බන්ධය නැත්නම් මට ජීවත් වෙන්න ලැබෙන්නේ නැහැ.” මේ සිත තමයි දේවල්වලට, තාවකාලික සතුටට මේ තරම් බැඳිලා තියෙන්නේ. ඒ හිත ලොකු ප්‍රශ්නයක් ඇති කරනවා.

අපට තාවකාලික සතුටක් ලැබිය නොහැකි බව නොවේ. අපි කියන්නේ තාවකාලික සතුටට ඇලුණු සිත ප්‍රශ්නය ඇති කරන බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ශුද්ධෝත්තම තුමාට නිසැකවම තාවකාලික සතුටක් ඇත. ඔහු හොඳ හෝටල්වල නැවතී සිටී. ඔහු ගුවන් යානාවල ගමන් කරයි. ඔහු හොඳ ආහාර අනුභව කරයි. ඔහුට ලස්සන සිවුරු කට්ටලයක් තිබේ. [සිනා] ඔහුට මේ ජීවිතයේ බොහෝ සතුටක් ඇත, නමුත් කාරණය නම්, ඔහු එයට සම්බන්ධ නොවීමයි. ඔහු නොවේ ඇලවීම "අනේ ඒත් මට මේක තියෙන්න ඕන නැත්තම් මම කාලකන්නි වෙනවා" කියලා ඒකට කිව්වා.

මේ එක වෘත්තිකයෙක් ගැන කතාවක් තියෙනවා, තමන්ගෙ ප්‍රයෝජනය වෙනුවෙන්, මේ ජීවිතයේ සතුට වෙනුවෙන් වැඩ කරනකොට කවදාවත් කටට දාන්න තරම් කෑම හොයාගන්න බැරි වුණා කියලා. ඔහු සොරකම් කිරීම, මිනිසුන් රවටා ආහාර ගැනීම සහ මුදල් ලබා ගැනීම සඳහා මේ සියලු කපටි වැඩ කළේය. නමුත් ඔහුට කිසි දිනක තමාව මහතව තබාගෙන සතුටින් සිටීමට එය ප්‍රමාණවත් නොවීය. නමුත් පසුව ඔහු එය අත්හැරිය විට ඇමුණුමක් මේ ජීවිතයේ සතුටට ධර්‍මය පුරුදු කරන්න පටන් ගත්තා, “දැන් මට කෑම ගොඩක් ලැබෙනවා, කෑමට මගේ කට හොයාගන්න බැහැ. මට එය දිය යුතු බොහෝ දේ ඇත. ” එබැවින් ඔබ ධර්මානුකුලව යම් ලෞකික සතුටක් ලබන නමුත් ඔබ එය කරන්නේ ඒ නිසා නොවේ.

ධෛර්ය සම්පන්න මනසක් තිබීම

සමහර විට ධර්මානුකුලව ඔබට ලෞකික සැපයක් නොලැබෙන්නේ අප තුළ බොහෝ අගුණ ඇති බැවිනි කර්මය අපේ සෘණාත්මක බව කර්මය ඉදවීමට පටන් ගනී. ඉතින් අපි ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී පුහුණුවීම් කළත්, මේ සියල්ල අප සතුව ඇත කර්මය දිගටම ඇවිල්ලා බාධා කරනවා කියලා. නිදසුනක් වශයෙන්, ටිබෙටයේ බොහෝ ශ්‍රේෂ්ඨ වෘත්තිකයන්ට සරණාගතයන් වීමට, ගාල් කඳවුරුවල ජීවත් වීමට, උණුසුම හා පිටුවහල් කිරීමට සහ එවැනි දේවලට පෙර සිදු විය. කර්මය ඇවිත් ඉදුණා කියලා. ඒ සද්ධර්මයේ ප්‍රතිඵලයක් නොව අගුණ විපාකයක් කර්මය. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට නම් අපගේ දිගුකාලීන අරමුණ නිසාත් අප යන්නේ කොතැනටද යන්න දන්නා නිසාත් එම තාවකාලික අපහසුතා දුක් වේදනා විඳදරාගත හැකි ධෛර්ය සම්පන්න මනසක් අපට තිබිය යුතුය.

අපි විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.