කෝපය සහ එහි ප්රතිවිරෝධතා

කෝපයේ අවාසි

• සමාලෝචන
• මොකක්ද කෝපය
• හැකි කෝපය ප්රයෝජනවත් වේ
• ප්‍රකාශ කිරීම හෝ යටපත් කිරීම නොවේ කෝපය
• හි අවාසි කෝපය

LR 097: ඉවසීම 01 (බාගත)

ක්‍රෝධ නාශක

• "නාසය සහ අං" තාක්ෂණය
• අපි යම් තත්වයක් දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කිරීමට පුරුදු වන්න
• යථාර්ථවාදී වීම
• අපි සම්බන්ධ වූ ආකාරය දෙස බලන විට

LR 097: ඉවසීම 02 (බාගත)

සමාලෝචන

ගැන අපි කතා කළා දුරදිග යන ආකල්පය ඉවසීම හෝ ඉවසීම, එය හයෙන් එකකි බෝධිසත්ව පුරුදු.

පළමුව, අපි උත්පාදනය කරන්නෙමු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මේ සිට චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ සදාකාලික සතුට සොයා ගත හැකි ක්‍රමයක් නොමැති බව දැකීමෙනි. එවිට, මෙම තත්වයට පත්වන්නේ අප පමණක් නොවන බව අපි හඳුනා ගනිමු. අනිත් හැමෝමත් මේ තත්වයේ ඉන්නවා. අපිව තනියම නිදහස් කර ගැනීම ඇත්තටම සීමිත සහ ආත්මාර්ථකාමී බව අපට පෙනේ.

ඉතින් අපි පරාර්ථකාමී චේතනාව උපදවා ගන්නෙමු, එනම් සම්පූර්ණ සිල්වත් වීමට කැමැත්තෙමු බුද්ධ අන් අයව බුද්ධත්වයට පත් කිරීමේ මාවතට යොමු කිරීමට හැකිවනු ඇත. ඒ චේතනාව ඇතිව අපි බුද්ධත්වයට පත්වීමට පුරුදු කරන ක්‍රමය සොයනවා. අපි හය පුහුණු කරනවා දුරදිග යන ආකල්ප.

අපි පළමු දෙක ගැන කතා කර ඇත්තෙමු: ත්‍යාගශීලීත්වය සහ ආචාර ධර්ම, ඔබ නත්තල් සමයේදී එය පුරුදු කර ඇති බව මට විශ්වාසයි. [සිනා] තනිකරම හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම නොවේ, මම නොදනිමි, ඔබ එය පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය, නමුත් එය පුහුණු කිරීමට බොහෝ අවස්ථාවන් තිබුණි.

කෝපය යනු කුමක්ද?

ඊට පස්සේ අපි තුන්වෙනි එක ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තා දුරදිග යන ආකල්පය, එනම් ඉවසීම හෝ ඉවසීමයි. අපි ටිකක් කතා කළා ඉවසීම කියන්නේ මොකක්ද කියලා. විපතට හෝ දුකට මුහුණ දීමේදී නොකැළඹී සිටින්නේ සිතයි. එය නාශකයකි කෝපය, කෝපය වස්තුවක ඇති සෘණාත්මක ගුණාංග අතිශයෝක්තියට නංවන ආකල්පයක් හෝ මානසික සාධකයක් වීම හෝ එහි නොමැති සෘණාත්මක ගුණාංග ප්‍රක්ෂේපණය කර, පසුව එම තත්ත්වය දරාගත නොහැකිව, එයට පහර දීමට හෝ පලා යාමට අවශ්‍ය වේ.

කෝපය කෝපය සහ කරදරයේ සිට විවේචනාත්මක සහ විනිශ්චය කිරීම, සතුරු වීම, අමනාපකම් තබා ගැනීම, සටන් කිරීම, කැරැල්ල, කෝපය සහ මේ ආකාරයේ සියලු දේ දක්වා පෙළඹවීමේ සමස්ත වර්ණාවලියම ආවරණය කරයි.

අර්ථ දැක්වීමෙන් පමණි කෝපය, එය අතිශයෝක්තියට නංවන අතර එය ව්‍යාපෘති නිසා එය යථාර්ථවාදී නොවන ආකල්පයක් බව අපට පෙනේ. නමුත් ප්‍රශ්නය නම්, අපි කෝපයෙන් සිටින විට, අපි යථාර්ථවාදී නොවන බව නොසිතමු. එය ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය බව අපට ඒත්තු ගොස් ඇති අතර, අපි තරමක් යථාර්ථවාදී වන අතර, අපි තත්වය හරියටම දකිමු. අපි හිතන්නේ අනිත් කෙනා වැරදියි අපි හරි කියලා.

කෝපය ප්රයෝජනවත් විය හැකිද?

බොහෝ ප්‍රතිකාර ක්‍රමවල, ස්වයං උපකාරක කණ්ඩායම්වල සහ උපකාරක කණ්ඩායම්වල මේ සියල්ල ගැන කතා කරන නිසා එය විශේෂයෙන් දැන් පරීක්ෂා කර බැලිය යුතු කරුණකි. කෝපය හොඳ වීම, සහ මිනිසුන් කෝප වීමට දිරිගන්වනු ලැබේ.

බොහෝ චිකිත්සකයින් සහභාගී වූ සදර්න් ධර්මා හි පසුබැසීමේදී එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ඔය වගේ දේවල් කතා කරද්දි කාමරේ පිටිපස්සෙ උන් දෙන්නා දිහා බලන් ඉන්නවා මට පෙනුනා. අවසානයේදී, අපි ඇගයීම සිදු කළ පසු, සියලු දෙනා ඉතා සතුටු වූ පසු, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් මෙසේ පැවසීය: "ඔබේ පවුල් පසුබිම ගැන අපට යමක් කියන්න." [සිනා] එය විහිළුවක් විය. මගේ පවුල් පසුබිම දන්නේ නැත්නම් ඇය මාව හඳුනනවා කියලා ඇයට දැනෙන්නේ නැහැ වගේ.

කෝපය ප්‍රකාශ කිරීම හෝ යටපත් කිරීම නොවේ

මක්නිසාද යත්, මෙය නිශ්චිත පිළිගැනීමක් ඇති බැවිනි කෝපය දැන් අපේ පොප් සංස්කෘතිය තුළ, අපි ඉගැන්වීම් ගැන ගැඹුරින් සිතීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි දුරදිග යන ආකල්පය ඉවසීමෙන්.

ප්‍රශ්නය ප්‍රකාශ කිරීමක් ලෙස බුදුදහම දකින්නේ නැත කෝපය හෝ මර්දනය කිරීම හෝ මර්දනය කිරීම කෝපය. එය බැහැර කිරීම හෝ පුරවා දැමීම නොවේ. බුදුදහමට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය විකල්පය වන්නේ තත්වය නැවත සකස් කර ගැනීමයි, එය නොමැති ලෙස වෙනත් ආකාරයකින් එය දෙස බැලීමයි. කෝපය එහි ආරම්භ කිරීමට හෝ අවසන් කිරීමට. අපි පුරවන්නේ නම් කෝපය in, එතකොට අපි තාම තරහයි. ප්රකාශ කිරීම කෝපය, ද, එය නැති වී යයි අදහස් නොවේ. අපි තාම තරහයි. අපි ශාරීරික ශක්තියෙන් මිදෙන්නට ඇත - සමහර විට ඇඩ්‍රිනලින් මට්ටම අඩු වී ඇත - නමුත් කෝපයට පත් වීමේ ප්‍රවණතාව තවමත් පවතී. එය මුලිනුපුටා දැමීම සඳහා අප සැබවින්ම ගැඹුරින් බැලිය යුතුය.

කෝපයේ අවාසි

එහි අවාසි ගැන අප මුලින්ම සිතීම වැදගත්ය කෝපය සහ අපගේම අත්දැකීමට අනුව යථාර්ථවාදීව තක්සේරු කරන්න කෝපය ප්‍රයෝජනවත් හෝ නැති දෙයක්. මම මෙය පවසන්නේ "මගේ චිකිත්සකයා මට කෝප විය යුතු බව කියා සිටි" බොහෝ අය පවසන බැවිනි. මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම බලන්න ඕන දෙයක්.

අපි මෙතනදි ඇත්තටම පැහැදිලි වෙන්න ඕනේ, මම කියන්නේ "කෝප වෙන්න එපා" කියලා නෙවෙයි. අපි තරහා නොවිය යුතුද, තරහා නොවිය යුතුද, තරහ ගියොත් නරකද කියන එක ප්‍රශ්නයක් නෙවෙයි. එහි වටිනාකම් විනිශ්චයක් නොමැත. කේන්ති ගියාම ඒක තමන්ටත් අනුන්ටත් වාසිදායකද කියලා හොයලා බලන එක තමයි වැඩි ප්‍රශ්නයක්. එය මේ ජීවිතයේ සහ අනාගත ජීවිතයේදී අපට අවශ්‍ය ආකාරයේ ප්‍රතිඵල ගෙන දෙයිද?

අපි තරහ නම්, අපි තරහයි. අපි අපිව හරිද වැරදිද, හොඳ හෝ නරකද, සාර්ථකත්වය හෝ අසාර්ථකත්වයද කියා විනිශ්චය කිරීමට අවශ්‍ය නැත. අපි තරහයි - අපට හැඟෙන ආකාරය පිළිබඳ යථාර්ථය එයයි. නමුත් අපි මීළඟට මතු කළ යුතු ප්‍රශ්නය නම්: “ය කෝපය ප්‍රයෝජනවත්ද?" එය මා තුළම වඩන්නට අවශ්‍ය දෙයක්ද? එසේත් නැතිනම් එය මගේ සියලු සතුට නැති කරන දෙයක්ද, එබැවින් මට එය අත්හැරීමට අවශ්‍යද? ඇත්තටම අපි ඇසිය යුතු ප්‍රශ්නය එයයි.

තරහා ගියාම අපිට හොඳක් දැනෙනවද?

අපගෙන්ම ඇසිය යුතු පළමු ප්‍රශ්නය: මම කෝපයෙන් සිටින විට, මම සතුටින්ද? අපේ ජීවිතය දෙස බලන්න. කිරීමට බොහෝ දේ ඇත මෙනෙහි කරන්න මත. අපි තරහ වුනාම සතුටින් ඉන්නවද? අපට හොඳක් දැනෙනවාද? කෝපයෙන් සිටීම අපට සතුටක් ගෙන දෙනවාද? ඒ ගැන සිතන්න. අපි කෝප වූ අවස්ථා සිහිපත් කර අපගේ අත්දැකීම් මොනවාදැයි පරීක්ෂා කරන්න.

අපි කෝපයෙන් සිටින විට හොඳින් සන්නිවේදනය කරනවාද?

දෙවනුව, පරීක්ෂා කරන්න: අපි කෝපයට පත් වූ විට හොඳින් සන්නිවේදනය කරනවාද, නැතහොත් අපි කෝපයට පත් වූ විට බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා යන්නෙමුද? සන්නිවේදනය කියන්නේ අපේ කෑල්ල විතරක් නෙවෙයි. සන්නිවේදනය යනු අන්‍යයන්ට ඔවුන්ගේ සමුද්දේශ රාමුවෙන්, ඔවුන්ගේ යොමු ලක්ෂ්‍යයෙන් එය තේරුම් ගත හැකි ආකාරයට අපව ප්‍රකාශ කිරීමයි.

අපිට තරහා ගියාම අනිත් කෙනාගේ reference point එක මොකක්ද කියලා හිතලා ඒ අයට ඒ අනුව තත්වේ පහදා දෙන්න අපි වෙලාව ගන්නවාද, නැත්තම් අපේ කෑල්ල විතරක් කියලා දීලා එයාලට ඒක තේරුම් ගන්න දෙනවද? අපි කෝපයෙන් සිටින විට අපි හොඳින් සන්නිවේදනය කරනවාද?

අපි කෝපයෙන් සිටින විට අන් අයට ශාරීරිකව හානි කරනවාද?

තවත් විමසා බැලිය යුතු කරුණක් නම්, අප කෝපයට පත් වූ විට, අප අන් අයට ශාරීරිකව හානි කරනවාද, නැතහොත් අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් ශාරීරිකව ක්‍රියා කරනවාද? මම සාමාන්‍යයෙන් තරහා වෙලා අනිත් අයට උදව් කරනවා දකින්නේ නැහැ. සාමාන්‍යයෙන් අපිට කේන්ති ගියාම මොකද කරන්නේ? අපි කාව හරි තෝරගන්නවා, නැත්නම් අපි කාට හරි ගහනවා. බලහත්කාරයෙන් වෙනත් පුද්ගලයින්ට බොහෝ ශාරීරික හානියක් සිදුවිය හැකිය කෝපය. නිකමට බලන්න අපේ ජීවිත ගැන.

පසුව අපගේ හැසිරීම ගැන අපි ආඩම්බර වෙමුද?

අපි කෝප වී සන්සුන් වූ පසු, අපි කෝපයට පත් වූ විට අපගේ හැසිරීම දෙස ආපසු හැරී බලන විට - අප කළ කී දේ - එයින් අපට සතුටක් දැනෙනවාද? මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් ඔබට මගේ තත්වයට සමාන තත්වයන් ඇති විය හැකි යැයි මම සැක කරමි, මම කෝපයට පත් වූ විට සහ ඇත්ත වශයෙන්ම ලැජ්ජාව, ඇත්තෙන්ම ලැජ්ජාව, සිතූ විට මම කළ කී දේ දෙස ආපසු හැරී බැලුවෙමි: “මම කොහොමද? සමහර විට එහෙම කියලා ඇතිද?"

කෝපය විශ්වාසය නැති කරන අතර අපගේ වරදකාරි හැඟීම සහ ස්වයං-වෛරය සඳහා දායක වේ

ඒ වගේම හිතලා බලන්න මේ විනාශ වෙලා තියෙන විශ්වාසයේ තරම. අපි අපේ සබඳතාවලදී ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ නමුත් මොහොතකින් කෝපය අපි ඉතා කුරිරු දෙයක් කියමින් සති මාස ගණනක් ගත වූ විශ්වාසය විනාශ කරමු.

බොහෝ විට, අපට පසුව ඇත්තෙන්ම පිළිකුල් සහගත බවක් දැනේ. අපට වැඩි ආත්ම විශ්වාසයක් ලබා දෙනවාට වඩා, අපගේ ප්රකාශනය කෝපය අපගේ වරදකාරි හැඟීම සහ ස්වයං-වෛරය සඳහා දායක වේ. අපි පාලනයකින් තොරව අන් අයට කරන දේ දකින විට, එය අප ගැනම අකමැති වන අතර අපි පහත් ආත්ම අභිමානය කරා ගමන් කරමු. නැවතත්, අපගේ ජීවිතය දෙස බැලිය යුතු දෙයක්.

කෝපය අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් විනාශ කරයි

අපගේ ධර්ම පිළිවෙත සමඟ ධනාත්මක විභව ගබඩාවක් ගොඩනඟා ගැනීමට අපි ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී සිටිමු. මෙය අපගේ මනස යන ක්ෂේත්‍රයට පොහොර වැනි වන අතර එමඟින් අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට සහ මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත, ඉගැන්වීම් ගිලී යයි, අපට යම් අත්දැකීමක් ලැබේ, සහ අවබෝධය වර්ධනය වේ. ඇත්තටම අපිට මේ ධනාත්මක හැකියාව අවශ්‍යයි.

නමුත් මොහොතකින් කෝපය අපට එම ධනාත්මක විභවයන් බොහොමයක් විනාශ කළ හැකිය. අපි අපේ පුහුණුවීම්වලට ගොඩක් මහන්සි වෙලා ඊට පස්සේ තරහා ගියාම, ඒක හරියට බිම වැකුම් කරලා, ඊට පස්සේ මඩ සහිත දෙපා ඇති දරුවා ඇවිත් සෙල්ලම් කරනවා වගේ වැඩක්. එම කෝපය අපි ගොඩක් උත්සාහ කරපු හැමදේටම විරුද්ධව වැඩ කරනවා.

කෝපය අපගේ මනසෙහි ඍණාත්මක මුද්රාවක් තබයි

කෝපයට පත් වී ඉඩ දීමෙන් කෝපය එය යටපත් කරනවා වෙනුවට වර්ධනය වීමට, අපි අපගේ මනසෙහි ඉතා බලවත් මුද්‍රාවක් තැබුවෙමු, එවිට අපගේ ඊළඟ ජීවිතයේ දී, ඉක්මන් කෝපයට පත් වීමට, කෝපයට පත් වීමට, මිනිසුන්ට බැණ වැදීමේ මෙම ප්‍රබල පුරුද්ද නැවත අපට ඇත.

ඕනෑම ආකාරයක කෝපය සෘජුව විරුද්ධ විය යුතුය. අපි පුරුද්දට ගියොත්, අපි මේ ජීවිතයේ පමණක් නොව, අනාගත ජීවිතයේදීත් එය දිගටම කරගෙන යන්නෙමු. සමහර දරුවන් සතුටු කිරීමට අපහසුය. ඔවුන් නිතරම රණ්ඩු දබර ඇති කර ගනී. අනෙක් ළමයින් ඉතා පහසුවෙන් ගමන් කරන අතර කිසිවක් ඔවුන්ට කරදර කරන්නේ නැත. වගා කරලා තියෙන්නේ කවුද කියලා පෙන්නනවා කෝපය ඒ වගේම පෙර ආත්මවල ඉවසීම වඩපු කෙනෙක්.

ඒක අපි තේරුම් ගත්තොත් අපේ වර්තමාන පුරුද්ද ගොඩක් කෝපය අපව මෙතරම් දුක්ඛිත තත්වයකට පත් කරන්නේ පෙර ජීවිතවල අප ඉවසීම ප්‍රගුණ නොකළ නිසා හෝ ප්‍රමාණවත් ලෙස එය ප්‍රගුණ නොකළ නිසා එය ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට අපට යම් ශක්තියක් ලබා දිය හැකිය. විශේෂයෙන්ම අප සමඟ වැඩ කිරීමට අපට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් දැන් ඇති බව අප හඳුනා ගන්නා විට කෝපය. එවිට අඩුම තරමින් ඊළඟ ජීවිතයේදීවත් අපි නැවත නැවතත් එකම අක්‍රිය හැසිරීම් රටාවක නොසිටිමු.

මෙයයි, මම හිතන්නේ, මිනිසෙකු වීමේ සුන්දරත්වය - අපට අප දෙස බැලීමටත්, නිවස පිරිසිදු කිරීමටත් අවස්ථාව තිබේ. විශේෂයෙන්ම අපි මේ වන විට කුඩා දරුවන් නොව වැඩිහිටියන් වන අතර යම් ප්‍රමාණයකට අපගේම කන්ඩිෂනර් භාර ගැනීමට අවස්ථාව ලැබී තිබේ. අපි කුඩා කාලයේ අපට එතරම් විකල්පයක් නොතිබුණි; අපි එතරම් දන්නේ නැහැ. අපි අපේ පරිසරයෙන් ගොඩක් කන්ඩිෂන් වෙලා.

ඒත්, දැන් වැඩිහිටියෙක් විදියට අපිට නවතින්න පුළුවන් අපිව තරහා ගන්වපු තත්ත්වයන් දිහා බලලා, අපි තරහා වෙන එක සාධාරණද කියලා හිතලා, අපේ හිතේ සිද්ධවෙන දේ ගැන හිතලා, ඒ ගැන වැඩ ටිකක් කරන්න. “මම හරි සහ ඔවුන් වැරදියි” යන සදාකාලික ආකාරයකින් ක්‍රියා කිරීම හෝ ප්‍රතික්‍රියා කිරීම වෙනුවට අපි යම් තත්වයක් සමීපව විමසා බලමු.

අපේ සංස්කෘතිය තුළ පමණක් නොවේ කෝපය අන් අය වෙත යොමු කර ඇත, නමුත් බොහෝ දේ කෝපය අප වෙත ද යොමු කෙරේ. මෙයට හේතුව කුඩා කාලයේ අපට උගන්වා ඇත්තේ අන් අය සමඟ අමනාප වීම එතරම් හොඳ නැති බවයි. ඉතින් අපි ඒ වෙනුවට කරන්නේ, අපි හිතන්නේ: "හොඳයි මට ඔවුන්ට දොස් පැවරිය නොහැකි නම්, මටම දොස් පැවරිය යුතුය." ඉතින් අපේ සංස්කෘතිය තුළ අපට විශාල ගැටලුවක් තිබේ ස්වයං-කෝපය නැතහොත් ස්වයං වෛරය. මෙහි ද එම ප්‍රතිවිරෝධය අදාළ වේ. අපි දැන් වැඩිහිටියෝ. අපි මේක දිගටම කරන්න ඕනේ නැහැ. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වය දෙස බලා සිදුවෙමින් පවතින දේ පරීක්ෂා කළ යුතුය.

කෝපය සබඳතා විනාශ කරයි

අපි කෝපයෙන් සිටින විට එය අපගේ සබඳතා විනාශ කරයි. ඒකෙන් අනිත් මිනිස්සුන්ට අපිට හොඳ වෙන්න ගොඩක් අමාරුයි. එය විහිළුවක්, මන්ද අපි කෝපයෙන් සිටින විට අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ සතුටයි. ඒක තමයි අපි තරහා වුනාම කියන්න හදන්නේ, ඒ කියන්නේ "මට සතුටින් ඉන්න ඕනේ" කියලා.

නමුත් එවිට අපි ක්‍රියා කරන්නේ අන් අය අපව අවිශ්වාස කරන හෝ අකමැති වන ආකාරයටයි කෝපය, එය සතුටට පත්වීමේ ආශාවෙන් පෙලඹී තිබුණත්, ඇත්ත වශයෙන්ම එය හරියටම ප්රතිවිරුද්ධ ප්රතිඵලය ගෙන එයි. තරහකාරයෙකුට, කෙටි කෝපය ඇති අයෙකුට හෝ කෑ ගසන, කෑ ගසන, දොස් පවරන කෙනෙකුට කිසිවෙකු කැමති නැත.

අනික එහෙම හිතන්න එපා කෝපය කියලා කෑ ගහලා, බැනලා, බනිනවා විතරයි. අපේ ගොඩක් කෝපය තත්ත්වයෙන් ඉවත් වීමෙන් පෙන්නුම් කෙරේ. අපි ඉවත් වෙනවා විතරයි. අපි වසා දැමුවා. අපි කතා නොකර ඉමු. අපි සන්නිවේදනය කරන්නේ නැහැ. අපි හරවන්නෙමු කෝපය in. එය මානසික අවපීඩනය බවට පත් වේ හෝ එය ස්වයං-වෛරය බවට පත් වේ.

අප ඉවත් වීමට හෝ ඉතා නිෂ්ක්‍රීය වීමට හේතු වන මනස අප ක්‍රියා කරන විට සහ ප්‍රකාශ කරන විට එයම වේ. කෝපය අභ්‍යන්තර චිත්තවේගය වන අතර, එය සමඟ අපට නිෂ්ක්‍රීය හෝ ආක්‍රමණශීලී ලෙස ක්‍රියා කළ හැකිය. කේන්ති ගියාම අපි අපිව සතුටුදායක තත්ත්වයකට ගේන්න හදනවා කියලා හිතුවට ඒ හැසිරීම් දෙකෙන් එකක්වත් අපි කැමති සතුටක් ඇති කරන්නේ නැහැ.

අපි ඉවත් වී වසා දැමුවත්, අපි පහර දී ආපසු පහර දුන්නත්, මෙම හැසිරීම් වලින් එකක්වත් අනෙක් පුද්ගලයින්ට ආදරය නොකරයි. අපට මෙය ඉතා පැහැදිලිව දැකිය හැකිය, මන්ද අප නිසැකවම එවැනි පුද්ගලයින්ට ආදරය නොකරන බැවිනි. ඉතින් ද කෝපය මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට අවශ්‍ය ප්‍රතිඵලය ගෙන එන්නේ නැත.

කෝපය හානියක් ගෙන දෙයි

ඊට අමතරව, අප පවසන දේ සහ අප කරන දේ සහ අපගේ පළිගැනීම් කරන්නේ කෙසේද සහ යමෙකු අපට හානි කිරීමෙන් වළක්වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අප නිර්මාණය කරන සියලුම සැලසුම් හරහා - සියලු වාචික, කායික හා මානසික ක්‍රියාවන් තුළින් - අපි වඩාත් සෘණාත්මක දේ නිර්මාණය කරමු. කර්මය. එබැවින්, අනාගත ජීවිත කාලය තුළ, වෙනත් පුද්ගලයින් අපට හානි කිරීමත් සමඟ අපි වඩාත් ගැටළු සහගත තත්වයන්ට පත් වෙමු.

මෙය මතක තබා ගත යුතු කරුණකි. අපට ඇති තාක් කල් කෝපය අප තුළ, අපට සතුරන් සිටින අතර අපට හානි කරන මිනිසුන් සිටිනු ඇත. පළමුව, අපි අනෙක් මිනිසුන් සතුරන් ලෙසත් හානිකර අය ලෙසත් සංකල්පනය කරමු. ඊට අමතරව, අපි කෝපයෙන් සිටින විට, අපි අන් අයට හානි කරමු. මෙය ඍණාත්මක බව නිර්මාණය කරයි කර්මය එය අපට වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් තර්ජනයට හා හානියට පත්වන තත්වයන්ට අපව පත් කරයි.

කෝපය බිය ඇති කර මනස අඳුරු කරයි

අපි කෝපයෙන් සිටින විට, අපි අන් අය තුළ විශාල බියක් ඇති කරමු. අපි කරන කියන දේවල් හරහා අනිත් අයව බය කරනවා. අනාගත ජීවිතයේ බොහෝ බියක් අත්විඳීමට අපටම කර්ම හේතුව නිර්මාණය කරයි. මෙය සිතීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මේ ජීවිත කාලය තුළ අපට බියක් හෝ සැකයක් හෝ අනාරක්ෂිත බවක් දැනෙන විට, ඒවායින් බොහොමයක් පෙර ජීවිතවල කෝපයෙන් ක්‍රියා කිරීමේ ප්‍රතිඵල බව හඳුනා ගැනීම හොඳය.

මෙසේ සිතීම අපට යම් ශක්තියක් ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ කෝපය එය පිරවීම හෝ ප්රකාශ කිරීම වෙනුවට. අපි ඒක දකිනවා කෝපය මේ ජීවිතයේ සහ අනාගත ජීවිතයේ සතුට ගෙන එන්නේ නැත. එය අපගේ මනසට තව තවත් අපැහැදිලි කරයි.

බුදුවීමට නම් අප අශුභවාදීව පිරිසිදු කළ යුතුය කර්මය සහ සියලු දුක් කරදර¹ අපේ හිතේ. අපි කෝපයට පත් වූ විට හෝ ක්‍රියා කරන විට කෝපය, අපි කරන්නේ හරියටම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි - අපි අපේ මනසේ පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවය මත වැඩිපුර කුණු කසළ දමා, අපට අපගේ ස්පර්ශ කිරීමට අපහසු වේ. බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, අපගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව වර්ධනය කර ගැනීම අපට අපහසුය.

එය මාර්ගයේ සුපිරි විශාල බාධාවක් බවට පත් වේ. මෙය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය. අපි තරහා වුනාම අනිත් කෙනා එක්ක තරහා වෙනවා වෙනුවට, ඒක අනිත් කෙනාට මිසක් ඒ තරම්ම නෙවෙයි කියලා හඳුනාගන්න කෝපය ඒක අපිට හානියක්. අනිත් කෙනා අපිව පහත් තලයට යවන්නේ නැහැ. අපේම කෝපය කරයි. අනෙක් පුද්ගලයා අපගේ මනස අඳුරු නොකරයි. අපේම කෝපය එසේ නොවේ.

මම වරක් ඉතාලියේ ධර්ම මධ්යස්ථානයක ජීවත් වූ අතර මම මෙම ඉතාලි ජාතිකයා සමඟ වැඩ කරමින් සිටියෙමි. අපි එකට එතරම් හොඳින් ඇසුරු නොකළ අතර මට මතකයි: “ඔහු මට බොහෝ ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කිරීමට සලස්වයි කර්මය! මම මේ නෙගටිව් නිර්මාණය කරන්නේ එයාගේ වරදින් කර්මය. ඔහු නතර වී මට හොඳ නොවන්නේ මන්ද! ” ඊට පස්සේ මට තේරුණා: “නැහැ, එයා නෙවෙයි මාව සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය. ඒක මගේම එකක් කෝපය ඒක කරන්නේ. මගේ හැඟීම්වලට මම වගකීම භාරගත යුතුයි. ” (මම තවමත් සිතන්නේ එය ඔහුගේ වරදක් බවයි!) [සිනා]

කෝපයේ අවාසි ගැන ආවර්ජනය කිරීම

හි අවාසි ගැන මේ ආකාරයෙන් යම් ආවර්ජනයක් කරන්න කෝපය, ඒ ගැන අපේ ජීවිතයෙන් බොහෝ උදාහරණ කරමින්, අවාසි ගැන අපට ඒත්තු ගැන්වේ කෝපය. ඒ බව ඒත්තු ගැන්වීම ඉතා වැදගත් ය. හි අවාසි ගැන අපට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැත්නම් කෝපය, එතකොට තරහ ගියාම අපිට හිතෙනවා පුදුමයි කියලා. අපි නිවැරදි බවත්, තත්වය නිවැරදිව දකින බවත් අපි සිතමු, එබැවින් අපි හරියටම ආරම්භ කළ ස්ථානයට ආපසු යමු.

කෝපය ප්රයෝජනවත් විය හැකිද?

එය ඉතා රසවත් ය. මම ගැන කතා කරන විට මා සමඟ වැඩිපුරම කලබල වන අය කෝපය සහ එහි වාසි, පළමුව, මනෝචිකිත්සකයින් සහ දෙවනුව, මැදිහත්කරුවන් වේ. මානව අන්තර්ක්‍රියා සහ මානව සංහිඳියාව සමඟ වැඩිපුරම ක්‍රියා කරන වෘත්තීන් දෙක තමයි අවාසි ගැන කතා කරන විට වැඩිපුරම කලබල වෙන්නේ. කෝපය.

ඔවුන් පවසන පොදු දෙයක් නම්: “නමුත් කෝපය හොඳයි! යමක් වැරදුන විට එය මට කියයි. මම තරහා නොගත්තොත් මොකක් හරි වැරැද්දක් කියලා මම දන්නේ නැහැ. ඒකට මගේ ප්‍රශ්නය තමයි: "යමක් වැරදි බව ඔබ දන්නවා නම්, ඔබ ඒ ගැන කෝප විය යුත්තේ ඇයි?" නැතහොත් “ය කෝපය යමක් වැරදී ඇති බව අපට දැනගත හැකි එකම හැඟීම?"

Is කෝපය නරක තත්වයක් ඇති වූ විට අප වෙනස් කිරීමට යන එකම දෙය? අනුකම්පාව ගැන කුමක් කිව හැකිද? ප්රඥාව ගැන කුමක් කිව හැකිද? පැහැදිලි දැක්ම ගැන කුමක් කිව හැකිද?

මම හිතන්නේ නැහැ අපිට එහෙම කියන්න පුළුවන් කියලා කෝපය එය අපූරු ය, මන්ද එය යමක් වැරදි බව අපට දැන ගැනීමට සලස්වන බැවිනි, මන්ද එය බොහෝ විට ආත්මීය ය. අපේ යාළුවෙක් එක හැසිරීමක් කරනවා නම් අපි අකමැති කෙනෙක් ඒ හැසිරීමම කරනවා නම් අපි අපේ යාළුවා ඒක කරනකොට කැමතියි, නමුත් අනිත් කෙනා ඒක කරනකොට අපි අකමැති වෙනවා. අප අකමැති පුද්ගලයා එය කරන විට, අපි මෙසේ කියමු: "හොඳයි, මම ඔහු සමඟ කෝපයට පත් වූ අතර ඔහු කරන දේ වැරදි බව මට දැන ගැනීමට ඉඩ සලසයි." ඒත් අපේ යාළුවා ඒ දේම කරනකොට අපි ඇහි බැම පිච්චෙන්නේ නැහැ. ඒක සම්පූර්ණයෙන් හරි. එබැවින් එය එසේ නොවේ කෝපය යමක් වැරදී ඇති බව අපට දන්වයි. ඒ මොහොතේ අපගේ මනස තරමක් ආත්මීය හා විනිශ්චයට ලක්වන බව පමණි.

මනෝචිකිත්සකවරුන් සහ මැදිහත්කරුවන් කියන තවත් දෙයක් නම් එයයි කෝපය සමාජ අසාධාරණය නිවැරදි කිරීම සඳහා ඉතා වැදගත් වේ. ඒ නැතිව කෝපය, අපට සිවිල් අයිතිවාසිකම් ව්‍යාපාරය නොතිබෙනු ඇත. තොරව කෝපය, අපි ළමා අපචාර වලට විරුද්ධ වෙන්නේ නැහැ. නමුත් සමාජ අසාධාරණය නිවැරදි කිරීම සඳහා නැවතත් අප කෝප විය යුතුද? එය ඇති කළ හැකි එකම අභිප්‍රේරණය එයද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ.

මම හිතන්නේ දයානුකම්පාව වෙනස් කිරීමට සහ නරක තත්වයන් තුළ මැදිහත් වීමට වඩා ප්‍රබල අභිප්‍රේරණයකි. මන්ද? මොකද තරහා ගියාම අපි නිරවුල්ව හිතන්නේ නැති නිසා. අපි හොඳින් සන්නිවේදනය කරනවාද කියා සිතීමට අපි අවස්ථාවක් ගන්නේ නැත. ඉතින් බොහෝ විට අසාධාරණයක් සිදුවන බව දැක එයට තරහ යන විට එම අසාධාරණයට එරෙහිව අප කරන ක්‍රියාවන් තව තවත් ගැටුම් ඇති කරයි. ඉතින්, මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ කෝපය සමාජ අසාධාරණයට විසඳුමයි.

ඇත්තටම මම මේක දැක්කේ හැත්තෑව දශකයේ වියට්නාම් ප්‍රශ්නය එක්ක උද්ඝෝෂණ කරනකොට. සෙබළුන් මිනිස්සුන්ව මරන්න එවනවට විරුද්ධව අපි ඔක්කොම එළියේ හිටියා. එක් අවස්ථාවක, විරෝධතාකරුවන්ගෙන් එක් අයෙක් ගඩොල් රැගෙන එය විසි කිරීමට පටන් ගත් අතර, මම ගියෙමි: "පොඩ්ඩක් ඉන්න!" මට ඒ වෙලාවෙ හොඳටම තේරුණා, ඔයාට එහෙම හිතක් තියෙනවනම්, ඔයාගෙ හිතයි, ඔයා උද්ඝෝෂණ කරන මිනිස්සුන්ගෙ හිතයි හරියටම සමානයි කියලා. මිනිසුන්ගේ මෙම පාර්ශ්වය සාමවාදීන් විය හැකි නමුත් අනෙක් පැත්තට ආක්‍රමණශීලී වීමෙන් දෙපාර්ශවයම “මම හරි, ඔබ වැරදියි” යන ස්ථාවරයට අගුලු දමා ඇත.

ඒ හා සමානව, පරිසරවේදියෙකු ගස් කපන්නන් කෙරෙහි කෝපයට පත්වන අතර හෝ KKK වෙත කෝපයට පත්වන කෙනෙකුට -කෝපය සමාජ සාධාරණත්වයේ නාමයෙන් සහ නරක පුරුදු නැවැත්වීමේ නාමයෙන් - මම හිතන්නේ ඔවුන් එය විසඳනවාට වඩා සතුරුකම සහ ගැටුම් දිගටම කරගෙන යයි. දැන් මම කියන්නේ නෑ මුකුත් කරන්න එපා කියලා. කවුරුහරි තව කෙනෙකුට හානියක් කරනවා නම්, අපි අනිවාර්යයෙන්ම මැදිහත් විය යුතුයි, නමුත් අපි මෛත්‍රී ආකල්පයකින් මැදිහත් වෙමු. එය කෝපයට පත් විය යුතු නැත.

දැයි සිතා බැලීමට කරුණාකර කාලය ගත කරන්න කෝපය ඔබේම ජීවිතය තුළ ප්රයෝජනවත් හෝ නොවේ. හි අවාසි ගැන ස්ථිර නිගමනයකට පැමිණීමට අපට හැකි වූ විට කෝපය අපගේ ජීවිතය දෙස බැලීමෙන්, එවිට එය අත්හැරීම වඩාත් පහසු වේ කෝපය.

නමුත් අපට තවමත් ඒත්තු ගැන්වී නොමැති විට, කවදාද යන්න කෝපය එනවා, අපි සාමාන්‍යයෙන් හිතන්නේ: "කෝපය මම මාව ආරක්ෂා කරන නිසා හොඳයි. මම මගේ අවශ්‍යතා ආරක්ෂා කරමි. මේක හොඳ චේතනාවක්, හොඳ හැඟීමක් සහ මට මේක තියෙන එක හරි, මොකද මම තරහා නැත්නම්, මේ හැමෝම මාව පාගාගෙන යනවා! මුන් ඔක්කොම මගේ උඩින් යන එක නවත්තන්න ඕනේ. මෙය සතුරු, නපුරු ලෝකයකි; මම මාව ආරක්ෂා කර ගත යුතුයි! ”

කෝ අපේ ප්‍රේමනීය කරුණාව? කොහෙද බෝධිචිත්ත? එහෙම හිතන්න පටන් ගත්තම අපි අපිව හිරකරගෙන යන මානසිකත්වය දිහා බලන්න.

ක්‍රෝධ නාශක

දැන්, විවිධ ආකාරයේ ඉවසීම් තුනක් තිබේ. එකක් නම් පළි නොගැනීමේ ඉවසීමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මා දැන් විස්තර කර ඇති තත්වයන් - යමෙකු අපට හානි කරන විට. දෙවැන්න නම් අනවශ්‍ය අත්දැකීම් විඳදරාගැනීමේ හෝ අනවශ්‍ය අත්දැකීම් ඉවසා සිටීමේ ඉවසීමයි. තෙවැන්න නම් ධර්මයෙහි යෙදීමේ ඉවසීමයි.

එම බුද්ධ අපි වෙනත් පුද්ගලයින්ගෙන් සතුරුකම් සහ ගැටළුකාරී අවස්ථාවන්ට මුහුණ දෙන විට අපට භාවිතා කළ හැකි විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම ඉගැන්වූහ. මෙම ශිල්පීය ක්‍රමවල ඇති අපූරු දෙය නම්: “මම තරහා නොවිය යුතුයි” (එය කිසිවක් නොකරනුයේ එය එසේ දැනෙන්නේ නැති නිසා එය වඩාත් නරක අතට හැරෙන නිසා) අපටම කියා ගන්නවා වෙනුවට අපට මගක් තිබීමයි. පරිවර්තනය කිරීමට කෝපය වෙනස් දෙයකට.

"නාසය සහ අං" තාක්ෂණය

අපි විවේචනයට මුහුණ දෙන විට මෙම පළමු ශිල්පීය ක්‍රමය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද විවේචනය, අපට වඩාත්ම කෝපයට පත් වන එක් දෙයක් වේ. අපි අන් අයගේ ප්‍රශංසාවට සහ අනුමැතියට සහ ඔවුන් අප කෙරෙහි දක්වන යහපත් මතයට බෙහෙවින් බැඳී සිටිමු, එබැවින් අප විවේචනයට ලක් වූ විට, කෝපය ඉතා පහසුවෙන් පැන නගී. මම එය "නාසය සහ අං" තාක්ෂණය ලෙස හඳුන්වමි.

අදහස නම් කවුරුහරි අපව විවේචනය කරන විට, අපි මෙසේ සිතමු: “හරි, ඔවුන් එය පැවසූ කටහඬ සහ මේ සියල්ල අමතක කරන්න. ඔවුන් කියන දේ ඇත්තද නැත්තද? මම මේ වැරැද්ද කළාද? මම මේ ක්‍රියාව කළාද?”

අපි සොයා බැලුවහොත්: "ඔව් මම ඒක කළා!", එවිට එය ඔබේ මුහුණේ නාසයක් ඇති බව යමෙකු ඔබට පැවසීමට සමාන ය. ඒක තියෙන නිසා අපි තරහා වෙන්නේ නැහැ, ඒක තමයි ඇත්ත, හැමෝම දැක්කා, එහෙනම් ඇයි තරහා වෙන්නේ?

ඒ හා සමානව, අප අතින් වරදක් සිදුවුවහොත්, යමෙකු එය දුටුවහොත්, අප මෙතරම් ආරක්ෂා විය යුත්තේ ඇයි? ඒක හරියට කවුරුහරි ඇවිත් "හායි, ඔයාගේ මූණේ නහයක් තියෙනවා!" ඔයා මෙහෙම වටේ යන්නෙ නෑ [අතින් නහය හංගගෙන]. අපි එය පිළිගත යුතුයි....

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

අපි යම් තත්වයක් දෙස බලන ආකාරය වෙනස් කිරීමට පුරුදු වන්න

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

…අපේ භාවනා, මීට පෙර අපට සිදු වූ තත්වය දෙස බැලීමේ මෙම නව ක්‍රමය අපි අදාළ කර ගන්නා අතර මේ ආකාරයෙන් ඒ පිළිබඳ අපගේ ආකල්පය වෙනස් කරන්නෙමු. එය අප ඇත්ත වශයෙන්ම අත්විඳින ලද තත්වයන් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් කිරීමට අපට පුහුණුවක් ලබා දෙයි, එවිට අනාගතයේදී අප සමාන තත්වයන්ට එරෙහිව පැමිණෙන විට, එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට යම් පුහුණුවක් ඇත.

යථාර්ථවාදී වීම

උන්වහන්සේ මේකට කැමතියි. මේක උගන්නනකොට එයා හොඳටම හිනාවෙනවා. ඔහු මෙසේ කියයි: “හොඳයි, 'මට ඒ ගැන යමක් කළ හැකිද?' කියා ඔබෙන්ම අසාගන්න. ඔබට එය දරාගත නොහැක. ඒක විනාශයක්. හැම දෙයක්ම කඩා වැටෙනවා. අපෙන්ම මෙසේ අසන්න: "මට ඒ ගැන යමක් කළ හැකිද?" පිළිතුර "ඔව්" නම්, කෝප වන්නේ ඇයි? ඒක වෙනස් කරන්න දෙයක් කරන්න පුළුවන් නම් තරහ වෙලා වැඩක් නෑ. අනෙක් අතට, අපි පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, එය වෙනස් කිරීමට අපට කිසිවක් කළ නොහැකි නම්, කෝපයට පත් වීමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? එය කිසිවක් නොකරයි.

මෙය ඉතා සරල බව පෙනේ, නමුත් එය සැබවින්ම ඇදහිය නොහැකි තරම් දුෂ්කර ය. ඒ ගැන හිතන එක ගොඩක් හොඳයි. වාහන තදබදයක ඔබ වාඩි වී සිටින විට, නිකමට සිතන්න: “මට ඒ ගැන යමක් කළ හැකිද? මට හැකි නම්, එය කරන්න - මෙම අනෙක් වීදියෙන් වසා දමන්න. මට බැරි නම් තරහා ගෙන ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? තරහ ගියත් නැතත් මම කොහොමත් මේ වාහන තදබදයේ ඉඳගන්නවා, ඒ නිසා මටත් ඉඳගෙන විවේක ගන්න පුළුවන්.”

ඔබ කනස්සල්ලට පත්වන්නේ නම් මෙම තාක්ෂණය ද ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. ඔබට විශාල කනස්සල්ලක් සහ කනස්සල්ලක් ඇත්නම්, “මෙය මට යමක් කළ හැකි තත්වයක්ද?” කියා සිතන්න. එසේ නම්, යමක් කරන්න, එවිට ඔබ කලබල විය යුතු නැත. ඔබ පරීක්ෂා කරන්නේ නම්: "මට ඒ ගැන කිසිවක් කළ නොහැක", නැවතත් කරදර වන්නේ ඇයි? කනස්සල්ලෙන් ඇති ප්රයෝජනය කුමක්ද? අපගේ හුරුපුරුදු කනස්සල්ල හෝ අපගේ පුරුද්ද ක්‍රියා කිරීම වෙනුවට මෙම ප්‍රශ්න අපෙන්ම ඉදිරිපත් කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ කෝපය.

අපි සම්බන්ධ වූ ආකාරය දෙස බලන විට

තවත් තාක්ෂණයක් වන්නේ අපි තත්වයට සම්බන්ධ වූ ආකාරය සොයා බැලීමයි. මේකේ කොටස් දෙකක් තියෙනවා. පළමුව, හේතු බලන්න සහ කොන්දේසි මේ ජීවිතය අපිව මේ තත්ත්වයට පත් කළ නිසා අපිට හරිම කලබලයි. දෙවනුව, හේතු බලන්න සහ කොන්දේසි අපිව මේ තත්වෙට පත් කළේ පෙර ආත්මවල. දැන් මෙය ප්‍රතිකාර කරන්නන් සරලව ක්‍රියා කරන එක් තාක්‍ෂණයකි, මන්ද ඔවුන් පවසන පරිදි: “ඔබ වින්දිතයාට දොස් පවරයි! ඔබ වින්දිතයාට පවසන්නේ ඔවුන් මෙම තත්වයට පත් වූයේ කෙසේදැයි තමන්ගෙන්ම විමසන ලෙසයි, එය ඔවුන්ගේ වරදක් බව ඔවුන්ට පවසමින්!

වින්දිතයාට දොස් නොකියයි

මෙය කිසිසේත්ම අප කියන දෙයක් නොවේ. අපි වින්දිතයාට දොස් කියන්නේ නැහැ. අපි කරන්නේ අපිට අනර්ථයක් සිදුවන අවස්ථාවක ඒ ගැන තරහ ගන්නවා වෙනුවට අපි ඒ තත්ත්වයට පත් වුණේ කොහොමද කියලා බලලා බලන එක. මක්නිසාද යත් අනාගතයේදී එම තත්වයට පත් නොවන්නේ කෙසේද යන්න ඉගෙන ගැනීමට එය අපට උපකාර කළ හැකි බැවිනි.

එයින් අදහස් වන්නේ අපට සිදු වන දෙය අප සුදුසු යැයි අදහස් නොකෙරේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි නරක මිනිස්සු කියලා. කාන්තාවක් තම ස්වාමිපුරුෂයාට හිරිහැර කළහොත් ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා ඇයට පල්ප් එකට පහර දුන්නොත්, ස්වාමිපුරුෂයා ඇයට පහර දෙන්නේ කාන්තාවගේ වරදක් නොවේ. ඔහු සමඟ කටයුතු කළ යුතුය කෝපය සහ ඔහුගේ ආක්‍රමණශීලීත්වය, නමුත් ඇයට ඇගේ හිරිහැරයට මුහුණ දීමට සිදුවේ.

හඳුනා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ: “ඔව්, මම යම් කෙනෙකුට යම් ආකාරයකට ක්‍රියා කරන විට, මම ඔවුන්ව කුපිත කරමි. එවිට ඔවුන් මා සමඟ කෝපයට පත් වී මට නැවත හානි කරයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි ඒකට සුදුසුයි කියලා කෝපය සහ හානිය සහ ගොදුරක් ලෙස අපට දොස් පවරනු ලැබේ. අපි කරන දේ බලන්න විතරයි තියෙන්නේ. අපි අපගේ හැසිරීම දෙස සමීපව බැලුවහොත්, සමහර විට යමෙකු අපට හානියක් කරන විට, අපට හැඟෙන්නේ: “කවුද? මට? මම මොනවද කළේ? මම ටිකක් වයසයි මගේම වැඩක් ගැන හිතන අතර මෙන්න මේ බිහිසුණු පුද්ගලයා මට ඇදහිය නොහැකි තරම්, කෝපාවිෂ්ඨ ලෙස පිළිකුල් සහගතයි.

මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මම මේ ජීවිත කාලය තුළ තත්වය සහ තත්වයේ විකාශනය දෙස සමීපව බැලුවහොත්, බොහෝ විට මගේ පැත්තෙන් බොහෝ සතුරුකම් ඇති වූ අතර එය ඉතා සූක්ෂම ලෙස ක්‍රියාත්මක වූ බව මට පෙනේ. මම කිව්වේ සමහර වෙලාවට කවුරුහරි වම් පිටියෙන් අපිට ගැහුවා අපි හිතනවා: "ආහ්? මම දැනගෙන හිටියේ නැහැ එතන ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා කියලා.” නමුත් සමහර විට අපි බැලුවහොත්, ඔවුන් පවසන පරිදි, අප නොදැනුවත්වම වෙනත් කෙනෙකුගේ බොත්තම් ඔබන්නෙමු.

මම කියන්නම් සමහර විට එය තරමක් සවිඥානකයි, නමුත් අපි ඒ ගැන දන්නේ නැහැ. අපි දන්නා දේවල් කරන්නේ එම පුද්ගලයාට දෝෂයක් ඇති කරන දෙය පමණක් බවයි, නැතහොත් අපි එම පුද්ගලයාට එතරම් හොඳ ආකාරයකින් ක්‍රියා නොකරමු, නමුත් අපි සියල්ල හරි යැයි පිටතින් බලා සිටිමු, පසුව අපි මෙසේ කියමු: “ඇයි ඔයා ගොඩක් කලබල වෙලාද? ඇයි ඔයා මාත් එක්ක ඔච්චර තරහා වෙන්නේ?"

සමහර විට, පිටතට ඇමුණුමක්, අපට හානියක් වන තත්වයන්ට අපි අපවම පත් කර ගනිමු. සම්භාව්‍ය උදාහරණයක් - බිරිඳට පහර දෙන බොහෝ අවස්ථාවලදී කාන්තාව පුරුෂයා සමඟ දිගටම රැඳී සිටින්නේ ඇයි? ගොඩක් තියෙන නිසා ඇමුණුමක්, එක්කෝ ඔහුට හෝ තනතුරට, මූල්‍ය ආරක්‍ෂාවට, ඇයගේ ප්‍රතිරූපයට, විවිධ දේවල් වලට.

එම ඇමුණුමක් පුද්ගලයා තරමක් හානිකර තත්වයක සිටීමට සලස්වයි. නැවතත් අපි වින්දිතයාට දොස් නොකියමු. අපි බලන්නේ අපිට හානියක් වුණාම ඒකෙන් අපේ කොටස මොකක්ද කියලා. අපි කොහොමද මේ තත්ත්වයට පත් වුණේ? මේ ආකාරයට ක්‍රියාත්මක වූ ගතිකත්වය මෙම පුද්ගලයා සමඟ අප මේ ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයකට පැමිණියේ කෙසේද?

මේක අනිත් කෙනාට බනිනවාට වඩා අපිටම බනින උත්සාහයක් නෙවෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම හිතන්නේ මුළු දෝෂාරෝපණය මුළුමනින්ම ජනේලයෙන් ඉවතට විසි කළ යුතුයි. එය ප්‍රශ්නයක් නොවේ: “මට අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් පැවරිය නොහැකි නම්, එවිට මම ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් වනු ඇත, එවිට මම මටම දොස් පවරා මා ගැනම කෝපයට පත් වෙමි.” එය නොවේ. එය ඒ දෙස බැලීම සෞඛ්‍ය සම්පන්න ක්‍රමයක් නොවේ.

අනෙක් පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ වගකීමක් වන යම් යම් දේවල් කළා, නමුත් අපගේ හැසිරීමෙන් ප්‍රකාශ වන සමහර ආකල්ප තිබේ, එය අපගේ වගකීමයි. එය හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය, මන්ද තත්වය රඳා පවතින්නේ නම්, ඔබ සම්බන්ධ වන එක් සාධකයක් වෙනස් කළහොත්, සමස්ත ගතිකත්වයම වෙනස් වනු ඇත. අනෙක් පුද්ගලයා අපට වැඩි හානියක් කර නැතත්, තවමත් අපට එම තත්වයට පත්වන ආකාරය දෙස බලා සමහර විට අනාගතයේදී අපට එවැනි තත්වයක් ඇති නොවන පරිදි එය වෙනස් කළ හැකිය.

ළමා කාලය මත දොස් පැවරීම ප්රයෝජනවත් නොවේ

[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මුලින්ම මම මෙය විස්තර කරන්නේ අපි වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ භාවිතා කරන තාක්‍ෂණයක් ලෙස නොවේ. මම කියන්නේ නෑ මේක තමුන්ගේ මහත්තයාගෙන් ගුටිකන කාට හරි ගිහින් කියන ටෙක්නික් එකක් කියලා. මෙය අපව ප්‍රයෝජනයට ගන්නා බව හැඟෙන අවස්ථාවන්හිදී භාවිතා කිරීමටත්, එම තත්ත්වයට අපව පත් කළේ කුමක්දැයි අපගේම මනසින් බැලීමටත් අපට අවශ්‍ය තාක්‍ෂණයකි. “ඇයි මම තවම ඉන්නේ? එයට මා ආකර්ෂණය වූයේ කුමක්ද සහ මම තවමත් එහි සිටින්නේ ඇයි? ” ඒවා අපේම මනසින් භාවිතා කළ හැකි ශිල්පීය ක්‍රම වේ.

මම බිරිඳට බැට දෙන තත්වයක සංකීර්ණත්වය සරල කිරීමට උත්සාහ නොකරමි. එය ඉතා සංකීර්ණ බව මම දනිමි, නමුත් ඔබ ළමා කාලය දක්වා දේවල් සොයා බැලුවද, ඔබට රටා දැකිය හැකිය ඇමුණුමක්. තවද, නැවතත්, ළමා කාලයට දොස් පැවරිය හැකි යැයි මම නොසිතමි. ළමා කාලය ළමා කාලයයි. ගැටලුව ළමා කාලය නොවේ. ගැටලුව වන්නේ සිතිවිලි රටා, සිදුවීම්වලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අප තුළ ඇති චිත්තවේග රටා ය.

එය යම් තේරුමක් ඇති දෙයක්ද? අපට සිදුවන සෑම දෙයකටම අපගේ ළමා කාලය වගකිව යුතු බව මේ දිනවල මිනිසුන් අතර ප්‍රචලිත විශ්වාසයක් යැයි මම සිතමි: “මගේ ළමා කාලයේ මට සිදු වූ සෑම දෙයක්ම මතක තබාගෙන එය නැවත පණ ගැන්වීමට මට සිදු විය.” මම එකඟ නැහැ. මගේ ගුරුවරු කවුරුත් එහෙම කියලා නෑ ඔයාගේ අයින් කරන්න කෝපය, ගිහින් ඔබේ ළමා කාලයේ සිදු වූ සියල්ල මතක තබා ගන්න. එකත් කළේ නැහැ බුද්ධ, සහ බුද්ධ ඔහුගේ අයින් කළා කෝපය සහ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත් විය.

ළමා වියේදී සිදු වූ අනර්ථයන් හා දේවල් සිදු වූ බව මම ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නැත, නමුත් අප වැඩිහිටි වූ විට සිදු වූ හානිය ද තිබේ. මම කියන්නේ මේක තමයි සංසාරය. අප කුමක් කළත්, කොතැනක සිටියත් සෑම විටම හානියක් සිදු වේ.

කළ යුතු දෙය නම් අපගේ ප්‍රතික්‍රියා රටාවන් අප විසින් නොනැසී පවතිනු පිණිස ඒවා දෙස බැලීමයි. ඒ වගේම අපි යම් යම් රටාවන් වඩවාගෙන ඇති බව දකින විට, එම තත්වයේ සිටි පුද්ගලයින්ට දොස් නොකියා, අපගේ රටාව දෙස බලා එම මානසික ආකල්පය සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන මානසික ආකල්පයක් ලෙස හඳුනා ගන්න. එසේ නොවුවහොත්, අපි අපගේ මුළු ජීවිතයම මෙසේ සිතමු: “මම මේ පුරුද්දෙන් මගේ දේවල් පුරවා ගන්නෙමි කෝපය මොකද මම පුංචි කාලේ මගේ අම්මයි තාත්තයි මට තරහා වෙන්න දුන්නේ නැහැ. ඉතින් මගේ සම්පූර්ණ ප්‍රශ්නය මගේ එක්ක ගනුදෙනු කරන්න බැරි එක කෝපය මගේ දෙමව්පියන්ගේ වරදක්.

එහෙම හිතුවොත් අපිට කවදාවත් අපේ එක්ක ගනුදෙනු කරන්න බැරි වෙනවා කෝපය, අපි වගකීම අපෙන් පිටත තබන නිසා. අපි අපිවම ගොදුරු කරගන්නවා. මේ ප්‍රශ්නය ඇතිවෙලා තියෙන්නේ වෙන කවුරුහරි කරපු දෙයක් නිසා කියලයි අපි කියන්නේ. පළමුව, වගකිව යුත්තේ වෙනත් අයෙකු බැවින් සහ ඔවුන් කරන දේ අපට පාලනය කළ නොහැකි නිසා, අපට එය වෙනස් කළ නොහැක. දෙවනුව, එය අතීතයේ සිදු වූ දෙයක් බැවින්, අපට එය අනිවාර්යයෙන්ම වෙනස් කළ නොහැක. එබැවින් මේ ආකාරයේ ආකල්පය යම් මාරාන්තික අවසානයකට මඟ පාදයි.

ඉතින්, මම හිතන්නේ එය ඇත්තටම අපේම රටා දෙස බැලීමේ දෙයක්. මම හිතන්නේ මේ හැම කෙනෙකුටම දොස් පවරන පුරුද්ද අපේ මුළු සමාජයම ස්නායු භාවයට පත් කරනවා. හැමෝම වටේ යන්නේ “මේකගේ වැරැද්ද. ඒක ඒ පුද්ගලයාගේ වරදක්.” "ඒක ආණ්ඩුවේ වැරැද්ද." "එය නිලධාරියාගේ වරදකි." "ඒක මගේ දෙමාපියන්ගේ වරදක්" "ඒක මගේ සැමියාගේ වරදක්." ඊට පස්සේ ඒක නිසා අපි ගොඩක් අසතුටින් ඉන්නේ.

අප කළ යුත්තේ අපගේම හැසිරීම් රටා දෙස බලා එහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි. සමහර රටා කුඩා කාලයේ වගා කළ බව ඇත්ත, නමුත් ඒවා අපේ දෙමාපියන්ගේ වරදක් නොවේ. පෙර භව වලත් මේ රටා තිබුනා, එදා අපි මොකුත් කරේ නැති නිසා මේ ජීවිතේදිත් හරිම ලේසියෙන් උඩට ආවා.

ඒ අපට ලැබුණු කන්ඩිෂන් එක ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට නොවේ. අපි අපේ පරිසරයෙන් ගොඩක් කන්ඩිෂන් වුනා, ඒත් හැමදේම පරිසරයේ වරදින් කියලා කියන්න බෑ. ඇත්තටම මම විරුද්ධ වෙන්නේ මේ බනින පුරුද්දට. ඇයි අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම කාටවත් බනින්නේ. එය රඳා පවතින තත්ත්වයක් බව අපට නොපෙනෙන්නේ ඇයි? පරිසරය ඊට දායක විය. මගේ අතීත පුරුදුත් එහෙමයි. මේ හැම දෙයක්ම විවිධ දේවල් සිදුවෙමින් තිබුණා. එය මත රඳා පවතී. මේවායින් සමහරක් මට යම් පාලනයක් ඇති අතර සමහර ඒවා මට නැත. විනිශ්චය සහ දොස් පැවරීම වෙනුවට, අපට යම් පාලනයක් ඇති සාධක මොනවාද, අපට යම් වගකීමක් තිබේද යන්න දෙස බලන්න, ඉන්පසු එය වෙනස් කිරීමට කටයුතු කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ගැහැනිය පිරිමියාගේ බොත්තම් එබීමට හිතාමතාම ඔහුට බනිනවා යැයි මම නොකියමි. නමුත් කාරණය නම්, අපි යමෙකුට හිරිහැර කරන්නේ නම්, අප එසේ කරන්නේ මන්දැයි විමසන්න. නැත්නම් අපි කාට හරි ගහනවා නම් ඇයි අපි එහෙම කරන්නේ? අපි මේ තත්ත්වයෙන් මිදීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද? අපි මොනවද ඇලවීම මෙතනට? ඒ නිසා අපි කෙලින්ම ඒ තත්ත්වයට පත්වෙන්න සැලසුම් කරනවා වගේ නෙවෙයි. සමහර විට අප යම් දෙයකට බැඳී සිටීම හෝ අපට යම් ප්‍රතිඵලයක් අවශ්‍ය වුවද, එය ගෙන ඒමේදී අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දක්ෂ නැත. එබැවින් අපි ප්‍රතිවිරුද්ධ ප්‍රතිපල ගෙන දෙන හැසිරීම් භාවිතා කරමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ පවුලේ ගතිකත්වය පරීක්ෂා කරන්නේ නම්, උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ දෙමාපියන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය දෙස බලන්න. අපි නිතරම කියන්නේ අපේ බොත්තම් එබීම ඔවුන් දන්නවා කියලා. නමුත් ඔවුන්ගේ බොත්තම් ඔබන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු. මතුපිටින් බැලූ බැල්මට හොඳින් පෙනෙන නමුත් ඔවුන්ව කුපිත කරවන හෝ කෝපයට පත් කරන සියලු ආකාරයේ හාස්‍යජනක කුඩා දේවල් අපි කළ හැකිය. ඒවගේම අපේ එක කොටසක් දන්නවා මේ තත්ත්වයකදී අපේ බලය පාවිච්චි කරන විදිහ කියලා. ඒ නිසා අපි පරීක්ෂා කළ යුතුයි: “මම එය කළ විට එයින් මට ලැබෙන්නේ කුමක්ද? මම එවැනි හැසිරීමක් කරන විට ඇත්තටම මම කියන්නට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද?

දැන්, තාක්ෂණය පැහැදිලි කිරීමට ආපසු. මේ ජීවිත කාලය තුළ අපි දැන් තත්වයට පත් වූ ආකාරය දෙස බලන්න, එසේම ජීවිත කාලය පුරාම සොයා බලා එම තත්වයට පත් වීමට කර්ම හේතුව කුමක්දැයි බලන්න. “මට බලයක් නැති මේ තත්ත්‍වයේ ඇයි? හොඳයි, පෙර ජීවිතවලදී, මම බොහෝ විට පහත් කොට අනුන්ගේ බලය උදුරා ගෙන ඔවුන් අපයෝජනය කළ බව පැවසීම තරමක් සාධාරණ වනු ඇත. ඉතින් දැන් මම මේ තත්වයට පත් වෙනවා. ”

නැවතත්, තත්වයට සහ අනෙක් පුද්ගලයාට පහර දෙනවා වෙනුවට, මම දැන් මෙම තත්වයට පත්ව ඇත්තේ අතීතයේ මා කළ අයහපත් ක්‍රියාවන් නිසා බව හඳුනා ගන්න. නැවතත්, මෙය වින්දිතයාට දොස් පැවරීම නොවේ. එය අපටම දොස් පවරන්නේ නැත, නමුත් අප හානිකර ලෙස ක්‍රියා කරන විට, අපි හේතු සහ හේතු නිර්මාණය කරන බව හඳුනා ගැනීම පමණි. කොන්දේසි අපට යම් යම් අත්දැකීම් තිබීම සඳහා.

හේතුව සහ ඵලය නොවරදවා ඇත. ඔබ ඇපල් බීජ රෝපණය කළහොත්, ඔබට ඇපල්, පීච් නොවේ. අපටම දොස් පවරනවාට වඩා, “හරි. මෙයට හේතුව අතීතයේ මගේම පිළිකුල් සහගත හැසිරීමයි. අනාගතයේදී නැවත මෙවැනි තත්වයක් ඇති නොවීමට මට අවශ්‍ය නම්, මම දැන් මගේ ක්‍රියාව පිරිසිදු කර ගත යුතු අතර, මට මෙම අත්දැකීම ලැබීමට තව තවත් හේතු ඇති කරමින් මේ ආකාරයේ හැසිරීම් දිගටම කරගෙන නොයන බවට වග බලා ගන්න.

මම මේක පාවිච්චි කරන විදිහ ගැන උදාහරණයක් දෙන්නම්. මට තරමක් වේදනාකාරී වූ එක් තත්වයක් විය. මගේ ගුරුවරුන් දැකීමට මට නිතරම යම් අපහසුතාවයක් ඇති බව පෙනේ. බොහෝ විට, මට අවශ්‍ය තරම් ඒවා දැකීමට මට නොහැකි වේ. මම ටික කාලෙකට කලින් ධර්මශාලාවේ ඉන්නකොට මට ඕන වුණා මගේ ගුරුවරයෙක්ව බලන්න. මම ඔහු සමඟ හමුවීමක් කිරීමට උත්සාහ කළ නමුත් මට පත්වීම ලබා ගත නොහැකි විය. මම එකක් ගත්තාම ඔහු අසනීප වුණා, මම අසනීප වුණා, අපිට ඒක තිබුණේ නැහැ. ඒ වගේම මම සමුගන්න ගියාම එහෙම කරන්න වෙලාවක් තිබුණේ නැහැ. මම නැවත බටහිරට යනවා, ඒ නිසා මට මෙහෙම හිතුනා: "ඇයි මට නිතරම මෙහෙම වෙන්නේ? මට මගේ ටීචර්ව හම්බවෙලා කතා කරන්න බෑ. ඒ වගේම මගේ ගමනට බාධා කරපු මෝඩයා...."

ඊට පස්සේ ඒක මට එක තැනකදි වැදුනා: "ආ! මම ඔට්ටු අල්ලනවා පෙර භවයක මම ඒ "මෝඩයා" රඟපාන ආකාරයටම ක්‍රියා කළා. මම මිනිසුන්ගේ ගුරුවරුන් සමඟ ඇති සබඳතාවලට බාධා කර, මගේ කුඩා ඊර්ෂ්‍යාව ආරක්ෂා කිරීමේ චාරිකාව කළ බව මම ඔබට ඔට්ටුවක් දෙමි, දැන් මම මගේ ක්‍රියාවන්ගේ කර්ම විපාකය ලබමි. ”

අනික එහෙම හිතපු ගමන් ද කෝපය, අප්සට් එක ගියා. එය හරියට, "හරි. මෙන්න මගේම ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵලය. මම පැමිණිලි කරන්නේ කුමක් ගැනද? දැන් වැඩේ තියෙන්නේ මම අනාගතයේ කොහොම ඉන්නද? මම තවත් ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරන්නද කර්මය කෝපයෙන් හෝ මෙම ඊර්ෂ්‍යාවෙන් ගමන් කිරීමෙන් හෝ මම මගේ ක්‍රියාව පිරිසිදු කිරීමට යනවාද?"

නැවතත්, මෙම කර්මය හේතුව දෙස බැලීමේ දී, අපි වින්දිතයාට දොස් නොකියමු. ඒ වෙනුවට, අපි බලන්නේ පෙර ජීවිතවල අප විසින්ම මෙම කරදරකාරී තත්වයන්ට පත් කළ හැකි ආකාරයේ හැසිරීම් දෙසය.

දැන් මිනිස්සු මේක කරන්න අකමැති වෙන්න හේතුව තමයි, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි ඉස්සර කාලේ අනිත් මිනිස්සුන්ට සෑහෙන්න දරුණු විදිහට හැසිරිලා ඇති, අපි අපි හොඳ මිනිස්සු කියලා හිතන්න කැමති නිසා. නමුත් අපි කොහොමද සෘණාත්මකව පිරිසිදු කරන්නේ කර්මය පිළිකුල් සහගත වීමට අපගේම හැකියාව හඳුනා ගැනීමට කැමති යම් ආකාරයක නිහතමානීකමක් අපට නොමැති නම්? අපි සිතන්නේ නම්: "අනේ, මම හරිම පුදුමයි. මට කවදාවත් එහෙම ක්‍රියා කරන්න බෑ,” ඒ වගේ ආඩම්බරයෙන්, අපි කොහොම හරි අනිත් හැමෝගෙන්ම එක තැනක ඉන්නවා කියලා හිතාගෙන, අපි කොහොමද ආධ්‍යාත්මික දියුණුවක් ලබා ගන්නේ?

නැවතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප පණුවන් සහ අපි පහත් පන්තියේ යැයි සිතීම නොවේ, නමුත් එය සමහර විට මෝඩයන් වීමට අපගේම හැකියාව පිළිගැනීම පමණි. [සිනා] එයින් අදහස් වන්නේ අප ඝන, කොන්ක්‍රීට් මෝඩයන් බව නොවේ, නමුත් එය එම විභවය පිළිගැනීම පමණි. එය හැකියාවයි. එච්චරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මම හිතන්නේ එය බෙහෙවින් ප්‍රයෝජනවත් යැයි කියනු වෙනුවට: “මේ සියලු දෙනා දෙස බලන්න. ඔවුන් මේ සියලු පාප, අකුසල්, බිහිසුණු ක්‍රියා කරනවා. බලන්න සදාම් හුසේන් මොකද කරන්නේ කියලා. ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් කරන දේ බලන්න! නොව මා? මම කවදාවත් වෙන කාටවත් රිදවන්නේ නැහැ! ලෝකය මට මෙතරම් භයානක වන්නේ ඇයි? ” ඒ තුළ විශාල ආඩම්බරයක් සහ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් ඇති අතර අපට හඳුනාගත යුතුව ඇත්තේ: “හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ මාව එවැනි තත්වයකට පත් කළහොත්, මට බොහෝ විට ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර් මෙන් ක්‍රියා කළ හැකිය. ඔබ මාව විශේෂ තත්වයකට පත් කළා, මට සමහර විට යමෙකුට පහර දිය හැකියි.

මට, එය LA කැරලි වලින් සම්පූර්ණ ඉගැන්වීම විය. මට අත්හදා බැලීම්වල සිටින විවිධ පුද්ගලයින් දෙස බලා මෙසේ පැවසිය හැකිය: "ඔව් ඔව්, මම ඔවුන් වගේ හැදී වැඩුණා නම්, ඔවුන් කළ දේ මම බොහෝ විට කරන්න තිබුණා." ඇත්තටම අපි තුළ තිබෙන ඒ හැකියාව පිළිගන්නවා. ඒ විභවය අප තුළ තිබේ නම්, සමහර විට මිනිසුන් අපට යහපත් ලෙස නොසලකන අවස්ථාවන්ට අප මුහුණ දීම පුදුමයක්ද? අපි මේ ජීවිත කාලෙම අනිත් මිනිස්සුන්ට කරපු දේවල් දිහා බැලුවත් අපිට බනින එක, බනින එක පුදුමයක්ද? අප අතරින් අන් අයව විවේචනය නොකළේ කවුද?

අපි එය මේ ආකාරයෙන් බැලීමට පටන් ගත් විට, ඒ සියල්ල අන් අය මත පටවනවා වෙනුවට: “ලෝකය අසාධාරණයි. මේක අසාධාරණ තැනක්. සෑම කෙනෙකුටම හොඳ දෙයක් තිබේ, නමුත් මට සියල්ල නරක අතට හැරෙන්නේ කෙසේද? අපි කියනවා, “මම බලන්න යන්නේ මේ ප්‍රතිඵලයට හේතුවන අතීතයේ මට කරන්න තිබුණ ක්‍රියා මොනවාද කියලා. මම මගේ ක්‍රියාව පිරිසිදු කරන්නෙමි, මම මගේ මනස අවිද්‍යාවේ බලපෑමට හසු වීමට ඉඩ නොදෙමි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. මම මගේ ඉඩ දෙන්න යන්නේ නැහැ සිරුර, කථනය සහ මනස මේ ආකාරයේ ඍණ නිර්මාණය කරයි කර්මය. "

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩