දුරදිග යන ආකල්ප හය

දුරදිග යන ආකල්ප හයේ දළ විශ්ලේෂණය

• මෙම ආකල්ප "දුර දුරදිග යන" බවට පත් කරන්නේ කුමක්ද?
• මහායාන ආකල්පය
• හය දුරදිග යන ආකල්ප
• ආකල්ප හයේ අවශ්‍යතාවය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය
• ආකල්ප හය අපගේ සහ අන් අයගේ අරමුණු ඉටු කරන ආකාරය

LR 091: පරිපූර්ණත්වයන් හයක් 01 (බාගත)

වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තිය සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීම

• වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් අවශ්‍ය කිරීමට පෙළඹවීම
• වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සහ මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අතර වෙනස
• වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට ආකල්ප හය උපකාර වන අයුරු

LR 091: පරිපූර්ණත්වයන් හයක් 02 (බාගත)

හය දුරදිග යන ආකල්ප අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමට අවශ්‍ය බැවින් අප නියැලෙන පිළිවෙත් හයකි. පළමුව, අපි බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කරමු. එවිට එය ප්‍රත්‍යක්ෂ කර ගැනීමට, සිත පිරිසුදු කර ගැනීමටත්, යහපත් ගුණ දියුණු කිරීමටත්, සූත්‍ර මාර්ගයට අනුව, අප විසින් කළ යුතු කරුණු හයයි.

සංස්කෘත භාෂාවේ පදය හයයි පාරමිතා- සමහර විට එය පරිපූර්ණ හය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. "පරිපූර්ණත්වය" එතරම් හොඳ පරිවර්තනයක් යැයි මම නොසිතමි, මන්ද ඉංග්‍රීසියෙන් "පරිපූර්ණත්වය" යනු එතරම් ඇලෙන සුළු වචනයකි. කෙසේ වෙතත් අපට එවැනි පරිපූර්ණ සංකීර්ණ ඇති අතර මම සිතන්නේ හයක් කීම වඩා හොඳ බවයි.දුරදිග යන ආකල්ප. "

මෙම ආකල්ප "දුර දුරදිග යන" බවට පත් කරන්නේ කුමක්ද?

මෙම ආකල්ප ඉතා දුරදිග යන නිසා:

• අපි ඒවා කරන්නේ කා වෙනුවෙන්ද යන විෂය පථය තුළ ඔවුන් සියලු සංවේදී ජීවීන් වට කර ඇත
• ඔබේ පා ඇඟිලි සපා කෑවත් නැතත් ඒ සියලු සත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමට අපට දුරදිග යන පෙළඹවීමක් ඇත. [සිනා]

මේ හයම දුරදිග යන ආකල්ප බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා අවශ්ය වේ. අපට ඔවුන්ගෙන් එකක් මග හැරුණහොත්, අපට විශාල කොටසක් මග හැරේ. මේ හය ගැන සාකච්ඡා කළ හැකි විවිධ ක්‍රම තිබෙනවා. මම ඒවා තනි තනිව සාකච්ඡා කිරීමට පෙර, මම ඒවා පොදුවේ සහ ඒවා එකට ගැලපෙන ආකාරය ගැන ටිකක් කතා කරන්නෙමි.

බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය මාර්ග අංගයෙන් සහ මාර්ග ප්‍රඥා අංශයෙන් සමන්විත වේ. මාර්ගයෙහි විධික්‍රම අංගය නම්, මේ චේතනාව සැබවින් ම ඥානාන්විතව, මනසෙහි පවතින, සියලු සත්ත්වයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් කරන ලද සියලු ක්‍රියා ය. මාර්ග ප්‍රඥා අංගය නම් හිස් බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාවයි.

හයෙන් පළමු පහ දුරදිග යන ආකල්ප ක්‍රම අංශයේ කොටසක් ලෙස සැලකේ:

1. ත්යාගශීලීත්වය
2. ආචාර ධර්ම
3. ඉවසීම
4. උද්යෝගිමත් වීර්යය
5. සාන්ද්රණය

මාර්ගඵල ප්‍රඥා අංගය හයවැනි යි දුරදිග යන ආකල්පය, එම දුරදිග යන ආකල්පය ප්රඥාවෙන්.

දෙස බැලීමට වෙනත් ක්රම තිබේ දුරදිග යන ආකල්ප ද. එක් ක්‍රමයක් නම්, අපි පළමු තුන - ත්‍යාගශීලිත්වය, ආචාර ධර්ම සහ ඉවසීම - අන් අයගේ අරමුණ සඳහා, ඔවුන්ගේ අරමුණ ඉටු කිරීම සඳහා භාවිතා කරන බව පැවසීමයි. අපි ඊළඟ තුන - උද්යෝගිමත් වීර්යය, සමාධිය සහ ප්රඥාව - අපගේම අරමුණ ඉටු කර ගැනීමට පුරුදු කරමු.

අන්‍යයන්ගේ අරමුණ ඉටු කිරීම යනු අන්‍යයන්ට ඍජුව ප්‍රයෝජන ගැනීමට හැකිවීමයි. ඒක කරන්න නම් අපිට රූපකාය එහෙමත් නැත්නම් රූපය කියන දේ තියෙන්න ඕන සිරුර හි බුද්ධ. ආත්ම අභිප්‍රාය සාක්ෂාත් කර ගැනීම යනු බුද්ධත්වයට පත්වීම සහ ධර්මකායයට පත්වීමයි. ධර්මකාය සිතට සමානයි බුද්ධ. අපි බුදු වුණාම ඒ දෙකම ඕන බුද්ධගේ මනස සහ ඒ බුද්ධගේ භෞතික ස්වරූපය, a බුද්ධගේ භෞතික ස්වරූපය අපගේ භෞතික ස්වරූපය මෙන් නොව, ඒ වෙනුවට, a සිරුර ආලෝකයෙන් සාදා ඇති අතර විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ කිරීමේ හැකියාව.

මහායාන ආකල්පය

අපි හය ගැන කතා කරන විට දුරදිග යන ආකල්ප, ඒවා ක්‍රියාත්මක කරන පදනම මහායාන ආකල්පය අවදි කර ඇති අයයි. මහායාන ආකල්පය යනු කුමක්ද? “මහායානය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණය අනුව, එය වට කර ඇති සංවේදී ජීවීන් සංඛ්‍යාව අනුව, අප ඉලක්ක කරන ඉලක්කය අනුව, පුළුල් වූ ව්‍යායාමයේ වාහනයයි. එබැවින් පදනම වන්නේ අන් අයගේ යහපත සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ඇති, එය අවදි වූ තැනයි.

අපට ඉබේ ඇති නොවෙන්න පුළුවන් බෝධිචිත්ත, නමුත් අවම වශයෙන් යම් ගිනි පුපුරක්, යම් උනන්දුවක් ඇත. මහායාන ආකල්පය පිබිදීම ගැන බොහෝ සඳහනක් ශුද්ධ ලියවිලිවල ඇත. එය ඉතා වැදගත් ය, මන්ද ඔබ අපගේ ජීවිත ගැන සිතන විට, ඔබ ඉගැන්වීම් අසා ඇති විට අතර වෙනස බෝධිචිත්ත සහ කිහිපයක් අභිලාශය මෙතුලින් ඒ දෙසට, ඔබ ඉගැන්වීම් ඇසීමට පෙර කාලයට සාපේක්ෂව බෝධිචිත්ත ඔබ ඒ ගැන නොදැන සිටි තැන, විශාල වෙනසක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

අපි යථාර්තවත් නොවුණත් බෝධිචිත්ත එසේ වුවද, එය පවතින බව දැන සිටීම, එය හැකියාවක් බව දැන සිටීම, පැහැදීමක් ඇති කර ගැනීම, එම පරාර්ථකාමී වීමට සහ එම ආදරණීය කරුණාව ඇති කර ගැනීමට අවශ්ය බව අපගේ හදවත් තුළ අවදි කර ගැනීම, එය මනසෙහි විශාල වෙනසක් වේ. ඉතින් අපි කියනවා මහායාන ආකල්පය අවදි වෙලා කියලා.

ඉන්පසු ගුරුවරුන් මත විශ්වාසය තැබීම සහ මහායාන ග්‍රන්ථ පිළිබඳ පුළුල් ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීම තුළින් බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, අපි මේ හය උත්සාහ කර පුහුණු වන්නෙමු දුරදිග යන ආකල්ප බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට. එබැවින් මෙම හය කිරීමේ පදනම වන්නේ අගය කිරීම හෝ සත්‍යකරණය කිරීම ඇති අයෙකි බෝධිචිත්ත.

දුරදිග යන ආකල්ප හය

1. ත්යාගශීලීත්වය

අතර වෙනසක් ඇත දුරදිග යන ආකල්පය ත්යාගශීලීත්වය සහ නිතිපතා පැරණි ත්යාගශීලීත්වය. නිතිපතා පැරණි ත්යාගශීලීත්වය, සෑම කෙනෙකුටම පාහේ තිබේ. ඔබ යමෙකුට යමක් දෙන්න. ඒ නිත්‍ය පැරණි ත්‍යාගශීලීත්වයයි. එය ගුණවත් ය. නමුත් එය වඩා වෙනස් ය දුරදිග යන ආකල්පය පදනම මත සිදු කරනු ලබන ත්යාගශීලීත්වය බෝධිචිත්ත. ක්‍රියාවේ විශාල වෙනසක් සහ ඔබ ලබන ප්‍රතිඵලයේ විශාල වෙනසක් ඇත්තේ අභිප්‍රේරණයේ පදනම නිසාය. ඒ නිසා මෙහි ඇති අභිප්‍රේරණයේ වැදගත්කම අප මතක තබාගත යුතුයි. අපි නැවත නැවතත් ඒ දෙසට එනවා.

පළමු දුරදිග යන ආකල්පය, ත්‍යාගශීලිත්වය, ලබා දීමට ඇති කැමැත්ත සහ දීමට කැමති කාරුණික චින්තනය මත පදනම් වූ භෞතික හෝ වාචික ක්‍රියා වේ. ත්‍යාගශීලීත්වය යනු ඔබ සතු සියල්ල ලබා දීම නොවේ. ත්‍යාගශීලීකම යනු අන් සියල්ලන්ගේම ආශාවන් තෘප්තිමත් කිරීම නොවේ, මන්ද එය කළ නොහැකි බැවිනි. ත්‍යාගශීලීත්වය යනු දන් දීමට ඇති කැමැත්ත මත අප විසින් සිදු කරන කායික හා වාචික ක්‍රියාවන් ය.

2. ආචාර ධර්ම

ආචාර ධර්ම යනු විනාශකාරී ක්‍රියා හතෙන් සංයමයකි සිරුර සහ කථනය සහ මනසෙහි විනාශකාරී ක්රියා තුන. අන් අයට හානියක් නොකිරීමට ප්‍රාර්ථනා කරන අතර එමඟින් අපගේ සදාචාරාත්මක ක්‍රියාවන් එකට එකතු කර ගැනීමයි.

3. ඉවසීම

ඉවසීම යනු අපට දුෂ්කරතා, දුක් වේදනා හෝ අන් අයගෙන් හානියක් සිදු වන විට බාධාවකින් තොරව සිටීමට ඇති හැකියාවයි. ඉවසීම ඔබේ යටපත් කිරීම පමණක් නොවේ කෝපය සහ ඔබේ මුහුණේ ප්ලාස්ටික් සිනහවක් තැබීම. නමුත් ඒ වෙනුවට, ඉවසීම යනු ඔබ වටා ඇති සියලු අපායන් බුරුල් වුවද නොකැළඹෙන මනසයි. ඒක තමයි මානසික ආකල්පය.

4. උද්යෝගිමත් වීර්යය (ප්රීතිමත් උත්සාහය)

උද්යෝගිමත් වීර්යය සමහර විට ප්රීතිමත් උත්සාහයක් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. ඔබ කැමති පරිවර්තනය කුමක්දැයි මම නොදනිමි. මම ඒ දෙක අතර දෝලනය වෙනවා. එය තමාගේ සහ අන් අයගේ අරමුණු ඉටුකර ගැනීම සතුටක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිර්මාණාත්මක, ගුණවත් දේ කිරීමෙන් සතුටු වන්න.

තමාටත් අනුන්ටත් සේවයක් කිරීමට සතුටු වන සිතකි. තමාට සහ අනුන්ට සේවය කරන්නේ මනස නොවේ, මන්ද අපට වරදකාරි හැඟීමක් සහ බැඳීමක් ඇති වන බැවිනි. නමුත් සේවයෙන් සතුටක් ලබන්නේ මනසයි.

5. සාන්ද්රණය

සමාධිය යනු අවධානය වෙනතකට යොමු නොකර ධනාත්මක නාභි වස්තුවක් මත ස්ථාවරව සිටීමට ඇති හැකියාවයි. යම් කිසි දෙයකින් සිත නොතකමින්, නිදිමතට නොගොස්, කෙසෙල් කැනකින් කෙසෙල් නොගොස්, යම්කිසි ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් අපගේ මනස නිර්මාණාත්මක හෝ ශීල වස්තුවක් වෙත යොමු කර අපගේ සිත රිසිසේ එහි තබා ගැනීමට හැකිවීම. ඉතා යටපත් වූ සිතකි. අපේ මනස අපිව පාලනය කරනවා වෙනුවට මනස නම්‍යශීලීයි.

6. ප්රඥාව

එම දුරදිග යන ආකල්පය ප්‍රඥාව යනු නිවැරදිව, සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් සහ අවසාන සත්‍යයන් - වස්තූන් පවතින සම්ප්‍රදායික ආකාරය සහ ඒවායේ පැවැත්මේ ගැඹුරු හෝ අවසාන ස්වභාවයන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ හැකියාවයි.

ප්‍රඥාව යනු මාර්ගයෙහි යෙදිය යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ හැකියාවයි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බුද්ධත්වයට බලපාන දේ සහ විනාශකාරී දේ.

එක එක අයගේ ස්වභාවය ඒකයි දුරදිග යන ආකල්ප. ඔබට කෙටි දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දීම සඳහා මම ඒ සියල්ල පිළිබඳ ඉක්මන් නිර්වචනයක් හරහා ගියෙමි.

ආකල්ප හයේ අවශ්‍යතාවය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය

එක් එක් ආකල්ප හයේ අවශ්‍යතාවය සහ ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන ද අපට කතා කළ හැකිය.

ත්යාගශීලීත්වය

අන් අයගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීමට, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ව බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමට, අපට ත්යාගශීලීත්වය අවශ්ය වේ. ඔවුන්ට මූලික භෞතික අවශ්‍යතා, ඉගැන්වීම් සහ ආරක්ෂාව සැපයීමට අපට හැකි විය යුතුය. නොඑසේ නම් සිල්වත් සත්ත්වයන් බුද්ධත්වය කරා ගෙනයාමට අපහසු වනු ඇත. එබැවින්, ඔවුන්ගේ අරමුණ ඉටු කිරීමට, ඔවුන්ගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීමට ත්යාගශීලීත්වය අවශ්ය වේ.

ආචාර ධර්ම

ඒ වගේම ඔවුන්ගේ සුබසාධනය ඉටු කිරීමට නම් අපි ඔවුන්ට හානි කිරීම නැවැත්විය යුතුයි. ඒක හරි සරලයි නේද? යමෙකුට උපකාර කිරීම ආරම්භ කළ හැකි පළමු ක්‍රමය නම් ඔහුට හෝ ඇයට හානි කිරීම නැවැත්වීමයි.

ඉවසීම

අන් අයගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීමට අපට ඉවසීම අවශ්‍ය වන ආකාරය නම්, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් එතරම් හොඳින් ක්‍රියා නොකරන විට අප ඉවසීම අවශ්‍ය වීමයි. අපි අන් අයගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරනවා නම්, ඒ වෙනුවට ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ නොකරන විට අපි කෝපයට හා කලබලයට පත් වන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීම සහ සේවය කිරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය.

මිනිසුන් කරන සියලුම මෝඩ දේවල් අත්හැරීමට සහ අල්ලා නොගැනීමට අපට ඇදහිය නොහැකි ඉවසීමක් අවශ්‍ය වේ. ඒ වගේම අපි අපේම හැසිරීම් දිහා බැලුවොත් අපි දන්නවා අපි කරන මෝඩ වැඩ ගොඩක් තියෙනවා කියලා. අනිත් අය අපිත් එක්ක ඉවසනවාට අපි කැමති සේම, අපි ඊටපස්සේ හැරී ඒ ඉවසීම ඔවුන්ට දිගු කරනවා.

උද්යෝගිමත් වීර්යය (ප්රීතිමත් උත්සාහය)

ඔවුන්ට නොකඩවා උපකාර කිරීමටත් අපට ප්‍රීතිමත් වෑයමක් අවශ්‍යයි. අන් අයගේ සුබසාධනය සඳහා වැඩ කිරීමට, ඔවුන්ට සේවය කිරීමට, එය අඛණ්ඩව කළ හැකි මෙම සතුට අපට තිබිය යුතුය. මොකද ඇත්තටම වෙනස්කම් කරන්න, ඇත්තටම මිනිස්සුන්ට උදව් කරන්න, ඒක එකපාර කරන්න පුළුවන් දෙයක් නෙවෙයි.

එය නොකඩවා නොකඩවා සේවය කිරීම සැබෑ කැපවීමකි. අපට මෙය නිත්‍ය උපකාරක වෘත්තීන් තුළ පවා දැකිය හැක—ඔබ සමාජ සේවයේ යෙදී සිටියත්, වෛද්‍ය විද්‍යාව හෝ ප්‍රතිකාර, යනාදී වශයෙන් වුවද. එය අඛණ්ඩ ක්‍රියාවලියකි. ඇත්තටම වෙනසක් කිරීමට අපට එම ප්‍රීතිමත් උත්සාහය අවශ්‍යයි.

සාන්ද්රණය

අපට සමාධිය අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයට වඩා හොඳින් සේවය කිරීමට හැකි වන පරිදි විවිධ මානසික ශක්තීන් වර්ධනය කර ගත යුතු බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන්ගේ අතීතය දැනගත හැකි, අතීත කර්ම සම්බන්ධතා අපට පැවසිය හැකි මානසික බලයක් අපට තිබේ නම්, මිනිසුන්ට මඟ පෙන්විය යුතු ආකාරය දැන ගැනීම පහසු වේ. මිනිසුන් කර්ම සම්බන්ධතා ඇති ගුරුවරුන් කවුද සහ ඔවුන්ව එහි මඟ පෙන්විය යුතු ආකාරය අපි දැන ගනිමු.

මිනිසුන්ගේ සිතුවිලි සහ ඔවුන්ගේ ආකල්ප තේරුම් ගත හැකි මානසික හැකියාවන් අපට තිබේ නම්, නැවතත් ඔවුන්ට මඟ පෙන්වීම වඩාත් පහසු වේ. ඔවුන්ගේ රුචිකත්වයන් මොනවාද, ඔවුන්ගේ පෞද්ගලිකත්වය කුමක්දැයි දැනගත් විට, ඔවුන්ට ගැලපෙන පුහුණුවක් ලබා දීම පහසු වේ.

බුද්ධාගමේ, අපට මානසික බලයන් වර්ධනය කිරීමේ පුරුද්දක් ඇත, නමුත් එය සෑම විටම සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා ඒවා භාවිතා කිරීමේ සන්දර්භය තුළ පවතී. තමන්ගෙන් ලොකු දෙයක් කරගන්නවත්, ඒවා පෙන්නලා සල්ලි කන්දරාවක් ගන්නවත් නෙවෙයි.

ප්රඥාව

අපට අවශ්‍යයි දුරදිග යන ආකල්පය අන්‍යයන්ගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීමට ප්‍රඥාව ඇති වන්නේ ඔවුන්ට ඉගැන්වීම සඳහා අප ප්‍රඥාවන්ත විය යුතු බැවිනි. ඔවුන්ට උගන්වන්නේ කුමක්දැයි අප දැනගත යුතුය. සාම්ප්‍රදායික යථාර්තය කුමක්ද, අවසාන යථාර්තය කුමක්දැයි අප දැනගත යුතුය, මන්ද අන්‍යයන්ගේ කෙලෙස් දුරු කිරීමට උපකාර වන්නේ එම ඉගැන්වීම නිසාය.

අපි එය ඉගැන්වීමට පෙර, අපි එය අප විසින්ම තේරුම් ගත යුතුය. මාර්ගයෙහි යෙදිය යුතු දේ, වඩන ක්‍රියාවන් මොනවාද, අත්හැරිය යුතු ක්‍රියා මොනවාද, සතුටට පටහැනි ආකල්ප සහ ක්‍රියා මොනවාද යන්න ඔවුන්ට කියා දීමට අපට හැකි විය යුතුය. ඒක අනිත් අයට කියලා දෙන්න නම් අපි ඒ දේවල් ගැන නුවණින් හිතන්න ඕන.

ආකල්ප හය අපගේ සහ අන් අයගේ අරමුණ ඉටු කරන ආකාරය

හය භාවිතා කිරීම ගැන ද අපට කතා කළ හැකිය දුරදිග යන ආකල්ප අන් අයගේ අරමුණ ඉටු කිරීමට සහ අපගේම අරමුණ ඉටු කිරීමට. මම කලිනුත් කිව්වා වගේ මුල් තුන්දෙනා අනුන්ගේ අරමුණ ඉෂ්ට කරන අතරේ අන්තිම තුන්දෙනා අපේ අරමුණ ඉෂ්ට කරනවා. අපි "අපේ" අරමුණ සහ "අන් අයගේ" අරමුණ ගැන කතා කරන විට, එය පළමු තුනෙන් අන් අයට පමණක් ප්‍රයෝජනයක් වන අතර මට ප්‍රයෝජනයක් නොවන්නේ ය. අනික අන්තිම තුනෙන් මට විතරක් ප්‍රයෝජනයක් මිසක් අනිත් අයට ප්‍රයෝජනයක් නෑ වගේ නෙවෙයි. එය අවධාරණය කළ යුතු කාරණයක් පමණි.

පළමු තුන දුරදිග යන ආකල්ප ත්‍යාගශීලී බව, ආචාර ධර්ම සහ ඉවසීම යන සියල්ල අන්‍යයන්ගේ අරමුණ ඉටු කිරීමට ක්‍රියා කරයි. ඔවුන් අතර සිත්ගන්නා සම්බන්ධතාවයක් ඇත.

ත්යාගශීලීත්වය

ත්‍යාගශීලීත්වය තුළින් අපි උත්සාහ කර අන් අයව සතුටු කරන්නෙමු. අපි උත්සාහ කර ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙන්නෙමු. අපි ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කරනවා, ඒ නිසා අපි ඔවුන්ව සතුටු කරනවා. එසේම, අන් අයට දර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීම දක්ෂ ක්‍රමයක් බවට පත්වේ, මන්ද අප මිනිසුන්ට දේවල් ලබා දෙන්නේ නම්, ඔවුන් අපට කැමති වීමට නැඹුරු වන බැවිනි. එවිට ඔවුන් ධර්මය වැනි අප උනන්දු වන දේවල් ගැන උනන්දු විය හැකිය. එබැවින් මිනිසුන් සිතීමට එය දක්ෂ මාර්ගයක් බවට පත්වේ. එබැවින් ත්‍යාගශීලීත්වය යනු අන් අයගේ අරමුණු ඉටු කිරීමට අප උත්සාහ කරන එක් ක්‍රමයකි.

ආචාර ධර්ම

දැන් පරිත්‍යාගශීලි බව පුරුදු කරන අතරම ඔවුන්ට හිංසා කරන එකත් නැවැත්විය යුතුයි. අපි මිනිසුන්ට දේවල් ලබා දෙනවා නම් සහ අපි තරමක් ත්‍යාගශීලී නම්, නමුත් අපි පසුදා හැරී ඔවුන්ට මඩ ගැසීම හෝ විවේචනය කිරීම හෝ ඔවුන්ට පහර දීම, ත්‍යාගශීලී වීමෙන් අප මුදා හරින සියලු යහපත් ශක්තිය සම්පූර්ණයෙන්ම පරස්පර වේ. එය ඔවුන්ගේ අරමුණ ඉටු නොවේ. ඒකෙන් එයාලට තවත් දුක් විදිනවා වගේම අපි කරන දේ ගැන පොඩ්ඩක්වත් උනන්දු වෙන්නේ නැහැ.

සදාචාරාත්මක නොවීම යනු අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීමට ආකර්ෂණය කර ගැනීමේ මාර්ගය නොවේ, මන්ද ඔවුන් මෙසේ පැවසීමට නැඹුරු වේ: “අනේ ඒ පුද්ගලයා ඇත්තෙන්ම භයානක ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඔවුන් කුමක් කළත් මට අංශක 180ක් ඈතට යාමට අවශ්‍යයි.

බොහෝ විට අප ආචාරධර්ම ගැන සිතන්නේ පහත් පුනර්භවයන් වළක්වා ගැනීමට සහ ඉහළ පුනර්භවයන් සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීමට කරන දෙයක් ලෙස නිසා මට මෙය සිතීමට ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එහෙමත් නැත්නම් අපි හිතනවා අනුන්ට හිංසාවක් කරන්න එපා කියලා, නැත්නම් මේ වගේ දෙයක්.

නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අනෙක් සංවේදී ජීවීන්ට මඟ පෙන්වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතීමට පටන් ගන්නේ නම්, අපට ධනාත්මක ආකාරයකින් අන් අයට බලපෑම් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, සදාචාරාත්මක වීම ඉතා අත්‍යවශ්‍ය වේ, එවිට අපි සියල්ල අවලංගු නොකරමු.

ඒ වගේම අපි හොඳින් හැසිරෙනවා නම්, අනෙක් අය පැහැදෙනවා, නැවතත් ඔවුන් තරමක් උනන්දු වෙනවා. ඔවුන්  අපව රැකියාවේ දකින විට සහ අනෙක් සියල්ලන්ම රැකියාවේ යම් ආකාරයක අඳුරු දෙයකට සම්බන්ධ වුවහොත් හෝ කාර්යාලයේ අනෙක් සියල්ලන්ම ඕපාදූප කියමින් සිටියද, නමුත් අපි දුරස් වී සිටියහොත්, ඔවුන් අප කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් ඇති කර ගත හැකි අතර උනන්දු විය හැකිය. අපි කරන දේ තුළ.

ඉවසීම

අපි ත්‍යාගශීලීත්වය සහ ආචාර ධර්ම යන දෙකම ප්‍රගුණ කරන විට, අපි ඉවසිලිවන්ත විය යුතුය. විශේෂයෙන්ම අපි අන් අය සමඟ ත්‍යාගශීලී වූ නමුත් ඔවුන් හැරී අපට හානි කරන්නේ නම් මෙය විශේෂයෙන් සිදු වේ. අපට ඉවසීම නැති නම්, අපි කුමක් කරමුද? අපි පෙරළා ඔවුන්ට හානි කරන්නෙමු. ඉවසීම අන් අයගේ අරමුණු ඉටු කර ගැනීමට අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංගයකි, මන්ද ත්‍යාගශීලී වීම ගැන පසුතැවෙන්නේ නැති අපගේ පරිත්‍යාගශීලීත්වයට එය සහාය වේ.

ගොඩක් වෙලාවට වෙන දෙයක් තමයි අපි හරිම ත්‍යාගශීලී නමුත් අනිත් කෙනා හැරිලා අපිට පිස්සෙක් වගේ වැඩ කරනවා, එතකොට අපි මොකද කරන්නේ? අපි කරපු දේ ගැන අපි පසුතැවෙනවා. “ඇයි මම ඒ පුද්ගලයා සමඟ මෙතරම් ත්‍යාගශීලී වුණේ? මම ඔවුන්ව ආරක්ෂා කළේ ඇයි? ඔවුන් හැරී බැලුවා. ඔවුන් මගේ විශ්වාසය පාවා දුන්නා.” ඒ නිසා අපි පෙරළා කෝපයට හා අමනාපයට පත් වෙමු. අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන අප බොහෝ පසුතැවිලි වන නිසා එය අප කළ ත්‍යාගශීලීභාවයේ පුරුද්ද විනාශ කරයි. තවද, ඇත්ත වශයෙන්ම, අනාගතයේදී එම පුද්ගලයාට නැවත උදව් නොකිරීමට සහ කුමක් සිදු වුවද ත්‍යාගශීලී නොවන්නට අපි ඉතා දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගනිමු.

අපට ඉවසීම නොමැති නම්, එය සැබවින්ම ත්‍යාගශීලීත්වයේ පුරුද්දට වලකයි. බොහෝ විට මිනිසුන් කරුණාවෙන් කරුණාවෙන් ආපසු නොයන නිසා අපි ඉවසීම වර්ධනය කරගත යුතුයි. ඔවුන් එය වෙනත් ආකාරයකින් ආපසු ගෙවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපට සිදු වූ විට, එය මෙතෙක් සිදු වී ඇති එකම පුද්ගලයින් අප බව අපට හැඟේ. නමුත් අනාදිමත් කාලයක සිට මෙය සිදුවන බව ඔබ ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවා බැලුවහොත් ඔබට පෙනෙනු ඇත.

අපි අපේම ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, අපට කාරුණික වූ අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අප ද එසේ හැසිරී ඇති බව අපට පෙනෙනු ඇත. මෙය යථාර්ථයක් වන අතර, ඒ සඳහා අපට යම් ඉවසීමක් වර්ධනය කර ගත හැකි නම්, එය අන් අයගේ අරමුණු ඉටු කර ගැනීමට අපට උපකාර කරයි. එසේම, අපට ඉවසිලිවන්තව සිටිය හැකි නම්, අප ත්‍යාගශීලී වූ පසු ඔවුන් අපට නරක ලෙස ක්‍රියා කරන විට අපි ඔවුන්ට සදාචාර විරෝධී ලෙස ක්‍රියා නොකරමු.

ඉතින් මේ පළමු ආකල්ප තුන - ත්‍යාගශීලීත්වය, ආචාර ධර්ම සහ ඉවසීම - සියල්ල එකට ගැලපේ. ඔවුන් අතර සිත්ගන්නා අන්තර් සම්බන්ධතාවයක් ඇත. මේ වගේ දෙයක් ගැන මෙනෙහි කිරීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද අප දේවල් තනි තනි, හුදකලා ඒකක ලෙස දැකීමට නැඹුරු වන බැවිනි - මෙහි ත්‍යාගශීලී බව සහ මෙහි ආචාර ධර්ම සහ මෙහි ඉවසීම ඇත; මේ එකයි එකයි එහෙයි.

නමුත් ඔබට මෙවැනි ඉගැන්වීම් ඇසෙන විට, ත්‍යාගශීලිත්වය සහ ආචාර ධර්ම සම්මිශ්‍රණය වී ඒවා එකිනෙකට ගැළපෙන බවත් ඒවා එකිනෙකට අනුපූරක බවත් ඔබට පෙනේ. ඉවසීම ද එහි ඇති අතර එය අවශ්ය වේ. එවිට ඔබට එය කිරීමට හැකි වීමට උත්සාහය, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය අවශ්‍ය වේ. එබැවින් ඔබ භාවිතයන් අතර අන්තර් සම්බන්ධතා දැකීමට පටන් ගනී. එය ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, එවිට අපගේ මනස ඕනෑවට වඩා අවහිර නොවී හතරැස් නොවේ.

ඔබේ ජීවිතය හා සිදු වූ විවිධ දේවල් සම්බන්ධයෙන් මේ ගැන සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි.

ප්රේක්ෂකයන්: ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාවකින් රැස් කරගත් ධනාත්මක විභවය අප කැප කරන්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ධර්‍මය අවසානයේ අපි කරන කැපකිරීම් ඒ වගේමයි. ත්‍යාගශීලීභාවය හෝ වෙනත් ක්‍රියාවක් වේවා ඕනෑම ආකාරයක පුණ්‍ය ක්‍රියාවක් අවසානයේ එම ධනාත්මක විභවය ගෙන එය ප්‍රධාන වශයෙන් අපගේත් අන්‍යයන්ගේත් අවබෝධය පිණිස කැප කරන්න. ඒ වගේම අපේ ගුරුවරුන් ගේ දීර්ඝායුෂ උදෙසාත්, සද්ධර්මය පිවිතුරු ලෙස සංසාරයේත්, සිත්හිත් පැවතීමටත් කැප වන්න. ඔබ යම් කාලයක් ගත කර වෙනත් ජීවීන් වෙත ධනාත්මක ශක්තිය යැවීම ගැන සිතන්න, එවිට එය එසේ ඉදවීමට.

කැපවීම ඉතා වැදගත්. අපි ත්‍යාගශීලී හෝ ආචාරධාර්මික හෝ ඉවසීමෙන් කටයුතු කර ඇත්නම්, නමුත් රැස් කරගත් ධනාත්මක විභවය අපි කැප නොකරන්නෙමු නම්, පසුව අපි උත්පාදනය කරන්නේ නම් වැරදි අදහස් නැතහොත් කෝපයට පත් වූ විට, අප රැස් කර ගන්නා ධනාත්මක ශක්තිය අප විසින් පුළුස්සා දමයි. හැබැයි අපි කැප කරනවා නම් බැංකුවට දැම්මා වගේ වැඩක්. අපි හැමෝම මෙහි “මූල්‍යමය වශයෙන්” ඉතා ප්‍රඥාවන්තයි, [සිනා] අපට කිසිවක් නාස්ති කිරීමට අවශ්‍ය නැත, එබැවින් කැපවීම තරමක් වැදගත් ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට අන් අයගේ ධනාත්මක විභවයන් ගැන ප්‍රීති විය හැකිය, ඊට අමතරව ඔබ රැස් කර ඇති ධනාත්මක විභවය ගැන ප්‍රීති විය හැකිය, පසුව ඒ සියල්ල ගෙන එය නිවී ගොස් සියලු සංවේදී ජීවීන් ස්පර්ශ කරන ආලෝකයක් ලෙස සිතන්න. එබැවින් අපි අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් පමණක් කැප නොකරමු. අන් අයද කැප කිරීම හොඳය, මන්ද එවිට එය ප්‍රීතිවීමේ පුරුද්දක් බවට පත්වේ. අපට වඩා හොඳින් ක්‍රියා කරන අනෙක් මිනිසුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කර ඔවුන් සමඟ තරඟ කිරීම වෙනුවට, කරුණාවන්ත දේවල් කරන මේ සියලු දෙනා සිටීම කෙතරම් අපූරුද යන්න ගැන අපි අවධානය යොමු කරමු, අපි ඒ සියල්ල කැප කරමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒකයි මම “කුසලතා” කියන පරිවර්තනයට වඩා “ධනාත්මක විභව” පරිවර්තනයට කැමති. අපි ටිබෙට් වචනය පරිවර්තනය කරන විට සෝනම් as කුසලතා, අපි සිතන්නේ කුමක්ද? අපි කුඩා රන් තරු ගැන සිතමු, "මට රන් තරු අසූ හතරක් ලැබුණා!" මේ සම්බන්ධව මම නිතරම කතාව කියන්න කැමතියි. එක පාරක් මම සිංගප්පූරුවේ ඉන්නකොට එක මනුස්සයෙක් ඇවිල්ලා බණ ටිකක් කරන්න ඕන කියලා. මම ඔහුට ඉගැන්වීමට පැයක් ගත කළෙමි ඕම් මනි පද්මේ හම් සහ සජ්ඣායනය සහ දෘශ්‍යකරණය කරන්නේ කෙසේද.

සැසිවාරය අවසානයේ මම මෙසේ කීවෙමි: "දැන් අපි අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් අන් අයගේ අවබෝධය සඳහා කැප කරමු." ඔහු මා දෙස බලා මෙසේ කීවේය. [සිනා] එය ඉතා මිහිරි වූයේ ඔහු සැබවින්ම කනස්සල්ලෙන් හා කනස්සල්ලෙන් සිටි නිසා ඔහු තම ධනාත්මක හැකියාවන් අත්හැරියහොත් ඔහුට කුමක් සිදුවේද? ඔහු ඉතා මිහිරි විය. මට ඒක කවදාවත් අමතක වෙන්නේ නැහැ. ඒක දෙනව වගේ නෙමේ එතකොට ඒකෙ ප්‍රතිඵලය තවත් අත්විඳින්නෙ නෑ කියල මට මතක් කරන්න උනා. කැපවීමෙන් ඔබට කිසිවක් අහිමි නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපි එයින් ලබා ගන්නවා.

ප්රඥාව

ඉන්පසුව, අපගේම අරමුණ ඉටු කර ගැනීමට (අ බුද්ධ, අපගේ සියලු අකුසල් දුරු කර අපගේ සියලු ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට, බුද්ධත්වය සහ විමුක්තිය ලබා ගැනීමට) අපට නියත වශයෙන්ම ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වේ. ප්‍රඥාව අවිද්‍යාවේ මුල සිඳ දමන කඩුවක් වැනිය. සියලු ප්‍රශ්නවලට මුල අවිද්‍යාව බැවින් අපගේ මනස ප්‍රබෝධමත් කිරීමට නියත වශයෙන්ම ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වේ. බුද්ධගේ මනස.

සාන්ද්රණය

නමුත් නිවැරැදි ප්‍රඥාව දියුණු කිරීමට නම් සමාධිය අවශ්‍යයි. අපිට පුළුවන් වෙන්න ඕන අපේ මනස පාලනය කරගන්න. අපගේ මනස චක්‍රීය පැවැත්ම පුරා එහි ෆැන්ටසි සමඟ දුවනවා වෙනුවට මෙම ප්‍රඥාවේ අරමුණ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට අපට හැකි විය යුතුය. බුද්ධත්වයට පත්වීමට ප්‍රඥාව අවශ්‍ය නම් ප්‍රඥාවට උපකාර වන සමාධිය අවශ්‍යයි.

උද්යෝගිමත් වීර්යය

සමාධිය දියුණු කර ගැනීමට නම් කම්මැලිකම නැති කර ගත යුතු නිසා උද්යෝගිමත් වීර්යය අවශ්‍යයි. එය විවිධ ආකාරයේ කම්මැලිකමට නිශ්චිත ප්‍රතිවිරෝධකයකි, එය අපි පසුව සැසිවාරයේදී ලබා ගනිමු.

ඉතින් මේ හය ගැන හිතන තවත් විදිහක් දුරදිග යන ආකල්ප, පළමු තිදෙනා අන් අයගේ අරමුණ ඉටු කරන ආකාරය සහ අවසාන තිදෙනා අපගේම අරමුණ ඉටු කරන ආකාරය.

ආකල්ප හයෙන් වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්භවයට හේතුව නිර්මාණය කිරීම

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් අවශ්‍ය කිරීමට පෙළඹවීම

එවිට, මෙම ආකල්ප ගැන සිතීමට තවත් ක්‍රමයක්: අපට ප්‍රබුද්ධ වීමට අවශ්‍ය නම්, අපට වටිනා මිනිස් ජීවිත මාලාවක් ඇති බව සහතික කළ යුතුය, මන්ද එය ජීවිතයක් බවට පත්වීමට බොහෝ පුහුණුවීම් අවශ්‍ය වේ. බුද්ධ. මේ එක ජීවිත කාලය තුළ අපට එය කළ හැකි නමුත් අපට එසේ නොවිය හැකිය. අපි මේ එක ජීවිත කාලය තුළ එය නොකළහොත්, අපගේ අභ්‍යාසය දිගටම කරගෙන යාමට හැකි වන පරිදි අනාගත ජීවිතවල වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත ලැබීමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට අප සැලකිලිමත් විය යුතුය.

මෙය තරමක් වැදගත් ය. අපි උත්සාහ කරන්නේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයට හේතුව නිර්මාණය කරන්නේ අපට එය අවශ්‍ය නිසා සහ අපට පහත් නැවත ඉපදීමක් අවශ්‍ය නොවන නිසා පමණක් නොව, අන් අයට උපකාර කිරීමට, පුරුදු වීමට අපට මේ ආකාරයේ ජීවිතයක් තිබිය යුතු බව දන්නා බැවිනි.

මෙම මාර්ගයේ පෙළඹවීම ආරම්භක ජීවියාගේ මට්ටමට වඩා වෙනස් ය. ආරම්භක ජීවියාට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ට බිහිසුණු එකකට යාමට අවශ්‍ය නොවන පරිදි හොඳ නැවත ඉපදීමක් පමණි. නමුත් මෙන්න, අපට හොඳ නැවත ඉපදීමක් අවශ්‍යයි, මන්ද එය නොමැතිව කිසිවෙකුට උදව් කිරීම ඉතා අපහසු වන බව අපි දන්නා බැවිනි.

මම හිතන්නේ මේක හිතන්න වැදගත් දෙයක්. මේ එක ජීවිත කාලෙම උත්සාහ කරලා බුද්ධත්වය ලබන්න කියනවා, ඒත් ගණන් ගන්න එපා කියලා. එය බලාපොරොත්තු නොවන්න - මන්ද එයට ධනාත්මක විභවයන් සහ ප්‍රඥාව යන දෙකෙහිම විශාල සමුච්චය අවශ්‍ය වේ. සමහර අය එක් ජීවිත කාලයකදී එය ලබා ගත්තද, බොහෝ අය එසේ නොවේ. අපි බුදුවරු නොවේ නම් නැවත ඉපදෙන බැවින්, අනාගතයේ අපට යහපත් ජීවිතයක් ගත කිරීමට වග බලා ගැනීම උපකාරී වේ, එවිට අපට දිගටම පුරුදු කළ හැකිය.

ඒ, පෙර ජීවිතවල අපට වටිනා මිනිස් ජීවිත තිබුණා විය හැකියි. අපි මේ ඉගැන්වීම අසා ඇත්තෙමු. අපි මේ වගේ පුරුදු කළා, ඉතින් මේ ජීවිත කාලෙම අපිට තවත් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් තියෙනවා. අපගේ වර්තමාන ජීවිතය අහම්බයකින් හෝ අභ්‍යවකාශයේ සිට හෝ ගබඩාවෙන් බිමට වැටුණු දෙයක් බව අප නොදැකිය යුතුය. ඒක අපි කලින් ජීවිතවල සෑහෙන්න හිතාමතාම හේතු රැස්කරගත්ත දෙයක්.

හය පුරුදු කිරීමෙන් දුරදිග යන ආකල්ප සහ අපට නැවත වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ධනාත්මක විභවය කැප කිරීම, මෙය අපගේ පුහුණුවීම් දිගටම කරගෙන යාමට විශිෂ්ට පදනමක් සපයයි. වඩා වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත ලබා ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට අපට දිගටම හැකි වනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමු, එවිට අපි බුදු වන තුරුම අපට දිගටම පුරුදු කළ හැකිය. එය අපගේ ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය, අප සිටින ආකාරය දෙස බලන ආකාරය පිළිබඳ තරමක් වෙනස් කෝණයක් සපයයි.

අපිට හයම ඕන දුරදිග යන ආකල්ප මේ වගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අපේ මීළඟ ජීවිතයේදී ලබාගන්න. ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙකු හෝ අතුරුදහන් වුවහොත් අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට නොහැකි වන අතර එය අපගේ දර්මයේ හැසිරීමට බාධාවක් වනු ඇත.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සහ මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අතර වෙනස

මම කලින් පැහැදිලි කළා වගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් මනුෂ්‍ය ජීවිතයකට වඩා බොහෝ වෙනස්. මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඔබට මනුෂ්‍යයෙක් සිටී සිරුර, නමුත් ඔබට අවශ්‍යයෙන්ම කිසිම ආකාරයක අධ්‍යාත්මික නැඹුරුවක් නොමැති වීම හෝ ඉගැන්වීම් පවතින ස්ථානයක ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නොවේ කොන්දේසි පුහුණුව සඳහා.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඔබට ඇත්තේ මිනිසෙක් පමණක් නොවේ සිරුර, නමුත් ඔබට නිරෝගී ඉන්ද්‍රියයන් සහ සෞඛ්‍ය සම්පන්න බවක් ඇත සිරුර එවිට ඔබට පුහුණු විය හැක. ඔබ යම් යම් අපැහැදිලි තත්වයන්ගෙන් නිදහස්ය. ඔබට අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත කෙරෙහි සහජ කුතුහලයක් සහ උනන්දුවක් ඇත. තමුන්නාන්සේලා උපදින්නේ ආගමික නිදහස තිබෙන රටකයි. ඔබට ඉගැන්වීම් සහ ගුරුවරුන් හමුවීමට හැකියාව ඇති අතර පිරිසිදු ඉගැන්වීම් පරම්පරාවක් පවතී. ඔබගේ පරිචය තුළ ඔබට සහාය දක්වන පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රජාවක් ඇත. ඔබට පුහුණු වීමට ප්‍රමාණවත් මූල්‍ය දේවල් තිබේ.

ඉතින්, පුහුණුවීම සඳහා, තවත් බොහෝ දේ ඇත කොන්දේසි අපට අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසාට අමතරව ය සිරුර. මෙම ග්‍රහලෝකයේ මිනිස් සිරුරු ඇති බිලියන පහකට අධික පිරිසක් සිටින නමුත් වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇත්තේ ඉතා ස්වල්පයකි.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට ආකල්ප හය උපකාර වන අයුරු

ත්යාගශීලීත්වය

මුලින්ම බුද්ධත්වයට පත් වෙන්න නම් අපි අනාගත ජීවිතයේදී දර්මය පුරුදු කරන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන. පුහුණු වීමට නම් අපට සම්පත් අවශ්‍යයි. අපිට ඇඳුම්, කෑම බීම, නවාතැන්, බෙහෙත් තියෙන්න ඕන. මේ සම්පත් ලැබීමට හේතුව ත්‍යාගශීලී වීමයි. කර්මානුරූපව දේවල් ලැබීමට හේතුව දීමයි.

මෙය ඇමරිකානු දර්ශනයට පටහැනි වන අතර එමඟින් ඇති වීමට හේතුව ඔබම අල්ලාගෙන සිටීමයි. බුදුදහම තුළ ඇති වීමට හේතුව ත්‍යාගශීලී වීම සහ අනුන්ට දීමයි. මතු ජීවිතයේ පුරුදු කරන්න නම් ඇඳුම්, කෑම බීම, බෙහෙත්, ඉඳුම් හිටුම් අවශ්‍යයි. ඒවා ඇතිකරගන්න අපි කර්මානුරූපව හේතුව හදාගන්න ඕන, මේ ජීවිත කාලෙම ත්‍යාගශීලී වෙන්න ඕන.

ආචාර ධර්ම

නමුත් අනාගත ජීවිත කාලය තුළ සම්පත් තිබීම පමණක් ප්රමාණවත් නොවේ. අපිටත් ඕන මනුස්සයෙක් සිරුර. ආචාර ධර්ම පැමිණෙන්නේ මෙතැනදීය. දස අශුභවාදී ක්‍රියා අත්හැර ආචාර ධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමෙන් අපට මිනිසකු ලබා ගත හැකි වේ. සිරුර. නමුත් එය වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් අවශ්‍ය නොවේ, එය අපට ඇත්තේ මිනිසෙකු ලැබීමේ වාසනාව පමණි. සිරුර.

පරිත්‍යාගශීලිත්වය තුළින් අපට යම් ආකාරයක ධනයක් හා සම්පත් තිබේ. ආචාර ධර්ම තුළින් අපට ඇත්තේ මිනිසා ය සිරුර. නමුත් මේවා ප්රමාණවත් නොවේ.

ඉවසීම

අපි පුහුණුවීම් කරන විට, අපට පුරුදු කිරීමට හොඳ සහකරුවන් ද සිටිය යුතුය. අපි ද හොඳ පෞරුෂයක් තිබිය යුතුය, මන්ද අප කෝපයෙන් හා කෝපයෙන් හා කෙටි කෝපයෙන් කටයුතු කළහොත් පුරුදු කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර වනු ඇත. කිසිවකුට අප සමඟ පුහුණු වීමට අවශ්‍ය නැතිනම් පුරුදු කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර ය, මන්ද අපි අපගේ නරක කෝපයෙන් සියල්ලන් ඉවත් කරන බැවිනි. ඒ නිසා ඒකෙන් බේරෙන්න නම් අපි ඉවසීම පුරුදු කරන්න ඕන.

ඉවසීම ප්‍රතිවිරෝධය බව මතක තබා ගන්න කෝපය. ඉතින් කර්මානුරූපව, අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ ඉවසීම පුරුදු කළහොත්, අනාගත ජීවිතවල ප්‍රතිඵලය වන්නේ අපට කරුණාවන්ත පෞරුෂයක් තිබීම සහ අපට පුරුදු කිරීමට බොහෝ සහකරුවන් සහ මිනිසුන් සිටීමයි. ඒකේ වටිනාකම අපිට පේනවා.

ප්රීතිමත් උත්සාහයක්

අනාගත ජීවිත කාලය තුළ, අපට දිගටම පුහුණු වීමට අවශ්‍ය නම්, අපගේ ව්‍යාපෘති සම්පූර්ණ කිරීමට අපට හැකි විය යුතුය. අපට යම් අධ්‍යයනයක් කිරීමට අවශ්‍ය නම් හෝ අපට පසුබැසීමක් හෝ යමක් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපට එය තිබිය යුතුය කර්මය අපි ආරම්භ කරන දේ අවසන් කිරීමට හැකි වීම. අපි දිගටම දේවල් ආරම්භ කළත් කිසි විටෙකත් කිසිවක් අවසන් නොකරන්නේ නම්, එය බවට පත්වීම ඉතා අපහසුය බුද්ධ, ඔබ මාර්ගය ආරම්භ කර පසුව ඔබ නතර කරන නිසා. ඊට පස්සේ ඔයා පටන් අරන් නවතිනවා. අනාගත ජීවිතයේදී අපගේ පුරුදු සම්පූර්ණ කිරීමට හැකියාව ඇති කර ගැනීම සඳහා, අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක්, ප්‍රීතියෙන් ගත කරන සහ මේ ජීවිත කාලය තුළ පුහුණු වීමට අඛණ්ඩව ක්‍රියා කරන මනස පුරුදු කළ යුතුය.

ඉතින්, ඔබ දකින්නේ කෙසේද? කර්මය කටයුතු? මෙම ජීවිත කාලය තුළ අඛණ්ඩව පුහුණුවීම් කිරීමට හැකි වීමෙන් සහ උච්චාවචනයන් හරහා ගමන් කිරීමෙන් පසුව, එය නිර්මාණය කරයි කර්මය ඒ නිසා අනාගත ජීවිතයේදී අපි යම් ආකාරයක ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයක් කරන විට, දේවල් බාධාවකින් තොරව අවසන් කිරීමට අපට හැකි වනු ඇත.

තවද, බොහෝ විට, දේවල් බාධා වන බව අපට දැකිය හැකිය. ඔබ ජීවත් වන්නේ ටිබෙටයේ යැයි සිතමු. ඔබට කඳුකරයෙන් පලා යාමට සිදු වූ විට ඔබේ පුහුණුවීම්වලට බාධා ඇති විය. නැතහොත් ඔබ පෙළක් පාඩම් කිරීමට පටන් ගත් නමුත් ඔබේ වීසා බලපත්‍රය අවසන් වීම හෝ ඔබේ ගුරුවරයා වෙනත් ස්ථානයකට ගොස් සංචාරය කිරීම නිසා ඔබට එය අවසන් කළ නොහැක. එසේත් නැතිනම් ඔබ පසුබැසීමක් ආරම්භ කළත් ඔබට එය අවසන් කළ නොහැක්කේ ආහාර සැපයුම අවසන් වීම හෝ කාලගුණය අයහපත් වීම හෝ ඔබේ මනස අවුල් වන බැවිනි. [සිනා] "ගෙඩි" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යම් බාධාවක් ඇති වූ බවයි.

දේවල් සම්පූර්ණ කිරීම සඳහා, අපට උද්යෝගිමත් වීර්යය අවශ්ය වන අතර, එය මේ ජීවිත කාලය තුළද වගා කළ යුතුය.

සාන්ද්රණය

එසේම, අනාගත ජීවිත කාලය තුළ, අපගේ අභ්‍යාසය සාර්ථක වීමට නම්, අපට සාමකාමී මනසක්, සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන සහ කෝපයට පත් නොවන මනසක් තිබිය යුතුය. යම් ආකාරයක පාලනයක් ඇති සහ සමාධිගත හැකි මනසක්.

ඒවගේම අනුන්ගෙ දේවල් දකින්න පුළුවන් මානසික හැකියාවන් අපිට තියෙන්න ඕන කර්මය සහ ඔවුන්ගේ ආකල්ප සහ නැඹුරුවාවන්. මතු ජීවිතවල මේ වගේ හැකියාවන් ඇති කර ගන්න නම් මේ ජීවිත කාලය තුළ කර්මානුරූපව සමාධිය පුරුදු කරන්න ඕන. මේ ජීවිත කාලය තුළ සමාධිය පුරුදු කිරීම අනාගත ජීවිත කාලය තුළ එවැනි හැකියාවන් ඇති කර ගැනීමට හේතු වේ. එතකොට ඒ හැකියාවන් එක්ක බුද්ධත්වයට පත්වීම හරිම ලේසියි.

ප්රඥාව

ඒ වගේ ම, අනාගත ජීවිත කාලය තුළ, නිවැරදි ඉගැන්වීම සහ වැරදි ඉගැන්වීම කුමක්ද යන්න වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. මාර්ගය කුමක්ද සහ මාර්ගය නොවන දේ අතර. සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකු කවුද සහ සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකු නොවන අය අතර. මේ සඳහා අපට ප්‍රඥාව අවශ්‍ය වන අතර, එම ප්‍රඥාව මේ ජීවිත කාලය තුළම වඩන්නට අවශ්‍ය වේ.

ඔබට එය දැක ගත හැකිය. සමහර අයට හොඳ ගුරුවරයෙක් කවුද සහ චාලටන් කවුද කියලා වෙන්කර හඳුනා ගැනීම තරමක් අපහසුයි. නැතහොත් නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවක් යනු කුමක්ද සහ විනාශකාරී ක්‍රියාවක් යනු කුමක්දැයි වෙන්කර හඳුනා ගැනීම තරමක් අපහසු වේ. නැත්නම් හිස් බව කියන්නේ මොකක්ද කියලා තේරුම් ගන්න අමාරු වෙනවා. මේ ජීවිත කාලය තුළ එම බාධා ඇතිවන්නේ පුරුදු නොකිරීමෙනි දුරදිග යන ආකල්පය පෙර ආත්මවල ප්‍රඥාවෙන්. අපි මේ ජීවිත කාලය තුළ එය පුරුදු කළහොත්, අනාගත ජීවිතයේ දී, අපට මෙම හැකියාවන් ඇති අතර, පසුව ඔවුන් සියල්ලන්ම එකට වැඩ කිරීමෙන් අපට වඩා ඉක්මනින් බුද්ධත්වයට පත්විය හැකිය.

මම අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම කරන්නේ, මම හය දෙනා සඳහා විශාල තණතීරුවක් කරනවා දුරදිග යන ආකල්ප. [සිනා] මම මෙය කරන්නේ ඔබට ඒවා පුරුදු කිරීමට යම් ආකාරයක උද්යෝගයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා ය. අනාගත ජීවිතයට ඇති වාසි ඔබ දකින නිසා, ඔබට සහ අන් අයට වාසි ඔබ දකින නිසා, ඔබට ඒවා පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔබට ඉගැන්වීමට සවන් දීමට අවශ්‍ය වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ තවමත් නොලද ප්‍රඥාව පුරුදු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: පළමුවෙන්ම, අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන්නෙමු. පියවර තුනක ක්‍රියාවලියක් ඇත: සවන්දීම, මෙනෙහි කිරීම හෝ සිතීම සහ භාවනා. අපි ප්‍රඥාවන්ත නැහැ. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් සහගතයි. අපේ මනසට එක දෙයකින් තවත් දෙයක් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැක. අපට භේද කිරීමේ නුවණක් නැත. එය හරියට අපේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම මීදුමෙන් වැසී ඇති අතර අපි නිරන්තරයෙන්ම අඥාන තීරණ ගන්නවා වගේ. අපි මේවා අත්විඳිනවා නම්, අප කළ යුත්තේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමයි බුද්ධ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවක් යනු කුමක්ද, විනාශකාරී ක්‍රියාවක් යනු කුමක්ද, නිර්මාණාත්මක අභිප්‍රේරණයක් යනු කුමක්ද, විනාශකාරී අභිප්‍රේරණයක් යනු කුමක්ද, ධනාත්මක මානසික සාධක මොනවාද, ඍණාත්මක මානසික සාධක මොනවාද යන්න ඉතා පැහැදිලිව විස්තර කර ඇත.

ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමෙන් යම් ප්‍රමාණයක ප්‍රඥාවක් එවෙලේම ලැබෙනවා. ඔබට මෙම බාහිර තොරතුරු ලැබෙන අතර ඔබ එය ඔබේ චරිතයට ඒකාබද්ධ කර නොතිබුණද, ඔබේ ජීවිතය තක්සේරු කිරීම ආරම්භ කිරීමට ඔබට භාවිතා කිරීමට මෙවලම් කිහිපයක් තිබේ.

අපි සවන් දීම ගැන කතා කරන විට, පොත් කියවීම සහ එවැනි දේ ඇතුළත් වේ. එය තොරතුරු රැස්කිරීමේ සහ ඉගෙනීමේ ක්‍රියාවලියයි. මෙය අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සඳහා ඉතා වැදගත් වේ. සමහර අය කියනවා: “අනේ, ඉගැන්වීම් - ඒ සියල්ල වඩා බුද්ධිමය කුණු. මම හිතන්නේ මම වාඩි වෙන්න යනවා මෙනෙහි කරන්න.” නමුත් ඔවුන් කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් තමන්ගේම දෑ සකස් කරති භාවනා. හොඳයි, අපි ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම විමුක්තිය සඳහා අපගේම මාවත සකස් කර ගෙන ඇති අතර අපි තවමත් චක්‍රීය පැවැත්මක සිටිමු.

යම් අවස්ථාවක දී, අපි තීරණය කරමු: "හොඳයි, මගේම මාර්ගයක් සකස් කර ගැනීම වෙනුවට, මගේම ඉගැන්වීම් සකස් කර ගැනීම වෙනුවට, සමහර විට මම පූර්ණ ඥානාන්විත ජීවියෙකුගේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දිය යුතුය. බුද්ධ, තමාගේම අත්දැකීමෙන් විස්තර කිරීමට සමත් වූ තැනැත්තා, නිර්මාණාත්මක සහ විනාශකාරී දේ කුමක්දැයි විස්තර කරයි.

ඉතින්, ඉගෙනීමට අවශ්‍ය නිහතමානිකම ටිකක් එහි ඇත, මන්ද එය අපටම කළ නොහැකි බව අපි හඳුනා ගනිමු. අපි ඉපදුන දා ඉඳන්ම හැමදෙයක්ම කරන්න හදන්නේ. බලන්න අපි කොහෙද ඉන්නේ කියලා. අපි කොහේ හරි ආවා. අඩු වැඩි වශයෙන් අපිට අපිව බලාගන්න පුළුවන්. නමුත් අපි ප්‍රබුද්ධ නැහැ. ඒ නිසා අපට ඉගැන්වීම් කිහිපයක් අවශ්‍යයි. අපි ඉගෙන ගන්න ඕන.

දෙවන පියවර වන්නේ අප ඉගෙන ගත් දේ ගැන සිතීමයි. තොරතුරු රැස් කිරීම සහ එය ඉගෙන ගැනීම පමණක් නොව, අපි ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතුය. අපි එය තේරුම් ගත යුතුයි. විවාදයේ සහ සාකච්ඡාවේ සහ දේවල් කතා කිරීමේ සහ සාකච්ඡා කිරීමේ කාර්යභාරය මෙන්න. මම චීනයේ සිටින විට මම ඔබට කීවෙමි, මම මේ එක් කරුණක් ගැන වාද කරමින් කතා කරමින් බොහෝ ප්‍රමාද වී සිටින මේ තරුණයන් සමඟ සිටියෙමි. මුලදී ඔවුන් මට පරිවර්තනය කළා. අවසානයේදී, ඔවුන් පරිවර්තනය අමතක කරන තරමට ඔවුන් එයට සම්බන්ධ විය! [සිනා] එය මේ ආකාරයේ සාකච්ඡාවකි. “මෙය ඇත්තෙන්ම සත්‍යයක්ද?” යන ඉගැන්වීම්වලින් ඔවුන් අසා ඇති දේ ඔවුන් සාකච්ඡා කරමින් සිටියහ. "කොහොමද මේ වැඩ කරන්නේ?" "අපි කොහොමද මේක දන්නේ?" "මේ ගැන මොකද?" "කොහොමද ඒක මෙතන කියන්නේ?" "එහෙම කියන්නේ කොහොමද?" "ඔයා ඇත්තටම මොකද කරන්නේ?"

ඉගැන්වීම් ගෙන තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීම බුදුදහමේ ඉතා අත්‍යවශ්‍ය දෙයකි. බුද්ධාගම යනු: "හොඳයි, මම සවන් දෙන්නම්. එතනයි ධර්මය. එතන තියෙන්නේ කැටිකස්වාදය. මම හොඳ බෞද්ධයෙක් වෙන්න යනවා නම්, මම මගේ මුද්‍රාව ගහලා, 'මම විශ්වාස කරනවා!' සහ එයයි!" එය නොවේ. අපි ඒ ගැන කල්පනා කර එය අපේම කර ගත යුතුයි.

එම බුද්ධ ඔහුම මෙසේ පැවසීය: “වෙනත් කෙනෙක් කී පමණින් කිසිවක් පිළිගන්න එපා. නැතහොත් එය කිසියම් ශුද්ධ ලියවිල්ලක ලියා ඇති නිසා ය. එසේත් නැතිනම් අන් සියල්ලන්ම විශ්වාස කරන බැවිනි. නමුත් ඔබම ඒ ගැන සිතන්න. එය ඔබම පරීක්ෂා කර බලන්න. තර්කය සහ තර්කය යොදන්න. එය ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කරගන්න. ඔබ අවට දකින දේට යොදන්න. එය වැඩ කරන්නේ නම්, එය විශ්වාස කරන්න. ”

එබැවින්, මෙම චින්තන ක්‍රියාවලිය ඉතා වැදගත් වන්නේ, එය ඒත්තු ගැන්වීම වර්ධනය කරන නිසාත්, යමක් පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයක් අපට ඇති බවටත් සහතික වන බැවිනි. මක්නිසාද යත්, බොහෝ විට අපි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන විට, අපට එය නිවැරදිව තේරෙනවා යැයි අපි සිතමු, නමුත් අපි වෙනත් කෙනෙකු සමඟ සාකච්ඡාවකට ගිය විගසම අපට අප ගැනම පැහැදිලි කළ නොහැක. එය හරියට: "මම හිතුවා මට මේක තේරුණා කියලා, නමුත් මේ වැඩ කරන කෙනා මගෙන් ඇහුවා ආදරණීය කරුණාව කියන්නේ මොකක්ද කියලා, මට එයාට උත්තර දෙන්නෙ කොහොමද කියලා මට හිතාගන්න බෑ." එවිට අපි තේරුම් ගනිමු: "හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කුමක්දැයි මට තේරෙන්නේ නැත."

[ඉතිරි ඉගැන්වීම් සටහන් කර නැත]