ආචාර ධර්ම සහ අනෙකුත් පරිපූර්ණත්වය

අනෙකුත් දුරදිග යන ආකල්ප හරහා ආචාර ධර්ම පුරුදු කිරීම

• පැහැදිලි කිරීම මත ලාමා Tsongkhapa ගේ උපුටා දැක්වීම නැවත: ආචාර ධර්ම
• පුහුණු කිරීම දුරදිග යන ආකල්පය අනෙකා සමඟ ආචාර ධර්ම දුරදිග යන ආකල්ප

LR 095: ආචාර ධර්ම 01 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• කාරුණික හා දයානුකම්පිත ආකාරයකින් අවංකකම භාවිතා කිරීම
• විචාර බුද්ධියෙන් වැඩ කිරීම
• අපගේ ඍණාත්මක බලපෑම අඩු කිරීම කර්මය ඔස්සේ පිරිසිදු කිරීම
• පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය අතර වෙනස

LR 095: ආචාර ධර්ම 02 (බාගත)

ඉතා ලස්සන උපුටා දැක්වීමක් ඇත ලාමා ට අදාළ Tsongkhapa දුරදිග යන ආකල්පය ආචාර ධර්ම. මම එය ඔබට කියවන්නට සිතුවෙමි:

සදාචාරාත්මක විනය යනු සෘණාත්මක බවේ පැල්ලම් ඉවත් කිරීමට ජලය,
දුක් කම්කටොළුවල උණුසුම සිසිල් කිරීමට සඳ එළිය,¹
චමත්කාරජනක ජීවීන් මැද කන්දක් මෙන් විහිදෙන දීප්තිය,
මානව වර්ගයා සාමකාමීව එක්සත් කිරීමට බලය.
මෙය දැනගත් අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයෝ එය ඔවුන්ගේ ඇස් මෙන් ආරක්ෂා කරති.

පළමු පේළිය වන්නේ "ආචාර ධර්ම විනය යනු ඍණාත්මක පැල්ලම් ඉවත් කිරීමට ජලයයි." අපගේ ජීවිතයේ දී, අපගේ මනසට බෙහෙවින් බර වන, අප වයසට යත්ම එකතු වන විවිධ කුණු ක්‍රියා සහ උපාමාරු හැසිරීම් වලට අපි සම්බන්ධ වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබ වටා, වසර ගණනාවක් උපාමාරු, වංක හැසිරීම් එකතු කරගත් අය ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔවුන් ඔවුන්ගේ හැසිරීම තාර්කික කිරීමට උත්සාහ කරයි, නමුත් තවමත් එය මනසට බරක් වේ.

සදාචාර විනය යනු ඒ සියල්ල ඉවත් කරන ජලයයි, මන්ද අප ආචාර ධර්ම විනයෙහි යෙදී අපගේ ක්‍රියාව පිරිසිදු කිරීමට පටන් ගත් විට, අපි එම පැරණි පුරුදු හැසිරීම් රටා සියල්ල ආපසු හරවා ගනිමු. අපි අපේ සෘණාත්මකව ඇති "ෆෙරිස් රෝදය" නතර කරමු කර්මය වඩාත් ඍණාත්මක නිර්මාණය කරන්න කර්මය එය නැවතත් වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කරයි කර්මය, සහ යනාදි.

මෙය විශේෂයෙන්ම මෙහි සත්‍ය වන්නේ අප කතා කරන්නේ සාමාන්‍ය ආචාර ධර්ම ගැන පමණක් නොව දුරදිග යන ආකල්පය බවට පත්වීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව සමඟ බැඳී ඇති ආචාර ධර්ම බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා. මෙම ආචාරධාර්මික ශික්ෂණය සියලු සත්වයන්ගේ සුභසාධනය ආවරණය වන උතුම් අභිප්රේරණයකින් සිදු කරනු ලබන අතර, එය මනසෙහි ඇති අශුභවාදී බව ආපසු හැරවීමට සමත් වේ.

"ආචාර ධර්ම යනු දුක් කරදරවල උණුසුම සිසිල් කරන සඳ එළිය වැනිය." අපි සමඟ දැවෙන විට කෝපය හෝ ඊර්ෂ්යාව, හෝ සමඟ උණුසුම් ඇමුණුමක් හෝ තණ්හාව, සදාචාරාත්මක ශ්‍රාවකයෙකු තබා ගැනීම සඳ එළිය බබළමින් සියල්ල සිසිල් කිරීම හා සමානයි. සිත බොහෝ සෙයින් උද්වේගකාරී තත්ත්වයක පවතින විට සහ සියලු දුක් කරදරවලින් පාලනයෙන් තොර වූ විට ආචාර ධර්ම සිහිපත් කිරීම පමණක් - අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ සහ අපට කිරීමට අවශ්‍ය නොවන දේ මෙන්ම නිර්මාණය කරන දේ ඉතා පැහැදිලිව සිහිපත් කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ධනාත්මක බලපෑම් සහ අපට සහ අන් අයට හානි කරන දේ - ආවේගශීලීව ක්‍රියා කර අපගේම මාර්ගයක් ලබා ගැනීමට කැමති පාලනයෙන් තොර මනස ස්වයංක්‍රීයව සිසිල් කරයි.

"සංවේදී ජීවීන් මධ්‍යයේ කන්දක් මෙන් (ආචාර ධර්මවල) දීප්තිය ඉහළ යයි." ඉතින් ආචාර ධර්ම වගේ මේරු කන්ද හෝ මවුන්ට් රේනියර් - එය විශාල, ඝන සහ ස්ථිරයි. සදාචාරාත්මක විනයක් තියෙන කෙනෙක් එහෙම වෙනවා. ඔවුන් ගැන ස්ථිර බවක් ඇත. ස්ථාවරත්වයක් ඇත. විශ්වසනීයත්වයක් සහ විශ්වසනීයත්වයක් ඇත. ඔබ ඔවුන් අසල සිටින විට ඔබට එය දැනේ. එවැනි පුද්ගලයෙකු පරිසරයට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ගේ මනසට ද බලපායි.

අපිටම බලාගන්න පුළුවන්ද කියලා. අපේම මනස පාලනයෙන් තොර නම්, අපි එම ශක්තිය නිවා දමමු, එය රැළි ඇති කර අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපාන අතර ඔවුන්ගේ එලාම් ක්‍රියාත්මක කරයි, සහ සෑම කෙනෙකුම පාලනයෙන් මිදෙයි. අනෙක් අතට, අපට ස්ථිර මනසක් තිබේ නම් සහ අපගේ ආචාර ධර්ම ඉතා පැහැදිලි නම්, එවැනි ස්ථාවරත්වය, පැහැදිලිකම සහ අවංකකම ද කම්පනයන් යවයි - එය නව යුගයකට [සිනා] - පරිසරයට යවන අතර එය බලපායි. අපි අවකාශය බෙදා ගන්නා අනෙක් පුද්ගලයින්.

සමූලඝාතනයට සම්බන්ධ පුද්ගලයන්, සංස්කෘතික විප්ලවයේ ආදී වශයෙන් අධ්‍යයනයන් සිදු කර ඇත. එය සිදු කළ පුද්ගලයන් ඉතා පැහැදිලි සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන් ඇති පුද්ගලයින් ය. ඔවුන්ගේ මනස ඉතා පැහැදිලි වන අතර, මේවා අවුල්සහගත මුහුදේ ස්ථිර පදනමක් බවට පත් වන අතර පරිසරයේ සිටින අනෙක් පුද්ගලයින් ස්වයංක්‍රීයව ඔවුන් වෙත ආකර්ෂණය වේ.

"ආචාර ධර්ම යනු මානව වර්ගයා සාමකාමීව එක්සත් කිරීමට ඇති බලයයි." අපි පහුගිය කාලේ කතා කළේ හැමෝම සදාචාර සම්පන්නව ඉන්නවා නම් කියලා ශික්ෂා පද, පුවත්පත්වලට ලිවීමට වෙනත් යමක් සොයා ගැනීමට සිදුවනු ඇත, මන්ද යුද්ධය හා විනාශය තරම්ම පාහේ සිදු නොවනු ඇත.

බොහෝ හානි සිදුවන්නේ අපගේ පාලනයෙන් තොර මනස නිසා බව පැහැදිලිය. ඒ ගැන හිතනකොට ස්වභාවික විපත් ඇතිවෙන්නෙ අපේ ඍණ බලයෙන් කර්මය පෙර ජීවිතවල සහ ඍණාත්මක ඒවා කර්මය සදාචාර විරෝධී ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් විය. ආචාර ධර්ම විනය රැකීමෙන්, අපගේ පාලනයෙන් තොර මනස නිසා මිනිසා විසින් ඇති කරන ලද ගැටළු පමණක් නොව, පෙර ජීවිතවල අපගේ දුක් වේදනා සහ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් නොමැතිකම නිසා ඇති වන ස්වාභාවික විපත් ද නවත්වයි. එය “මිනිස් වර්ගයා සාමකාමීව එක්සත් කිරීමේ බලය” බවට පත් වේ.

“මෙය දැනගත් අධ්‍යාත්මික වෘත්තිකයෝ එය ඔවුන්ගේ ඇස් මෙන් ආරක්ෂා කරති.” ආචාර ධර්ම විනය රැකීමෙන් තමන්ටත් අන් අයටත් ලැබෙන ප්‍රතිලාභ දකින අපි එය අගය කරමු, අගය කරමු, ආරක්ෂා කරමු. මේ ආකාරයේ ආකල්පය මනසට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය, “මම මෙය කළ යුතුයි. මම එය නොකළ යුතුයි. ” අපි තීරණ ගන්න හදනකොට සාමාන්‍යයෙන් අපි කතා කරන්නේ මෙහෙමයි. නමුත් සැබෑ ආචාර ධර්ම විනය ඇත්ත වශයෙන්ම කළ යුතු සහ වගකීම් සහ වරදකාරිත්වය ඉක්මවා ඇත. එය ඉතා කරුණාවන්ත හදවතකින් සහ ඉතා පැහැදිලි මනසකින් පැමිණේ.

මම ඇත්තටම එම උපුටා දැක්වීමට කැමතියි, එබැවින් මම එය ඔබ සමඟ බෙදා ගැනීමට සිතුවෙමි.

අනෙකුත් දුරදිග යන ආකල්ප සමඟ ආචාර ධර්මවල දුරදිග යන ආකල්පය පුහුණු කිරීම

එම දුරදිග යන ආකල්පය ආචාර ධර්ම ද අනෙකා සමඟ එක්ව ක්‍රියාත්මක වේ දුරදිග යන ආකල්ප.

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ත්යාගශීලීත්වය

පළමුව, ඔබට ආචාර ධර්මවල ත්‍යාගශීලීභාවය ඇත, එනම් ආචාරධර්ම හැසිරීම යනු කුමක්ද යන්න වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ බෙදා ගැනීම, එය වෙනත් පුද්ගලයින්ට පැහැදිලි කිරීම, සදාචාරාත්මක විනය පවත්වා ගැනීමට ඔවුන්ට බලපෑම් කිරීම.

ආචාර ධර්ම ඉවසීම

ආචාර ධර්මවල ඉවසීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට හානියක් වීමේ තර්ජනයට මුහුණ දෙන විට පවා බාධාවකින් තොරව සිටීමයි. සමහර විට ඔබ වෙනත් කෙනෙකුට හානියක් කිරීමෙන් වැළකී සිටින තත්වයක් ඇති විය හැකි නමුත්, ඔවුන් ඔබට පෙරළා හානි කරයි. ඔබ කළ යුතු දේ සහ නොකළ යුතු දේ පිළිබඳව ඔබ ඉතා පැහැදිලිව සිටින නිසා එවැනි තත්වයන් තුළ ඉවසිලිවන්තව සිටීමට හැකිවීම හොඳය. ඔබට පහර වැදුණත්, කවුරුන් හෝ ඔබට බැණ වැදුණත්, එසේත් නැතිනම්, ඔබට එවැනි දුෂ්කරතා විඳදරාගැනීමට ඉවසීමක් තිබේ, මන්ද එය ඔබේම සදාචාරාත්මක හැසිරීම පිරිසිදුව තබා ගැනීමේ උසස් හේතුව නිසාය.

මෙය සිදු කිරීමට නම්, ආචාර ධර්මයේ දිගුකාලීන ප්‍රතිලාභය ගැන අප සැබවින්ම සිතිය යුතුය, මන්ද අපට සැමවිටම අවශ්‍ය දේ කිරීමට අවශ්‍ය බැවිනි. අපට අවශ්‍ය ප්‍රශ්නය හැකි ඉක්මනින් පහව යාමටයි. අපි සාමාන්‍යයෙන් තීරණ ගන්නේ කෙසේද සහ අපි සියල්ල ඇගයීමට ලක් කරන්නේ කෙසේද යන්නයි - අපි අපටම කියාගන්නේ, “මේ මොහොතේ මට සියල්ල හොඳින් සිදු කරන්නේ කෙසේද?” දිගුකාලීන හේතුවක් නිසා ඕනෑම ආකාරයක අපහසුතාවයක් විඳදරාගැනීමට කැමැත්තක් නැත.

දිගුකාලීන ප්රතිලාභයක් සඳහා වැඩ කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. අපි අපේම ක්‍ෂණික ලාභය ගැන පමණක් බලා සිටින විට, අපට මාර්ගයක් ලැබුණත්, අපට යම් සතුටක් ලැබුණත්, එය ඉතා කෙටි කාලයකි. එය ඉතා කෙටි කාලයක් පවතින අතර එවිට අපට තවත් ගැටළු ඇති වේ. අපගේ අශුභවාදී ක්‍රියාවේ කර්ම විපාකය ද අපට අත්විඳිය යුතුය. නමුත් අපට මේ මොහොතේ යම් හානියක් විඳදරාගැනීමට හැකි නම්, එය කරන්නේ, එය ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමයි. කර්මය එය එම හානියට හේතු වන අතර එය වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණය කිරීමෙන් අපව වළක්වයි කර්මය අනාගතයේදී තවත් ගැටළු ඇති කරන බව.

උන්වහන්සේ නිතරම අවවාද කරන්නේ, අප සදාචාරාත්මක තීරණ ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, එය ඔබට දිගුකාලීන ප්‍රයෝජනයක් සහ අන් අයගේ දිගුකාලීන ප්‍රයෝජනය සඳහා නම්, එය අනිවාර්යයෙන්ම කළ යුතු වටිනා දෙයක් බවයි.

අපි දිගුකාලීන ප්රතිලාභය කී විට, එයින් අදහස් වන්නේ වසර පහක් හෝ අවුරුදු දහයක් පමණක් නොවේ; එය අනාගත ජීවිත කාලයන් ද අදහස් කරයි. එය දිගුකාලීනව හොඳ ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දෙන අතර කෙටිකාලීනව අයහපත් ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දෙන්නේ නම් එය තවමත් කළ යුතු හොඳ දෙයකි. මන්ද? මක්නිසාද යත්, දිගුකාලීන බලපෑම දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේවල කුඩා නින්දට වඩා විශාල දෙයක් වනු ඇත.

නිදසුනක් වශයෙන්, හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීම සඳහා, යමෙකු ඔබව විවේචනය කිරීමේ වේදනාව විඳදරාගැනීමට ඔබට සිදු විය හැකිය. ඔබට අවශ්‍ය දේ නොලැබෙන නිසා මෙය ඔබගේ පුද්ගලික අවශ්‍යතාවයට හානිදායකය. ඔබට ඔබේ මාර්ගය නොමැති අතර ඔබේ කීර්ති නාමය ඔබට අහිමි වේ. එබැවින් කෙටි කාලීනව හානියක් සිදු වේ. නමුත් තමන්ට හානියක් කරන පුද්ගලයාගෙන් පළි නොගෙන විවේචනය නොකර ඔවුන්ගේ කීර්තිනාමය විනාශ කර ගැනීමෙන්, දුෂ්කරතාවය දරාගෙන, පරුෂ ලෙස කතා කිරීමට, මඩ ගැසීමට, බොරු කීමට ඇති ආශාව අත්හැරීමෙන් දීර්ඝ කාලීනව කර්මඵල ඉතා යහපත් වේ.

එය කෙටි කාලීන ප්‍රතිලාභයක් ගෙන දෙන නමුත් දිගුකාලීන හානියක් ගෙන දෙන දෙයක් නම්, එය කිරීමෙන් වැළකී සිටිය යුතු දෙයකි. යම් කෙටි කාලීන ප්රතිලාභයක් තිබේ නම්, නමුත් අනාගත ජීවිතයේ දී, ඇදහිය නොහැකි තරම් විශාල දුෂ්කරතා ඇති වනු ඇත, එවිට එය වටින්නේ නැත. එය කෙටි කාලීන සහ දිගු කාලීන යන දෙඅංශයෙන්ම අයහපත් ප්‍රතිඵලයක් ගෙන එන්නේ නම්, අනිවාර්යයෙන්ම එය අත්හරින්න. මෙය අපගේ බොහෝ ක්‍රියාවන් සමඟ බැරෑරුම් ලෙස සිතිය යුතු දෙයකි.

ආචාර ධර්මවල ප්රීතිමත් උත්සාහය

ආචාර ධර්ම කෙරෙහි ප්‍රිය කරන, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ ඉතා සතුටක් හා යහපත් බවක් දැනෙන මනස මෙයයි. ඔබ උදේ අවදි වී ඔබට පහක් ඇතැයි සිතන විට ශික්ෂා පද, ඔබ යන්න, "Yippy!" අට ගන්න අවස්ථාව ලැබෙනකොට ශික්ෂා පද එක් දිනක් සඳහා, ඔබ පවසන්නේ, "වාව්! ඒක නියමයි!" හිතනවා වෙනුවට “අනේ අෂ්ට මහායානය ගන්න දවස ශික්ෂා පද. අනේ දෙවියනේ! මට ඉර පායන්න කලින් නැගිටින්න වෙනවා.” [සිනා] ඒ සිත වෙනුවට එහි වාසිය පැහැදිලිව දැක සතුටුවන සිතක් ඔබට ඇත.

ආචාර ධර්ම සාන්ද්රණය

ආචාරධාර්මික සමාධිය නම් ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට හැකිවීම, එය සිහියෙන් සිටීමට හැකි වීමයි. එය අප ආචාරධාර්මිකව ක්‍රියා කරන විට අපගේ අභිප්‍රේරණය, අපගේ පරාර්ථකාමී චේතනාව පිරිසිදුව හා ඒකාග්‍ර ලෙස ස්ථාවරව තබා ගැනීමයි.

ආචාර ධර්ම පිළිබඳ ප්රඥාව

ආචාර ධර්මවල ප්‍රඥාවට ඇතුළත් වන්නේ “තුනගේ කවය” අන්තර් රඳා පවතින ලෙස බැලීමයි.

1. සදාචාර විනය රකින පුද්ගලයා
2. සදාචාරාත්මක වීමේ ක්‍රියාව
3. අප සදාචාරාත්මක ආකාරයකින් සම්බන්ධ කරන පරිසරයේ සිටින පුද්ගලයා හෝ වස්තූන්

මේ කිසිවක් සහජයෙන්ම පවතින්නේ නැත. ඒවා එකින් එක මතුවන්නේ අනෙකා මත ය. මෙය මතක තබා ගැනීම සදාචාරාත්මක හැසිරීමේ ප්‍රඥාවයි.

අපි අපේ ආචාර ධර්ම එක පැත්තකින් දයානුකම්පාවෙන් සහ පරාර්ථකාමිත්වයෙන් සකස් කළොත්, අනෙක් පැත්තෙන් හිස්බව සහ යැපීම හඳුනාගැනීමේ ප්‍රඥාවෙන් නම්, එය ඇත්තෙන්ම දුරදිග යන ආකල්පය ආචාර ධර්ම. අපි දැන් සම්පූර්ණ බෝධිසත්වයන් නොවිය හැකි නමුත් අපට එය පුරුදු කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

අපි කතා කරන්නේ [වඩාත් දියුණු] මාතෘකා ගැන අවසානයේ දී හමු වූවත් lamrim, අපි ඔවුන් ගැන කතා කරන්නේ හුදෙකලාව පමණක් නොවේ. ඒවා නිසැකව ම අපට දැන් පුහුණු කළ හැකි දේවල් ය. එය බුද්ධිමය බ්ලා-බ්ලා නොවේ, මන්ද ආචාර ධර්ම ප්‍රගුණ කිරීම යනු අප එදිනෙදා ජීවිතයේ තීරණ ගන්නා ආකාරය, මිනිසුන් සමඟ අප සම්බන්ධ වන ආකාරය, පරිසරයට අප සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නයි. ඒවා කිසියම් ආකාරයක බුද්ධිමය සංකල්පීයකරණයක් නොවේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම හිතන්නේ එය ඇත්තෙන්ම හොඳ කරුණක්. හිතට දැනෙන දෙයක් කියන්න, තියෙන විදියට කියන්න මේ හැඟීම දැන් ඇමරිකාවේ තියෙනවා. නමුත් එය බොහෝ ආකාරවලින් මෝඩකමක් යැයි මම සිතමි, මන්ද එය අප සිතන සියල්ල සත්‍ය යැයි උපකල්පනය කරන බැවිනි. එක මොහොතක දැනෙන ඕනෑම දෙයක් ඊළඟ මොහොතේත් අත්විඳින්න ලැබේවි කියලා උපකල්පනය කරනවා. නමුත් අපි වෙනස් විය හැකි සහ චපලයි, එය මේ ආකාරයෙන් සිදු නොවිය හැකිය. ඉතින් අපේ හිතට එන හැම දේම අනිවාර්‍යයෙන්ම ප්‍රයෝජනයි කියන එක වලංගු නෑ කියලයි මම හිතන්නේ. බොහෝ විට, අපි අන් අයට හානියක් වන දේ පැවසුවද, අපි පසුව අපගේ අදහස වෙනස් කරමු. එසේත් නැතිනම්, තත්වය වඩාත් නරක අතට හැරෙන දේවල් අපි කියමු. එබැවින් එය ප්‍රඥාවන්ත විය යුතු යැයි මම නොසිතමි.

මම හිතන්නේ අන් අය සමඟ අවංකව කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කිරීම නුවණට හුරුයි, නමුත් සැලකිලිමත් සහ දයානුකම්පිත ආකාරයකින්. මම හිතන්නේ අවංක වීම යනු එම සැලකිල්ල සහ අනුකම්පාව තිබීමයි. අවංක වෙනවා කියන්නේ හිතට එන හැමදෙයක්ම පිටකරනවා කියන එක නෙවෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සෑම තත්වයක්ම බෙහෙවින් වෙනස් ය. අප එකඟ නොවන හෝ අකැමැති දෙයක් පැවසූ අයව නිරන්තරයෙන් නිවැරදි කර සමස්ථ සාකච්ඡා ක්‍රියාවලියකට නිරන්තරයෙන් අවතීර්ණ වුවහොත් අපට කිසිවක් කළ නොහැකි වනු ඇත. මක්නිසාද යත් කවුරුන් හෝ කියන සෑම කුඩා දෙයක් ම අපට විශාල කන්දක් බවට පත්වන බැවිනි. ඉතින් සමහර වෙලාවට නිකන් ඉන්න එක හොඳයි. එය සුළු දෙයක් නම්, ඔබ එය සම්මත කිරීමට ඉඩ දී එය අමතක කරන්න.

ඊට පස්සේ තවත් බරපතළ දේවල් තියෙනවා, වරදවා වටහාගැනීමක් තියෙනවා, සමහර විට ඒක සිදුවුණු වෙලාවේ ඔබ නිහඬව ඉන්න ඕන නිසා ඒ ගැන කතා කරන්න එපා. කෝපය. නමුත් පසුව, ඔබට එය පාපිස්ස යට අතුල්ලමින් එය නොමැති බව මවාපානවා වෙනුවට අනෙක් පුද්ගලයා වෙත ආපසු ගොස් එය සාකච්ඡා කර පැහැදිලි කර ගැනීමට උත්සාහ කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අප ආචාර ධර්ම ගැන කතා කරන විට පෘථිවියේ සෑම අවස්ථාවකම අදාළ වන්නේ කළු සුදු නීති නොවන බව අප හඳුනා ගත යුතුය. සෑම තනි තත්වයක්ම සංයුක්ත, බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී. ඒ නිසා අපි තත්වය තුළ ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න තෝරා ගැනීමට පෙර, එහි සිදුවන විවිධ සාධක සියල්ල පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය.

ඔබ ගෙනා දේ ඉතා හොඳ කරුණක් යැයි මම සිතමි, මන්ද අපි ප්‍රශ්න කලු සහ සුදු ලෙස රාමු කිරීමට උත්සාහ කරන විට සහ දේවල් ගැන ඕනෑවට වඩා බුද්ධිමය වන විට, අපි කරන්නේ අප සමඟ අපෙන් ඈත් වීමට හා ලෝකය සමඟ වෙන්වීමට බුදුදහම භාවිතා කිරීමයි. . ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අපගේ හිසට සහ අපගේ අදහස්වලට හසු වී සිටිමු. මේක කරන්න හරිම ලේසියි. මම මේක අවුරුදු ගාණක් කළා. මෙය සිදු වේ. එය ක්රියාවලියෙහි කොටසකි; ඔබ එය හරහා ගොස් ඔබේ වැරදි තේරුම් ගන්න. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒ තුළ උඩඟුකම සහ උඩඟුකම ඇත. අෂ්ට මහායානය ගත්තම ඒකයි ශික්ෂා පද, අවසානයේ අප පවසන එක් ගාථාවක් ඇත: “ධර්ම නියාමයේ දෝෂ රහිත ආචාර ධර්ම, පිරිසිදු ආචාර ධර්ම සහ අහංකාරයෙන් තොරව, මම ආචාර ධර්මයේ පරිපූර්ණත්වය සම්පූර්ණ කරමි. අහංකාරයෙන් තොර ආචාරධර්ම ඇත්ත වශයෙන්ම පෙන්වා දෙන්නේ ආචාර ධර්ම යනු ඔබ වඩාත් අහංකාර, වඩා ආඩම්බර, වඩා ආත්මාර්ථකාමී, වඩා ස්වයං-ධාර්මික, වඩා පහත් කොට සැලකීමට භාවිතා කරන දෙයක් නොවන බවයි. එය සැබෑ ආචාර ධර්ම නොවේ; එනම් මමත්වය වැඩි කර ගැනීම සඳහා ධර්මය විකෘති කිරීම පමණි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, සමහර විට අපට පැහැදිලි බවක් නැත. මම අදහස් කළේ, අපි සංවේදී ජීවීන් වන අතර, අපට සුපිරි වෙළඳසැලෙන් මිලදී ගත නොහැකි දෙයක් පැහැදිලිය. අපිට ඒක අඩුයි. ආර්ථිකයේ ඒකේ අඩුවක් තියෙනවා. නමුත් අපට පැහැදිලි බවක් නැති බවත්, අප සර්ව සම්පූර්ණ නොවන බවත්, එය එසේ වන බවත් පිළිගැනීම හොඳය. අපි අපට කළ හැකි උපරිමය කරන අතර, ඒ පිළිබඳව යම් ආකාරයක ඉවසිලිවන්ත, විවෘත ආකල්පයක් අප සමඟ පමණක් නොව, අන් අය සමඟද ඇත.

අපට ඇත්තේ ඉතා තීරණාත්මක මනසකි. “හරි” යනු යම් බාහිර දෙයක් මෙන් අපටම ගැලපෙන ලෙසත්, දෙවනුව අනුමාන කළ යුතු දෙයක් ලෙසත්, දේවල් නිවැරදිව කිරීමට අපි බොහෝ සෙයින් එල්ලී සිටිමු. "හරි" යනු යම් ආකාරයක බාහිර දෙයක් නොවේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම වර්ධනය හා ඉගෙනීම සහ අප සංවේදී ජීවීන් බව හඳුනාගැනීමේ ක්රියාවලියයි. අපේ නොපැහැදිලි බව නිසා අපට අපව පිළිගත හැකි නම්, අන් අයගේ නොපැහැදිලි බව නිසා ඒවා පිළිගැනීමට වඩා පහසු වනු ඇත, මන්ද යමෙකු අපව මරණයට පත් කරන මෙම මෝඩ ක්‍රියාව කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් එසේ බව අපට වැටහෙනු ඇත. හරියටම අපි වගේ, ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි.

"හරි" සහ "වැරදි" යන වචන භාවිතා කිරීමෙන් මම වැළකී සිටින්නේ ඒවා බාහිර දේවල්, බාහිර හරි සහ බාහිර වැරදි ලෙස මට පෙනෙන බැවිනි. අපි කතා කරන්නේ අපි නිර්මාණය කරන දේවල් ගැන - අපි ප්‍රතිලාභ ඇති කරනවාද, අපි හානියක් ඇති කරනවාද යන්න ගැන.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: පරාවර්තනය කිරීමේ වටිනාකම මෙයයි. උදාහරණයක් ලෙස, සමඟ පිරිසිදු කිරීම භාවනා අපි සැසිය ආරම්භයේදී කළ දේ, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රතිබිම්බයක් කිරීමෙන් පෙරාතුව, “මම මගේ ජීවිතයේ කළේ කුමක්ද හෝ අද මම කළේ කුමක්දැයි මට හැඟෙන, දිගු කාලීන ප්‍රතිලාභ ගෙන දුන්, මම සතුටු විය හැකිද?" "මට අපැහැදිලි වූ දේවල් මොනවාද සහ මා අවුල් කළේ කුමන දේවල්ද?". නැත්නම්, සමහර විට අපි තවමත් ඒ දේවල් ගැන අපැහැදිලියි. පරාවර්තනය කිරීමට අප රාත්‍රියේ වාඩි වී සිටින සෑම අවස්ථාවකම මෙන් නොවේ, අපගේ අභිප්‍රේරණයන් මොනවාදැයි ක්ෂණිකව පැවසීමට සහ දේවල් සොයා ගැනීමට අපට හැකි වේ. නමුත් එය පවා ප්‍රයෝජනවත් වේ, අප පැහැදිලි සහ අපැහැදිලි දේ සම්බන්ධයෙන් අවංක වීමේ ක්‍රියාවලිය.

පිරිසිදු කිරීම

ඊට පස්සේ ඔයා මේ වගේ දෙයක් කරන්න පිරිසිදු කිරීම ආලෝකය එන්නේ කොතැනින්දැයි ඔබ සිතනවා බුද්ධ සහ නිෂේධනය හෝ පැහැදිලිකම නොමැතිකම පිරිසිදු කිරීම. මේ නිසයි පිරිසිදු කිරීම පුරුදු සෑම රාත්‍රියකම සිදු කරනු ලැබේ, මන්ද සෑම දිනකම අපි වැරදි කරන බැවිනි. සංවේදී ජීවියෙකු වීම යනු මෙයයි. අපි බුදු උනා නම් ඒක වෙනම කතාවක් ඒත් අපි තාම බුදු වෙලා නෑ.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ද පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවට පියවර හතරක් ඇතුළත් වේ:

1. පසුතැවීම ජනනය කරයි
2. සරණ යනවා සහ තිබීම බෝධිචිත්ත
3. ඍණාත්මක ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම
4. උදාහරණයක් ලෙස, මෙය කිරීම වැනි යම් ආකාරයක ප්‍රතිකර්ම ක්‍රියාමාර්ග භාවනා

මෙම පියවර හතර කිරීමෙන් යම් ආකාරයක මානසික බලපෑමක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, එය ඔබේ මනසෙහි ඇති මුද්‍රාවට ප්‍රතිරෝධය වේ.

ඔබ එම පියවර හතර කරන විට, හෝ ප්‍රතිවාදී බල හතරක්, ඔබ ඍණාත්මක ක්රියාවන්ගේ බලපෑම අඩු කරයි. අපි නිර්මාණය කරන විට කර්මය, එය කොන්ක්‍රීට් වල පාව් ප්‍රින්ට් වාත්තු කිරීමක් මෙන් නොවේ. ඔබ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවක් කළාක් මෙන් නොවේ, දැන් ඔබේ මනසෙහි මෙම විනාශ කළ නොහැකි සෘණාත්මක කුණු කන්දක් තිබේ. ක්‍රියාව යනු අනිත්‍ය, වෙනස්වන දෙයක් බව මතක තබා ගන්න; ඔබේ සිතේ ඉතිරි වී ඇති බීජය අනිත්‍ය හා වෙනස් වන සුළුය. එබැවින් හානිකර බීජ විනාශ කළ හැකිය. එසේත් නැතිනම් එය සමනය කළ හැකි අතර, එය වෙනස් ප්රතිඵලය ගෙන එයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කරන විට පිරිසිදු කිරීම ප්‍රායෝගිකව, අප පවිත්‍ර කරන නිශ්චිත ක්‍රියාවන් මනසේ තබා ගැනීම අත්‍යවශ්‍යද?

VTC: අවශ්ය නොවේ. නිශ්චිත ක්‍රියාවන් ගැන සිතීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි නමුත්, අපගේ පෙර ජීවිතවල හෝ මේ ජීවිතයේ දී පවා අපට මතක තබා ගත නොහැකි බොහෝ ක්‍රියා තිබේ. නමුත් අපට අවම වශයෙන් ක්‍රියා කාණ්ඩ අනුව සිතිය හැකිය: මගේ අතීත ජීවිතවල මා මරා දැමූ සෑම අවස්ථාවකම හෝ මම වෙනත් පුද්ගලයින්ට රළු ලෙස කතා කළ සෑම අවස්ථාවකම. එවැනි පුළුල් කාණ්ඩවලට සිතීම පවා, අනාගතයේදී එවැනි හැසිරීම් නැවත නොකිරීමට අධිෂ්ඨානය වර්ධනය කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ඔබ පවිත්ර කරනවා. ඔබ වෙනස් කරන්නේ ඔබේ මනසේ මුද්‍රාව මෝරන ආකාරයයි.

ඔබේ මනස ඇත්තටම මානසික අවපීඩනයක සිරවී ඇති බව ඔබට හැඟෙන අවස්ථා තිබේ කෝපය, හෝ ඇමුණුමක්, හෝ කාංසාව, හෝ ඕනෑම දෙයක්. නැතහොත් සමහර දේවල් නැවත නැවතත් සිදු වන බව ඔබ දකිනවා, උදාහරණයක් ලෙස, අපි බොහෝ විට කෙටි කෝපයෙන් හෝ අපි නිතරම පිස්සු සබඳතාවලට සම්බන්ධ වෙමු. එවැනි අවස්ථාවන්හිදී, එම ආකල්පය හෝ ක්‍රියාව පිරිසිදු කිරීම සහ එයට හේතු වූ සියලු ආකාරයේ අතීත කර්ම ක්‍රියාවන් ගැන විශේෂයෙන් සිතන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: පුරාණ ඉන්දියාවේ, ඔවුන් සතුව මහා ජීවීන්ගේ හෝ ශුද්ධ වූ ජීවීන්ගේ සලකුණු 32 ක් ලෙස හැඳින්වේ. මෙම සලකුණු වලින් සමහරක් ඔටුන්න, හිසකෙස් යම් ආකාරයකින් වැඩීම, දිගු කන් පෙති, දත් සකස් කර ඇති ආකාරය, අත්වල දිග යනාදිය වේ. ඒවා භාරතීය සංස්කෘතිය තුළ අවබෝධ වූ පුද්ගලයෙකුගේ ඇඟවීම් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. . ඒක ඉන්දීය සංස්කෘතියේ බුදුදහමට ගත්ත දෙයක්.

සැලකිල්ලට ගත යුතු කරුණ නම්, එම සෑම භෞතික ලක්ෂණයක්ම නිශ්චිත ආකාරයේ පුහුණුවක් හෝ නිශ්චිත ආකාරයේ ධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කර තිබීමේ ප්රතිඵලයකි.

එලෙසම, අපගේ හිසකෙස් වල වර්ණය බලපානවා කර්මය. අප කුමන ලිංගිකත්වය, අපගේ උස, අපගේ සෞඛ්‍යය යනාදිය අපගේ බලපෑමට බලපායි කර්මය. එම සිරුර අපට ඇත්තේ අතීත ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵලයක් සහ ප්‍රබුද්ධත්වයකි සිරුර පෙර හේතූන්ගේ ඵලයක් ද වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හි ප්‍රතිඵලවලින් එකකි කර්මය අපි නැවත එම ක්‍රියාවම කිරීමට පුරුදු වී සිටිමු. උදාහරණයක් ලෙස අපි පරුෂ වචන භාවිතා කර කතා කළහොත් එහි එක් ප්‍රතිඵලයක් වන්නේ නැවත පරුෂ වචන කතා කිරීමට ඇති නැඹුරුවයි. අන් අයට රළු ලෙස කතා කිරීමෙන් වැළකී සිටීමට ඉතා දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගැනීමෙන් එම ප්‍රවණතාවයට ප්‍රතිරෝධය දැක්විය හැකිය. එක පාරක් ඒ අධිෂ්ඨානය කිරීමෙන් ඒ සියලු ශක්තිය නතර වෙනවා කියලා ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ, නමුත් ඒක අනිවාර්යයෙන්ම බාධාවක් වෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එමනිසා, ඔබ සෑම රාත්‍රියකම මෙවැනි ආවර්ජනයක් කරන්නේ නම් - ඔබ ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති සහ හොඳින් ක්‍රියා කළ අවස්ථා ගැන ප්‍රීති වන්න; ඔබේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවිලි වී වෙනස් වීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්න - ඔබ සැබවින්ම වෙනස් වීමට පටන් ගනී, මන්ද මෙම සෘජු, සවිඤ්ඤාණික ආකාරයේ ස්වයං ඇගයීමක් සෑම විටම සිදු වන අතර එය තමාටම කරුණාවෙන් මිස විවේචනයෙන් නොවේ.

පසුතැවීම සහ වරදකාරිත්වය

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපේ සංස්කෘතිය තුළ අපට උගන්වනු ලබන්නේ අප වරදක් කළ විට, අප වරදකාරී හැඟීමක් ඇති කළ යුතු බවයි. කෙසේ හෝ වරදකාරී හැඟීම වැඩි වන තරමට අප කළ අකුසලයට පව් සමා කර ගනියි යන අදහස අපට ඇත. මෙම වරදකාරිත්වය අපව සම්පූර්ණයෙන්ම සිරවී නිශ්චලව තබයි. අපි සැලෙන්නේ නැහැ. අපි එතන ඉඳගෙන පව් කියලා හිතෙනවා. "වරද" සඳහා ටිබෙට් වචනයක් නොමැති තරම් එය ඇදහිය නොහැකි යැයි මම සිතමි. ඔබට එය සිතාගත හැකිද? "වරදට" සමාන සංකල්පයක් බුදුදහමේ නොමැත.

පසුතැවීම වරදකාරිත්වයට වඩා වෙනස් ය. පසුතැවීම පැමිණෙන්නේ අප අතින් වරදක් සිදු වූ බව අපට වැටහෙන විචක්ෂණශීලී ප්‍රඥාවන්ත ආකල්පයකිනි. උදාහරණයක් විදියට මම විදුලි ලිප උඩින් අත තියලා අත පිච්චුනොත් මට පසුතැවිල්ලක් හෝ පසුතැවීමක් තියෙනවා, මොකද මම ඇත්තටම ගොළු දෙයක් කළා. නමුත් මට වරදකාරි හැඟීමක් සහ වෛරයක් ඇති කර ගත යුතු නැත, මා කෙතරම් මෝඩ සහ නපුරු සහ බලාපොරොත්තු රහිතද යන්න මටම පැවසිය යුතුය.

පසුතැවීම යනු හඳුනා ගැනීම පමණි, "අනේ, මම හානියක් ඇති කරන දෙයක් කළ අතර මම ඒ ගැන පසුතැවෙනවා." ඒත් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මම නරක කෙනෙක් කියලා. මට මාවම ගහගන්න ඕනේ නැහැ. අපේ සංස්කෘතිය තුළ, අපට බොහෝ දුරට හැඟෙන්නේ අප වැරැද්දක් කළහොත්, ඒ ගැන අපට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති වුවහොත්, කෙසේ හෝ අප කළ වැරැද්දට අප ආපසු ගෙවන බවයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එසේ නොකරමු, මන්ද අපට වරදකාරි හැඟීම වැඩි වන තරමට, අපි තවදුරටත් ක්‍රියා විරහිතව සිටිමු.

මේ නිසා අපි ඉතා අවධානයෙන් සිටිය යුතු අතර, දහම්පාසලේ හය හැවිරිදි දරුවෙකු ලෙස නොව නැවුම් කන්වලින් බුදු දහම අසන්නට වග බලා ගත යුතුය. අප අවධානයෙන් සිටිය යුත්තේ එය වෙනත් ආගමක කනින් ඇසීමට නොව නැවුම් ලෙස අසන්නටය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නමුත් වැඩිහිටියෙකු වීමේ සුන්දරත්වය නම්, අවසානයේ අපට අපගේ මනස දෙස බලා අප විශ්වාස කරන සෑම දෙයක්ම සත්‍යදැයි තීරණය කළ හැකිය, නැතහොත් අපගේ වැරදි විශ්වාසයන් හෝ ඵලදායි නොවන විශ්වාසයන් බැහැර කළ යුතුද යන්නයි. වැඩිහිටියෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි. අපිට වෙනස් වෙන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අප සෘණාත්මක ක්‍රියාවන්හි නියැලීමේ එක් කර්ම ප්‍රතිඵලයක් නම්, අපට ආපසු හානියක් අත්විඳීම, උදාහරණයක් ලෙස, සෘණාත්මක නැවත ඉපදීම හෝ අපට සිදුවන හානිකර දේවල් අත්විඳීම. අපි පිරිසිදු කරන විට, අපි එවැනි ප්රතිඵල ඇතිවීම නවත්වන්නෙමු. ඔබ කරන්නේ නම් පිරිසිදු කිරීම එවිට ඔබේ මෝටර් රථය කඩා වැටෙනු ඇත, නැතහොත් කවුරුන් හෝ ඔබට කියයි, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබේ බව නොවේ පිරිසිදු කිරීම අසාර්ථකයි. “මම පවිත්‍ර කරමි, එබැවින් මට නරක කිසිවක් සිදු නොවේ” යන සිතක් අප තුළ ඇති නොවිය යුතුය.

අපි මුල සිටම දේවල් එකතු කරන බව අපි තේරුම් ගත යුතුයි. අපි පවිත්ර කරන සමහර ක්රියා සඳහා, ද පිරිසිදු කිරීම ප්රතිඵල සම්පූර්ණයෙන්ම නතර කරයි. වෙනත් ක්‍රියාවන් සඳහා, එය ක්‍රියාවෙහි ගුරුත්වාකර්ෂණය හෝ අපහසුතාවය අඩු කළ හැකිය, නැතහොත් ඍණාත්මක ක්‍රියාවක් කිරීමෙන් අපට ලැබෙන හානියේ කාලසීමාව කෙටි කළ හැකිය. අප එසේ කළහොත් සෑම දෙයක්ම හුන්කි-ඩෝරි වනු ඇතැයි එයින් අදහස් නොවේ පිරිසිදු කිරීම සතියක් හෝ මාසයක් හෝ අවුරුද්දක් සඳහා.

ඇත්තටම, අපි අපේ ජීවිතයේ හානිකර දේවල් අත්විඳින විට සහ අපි කරමින් සිටියත් දේවල් අපට අවශ්‍ය ආකාරයට සිදු නොවන විට පිරිසිදු කිරීම පුහුණු වන්න, එය සිතීම ප්රයෝජනවත් වේ, "හොඳයි, මෙය හොඳයි. මගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් දිගු කලක් පැවති දුක් රාශියක ඉදවීමට ඉඩ තිබුණි. ඒ වෙනුවට මට තිබෙන මේ එක විශේෂ ප්‍රශ්නයක් ලෙස එය දැන් මෝරෙමින් තිබේ. ඉතින්, මේ කර්මය දැන් ඉවරයි."

එක පාරක් මගේ යාලුවෙක් රෙට් රිට් එකක් කරනවා. ඔබ පසුබැසීමක් කරන විට, ඔබ ඉතා ශක්තිමත් වේ පිරිසිදු කිරීම. පසුබැසීමේදී, ඇගේ කම්මුල මත විශාල, වේදනාකාරී ගෙඩියක් වර්ධනය විය. මේක තියෙන්නේ නේපාලයේ. ඇය දිනක් විවේක කාලයේදී එහා මෙහා ඇවිදිමින් සිටියාය. ලාමා Zopa Rinpoche ඇයව දුටු අතර ඇය ගෙඩිය ගැන Rinpoche වෙත පැමිණිලි කළාය. රින්පොචේ ගොස්, “ඒක අපූරුයි! මේ සියල්ලේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස පිරිසිදු කිරීම ඔබ විසින් සිදු කරන ලද, සැබවින්ම අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමට සහ සියවස් ගණනාවක් දුක් විඳීමට හේතු වූ සියලු හානිය වේදනාකාරී නමුත් පහව යන මෙම ගෙඩියේ ස්වරූපයෙන් ඉදෙමින් තිබේ. එබැවින් ඔහු ඇයට පැවසුවේ ඇය ප්‍රීති විය යුතු අතර තවත් ලැබීමට යාච්ඤා කළ යුතු බවයි. [සිනා]

ඒ සඳහා සම්බන්ධ වන ආකාරයේ චින්තන පුහුණුව, සිතුවිලි පරිවර්තනය ඔබට දැක ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ජාතක කතා මොනවාද?

VTC: ජාතක කතා විශේෂයෙන් (පෙර) ජීවිත පිළිබඳ වේ බුද්ධ, සහ ඔහු ඒ කාලයේ කළ විවිධ ක්‍රියා බෝධිසත්ව. මෙම කතාවල අරමුණ වන්නේ කුමන ආකාරයේ අභිප්රේරණය සහ ආකල්ප පැහැදිලි කිරීමයි බෝධිසත්ව ඇත, සහ a හි ක්‍රියා බෝධිසත්ව. ඍණාත්මක බව පිරිසිඳු කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස ඔහු කළ ඇදහිය නොහැකි දේ, නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් ද මෙහිදී ඔබට දැක ගත හැකිය. කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සමස්ත කාරණය නම් එය එසේ නොවන බව දැකීමයි බුද්ධ සෑම විටම a බුද්ධ සහ එය කෙසේ හෝ බුද්ධගේ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය අපට වඩා වෙනස් ය. එම බුද්ධ වරක් හරියටම අප හා සමාන විය. අපිටත් එහෙමයි බුද්ධ මනසෙහි ධනාත්මක විභවය සහ මනසෙහි හිස් ස්වභාවය අනුව ස්වභාවය.

එම බුද්ධ අ බුද්ධ ඒත් අපි එහෙම කළේ නැහැ, ඔහුත් වරක් අපි වගේම ව්‍යාකූල වෙලා අපිත් එක්ක ගැවසුණත්, ඔහු මාර්ගය පුරුදු කරන්න යද්දී අපි දිගටම ගැවසුණ නිසා. එතනයි වෙනස තියෙන්නේ. එම බුද්ධ ඔහුට තිබුණේ එකම ව්‍යාකූලත්වය, ගැටලු, සියලු පීඩා 84,000,² සහ සෘණ ටොන් කර්මය. මේ කියන්නේ ශාක්‍යමුණි ගැන පමණක් නොවේ බුද්ධ, ඓතිහාසික බුද්ධ, නමුත් ඕනෑම ජීවියෙකු බවට පත් වී ඇත බුද්ධ. බොහෝ බුදුවරු සිටිති. ඔවුන් සියල්ලෝම මේ ක්‍රියාවලිය හරහා ගොස් ඇත.

ඔබ මිලරේපා දෙස බලන්න. ඔබ ඔහුගේ චරිතාපදානය කියෙව්වා. ඔබ සිතන්නේ ඔබ නරකයි කියායි - මිලරේපා මිනිසුන් 32 ක් හෝ වෙනත් දෙයක් මරා දැමුවා! ඔහු කළු මැජික් කර ඥාතීන් ඝාතනය කළේය. ඔහු තරමක් පළිගැනීමක් විය. නමුත් ඔහු මාර්ගය පුරුදු කර පිරිසිදු කළේය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පවසන්නේ පිරිසිදු කිරීම පරිහානියට පත්වන යුගයේදී වඩාත් ශක්තිමත් වන්නේ බාහිර පරිසරය ඉතා පිරිහී ඇති බැවිනි. එය හරියට සමාජය දිරාපත් වන විට, මිනිසුන්ගේ දුක්ගැනවිලි සැබවින්ම වැඩි වන විට, ආයු කාලය කෙටි වන විට, යුද්ධය සහ කැළඹීම් සහ ස්වාභාවික විපත් වැඩි වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබට එය දෙස බැලිය හැකි විවිධ ක්රම තිබේ.

ශුද්ධ ලියවිලිවල, ඔවුන් වඩාත් පිරිහෙන දේවල් ගැන කතා කරයි. බොහෝ ආකාරවලින්, එය සත්‍යයකි: එය එවකට පැවති කාලයට වඩා දැන් පිරිහී ඇත බුද්ධ.

එය දෙස බැලීමට තවත් ක්‍රමයක් නම්, පීඩාව යනු දුක්ඛිතභාවය සහ මිනිසුන් මිනිසුන් වන අතර එය මූලික වශයෙන් ඉතිහාසය පුරාවටම එක හා සමානයි. එබැවින්, ඔබ එය දෙස බැලීමට අවශ්ය කුමන ආකාරයෙන්ද යන්න මත රඳා පවතී.

එය දැන් තරමක් පරිහානියට පත් විය හැකිය, නමුත් කාරණය නම්, පිරිහෙන වයස තුළ, ඔබ පුරුදු කළහොත් ඔබට තරමක් ශක්තිමත්ව පිරිසිදු කර ඉක්මනින් අවබෝධය ලබා ගත හැකිය. ප්‍රගුණ කිරීමට ඉතා පහසු වූ ඉතිහාසයේ පිරිහුණු අඩු කාල පරිච්ෙඡ්දයක ඔබ සිටියේ නම් ගන්නා උත්සාහයට වඩා පිරිසුදු කර ගැනීමට සහ අවබෝධය ලබා ගැනීමට ගන්නා උත්සාහය ඉතා විශාල ය. ඒකයි එහෙම එකක් තියාගෙන කියන්නේ බාරයක් මේ යුගයේ දවසකට - ඔබ අටක් කරනවා නම් වගේ ශික්ෂා පද හෝ පහ ශික්ෂා පද- වඩාත් සෘණාත්මකව පිරිසිදු කරයි කර්මය සහ සමස්ථ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ හෝ භික්ෂුණීන් වහන්සේලාගේ පැවිදි බව එම අවස්ථාවේ තබා ගැනීමට වඩා ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරයි බුද්ධ. එකල පැවිද්ද රැකීම හා පුරුදු කිරීම වඩාත් පහසු විය - ඔබට බොහෝ දේ ජයගෙන බොහෝ වෙනස් වීමට අවශ්‍ය නොවීය. පරිහානියට පත් වූ කාලය තුළ, අප පුරුදු පුහුණු කර ගැනීම අවිද්‍යාවට සෘජුව මුහුණ දීමකි. කෝපය සහ ඇමුණුමක් එය තරමක් ශක්තිමත් මුද්‍රණයක් ඇති කරයි.

සිතුවිලි පරිවර්තන භාවිතයන් ඉතා වැදගත් බව ඔවුන් පවසන්නේ මෙයයි - ගැනීම සහ දීම භාවනා, ගෙඩියක් ලැබීම ගැන සතුටු වෙනවා. අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ ව්‍යාකූලතා ඇත, නමුත් ඒ සියල්ල අපගේ අභ්‍යාසය වැඩිදියුණු කිරීමට සහ බුද්ධත්වයට යන අපගේ මාර්ගය වේගවත් කිරීමට අප භාවිතා කරන දේවල් බවට පත්විය හැකිය.

ඒ ආකාරයෙන්ම, දී ටැන්ටා, විශේෂයෙන් පරිහානියට පත්වන කාලය සඳහා විශේෂිත වූ දෙවිවරුන් සිටින අතර, ඔවුන් ඔබට එකට එකතු වීමට උපකාර කිරීමට ඉතා දැඩි ලෙස ක්‍රියා කරයි. උදාහරණයක් ලෙස යමන්තකය. ඔවුන් පවසන්නේ ඔහු පිරිහුණු කාලය සඳහා නිර්මාණය කර ඇති බවයි. ඔහු ඇත්තෙන්ම කෝපයෙන් පෙනේ. ඔහු බාහිර දෙවියෙක් හෝ දෙවියෙක් හෝ ආත්මයක් නොවේ, නමුත් ඔහු සංකේතවත් කරන්නේ ඔබ ඒ සියල්ල ඉතා ඉක්මනින් එකතු කර ගැනීමට තරම් ශක්තිමත් සහ පැහැදිලි ප්‍රඥාව සමඟ සම්බන්ධ වීමට අපට උපකාර කිරීමයි. එම නිශ්චිත සමස්ත පෙනුම බුද්ධ ප්‍රඥාවේ පෙනුම ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි, ජරා-ප්‍රයෝගික ආකාරයෙන්.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. “විපත්ති” යනු “මුලාව” වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩