ආචාර ධර්ම පිළිබඳ දුරදිග යන ආකල්පය

හැදින්වීම

• ආචාර ධර්ම වර්ග තුන
• ආචාර ධර්ම වල වැදගත්කම
• ආචාර ධර්ම වල කාර්යභාරය අවබෝධ කර ගැනීම ටැන්ටා

LR 094: ආචාර ධර්ම 01 (බාගත)

විනාශකාරී ලෙස ක්‍රියා කිරීමෙන් වැළකීමේ ආචාර ධර්ම

• ආචාර ධර්ම තෝරා ගැනීම
• ආචාර ධර්ම සමාජයේ සාමයට දායක වන ආකාරය

LR 094: ආචාර ධර්ම 02 (බාගත)

ධනාත්මකව කටයුතු කිරීමේ ආචාර ධර්ම

• ශීලයෙන් කුසල් රැස්කර ගැනීම
• කාර්යභාරය භාවනා පුරුද්දකි
• බුදුරදුන් 35 නමට නමස්කාර කිරීම

LR 094: ආචාර ධර්ම 03 (බාගත)

අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම

• ශ්‍රාවකයන් රැස් කරන ක්‍රම හතර
• වඩාත්ම අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීම
• ඉගැන්වීම් ඇතුළත් කිරීම භාවනා
• ධර්ම සමූහයක ආචාර ධර්ම

LR 094: ආචාර ධර්ම 04 (බාගත)

දැන් අපි දෙවැන්නට යන්නෙමු දුරදිග යන ආකල්පය, එනම් ආචාර ධර්ම ය. සමහර විට සදාචාරය සදාචාරය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. සමහර විට, ඇමරිකානුවන්ට සදාචාරය දුෂ්කර වචනයක් බවට පත්වේ. සමහර විට ආචාර ධර්ම දුෂ්කර වචනයක් බවට පත් වේ. සමහර වෙලාවට අපිට කරන්න ඕන දේවල් කරන්න එපා කියන එක අමාරු වෙනවා. සමහර විට මමත්වය සතුටු නොකරන ඕනෑම දෙයක් භූමිකම්පාවක් ඇති කරයි. [සිනා]

ආචාර ධර්ම යනු අන් අයට හානියක් කිරීමට ඇති ආශාව අත්හැරීමයි. එය කරන්නේ කුමක්ද දුරදිග යන ආකල්පය ආචාර ධර්ම යනු අප එය ඒකාබද්ධ කරන විටය බෝධිචිත්ත සහ හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය.

ආචාර ධර්ම ඇතිවන්නේ ත්‍යාගශීලීත්වයෙනි. පළමුව අපි පරිත්‍යාගශීලිත්වය ප්‍රගුණ කරමු, ඉන්පසු ආචාරධර්ම ඊළඟ භාවිතයයි. ත්‍යාගශීලීත්වයට වඩා ආචාර ධර්ම පුරුදු කිරීම ටිකක් අපහසුයි. ඔබ මුලින්ම ත්යාගශීලීත්වය පුරුදු කරන්නේ නම්, පසුව ඇමුණුමක් අපගේ වස්තුවට අඩු වන අතර, එබැවින් අපගේ වර්තමාන වස්තුවට අප එතරම් බැඳී නැත. අපි තව තවත් වස්තුවක් ලබා ගැනීමට එතරම් ගිජු නොවන අතර, ඒ නිසාම, වස්තු ආරක්ෂා කර ගැනීමටත්, සපයා ගැනීමටත් අනුන්ට හිංසා කිරීම නවතා දමමු. ඔබ ත්‍යාගශීලීත්වය පුරුදු කරන්නේ නම්, එය ස්වභාවිකවම ආචාර ධර්ම භාවිතයට යොමු වන්නේ එලෙස ය. මම හිතන්නේ එය කල්පනා කිරීමට සිත්ගන්නා කරුණකි. කොහොමද අඩු කරන්නේ ඇමුණුමක් දේවල් වලට එවිට ස්වයංක්‍රීයව අපව වඩා සදාචාරාත්මක කරයි.

මෙම පරිචය තුළ ආචාර ධර්ම අංශ තුනක් ඇත:

1. සෘණාත්මකව කටයුතු කිරීම අත්හැරීම
2. නිර්මාණාත්මකව හෝ ධනාත්මකව ක්‍රියා කිරීම
3. අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම

සියළු lamrim මෙම ආචාර ධර්ම තුන සහ සියල්ල වැඩි කිරීමට සේවය කරයි බෝධිසත්ව භාවිතයන් ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ආචාර ධර්ම තුන තුළ දක්නට ලැබේ. ඒ නිසා අපි හය නොදැකිය යුතුයි දුරදිග යන ආකල්ප වෙනම දේවල් ලෙස; අපි බැලිය යුතුයි ඒ සියල්ල එකට ගැලපෙන්නේ කොහොමද, කොහොමද කියලා බෝධිසත්ව පුරුදු, ඒවා අනෙකාගේ වුවද දුරදිග යන ආකල්ප, (ඔබ ආරම්භක කොටස කරන්නේ වුවද lamrim) සියල්ල ආචාර ධර්ම වලට ගැලපේ: අන් අයට හානි කිරීම අත්හැරීම සහ ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීම. මෙම තංකා පතුලේ ඇති උපුටා දැක්වීම (උන්වහන්සේගේ ශුද්ධවන්තයාගෙන්) මෙසේ කියයි: සෘණාත්මක දේවල් අත්හරින්න; ධනාත්මක දේවල් කරන්න; කාරුණික හදවතක් ඇති කර ගන්න - මෙය ඔහුගේ ඉගැන්වීමයි බුද්ධ. ඒ නිසා ඒ සියල්ල එක් පදයකට දැමීමකි.

ආචාර ධර්ම භාවිතය අතිශයින් වැදගත් එකක් වන අතර එය සමස්තය පුරාම බොහෝ විට පැමිණෙන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත lamrim. එය ආරම්භයේදීම පැමිණියේ, ප්‍රායෝගිකව පහළ විෂය පථයේ ඉගැන්වීම්වල ය කර්මය, සහ හේතුව සහ ඵලය සහ ඍණාත්මක ක්රියා දහය. අපි කතා කරන විට එය මැද විෂය පථයට පැමිණියේය උසස් පුහුණු තුනක් සංසාරයෙන් මිදීමේ මාර්ගය වීම සහ පළමුවැන්නයි උසස් පුහුණු තුනක් ආචාර ධර්ම වේ. එය තුළ පැමිණේ බෝධිසත්ව මෙහි පුහුණු වන්න, the දුරදිග යන ආකල්පය ආචාර ධර්ම. සහ දී පවා ටැන්ටා, විවිධ ආකාරයේ තාන්ත්‍රික ආරම්භයන් ඇති නිසා තාන්ත්‍රික පිළිවෙත සමඟ යන ආචාර ධර්ම තිබේ. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් සඳහා, ඔබ තාන්ත්රික ගන්න , ඈට එවිට එය ඔබේ ආචාර ධර්ම භාවිතය බවට පත් වේ.

එබැවින් මිනිසුන් නොසිතිය යුතුය - මෙය ඇමරිකාවේ ඉතා සුලභ වැරදි මතයකි - ඔබ තාන්ත්‍රික භාවිතයට ගිය පසු, ඔබ ආචාරධර්ම ඉක්මවා යයි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය හරියටම ප්රතිවිරුද්ධයයි. තාන්ත්‍රික පිළිවෙත සඳහා ඉතා දැඩි ආචාරධර්ම රෙගුලාසි ඇත. ඔබ ඒවා ඉතා තීව්‍ර ලෙස ප්‍රගුණ කරන්නේ නම් සහ සමහර විට පහත් සදාචාරයට අනුකූල නොවේ නම් , ඈට වචනානුසාරයෙන්, තාන්ත්‍රිකව තබා ගැනීමේ කාරනයෙන් පමණි , ඈට ඉතා, ඉතා පිරිසිදු ලෙස, එය පිරිසිදු ක්රියාවක් බවට පත් වේ. නමුත් සමහර අය කියනවා, "හොඳයි, ටැන්ටා ඉහළම භාවිතය වේ. ඔබ සියල්ල පරිවර්තනය කරයි. අපි හැමෝම බුදුවරු. මේ සියල්ල පිරිසිදු භූමියකි. අපිට ආචාර ධර්ම අවශ්‍ය නැහැ. හොඳයි, නරකයි - ඒ සියල්ල හිස් ය.

මට එවැනි අදහසක් සැබෑ හිස්කමට වඩා හිස් හිසක් පෙන්නුම් කරයි, මන්ද ඔබ සැබවින්ම හිස් බව තේරුම් ගන්නේ නම්, ආචාරධර්ම ඊටත් වඩා වැදගත් වේ. මක්නිසාද යත්, ඔබ හිස් බව වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, රඳා පැවතීම අර්ථවත් වන බැවිනි. රඳා පැවැත්ම ඔබ වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, ආචාර ධර්ම භාවිතා කිරීම සැබවින්ම තීරණාත්මක වේ, මන්ද දේවල් රඳා පවතින්නේ රඳා පවතින බව අපට වැටහෙන බැවිනි, එබැවින් අපගේ ක්‍රියාවන් අනාගතයේ සිදුවන දේට බලපායි. එබැවින් ආචාර ධර්ම පිළිපැදීම සහ අන් අයට හානි කිරීම අත්හැරීම ඉතා වැදගත් වේ.

එබැවින් හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය ආචාර ධර්ම ප්රතික්ෂේප නොකරයි. ඒ වෙනුවට එය කෙනෙකුගේ ආචාර ධර්ම භාවිතය වැඩි දියුණු කරන අතර, ඒ හා සමානව, තාන්ත්‍රික පිළිවෙතෙහි යෙදීම ඇත්ත වශයෙන්ම කෙනෙකුගේ ආචාර ධර්ම භාවිතය වැඩි දියුණු කරයි. ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම නව කට්ටලයක් ලැබේ , ඈට ඔබ ඉහළම පන්තියේ තාන්ත්‍රික ආරම්භයන් ගන්නා විට. එබැවින් එය යම් ආකාරයක අපැහැදිලි දෙයක් නොවේ “ඔබ ඇතුළට යන්න ටැන්ටා, දැන් ඔබට සංසාරය සහ නිර්වාණය එකවිටම ලබාගත හැක-අනේ හොඳේ!" එය ඒ වගේ නෙමේ. මෙය සැබෑ, සැබෑ පොදු වැරදි වැටහීමක් වන අතර එය බොහෝ මිනිසුන් මෙම ජීවිත කාලය තුළ සහ අනාගත ජීවිත කාලය තුළ දුෂ්කරතා රැසකට යොමු කරයි.

1) සෘණාත්මකව කටයුතු කිරීම අත්හැරීම

ප්‍රාතිමෝක්ෂය යමෙක් අපට තිබේද යන්නයි මෙයින් අදහස් වන්නේ , ඈට, (එම , ඈට භික්ෂු භික්ෂුණීන් ඇතුළු ස්වයං විමුක්තිය සඳහා , ඈට, එම ගිහි ශික්ෂාපද පහකි සහ අට එක්දින ශික්ෂා පද) එවිට මෙම පළමු ආකාරයේ ආචාර ධර්ම යනු ඒවා තබා ගැනීමයි , ඈට සම්පූර්ණයෙන්ම. සරණ ගිය ඔබට නියත වශයෙන්ම ඇත බාරයක් ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීමට, එවිට ඔබ ඇත්තටම ගිහිගෙන් දෙකක්, තුනක්, හතරක්, පහක් ගන්න ඇති ශික්ෂා පද. යන ආකල්පයකින් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම තබා ගැනීම බෝධිචිත්ත, මෙම පළමු වර්ගයේ ආචාර ධර්ම බවට පත් වේ.

ඔබට කිසිවක් නොමැති නම් , ඈට පුද්ගල විමුක්තිය හෙවත් ප්‍රාතිමෝක්ෂය , ඈට, එවිට මෙයින් අදහස් කරන්නේ දස අශුභවාදී ක්‍රියා අත්හැරීමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට සමහරක් තිබේ නම් , ඈට ස්වයං විමුක්තිය, ඔබට තිබේ නම් ගිහි ශික්ෂාපද පහකි හෝ කුමක් වුවත් ඍණාත්මක ක්‍රියා දහය අත්හැරීම මෙයට ඇතුළත් වේ. අර තියෙන්නේ:

• කායික වශයෙන් සිදු කරන තුන: ඝාතනය, සොරකම් කිරීම, නුවණැති ලිංගික හැසිරීම
• වාචිකව කරන ලද හතර: බොරු කීම, අපහාස, පරුෂ වචන, නිෂ්ඵල කතා
• මානසික කරුණු තුනක්: තණ්හාව, ද්වේෂසහගත බව, වැරදි අදහස්

අපි මෙය මාර්ගයේ ආරම්භයේදීම කළ අතර එය නැවතත් අපට මතක් කර දෙයි. අපි මේ හරහා යන විට, මේවා නීති නොවන බව මතක තබා ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. එම බුද්ධ මෙම ඍණාත්මක ක්‍රියා දහය අපට උපකාර කිරීමට මාර්ගෝපදේශ ලෙස, අපගේම හැසිරීම විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ යොමු කිරීමට උපකාර වන මෙවලමක් ලෙස විස්තර කර ඇත. එම බුද්ධ "ඔබ මෙය නොකරන්න" යැයි කීවේ නැත. බුද්ධ නිකමට කිව්වා, “ඔබ මෙය කළොත්, ඔබට මේ වගේ ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙනවා. දැන් පරීක්ෂා කරන්න. ඔබට එවැනි ප්‍රතිඵලයක් අවශ්‍යද? ඔබට එවැනි ඵලයක් අවශ්‍ය නැතිනම් හේතුව ඇතිකරගන්න එපා.” එය අපගේම නැණවත්කමට සහ අපගේම අභිමතය පරිදි බොහෝ දුරට ඉතිරිව ඇති දෙයකි. ඒවා ආඥා නොවේ බුද්ධ නිර්මාණය කළා. එම බුද්ධ අනුන් මැරුවොත් අඩු පුනර්භවයක් ලැබෙනවා කියන කාරණය නිර්මාණය කළේ නැහැ. බුද්ධ නිර්මාණය කළේ නැහැ කර්මය, ක්‍රියාකාරීත්වය කර්මය. බුද්ධ එය සරලව විස්තර කර ඇත. නිව්ටන් ගුරුත්වාකර්ෂණ බලය නිර්මාණය නොකළ ආකාරයටම. ඔහු එය විස්තර කළා පමණි.

මෙය අප කුඩා කාලයේ අසා දැනගත් ආචාර ධර්මවලට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ආකාරයකි. සමහර වෙලාවට බුදු දහමට ඇවිල්ලා බණක් ඇහුවම දහම්පාසලේ හය හැවිරිදි ළමයෙකුගේ කනෙන් ඒක අහලා වැරදි අර්ථකථන දෙන හැටි තවත් උදාහරණයක්. මේ ගැන දැනුවත් වීම වැදගත්.

ආචාර ධර්ම යනු අප තෝරා ගන්නා දෙයකි, මන්ද එය අපගේ ජීවිතය සතුටින් ගත කරන ආකාරය සහ එය අපගේ ජීවිතය වඩාත් සාමකාමී වන ආකාරය දකින බැවිනි. එය සත්‍යයකි, මන්ද අප අපගේ ජීවිත පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, මිනිසුන් සමඟ ඇති වන ගැටුම් හෝ අවුල් සහගත තත්වයන් බොහෝ විට මෙම නිෂේධාත්මක ක්‍රියා දහයෙන් එකක්, දෙකක් හෝ දහයක් සොයා ගත හැකිය.

අපි අපේ සබඳතාවලදී බොරු කීමට පටන් ගත් විට, අමතර විවාහ සබඳතා ඇති විට, දේවල් සොරකම් කරන විට හෝ ඕපාදූප කතා කරන විට, එය අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ ව්‍යාකූලත්වයට සහ ගැටලුවලට දායක වන ආකාරය අපගේම අත්දැකීමෙන් අපට දැකගත හැකිය; වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ බාහිර ගැටළු පමණක් නොව, අප ගැන අපට හැඟෙන ආකාරය ද වේ. එබැවින් සමහර විට අපි සදාචාර විරෝධී ලෙස ක්‍රියා කර තාවකාලිකව අපට වාසිදායක වාසියක් ලබා ගත හැකිය, නමුත් ඒ සියල්ලට යටින් අපට අප ගැන එතරම් හොඳ හැඟීමක් නැත. වරදකාරි හැඟීම, ආත්ම-වෛරය සහ ව්‍යාකූලත්වය යන මේ මුළු එකතුව, අප එයින් ගැලවී ගියත්, අනෙක් සියල්ලෝම කීවේ, “අනේ, ඒක ඇත්තටම ඥානවන්තයි සහ බුද්ධිමත්” කියායි, ​​ඒ සියල්ලටම යටින්, අපි ජීවත් වෙමු අපිත් එක්ක. එබැවින් ඍණාත්මක ක්රියාවන් නිසා බොහෝ මානසික අසහනය පැමිණේ.

සහ අපි විට මෙනෙහි කරන්න, කියලා හිත පිරෙනකොට අපිට දැනෙන්න පටන් ගන්නවා කෝපය, සිතේ යම් ආකාරයක ශක්තියක් ඇත. “අනේ මේක හොඳයි ඔව්, මම මේක කරන්න ඕනේ, මට මේ පුද්ගලයාව අයින් කරන්න ඕනේ” කියලා අපි තාර්කික කරගත්තත්, අපි කරන දේට අපි මුළු උසාවියේ නඩුවක් ගොඩනඟා ගත්තත්, කාරණය තමයි. අපි අපි එක්ක තනියම ඉඳගත්තම හිතට හොඳක් දැනෙන්නේ නැහැ. යම් ආකාරයක පීඩාවක් තිබේ¹ එහි දී එය සෘණාත්මක ක්‍රියා දහයෙන් එකකට හේතු වන අතර, අපගේ ආරක්‍ෂාව සඳහා අප විසින් ගොඩනගනු ලබන උසාවි නඩුවක් කෙතරම් තාර්කික වුවත් එය පහව යන්නේ නැත. මනෝවිද්‍යාත්මකව එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම සහ තාර්කිකකරණය ලෙස හැඳින්වේ.

ආචාර ධර්ම පරිපූර්ණ කිරීම සහ උත්පාදනය කිරීම කාලය ගතවන දෙයක් වන බැවින් එය ඉක්මනින් පහව යනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරන්න, ගැඹුරු අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයක් සහ මමත්වය සමස්ත දෙය වටා යාමට ඉඩ නොතබන නව ක්‍රම සමඟ නිරන්තරයෙන් පැමිණේ. නමුත් අපි එය වැඩි වැඩියෙන් ගවේෂණය කරන විට, අපි අප ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්නා අතර අපගේ මනස වඩාත් සාමකාමී වේ.

ලාමා සෝපා වරක් ආචාරධර්ම ගැන කතා කරන විට මට ගැඹුරින් පහර දුන් උදාහරණයක් දුන්නේය. ලෝක සාමය සහ ලෝක සාමය කොතරම් වැදගත්ද යන්න ගැන අපි බොහෝ දේ කතා කරන නමුත්, ලෝක සාමය, අපරාධ අඩු හෝ වඩාත් සුහද සමාජයක් සඳහා ආචාර ධර්මවල අවශ්‍යතාවය අපට බොහෝ විට නොපෙනෙන බව ඔහු පැවසීය. නමුත් අපි අපේම ජීවිතය දෙස බලමින්, නිෂේධාත්මක ක්‍රියා දහයෙන් එකක් පමණක් අත්හැරීමට තනි පුද්ගල උත්සාහයක් දරන්නේ නම්, පළමු එක පමණක් කියමු - මරා දැමීම අත්හැරීම, එවිට මේ පෘථිවියේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම අවම වශයෙන් එක් පුද්ගලයෙකු වටාවත් ආරක්ෂිත බවක් දැනිය හැකිය. ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, අපි මරා දැමීම අත්හැර දැමූ විට අපි කතා කරන්නේ බිලියන පහක මිනිසුන්ගේ ආරක්ෂාවයි. ඔබ තවත් ඉදිරියට ගොස් අපට ලබා නොදුන් දේවල් ගැනීම හෝ සොරකම් කිරීම අත්හරින්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ අනෙක් සෑම ජීවියෙකුගේම වස්තුව ඔවුන් අප වටා සිටින විට ආරක්ෂිත බවයි.

එබැවින් අපගේ යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීම පෘථිවියට දුරදිග යන බලපෑමක් ඇති කරන දෙයකි. අනික සමහර වෙලාවට අපිට මේක පේන්නෙ නෑ. අපි කියන්නේ “ලෝක සාමයද? අපි එය කරන්නේ කෙසේද? සමාජයේ බොහෝ දේ සිදුවෙමින් පවතී. සියල්ල අවුල් වී ඇත! ” නමුත් අපි නතර වී එක් පුද්ගලයෙකුගේ හැසිරීම දෙස බැලුවහොත්, අපි අපගේම ක්‍රියාවක් කළහොත් අපට කොපමණ කළ හැකිද යන්න සහ එකක් හෝ දෙකක් තබා ගන්නේ කෙසේද යන්න අපට වැටහේ. ශික්ෂා පද මෙම ග්රහලෝකයේ සිටින සෑම කෙනෙකුගේම ආරක්ෂාව සහ ආරක්ෂාව සඳහා දායක වේ.

සිතන්න, මේ පෘථිවියේ සිටින සෑම කෙනෙකුටම එය තබා ගැනීමට හැකි වූවා නම් ශික්ෂා පදය එක දවසක්වත් මරන්න එපා - පත්තරවලට වාර්තා කරන්න දෙයක් නැහැ! ඔවුන් හයේ ප්‍රවෘත්ති වලට දමන්නේ කුමක්ද? ඒ එකක බලපෑම පමණයි ශික්ෂා පදය! අපගේම සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වල බලයේ වටිනාකම සහ සමාජයට සහ ලෝක සාමයට කෙතරම් ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දෙනවාද යන්න අප අවම නොකළ යුතුය.

2) නිර්මාණාත්මකව හෝ යහපත් ලෙස ක්‍රියා කිරීම

මෙය පුණ්‍ය කටයුතු කරන්නේ එවිට අපට බොහෝ ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසල් රැස් කර ගත හැකි වන අතර, එය පසුව කැප කළ හැකිය. බුද්ධ. ධනාත්මකව හෝ නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීම හය දෙනාගේම භාවිතය ඇතුළත් වේ දුරදිග යන ආකල්ප පොදුවේ, ඔබ කරන ඕනෑම ආකාරයක ධනාත්මක ක්‍රියාවක් එයට ඇතුළත් වේ.

ඒ නිසා නිකම්ම ඉගැන්වීම්වලට පැමිණීම, මෙනෙහි කිරීම, සාකච්ඡා කිරීම, භාවනා කිරීම, මේ සියල්ල නිර්මාණශීලීව ක්‍රියා කිරීමේ ආචාර ධර්ම වේ. නැත්තම් දර්ම පොත් මුද්‍රණය කරන්න උදව් කරනවනම් වැඳ වැටුනොත් හදනවනම් පූජා, ඔබ සේවාවක් පිරිනමන්නේ නම්, ඔබ සම්මන්ත්‍රණයක් සංවිධානය කරන්නේ නම්, හෝ දත්ත සමුදායක් කරන්නේ නම්, හෝ මෙවැනි අභිප්‍රේරණයක් ඇති ඕනෑම දෙයක් කරන්නේ නම්, එය නිර්මාණාත්මක ලෙස ක්‍රියා කරයි. එබැවින් අප කරන ඕනෑම ආකාරයක ශීලයක් මෙම දෙවන ආචාර ධර්ම බවට පත් වේ.

මෙම සත්පුරුෂ ක්‍රියාවලින් සමහරක් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී අනුන්ට කරුණාව දැක්වීම හෝ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම වැනි වඩාත් ක්‍රියාශීලී ඒවා වුවද, ඒවායින් බොහොමයක් විධිමත් ධර්ම පිළිවෙතක කොටසක් ලෙස අප කරන දේවල් වේ - සුජූද් කිරීම හෝ හදනවා පූජා, සරණ යනවා.

එය ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, මන්ද අපට අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ධර්මය ඒකාබද්ධ කිරීමට අවශ්‍ය වුවද, විධිමත් පිළිවෙතෙහි යෙදීමට කාලය ගත කිරීමේ බලය වැදගත් වේ. මක්නිසාද යත්, අපි අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයට ඒකාබද්ධ වීමට උත්සාහ කළත්, අපගේ ජීවිතය ගැන මෙනෙහි කිරීමට කිසිදු නිහඬ කාලයක් ලබා නොගන්නේ නම්, අපගේ ශක්තිය ඉතා ඉක්මනින් විසුරුවා හරිනු ඇත. එය ජනේලයෙන් පිටතට යනවා.

නමුත් අපි කාලය ගත කරන්නේ නම්, ඒ නිසා මම දිනපතා සෑදීම ගැන අවධාරණය කරමි භාවනා ඔබ වෙනුවෙන් පුහුණු වන්න සහ සමහර පුරුදු කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම කාලය ගත කරන්න, ඔබේ කාලසටහනේ යම් නිශ්ශබ්ද වේලාවක් සඳහා කාලය සකසන්න, එහිදී ඔබට ඔබ සමඟ මිත්‍ර විය හැකි අතර ඔබේ මනස වඩාත් තීව්‍ර ලෙස වැඩ කළ හැකිය. මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් වැදගත්. අපි කිසිම නිස්කලංක වෙලාවක් නැතුව දවස මුළුල්ලේම එකට එකතු වෙන්න උත්සාහ කරනවා නම්, අපි නිකම්ම නිකම්ම අවුල් වෙලා අවුල් වෙලා යනවා.

මේ ආකාරයෙන්, සමහර අයට කියවීමට, විශ්ලේෂණ කිරීමට ඔවුන්ගේ නිහඬ කාලය භාවිතා කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය භාවනා, හුස්ම ගැනීම භාවනා, හෝ සමහරක් පිරිසිදු කිරීම භාවනා. සමහර අයට සුජූද් කිරීමට හෝ මැන්ඩලා කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය පූජා. ඒ වගේම මේ සියලු පුරුදු ඉතා හොඳයි.

සෑහෙන කාලෙක ඉඳන් පන්තියට එන ඔයාලාට මම ඇත්තටම උනන්දු කරනවා කරන්න පටන් ගන්න කියලා බුදුවරු 35 නමට නමස්කාර වේවා ඉතා නිතිපතා පදනමක් මත. ඔබ ගණන් කිරීමට කැමති නම්, ඔබට ඒවා ගණන් කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය. ඔබට ගණන් කිරීමට අවශ්‍ය නැතිනම් එය අමතක කරන්න. කමක් නැහැ. නමුත් ගණන් කිරීම ඔබට යම් ආශ්වාදයක් සහ මඟ පෙන්වීමක් ලබා දෙන බව ඔබට හැඟේ නම්, සමහරක් ගණන් කිරීම හොඳය. එය ඔබ දවසින් දවස කරන ශක්තිමත් දෙයක් ලබා දෙයි, ඇත්තටම ඔබේ මනස පිරිසිදු කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස දිනපතා මෙම වැඳ වැටෙන්න. නැත්නම් මැන්ඩල කරනවා පූජා ධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස දිනෙන් දින.

ප්රේක්ෂකයන්: බුදුවරුන් 35 නමට වැඳ වැටුණු ආකාරය විස්තර කළ හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): විශේෂ ගත්ත බුදුවරු 35ක් ඉන්නවා , ඈට අපගේ ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කිරීමට අපට උපකාර කිරීමට කර්මය, සහ ඉතින් අපි කරන්නේ අපි ඔවුන්ට වැඳ වැටී, ඔවුන්ගේ නම් කියමින්, ඒ සමඟම ඔවුන්ගෙන් ආලෝකය අප තුළට එන බව සිතන්න, ඍණ ශක්තිය පිරිසිදු කර පිටතට තල්ලු කිරීම. ඉන්පසුව අවසානයේදී, සම්පූර්ණ පාපෝච්චාරණ යාච්ඤාවක් ඇත, එහිදී අපි මේ ජීවිතයේ සහ පෙර ජීවිතයේ කළ පසුතැවිලි වන විවිධ දේ ගැන සිතමු, අපි සහ අන් අය එකතු කර ගත් ගුණධර්ම ගැන අපි සතුටු වෙමු. අවසාන වශයෙන්, අපි මේ සියල්ල සියලු සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා කැප කරමු.

එය අතිශයින්ම බලවත් පුරුද්දක් වන අතර ඔබ එය දිනපතා කරන්නේ නම්, ඔබේ මනසෙහි වෙනස දැකීමට පටන් ගනී. එය ඔබගේ මුළු ජීවිතයම මෙනෙහි කිරීමට සහ මෙම ජීවිත සමාලෝචනය සහ සදාචාරාත්මක පිරිසිදු කිරීම සිදු කිරීමට උපකාර වන ඉතා හොඳ ක්‍රමයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඔවුන් පවසන්නේ මිනිසුන් මිය ගිය විට, සමහර විට ඔවුන්ට ඉක්මන් ජීවිත සමාලෝචනයක් ඇති බවත් එහිදී ඔබේ මුළු ජීවිතයම ඔබ ඉදිරියෙහි දැල්වෙන බවත්ය. එය සිදු වීමට ඔබ මිය යන තෙක් බලා නොසිටින ලෙස මම උපදෙස් දෙමි, මන්ද ඔබට එය හොඳින් මෙනෙහි කිරීමට එතරම් කාලයක් නොතිබිය හැකිය. විශේෂයෙන්ම ආරම්භයේදීම, ආපසු ගොස් අපගේ ජීවිතය දෙස බැරෑරුම් ලෙස බැලීම සඳහා අපි දේවල් සමඟ දිගටම කටයුතු කරන්නේ නම් එය වඩා හොඳය. කාලය ගෙවී යන විට එය දිගටම කරගෙන යන්න, මන්ද අපි වැඩි වැඩියෙන් දේවල් තේරුම් ගන්නා විට, අපි අපගේ අතීතය පිළිවෙළකට තබා අනාගතය ගැන දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගැනීමට පටන් ගනිමු. එය අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයට බලපාන අතර අපව මානසිකව වඩාත් සෞඛ්‍ය සම්පන්න කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අතර වෙනස කුමක්ද වජ්‍රසත්ත්වය පුරුදු සහ සුජූද්?

VTC: 35 බුද්ධ චර්යාව කැඩී බිඳී ගිය පිරිසිදු කිරීම සඳහා විශේෂයෙන් ප්රයෝජනවත් වේ බෝධිසත්ව , ඈට, නමුත් එය වෙනත් දේවල් ද පිරිසිදු කරයි.

එම වජ්‍රසත්ත්වය කැඩුණු තාන්ත්‍රික පිරිසිදු කිරීම සඳහා පුහුණුව විශේෂයෙන් උපකාරී වේ , ඈට වෙනත් දේවල් වලට අමතරව. ඔවුන් දෙදෙනාම ඉතා ශක්තිමත් වන අතර, මම ඇත්තටම දෙකම කිරීමට නිර්දේශ කරමි.

මම පටන් ගත් විට, ලාමා යෙෂ් අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මාස තුනක් කිරීමට සලස්වා ඇත වජ්‍රසත්ත්වය මෝසම් කාලවලදී, වර්ෂාව ඇද හැලෙන විට ඉන්දියාවේ පසුබැසීම. උමතුවෙන් උමතු වෙනවා කියන්ට හැදුවත් වජ්‍රසත්ත්වය මැන්ට්ර්රා, වෙන යන්න තැනක් නෑ වැස්ස නිසා වෙන කරන්න දෙයක් නෑ. එබැවින් එය නැවත පැමිණ ඇත භාවනා කුෂන්. ඒ වගේම ඔබ එය කරන විට එය ඉතා ඵලදායී වේ. ඔහු තවත් බොහෝ දෙනෙකුට සුජූද් කිරීමට සලස්වා ඇත. මම හිතන්නේ එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඔවුන්ගේ සියලු නම් මතක තබා ගන්නේ කෙසේද?

VTC: එක්කෝ ඔබ වාඩි වී ඒවා කටපාඩම් කර ගැනීමට සලස්වන්න, නැතහොත් ඔබ කරන්නේ, ඔබට පොත ඔබ අසල පුටුවක් හෝ මේසයක් මත තබා, එකෙකුගේ නම කියා හිස නමා, ඔබ එය කරන විට එම නම නැවත කියන්න. එක් දුන්නක්, පසුව දෙවැන්නේ නම කියවා තවත් දුන්නක් කරන්න, ඔබ එම දෙවන දුන්න කරන අතරතුර එම නම නිතරම නැවත කරන්න. නැත්නම් ටේප් කරලා ටේප් එකත් එක්කම කියන්න පුළුවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ කුමක්ද?

VTC: විවිධ අය විසින් විස්තර කරන ලද විවිධ දෘශ්‍යකරණයන් ඇත ලාමාස්. එකක් නම් වඩාත් සංකීර්ණ දෘශ්‍යකරණයයි ලාමා බුදුන් 35 දෙනාටම විවිධ වර්ණ සහ විවිධ අත් අභිනයන් ඇති සොං ඛාපා සතුව තිබුණි. පොතේ විස්තර කර ඇති පහසු එකක් තිබේ, පර්ල් ඔෆ් විස්ඩම් පොත I, ධ්‍යානි බුදුවරුන් පස්දෙනාට අනුව ඔවුන්ව කාණ්ඩ කරන. ඔබට අවශ්‍ය එකක් තෝරාගත හැක. සමහර විට වඩාත් සංකීර්ණ එකක් කිරීම ඔබට එය වඩාත් පුද්ගලීකරණය කිරීමට උපකාරී වේ. සමහර විට පේළි පහේ ඔවුන් සිටින තැන කිරීම පහසුය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි සුජූද් කීයක් කළ යුතුද?

VTC: ඔබ එය කරන විට, සියලු 35 කරන්න. ඉන්පසු ඔබ මේ ජීවිතයේ සහ පෙර ජීවිතයේ කළ සියලු දේ ගැන සිතා අවසානයේ යාච්ඤාව කරන්න. මම ඒ පාපොච්චාරණ යාඥාව මුලින්ම කරනකොට මම කිව්වා “මම මේක කළේ නැහැ. මම මෙය පාපොච්චාරණය කරන්නේ ඇයි? පංච නීච ක්‍රියා මම කළේ නැහැ. මම නොකළ දේ පාපොච්චාරණය කරන්නේ ඇයි?” “මට බනින්න එපා අම්මේ” කියලා මම පොඩි ළමයෙක් වගේ කිව්වා.

ඒත් පස්සෙ මට තේරෙන්න ගත්තා මේ අපි කතා කරන ජීවිතය විතරක් නෙවෙයි කියලා. අපට අසීමිත ආරම්භයක් නැති ජීවිත කාලයන් ඇත, එබැවින් අපට කෙලවීමට බොහෝ කාලයක් තිබේ. ඉතින් කොහොම හරි කරන එක හොදයි මොකද අපි කරපු දේ ගැන අදහසක් නැති නිසා. මේ මොහොතේ අපට අපගේ ජීවිතයේ සැබෑ ආරක්ෂිත සහ ආරක්ෂිත බවක් දැනිය හැකි වුවද, ඊළඟ මොහොතේ ඕනෑම දෙයක් සිදුවිය හැකි අතර අපගේ ජීවිතය රැඩිකල් ලෙස වෙනස් වේ. හානිකර දේවල් ඉතා ඉක්මනින් සිදු වන විට, එය සෘණාත්මකව ඉදවීමට මතක තබා ගත යුතුය කර්මය තවම පිරිසිදු කර නැති බව.

ප්රේක්ෂකයන්: සියලු සත්වයන්ගේ ශීල ක්‍රියාවන් ගැන අප සතුටු විය යුත්තේ ඇයි? එය භාවිතයට වැදගත්ද?

VTC: අපි නිෂේධාත්මක දේවල් දෙස නොබලන ලෙස ප්‍රීතිය ඉතා වැදගත් වේ. අපි සතුටු වන්නේ අපගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන පමණක් නොව සෑම කෙනෙකුම කළ දේ ගැන ය. අපි එය කිරීමට කාලය ගත කරන විට, එය සමාජය පිළිබඳ සමස්ත හැඟීමක් සහ අන් අය තුළ හොඳ විශ්වාසයක් ඇති කරයි. අන් අයගේ හැකියාවන් සහ ඔවුන්ගේ ධනාත්මක ක්‍රියාවන් හඳුනා ගැනීමෙන් බලාපොරොත්තු සුන්වීමේ හැඟීම සැබවින්ම ප්‍රතික්‍ෂේප කළ හැකිය. ඒ නිසා අපි සතුටු වෙනවා, පසුව අපි කැප කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: ප්‍රීතිය ධනාත්මක විභවයන් රැස් කර ගැනීමට අපට උපකාර කරන්නේ කෙසේද?

VTC: එයට හේතුව එය අපගේ මනසෙහි එක් කොටසක් විවේචනය කිරීමට කැමති ආකාරය බැලීමට අපට උපකාර කරන බැවිනි: “මේ පුද්ගලයා මෙය සහ මෙය කළේය.”

අන් අයගේ ධනාත්මක දේ ගැන සතුටු වීමේ පුරුද්ද වන්නේ එම අච්චාරු සිතම ගන්නා නමුත් අන් අයගේ වැරදි වෙනුවට ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග තෝරා ගැනීමට අපව සැලැස්වීමයි. "ඔවුන් මේ හොඳ දේ කළා, ඔවුන් ඒ හොඳ දේ කළා, මට ඒ ගැන සතුටුයි."

එබැවින් මිනිසුන්ගේ සහ සමාජයේ ධනාත්මක ගුණාංග දෙස බැලීමට එය අපට උපකාර කරයි. ඒ ආකාරයෙන්, ඔබ ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් රැස්කර ගනී. ඉන්පසු මැන්ඩලා අනුව පූජා, මිනිස්සුන්ටත් ඒවා කරන්න පුළුවන්.

සරණ යාම සහ සරණ 100,000 වතාවක් සජ්ඣායනා කිරීමේ ඉතා හොඳ පුරුද්දක් ද තිබේ. ඔබ සරණාගත වෘක්ෂය දෘශ්‍යමාන කර මෙම සරණ යන්න සංස්කෘත භාෂාවෙන් කියවන්න: නමෝ ගුරුභ්‍යා, නමෝ බුද්ධාය.., නැතහොත් ඔබට එය ටිබෙට් භාෂාවෙන් හෝ ඉංග්‍රීසියෙන් කළ හැක: I සරණ යන්න තුළ ගුරු, මම සරණ යන්න බුදුරදුන් තුළ, අයි සරණ යන්න ධර්මය තුළ, අයි සරණ යන්න තුළ සං ha යා. ඔබ එය නැවත නැවතත් පුනරුච්චාරණය කරයි, ආලෝකය පැමිණෙන බව සිතින් මවාගෙන ඔබේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් පවිත්‍ර කරයි. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, මෙම පුහුණුවට යා හැකි තවත් බොහෝ ඉගැන්වීම් තිබේ. එය ඔබගේ සම්බන්ධතාවය ඇති කරන බැවින් එය ඉතා හොඳ පුරුද්දකි තෙරුවන් සරණයි ඉතා ශක්තිමත්, සහ එය ඔබට හැඟීමක් ලබා දෙයි, "ඔව්, මෙහි රඳා සිටීමට යමක් තිබේ. ඔව්, මගේ අධ්‍යාත්මික ජීවිතය තුළ මට ඉතා පැහැදිලි මඟ පෙන්වීමක් තිබේ. ඔව්, මට තට්ටු කරන්න පුළුවන් බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා මගේ ඇතුලෙත් තියෙනවා කියලා."

ප්රේක්ෂකයන්: ඉන්නවද? Ngondro Gelug සම්ප්‍රදායේ (මූලික) භාවිතයන්?

VTC: අපොයි ඔව් තියෙනවා. Gelugpa සම්ප්‍රදාය තුළ, එය ක්‍රමානුකූලව කිරීමට වැඩි අවධාරනයක් ඇත. ඔබ සෑම දිනකම ටිකක් කරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබට මාස තුනක් ගත කර එය කළ හැකිය වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම. එසේත් නැතිනම් ඔබ මාස තුනක් ගත කර සුජූද් කරන්න, නැතහොත් ඔබට සෑම දිනකම සුජූද් කරන්න පුළුවන්.

අප සතුව ඇති ව්‍යවහාරය, ජෝර්චෝ ව්‍යවහාරය හෝ ද මූලික භාවිතයන්, සරණ, වැඳ වැටීම්, මැන්ඩලය අඩංගු වේ පූජාවකි, එම වජ්‍රසත්ත්වය පුහුණුවීම්, වතුර භාජන, ආදිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒවා පසුබැසීමේදී කළ යුතුද?

VTC: අවශ්ය නොවේ. ඔබට එය පසුබැසීමකදී කළ හැකිය. නමුත් ඒවායින් සමහරක් ඔබට දිනපතා සුළු වශයෙන් කළ හැකිය. වැදගත් වන්නේ, මගේ ගුරුවරුන්ට අනුව, ඔබ 100,000ක් පමණක් කර, “හරි, ඒක කළා. ඒක අමතක කරන්න.” නමුත් ඔබ එය පවත්වා ගත යුතු අතර ඔබේ මුළු ජීවිතයටම සෑම දිනකම එම පිරිසිදු කිරීම සහ ධනාත්මක විභවයන් එකතු කිරීම දිගටම කරගෙන යා යුතුය. සමහර අය එය පසුබැසීමේ ආකාරයෙන් කිරීමට තෝරා ගත හැකි අතර අනෙක් අය දිනපතා ටිකක් කළ හැකි නමුත් එය එකම පුරුද්දකි.

උදාහරණයක් ලෙස, මම එය කළා වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීමේ ස්වරූපයෙන් පුහුණු වන්න, එය ඉතා හොඳ විය. පසුබැසීමක් කළ නොහැකි නිසා මම සෑම දිනකම ස්වල්ප වශයෙන් අවුරුදු තුනක කාලයක් පුරා වැඳපුදා ගත්තෙමි. ඉතින් මම අවුරුදු තුනක් හැමදාම උදේ හවස ඒක කළා.

සුජූද් 100,000ක් කරන්න වෙනවා, නමුත් ඊට පස්සේ 10%ක් වැඩිපුර කරන්නේ ඔය අවුල් වෙච්ච වෙලාවල් වහගන්න. ඉතින් ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම 111,111 සුජූද් කිරීම අවසන් කරන්නේ ඔබ අවුල් වූ කාලය වසා ගැනීමට 10% ක් වැඩිපුර කරන බැවිනි.

ගණන් කිරීම ගැන මට බොහෝ මිශ්‍ර හැඟීම් ඇත, මන්ද සමහර අයට ගණන් කිරීම ඉතා හොඳ විය හැකිය. එය ඔබට ප්‍රීති වීමට හේතුවක් සපයයි, “අනේ, මම මෙච්චර දෙයක් කළා. මේක හොඳයි." නැතහොත් එය ඔබට වැඩ කිරීමට ඉලක්කයක් ලබා දෙයි, එබැවින් එය ඔබව දිගටම කරගෙන යයි. ගණන් කිරීම ඔබට එය කරන්නේ නම්, ගණන් කරන්න. නමුත් අනෙක් අය ගණන් කරන අතර, එය ව්‍යාපාර ඉන්වෙන්ටරි කිරීමක් වැනිය. “මම සුජූද් 100ක් කළා, තව කීයක් කරන්න ඕනද? මම හැමදාම මෙච්චර දේවල් කරනවා නම්, මම ඉවර වෙනකම් දවස් කීයක් යනවාද?"

ඔබට එවැනි ආකල්පයක් තිබේ නම්, ඔබ කොපමණ සුජූද් කළ යුතුද සහ කොපමණ කාලයක් ගතවේද යන්න පිළිබඳව ඔබ කලබලයට හා ස්නායු භාවයට පත්වේ. එහෙම උනොත් ගනන් නොගෙන ඉන්න එක හොදයි මොකද සුජූද් කරනවා වෙනුවට නිකන් බිස්නස් එකක් වෙනවා.

3) අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම

මෙය නැවතත් පළමු හතර විය හැකිය දුරදිග යන ආකල්ප ඇත්තටම අනුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් කරන ඒවා. ගෝලයන් එක්රැස් කිරීමේ ක්‍රම හතර හෝ සිසුන් එක්රැස් කිරීමේ ක්‍රම හතර ලෙස අප හඳුන්වන දේ ද එයට ඇතුළත් විය හැකිය:

1. ත්‍යාගශීලී වීම: ඔබ ත්‍යාගශීලී නම්, මිනිසුන්ට ඔබෙන් ඉගැන්වීම් ඇසීමට හෝ ඔබෙන් බලපෑම් කිරීමට අවශ්‍ය වේ.
2. ප්‍රසන්න ලෙස කථා කිරීම: මෙයින් අදහස් කරන්නේ අන් අයට ප්‍රසන්න ආකාරයෙන් සහ ඔවුන්ගේ සංස්කෘතියට හා ස්වභාවයට අනුව ධර්මය ඉගැන්වීමයි.
3. දර්මය තුළ මිනිසුන් දිරිමත් කිරීම: ඔබ ඔවුන්ට ඉගැන්වූ පසු, එය කිරීමට ඔවුන්ව දිරිමත් කරන්න.
4. ඔබ දේශනා කරන දේ පිළිපදින්න: ඔබම හොඳ ආදර්ශයක් වන්න.

“ශ්‍රාවකයන් එක්රැස් කිරීමේ ක්‍රම හතර” යනු අපට අනෙක් මිනිසුන්ට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කිරීමට සහ ඔබට ඔවුන්ට ධර්මය ඉගැන්වීමට හැකි වාතාවරණයක් ඇති කිරීමට ක්‍රම හතරකි.

එසේම අන්‍යයන්ට සෙත සැලසීමේ ආචාර ධර්ම භාවිතයේදී අප විසින් සොයා බැලිය යුතු පුද්ගලයන් වර්ග එකොළහක් එහි දක්වා ඇත. මේ ගැන පසුගිය කොටසේ ද සඳහන් විය බෝධිසත්ව , ඈට, අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම සමඟ සම්බන්ධ විය. අන්‍යයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන අපගේ පරිචය තුළ, පහත සඳහන් පුද්ගලයින්ගේ කණ්ඩායම් කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කළ යුතුය.

1. බොහෝ දුක් වේදනා ඇති, අසනීප, දෘශ්‍යාබාධිත, විවිධ ශාරීරික විකෘතිතා හෝ ගැටළු ඇති පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීම.
2. සද්ධර්මය නොදන්නා, පුරුදු කළ යුතු නිවැරදි ක්‍රමය නොදන්නා මිනිසුන්ට සහ තම ජීවිතය සාමකාමී කර ගන්නේ කෙසේද යන්නට උපකාර කිරීම.
3. අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමෙන්, ඔවුන්ට සැබවින්ම සේවය කිරීමෙන් සහ ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කරමින් මෙය කිරීම සඳහා ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කිරීම.
4. අනතුරක සිටින, යම් දෙයකින් තර්ජනයට ලක්ව සිටින පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීම.
5. දුක්ඛිත තත්වයට පත් වූ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම සඳහා, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “ගෙදර එකවරම කඩා වැටෙනවා” යැයි හැඟෙන අයට (අපි විටින් විට ඒ හරහා යමු) හෝ ඉතා සමීප කෙනෙකු අහිමි වූ දුක් විඳින මිනිසුන්ට. ඔවුන්ට, එබැවින් ඔවුන් ඉතා දුක්ඛිත බවක් දැනේ.
6. අසරණ හෝ දිළිඳු හෝ පාළු වූ මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම; ඔවුන්ට හැරෙන්නට වෙන තැනක් නැත.
7. නිවාස නොමැති අයට උපකාර කිරීම සඳහා, දරිද්‍රතාවය නිසා නිවාස නොමැති හෝ සංචාරකයින් නිසා නිවාස නොමැති පුද්ගලයින්ට.
8. මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින්ට හෝ සමාන අදහස් ඇති පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රජාවක් නොමැති පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීම. එබැවින් විරසකයක් හෝ විරසකයක් දැනෙන, මිතුරන් නොමැති බව හැඟෙන හෝ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින්.
9. සද්ධර්මය දන්නා, පුරුදු කරන මිනිසුන් ඇතුළත් නිවැරදි මාර්ගයේ ගමන් කරන මිනිසුන්ට උපකාර කිරීම, ඔවුන් දිරිමත් කිරීම සහ යහපත නිර්මාණය කිරීම. කොන්දේසි එමගින් ඔවුන්ට පුහුණු විය හැක.
10. වැරදි මාර්ගයේ ගමන් කරන, සදාචාරාත්මක හෝ දයානුකම්පිත ජීවන රටාවකට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධව ක්‍රියා කරන පුද්ගලයින්ට උපකාර කිරීම, ඔවුන් දිරිමත් කිරීම හෝ හොඳ ආදර්ශයක් තැබීම හෝ ඔවුන්ට ඉගෙන ගත හැකි තත්ත්වයන් සැකසීම.
11. අවශ්‍ය නම් ආශ්චර්යමත් බලයන් භාවිතයෙන් අන් අයට උපකාර කිරීම.

ඒ නිසා ඒ ගැන සොයා බැලිය යුතු විශේෂිත පුද්ගලයන් එකොළොස් දෙනෙක්.

භාවනාව සඳහා ද්රව්ය

අප මෙහි උගන්වන්නේ බුද්ධිමය දේවල් පමණක් නොවේ - මේ සියල්ල සඳහා ය භාවනා. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ගෙදර යන විට සහ මෙනෙහි කරන්න ආචාර ධර්ම වර්ග තුන මත, ඔබ පළමු වර්ගයේ ආචාර ධර්ම (හානිකර ක්‍රියාවන් අත්හැරීමේ ආචාර ධර්ම) ගනී, එහි වාඩි වී විවිධත්වයේ අර්ථය ගැන සිතන්න ශික්ෂා පද ඔබ ගෙන ඇති අතර ඔබ ඒවා කෙතරම් හොඳින් තබා ඇත. ඔබ නිතර කැඩී යන ඒවායින් කිහිපයක් හෝ තබා ගැනීමට ඉතා පහසු ඒවායින් කිහිපයක් තිබේ නම්, ඒ ගැන සිතන්න එවිට ඔබේ ජීවිතයේ ඔවුන් ඉටු කරන කාර්යභාරය ඔබට වැටහෙනු ඇත. එසේත් නැතිනම් විනාශකාරී ක්‍රියා දහය පිළිබඳ සමාලෝචනයක් කරන්න - “මට වැඩ කිරීමට අවශ්‍ය කුමන ඒවාද? වඩාත් පහසු ඒවා මොනවාද සහ ඒවා වැඩි දියුණු කරන්නේ කෙසේද? ඒ නිසා ඇත්තටම ඒ ගැන හිතන්න සහ මෙනෙහි කරන්න, ඒ නිසා මේ සියල්ල විශ්ලේෂණාත්මකයි භාවනා. එහි ඉතා පැහැදිලි දළ සටහනක්.

නැතහොත් දෙවන ආකාරයේ ආචාර ධර්ම - අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම. ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම, මෙනෙහි කිරීම සහ සාකච්ඡා කිරීම, ඒවා මෙනෙහි කිරීම යන මේ සියලු ධනාත්මක ක්‍රියා ගැන සිතන්න, පූජාවකි සේවය, සුජූද් කිරීම හෝ පූජා, හෝ ධර්ම පොත් කියවීම. ඔබම එම දේවල් ලැයිස්තුවක් සාදා සිතන්න, "මට වඩා පහසු ඒවා මොනවාද? මා වඩාත් ආකර්ෂණය වන්නේ කුමන ඒවාටද? මේ දේවල් ගැන මගේ පුරුදු වැඩි දියුණු කරගන්නේ කොහොමද? ප්‍රීතියෙන් සිටීමට සහ ඒවා කිරීමට පෙළඹවීමක් ඇති කර ගැනීමට මට උපකාර කරන්නේ කෙසේද? එබැවින් මේවා ගැන සිතා බලන්න.

අනුන්ට සේවය කිරීමේ ආචාර ධර්ම සමඟින්, නැවතත් ඔබට ශ්‍රාවකයන් එක්රැස් කිරීමේ ක්‍රම හතර හරහා හෝ මේ එකොළොස් දෙනා ගැන සොයා බැලීමට ගොස් සිතන්න, “මගේ ජීවිතයේ, මෙම වර්ගවලට ගැලපෙන අය කවුදැයි මම දන්නේ කවුද? ? මට මේ වගේ අය මුණගැසුණු විට, මම ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ලබා තිබේද? මේ වගේ අයට මම දිගටම ප්‍රයෝජන ලබාගන්නේ කොහොමද? මගේ ජීවිතයේ මේ කාණ්ඩවලට වැටෙන, නමුත් මම දුරස් වී අවධානය යොමු නොකර ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන නොලබන අය සිටීද? මම ඔවුන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? ”

පරාවර්තනය සඳහා සහ විශ්ලේෂණ කිරීම සඳහා මෙහි බොහෝ ද්‍රව්‍ය තිබේ භාවනා. ඔබ එය කර එය ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත් විට, ඔබ සැබවින්ම ඔබව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. ඇමරිකානුවන් නිතරම පවසන්නේ, “මට මා සමඟ සම්බන්ධයක් නැති බවක් දැනේ. මම කවුද කියලා මට තේරෙන්නේ නැහැ. ” නමුත් ඔබ මේ ආකාරයේ විශ්ලේෂණයක් කරන්නේ නම් භාවනා, එය ඔබට ඔබේ ජීවිතය දෙස බැලීමට කදිම රාමුවක් ලබා දෙන අතර, ඔබ ඔබව තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී, සහ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව යම් පැහැදිලි කිරීමක් ලබා ගන්න. ඔබ කරමින් සිටි දේ, ඔබේ හැකියාවන් සහ අනාගතයේදී ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දේ පිළිබිඹු කිරීම ද එයට ඇතුළත් ය. එබැවින් කාලය ගත කර විශ්ලේෂණ කිරීම අතිශයින්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ භාවනා.

ඉන්පසු ඔබ මේ දේවල් ගැන මෙනෙහි කර මෙනෙහි කරන විට සහ ප්‍රශ්න මතු වන විට, එය ඔබේ ප්‍රශ්න ලියා තබා ඔබේ සෙසු බෞද්ධ මිතුරන් සමඟ සාකච්ඡා කිරීමට උපකාරී වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ආශ්චර්යමත් බලයන් ගැන කුමක් කිව හැකිද, ඒවා පැමිණෙන්නේද? භාවනා සහ ඔවුන් කෙනෙකුට උදව් කරන්නේ කෙසේද?

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සමාධිය දියුණු කරන විට, ඔබට යම් ආශ්චර්යමත් බලයක් ලැබේ. අන් අය කරන දේ ඔබට දැක ගත හැකි පැහැදිලි බලයක් ඔබට ලැබේ. අනිත් අයගේ හිත් කියවන්න පුළුවන්. මිනිසුන්ගේ අතීත ක්‍රියා සහ ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ඔබට තේරුම් ගත හැකිය කර්මය, සහ එමගින්, ඔවුන්ගේ වර්තමාන නැඹුරුවාවන් සහ ප්‍රවණතා මොනවාද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් ලබා ගන්න, එබැවින් ඔවුන්ට ඒ ආකාරයෙන් උපකාර කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගන්න. එසේත් නැතිනම් ඔබට බොහෝ දුරින් දේවල් ඇසෙන විචක්ෂණ බුද්ධියක් ලැබේ.

ඔබට මෙම විවිධ ආකාරයේ පැහැදිලි බලයන් තිබේ නම්, ඔබ ඒවා භාවිතා කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත, එවිට ඔවුන් ඔබට සැබවින්ම උපකාර කරන්නේ අන් අයට සේවය කිරීමටයි. ඔබට පැහැදිලි බලයක් තිබේ නම්, නමුත් නැත බෝධිචිත්ත, එවිට බලතල මූලික වශයෙන් භාවිතා කළ හැක්කේ අවිද්‍යාව, උඩඟුකම සහ උඩඟුකම වැඩි කිරීමට සහ ඔබටම පහත් පුනර්භවයක් ලබා ගැනීමට ය. එබැවින් එය ඔබට ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි බෝධිචිත්ත පැහැදිලි බලතල පිටුපස.

නිසා යම් ආකාරයක පැහැදිලි බලයක් ඇති අය ඔබ දන්නවා නම් කර්මය අධ්‍යාත්මික අවබෝධය නිසා නොව, ඔබ මෙම පුද්ගලයින්ට ඔවුන්ගේ බලය ධර්මයට ඇතුළත් කිරීමට උදව් කළ යුතුය, එවිට එය අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වේ. ගැන ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීමෙනි බෝධිචිත්ත සහ ආදරණීය දයානුකම්පිත චින්තනය, ඔවුන් සතුව ඇති ඕනෑම හැකියාවක් අන් අයගේ යහපත සඳහා භාවිතා කිරීමට ඔවුන් දිරිමත් කරනු ඇත.

සහ මූලික වශයෙන්, මිනිසුන් සතු කුමන දක්ෂතා තිබුණත් (ඔවුන් ආශ්චර්යමත් බලයන් නොවුනත්) කටු වෛද්‍යවරයකු හෝ ශාකසාර වෛද්‍යවරයකු ලෙස, ඔවුන්ට එම පුහුණුවීම් කළ හැකි නම් බෝධිචිත්ත, එවිට භාවිතය තරමක් බලවත් වේ. ඒකෙන් ජනතාවටත් වැඩි වාසියක් ලැබෙනවා.

ඉතින් ඔබ දකිනවා දර්මය නොදන්නා, නමුත් බොහෝ දක්ෂතා සහ හැකියාව ඇති කෙනෙකුට දිරිගැන්වීම සහ ඉගැන්වීම කොතරම් වැදගත්ද කියා. ඔවුන් මේ පුද්ගලයන් එකොළොස් දෙනා යටතට පැමිණේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඔබේ කැප කළහොත් කුමක් කළ යුතුද? සිරුර අනිත් අයව බේරගන්නද?

VTC: එය විශේෂිත පුද්ගලයා මත බොහෝ දුරට රඳා පවතී. ඒ වෙලාවෙ ඔයාට ඇත්තටම හයියක් තිබුණා නම් බෝධිචිත්ත සහ ඉතා දැඩි ලෙස දැනුණා, “මට පහළ තලයට ගියත් කමක් නැහැ. මට ඕන මේ අනිත් අයව බේරගන්න.” ඔබ එය කරන්න. එවිට එය වෙනස් වන්නේ එම අවස්ථාවේ ඔබේ අභිප්‍රේරණයේ බලය ඉතා ප්‍රබල වන අතර ඔබ කරන දෙය අනෙක් පුද්ගලයින්ට කෙලින්ම ඉතා වටිනා බැවිනි. නමුත් ඔබ ඔබේ දෙනවා නම් එය තවත් කතාවකි සිරුර එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට එතරම් සෘජු වටිනාකමක් නොවේ.

ඉතින් ඒක ඇත්තටම රඳාපවතින්නෙ ඒ වෙලාවෙ ඉන්න කෙනා සහ එයාගෙ අභිප්‍රේරණය මත. එක් අවස්ථාවක, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, "අනේ, මට ඒක කරන්න ඕන. එය දයානුකම්පිතයි,” නමුත් සමහර විට ඔබේ අනුකම්පාව ඇත්තෙන්ම ශක්තිමත් නොවේ. දයානුකම්පාවේ ප්‍රබල බලය නිසා එය කිරීමට ඔබට ඇත්තටම බල කෙරෙන වේලාවට වඩා එය බෙහෙවින් වෙනස් ය.

ඉතින් ඒක වෙනස් දේවල් දෙකක්. අපේ දේ රැකගැනීම වැදගත් සිරුර එවිට අපට ධර්මය පුරුදු කළ හැකි අතර අපගේ දේ නොදිය හැකිය සිරුර ඇත්ත වශයෙන්ම හොඳ හේතුවක් නොමැතිව මතුපිටින් ඉහළට. නමුත් මම හිතන්නේ ඔබේ අනුකම්පාව එතරම් ශක්තිමත් නම් ඔබට වෙනත් මාර්ගයක් නොමැති බව ඔබට හැඟේ නම්, එය බොහෝ විට කළ යුතු නිවැරදි දෙය විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: එසේනම් අපගේ මේ ජීවිතය අන්‍ය සත්ත්වයන්ට බොහෝ සෙයින් ප්‍රයෝජනයක් වේ නම් පූජා කිරීම සුදුසුද?

VTC: ඒකත් ප්‍රවේසම් විය යුතු දෙයක් කියලයි මට හිතෙන්නේ, මොකද මේක පාදක කරගෙන අපිට ධර්මය පුරුදු කරන්න පුළුවන් සිරුර. ඒ නිසා අපි අපේ ජීවිතය ඇත්තටම වැදගත් දෙයක් නොවේ නම් එය අත්හැරීමට අවශ්ය නැහැ. ජීවිතය දික්කරගෙන එය බැරෑරුම් ලෙස පුරුදු කිරීමට භාවිතා කිරීමෙන්, එය දිගු කාලීනව අන් අයට වඩා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ එක් එක් පුද්ගල තත්වයන් වෙන වෙනම මෙන්ම එම අවස්ථාවේ දී අපගේ අභිප්‍රේරණය ද විමසා බැලිය යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: "ගුණයේ මුල" යනු කුමක්ද?

VTC: එයින් අදහස් කරන්නේ අප රැස් කර ඇති ධනාත්මක විභවයයි. අපගේ පුණ්‍ය මූලයන් කැප කිරීම යනු අප විසින් ඇති කර ගත් කුසලය හෝ ධනාත්මක භවය කැප කිරීමයි.

ධර්ම සමූහයක ආචාර ධර්ම

අපි ආචාරධර්ම ගැන කතා කරන නිසා, ආචාරධර්ම, විශේෂයෙන්ම ගුරු ආචාර ධර්ම සහ ශිෂ්‍ය ආචාර ධර්ම විවිධ බෞද්ධ කවයන් තුළ ජනප්‍රිය ප්‍රශ්නයක් වී ඇති නිසා පොදුවේ අපේ කණ්ඩායමට එක අදහසක් තිබේ. ගුරු ආචාර ධර්ම සහ ගුරුවරුන් බලය අයුතු ලෙස භාවිත කිරීම, මුදල් ගසාකෑම හෝ සිසුන් සමඟ යහන්ගත වීම සම්බන්ධයෙන් යම් දුෂ්කරතා ඇත. අදහස වන්නේ, අපගේ කණ්ඩායම තුළ යම් ආකාරයක පද්ධතියක් හෝ නාලිකාවක් සැකසීමයි, එවිට යමෙකුට වෙනත් කෙනෙකුගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ සදාචාරාත්මක ප්‍රශ්න තිබේ නම්, එය ගෙන ඒමට නාලිකාවක් හෝ ක්‍රමයක් තිබේ. උදාහරණයක් වශයෙන්, ඔබගෙන් කවුරුන් හෝ සිතන්නේ කණ්ඩායමේ සිටින කවුරුන් හෝ දාන කූඩයෙන් මුදල් ගසාකන බව හෝ පියාසර කරන්නන් වෙත තැපැල් කිරීම සඳහා මුද්දර අනිසි ලෙස භාවිතා කරන බව නම්, ඔබට නිදහසේ සහ විවෘතව එම දේවල් ගෙන ඒමට හැකි ක්‍රියා පටිපාටියක් තිබීම සතුටක්. .

එවැනි යාන්ත්‍රණයක් සහ නාලිකාවක් පිහිටුවීමෙන්, දඬුවම් දීමේ හේතූන් මත නොව, ප්‍රශ්න මතු කිරීමෙන් මිනිසුන්ට වරදක් හෝ නරකක් දැනෙන්නේ නැත. එවිට ප්‍රජාව ඔවුන්ව දයානුකම්පිත ආකාරයකින් පිළිගනු ඇති අතර, යමෙකු අවුල් කළහොත්, පුද්ගලයාට අන් අයගේ දේවලට සවන් දිය හැකිය. අදහස් සහ ඔවුන්ගේ ක්රියාව පිරිසිදු කරන්න. එය අධිකරණයක් නොවේ සිරුර යමෙකු පන්නා දැමීමට. කුමන ක්‍රියාපටිපාටියක් සකස් කළද එය අප සියල්ලන්ම අවුල් කළ හැකි බව දැන, අනුකම්පා සහගත අංගයකින් සිදු කිරීම වැදගත්ය. ඇඟිල්ල දික් කරලා චෝදනා කරන එක නෙවෙයි.

අරමුණද අන් සියල්ලන්ගේ ව්‍යාපාර ගැන අප සිතට ගැනීම නොවේ. ධර්ම චර්යාවේ මූලිකම දේ තමයි අපි කරන දේ දිහා බලන එක. “හොඳයි, මෙය ඉතා තීරණාත්මකයි. මේක…." අපි කතා කරන්නේ සදාචාරයට පටහැනි ඇත්තටම ප්‍රධාන ආකාරයේ දේවල් පෙන්වා දීම ගැන; ඔබ නොසලකා හරින්නේ නම්, සමූහයට හානිකර දේවල් වේ.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට තුබ්ටන් චොඩ්‍රොන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩