පරිපූර්ණත්වයේ අනුපූරක ස්වභාවය

දුරදිග යන ආකල්පවල අනුපූරක ස්වභාවය

• ත්යාගශීලීත්වය
• ආචාර ධර්ම
• ඉවසීම
• ප්රීතිමත් උත්සාහයක්

LR 105: භාවනා ස්ථාවරකරණය සහ ප්‍රඥාව 01 (බාගත)

භාවනාමය ස්ථාවරත්වයේ සහ ප්‍රඥාවේ දුරදිග යන ආකල්ප

• භාවනා ස්ථාවරකරණය පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය
• ප්රඥාව පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණය
• සමාධිය හා ප්‍රඥාව අනෙකාට අනුපූරක වන ආකාරය දුරදිග යන භාවිතයන්

LR 105: භාවනා ස්ථාවරකරණය සහ ප්‍රඥාව 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• කිරීමේ වැදගත්කම පිරිසිදු කිරීම සහ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම
• බටහිර පාරිභාෂිතය එදිරිව සම්ප්‍රදායික භාවිතය

LR 105: භාවනා ස්ථාවරකරණය සහ ප්‍රඥාව 03 (බාගත)

අනෙක් පහට සාපේක්ෂව පළමු දුරදිග යන ආකල්ප හතර පුරුදු කිරීම

අපි හරහා ගොස් සමාලෝචනය කරන විට දුරදිග යන ආකල්ප, මට විශේෂයෙන් අවධාරණය කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ අප එකිනෙකා අනෙක් පහට සාපේක්ෂව පුරුදු කරන ආකාරයයි, එවිට ඒවා වෙනස් හා හුදකලා දේවල් යැයි අප නොසිතන ලෙසයි.

ත්යාගශීලීත්වය

අපි පරිත්‍යාගශීලීත්වය පුරුදු කරන විට, අපි ත්‍යාගශීලීත්වයේ ආචාර ධර්ම ද පුරුදු කරමු. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප ත්‍යාගශීලී වන විට, අපි ද සදාචාරාත්මක වීමට උත්සාහ කරන බවයි. අපි මත්පැන් සහ ගිනි අවි සහ ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට හානි කළ හැකි දේවල් සම්බන්ධයෙන් ත්‍යාගශීලී නොවේ. එබැවින් අප දෙන ආකාරය සම්බන්ධයෙන් සදාචාරාත්මක වීම සහ ඥානවන්ත වීම මෙයට ඇතුළත් වේ.

දීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන් කැමති යැයි සිතන දේ ලබා දීම පමණක් නොවේ, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ සදාචාරාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් දේවල් දැකීම සහ අපගේ තෑගි භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීම සහ පසුව ලබා දිය යුත්තේ කෙසේද සහ කවදාද යන්න තීරණය කිරීමයි. ඉතින්, ත්‍යාගශීලීත්වයේ ආචාර ධර්ම එයයි.

පරිත්‍යාගශීලිත්වයේ ඉවසීමද අප සතුව ඇත. සමහර වෙලාවට අපි ත්‍යාගශීලී වුණාම මිනිස්සු ඒක අගය කරන්නේ නැහැ. අපට අවශ්‍ය පරිදි ඔවුන් අපට කරුණාවෙන් හා කරුණාවෙන් සිටිනවා වෙනුවට, ඔවුන් රළු සහ නපුරු වී මෙසේ පැවසිය හැකිය: “ඔබ මට දුන්නේ මෙච්චරයි. ඔබ මට වැඩිපුර නොදුන්නේ කෙසේද? ” හෝ “ඔබ මට මෙය ලබා දුන් නමුත් ඔබ එම අනෙක් පුද්ගලයාට වැඩිපුර දුන්නේ කෙසේද? ඒක සාධාරණ නැහැ!”

ඉතින්, සමහර විට, අපි පරිත්‍යාගශීලී මනසකින් සහ කරුණාවන්ත ආකල්පයකින් පැමිණියද, අනෙක් අය එය අගය නොකරන අතර ඔවුන් අපට පරුෂ ලෙස කතා කරයි. එවැනි අවස්ථාවලදී, ඉවසීම නැති වී කෝපයට පත් වීම ඇත්තෙන්ම පහසුය. නමුත් අපි එසේ කරන විට, දීමේ ධනාත්මක හැකියාව විනාශ කරමු. ඒ නිසා දන් දීමේදී ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම ඉතාම වැදගත්.

මම හිතන්නේ අපි ත්‍යාගශීලී වූ නමුත් පසුව කෝපයට පත් වූ අපගේ ජීවිතයේ විවිධ අවස්ථා සමාලෝචනය කිරීමට, සිතන්නට බොහෝ දේ මෙහි ඇත. එසේත් නැතිනම් එම පුද්ගලයා අපට අවශ්‍ය හෝ බලාපොරොත්තු වූ ආකාරයෙන් හෝ යහපත් සාරධර්ම හා නිසි චර්යාවන් ඇතිව එම පුද්ගලයා හැසිරිය යුතු ආකාරයට හැසිරී නැති නිසා අපි ඒ ගැන පසුතැවෙමු.

එසේම, අපට ත්‍යාගශීලීව ප්‍රීතිමත් වෑයමක් පුරුදු කිරීමට අවශ්‍යයි; අපි ත්‍යාගශීලී වීම ගැන සතුටු වෙන්න ඕන. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, වගකීමෙන් හෝ වරදකාරිත්වයෙන් හෝ අප කළ යුතු යැයි හැඟෙන මනසින් ත්‍යාගශීලී නොවීම. අපට අවශ්‍ය වන්නේ ප්‍රීතිය ඇති සහ දීමට උනන්දු වන මනසකින් ත්‍යාගශීලී වීමටයි. දීම සතුටක් වෙනවා. ඔවුන් පවසන්නේ කවදාද ඒ බෝධිසත්ව යමෙකුට යමක් අවශ්‍ය බව අසන්නට ලැබේ බෝධිසත්ව ඉතා සතුටින් හා උද්යෝගිමත් වේ: “යමෙකුට යමක් අවශ්‍යයි. මට ගිහින් උදව් කරන්න ඕන!" ඉතින් ඒ පරිත්‍යාගශීලීත්වයේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයයි.

ත්‍යාගශීලීත්වය සමඟ එක්ව සමාධිය ප්‍රගුණ කිරීම යනු අපගේ අභිප්‍රේරණය ඉතා ස්ථායීව සහ ඉතා පැහැදිලිව තබා ගැනීමයි. ත්‍යාගශීලී වීමේ ක්‍රියාවේ ආරම්භයේ දී, මැදින් සහ අවසානයේ දී, සියලු සත්වයින්ට ප්‍රයෝජනවත් වන අපගේ අභිප්‍රේරණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. අපි ත්‍යාගශීලී වීමට පටන් ගන්නේ අප කෙතරම් ධනවත්ද යන්න අන්‍යයන් දැකීමට අවශ්‍ය නිසා හෝ අන් අය අපට කැමති වනවාට අපට අවශ්‍ය නිසා නොව, වගා කිරීම පමණි. බෝධිචිත්ත [ක්‍රියාවේ] මැද පෙළඹවීම. පරාර්ථකාමී චේතනාව ආරම්භයේ සිටම උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න, සහ එය ක්‍රියාව පුරාම තබා ගන්න, එවිට අපට අභිප්‍රේරණය, ක්‍රියාව සහ කැපවීම, සියල්ල පරාර්ථකාමීත්වයෙන් පිරී ඇත.

ත්‍යාගශීලී බව සමඟ ප්‍රඥාව පුරුදු කිරීම යනු සමස්ත ක්‍රියාව සහ දන් දීමේ ක්‍රියාවෙහි සහභාගිවන්නන් ඝන, සංයුක්ත, සහජයෙන්ම පවතින ආයතන ලෙස නොදැකීමයි. මම මේ මල් ලෙස්ලිට දෙනවා නම්, ත්‍යාගශීලීකම පුරුදු කරනවා කියන්නේ මම නෛසර්ගිකව නැහැ, ඇය සහජයෙන්ම නැහැ, මේ මල් නෛසර්ගිකව පවතින මල් නෙවෙයි, දීමේ ක්‍රියාව නෛසර්ගිකව පවතින දීමනා ක්‍රියාවක් නොවේ. මේ සියල්ල පවතින්නේ අනෙක් ඒවා පවතින නිසා බව හඳුනා ගන්න; ඔබට එකක් නොමැතිව අනෙකක් නොමැත. දීමේ ක්‍රියාවේ සමස්ත අන්තර් රඳා පැවැත්ම හඳුනා ගැනීම.

දන්දීම පළමුවැන්න ලෙස ඉගැන්වේ දුරදිග යන ආකල්පය මන්ද ඔවුන් පවසන්නේ එය පහසුම බවයි. නමුත් බුද්ධ අපගෙන් සමහරෙකුට එය එතරම් පහසු නොවන බව වටහා ගැනීමට ඉතා දක්ෂ විය. මම හිතනවා මම ඔය කතාව කිව්වේ දෙන්න අමාරුවෙන් හිටපු එක මනුස්සයෙක්ට බුද්ධ ඇය එක් අතකින් අනෙක් අතට දීමට පුරුදු වී සිටි නිසා ඇයට දීමේ ශක්තිය ලැබුණි. [සිනා]

ආචාර ධර්ම

දෙවන දුරදිග යන ආකල්පය අන්‍යයන්ට හිංසා කිරීම අත්හැරීමේ ප්‍රාර්ථනාව වන ආචාර ධර්ම වේ. ආචාර ධර්ම වර්ග තුන නම්:

1. හානිකර ක්රියා අත්හැරීමේ ආචාර ධර්ම
2. ධනාත්මක ඒවා නිර්මාණය කිරීමේ ආචාර ධර්ම
3. අන් අයගේ සුභසාධනය සඳහා වැඩ කිරීමේ ආචාර ධර්ම

අපි උදව් කරන විට විශේෂයෙන් සොයා බැලිය යුතු විවිධ වර්ගයේ පුද්ගලයින්ගේ ලැයිස්තුවක් තිබේ. උදාහරණ ලෙස දුප්පතුන් සහ අගහිඟකම් ඇති අය, අපට කාරුණික වූ පුද්ගලයින්, සංචාරකයින්, ශෝකයෙන් සිටින පුද්ගලයින්, විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් නිර්මාණාත්මක දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට නොදන්නා පුද්ගලයින් යනාදියයි.

නැවතත්, අපි ආචාරධර්ම පුරුදු කරන විට, අපි අනෙක් පහ සමඟ එය උත්සාහ කර පුරුදු කරමු දුරදිග යන ආකල්ප.

1. පළමුව, අපට ආචාර ධර්මවල ත්‍යාගශීලීභාවය ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ අපි අන් අයට ආචාර ධර්ම ඉගැන්වීමට උත්සාහ කිරීමයි. අපි උත්සාහ කර මිනිසුන්ව එම මාර්ගයට ගෙන යමින් ආචාරධර්මවල වටිනාකම අගය කිරීමට, ඒ ගැන ඉගැන්වීම, අපගේ ආදර්ශය තුළින් පෙන්වීම යනාදිය ඔවුන්ට උපකාර කරන්නෙමු.

   ඔබ දෙමවුපියන් හෝ ලේලියන් සිටින අය හෝ ඔබ දෙස බලා සිටින අය සඳහා, ඔබ සදාචාරාත්මක ලෙස ක්‍රියා කරන විට, ඔබ ඔවුන්ට ආදර්ශයක් සපයයි. එය ආචාර ධර්මවල ත්‍යාගශීලීත්වය බවට පත් වේ. එහෙත්, ඔබ ඔබේ දරුවන්ට බොරු කීමට, වංචා කිරීමට සහ එවැනි දේ කිරීමට උගන්වන්නේ නම්, නැතහොත් ඔබ පවසන පරිදි කරන්න, ඔබ කරන ආකාරයට නොකරන්න: "අම්මාට සහ තාත්තාට බොරු කීම කමක් නැත, නමුත් ඔබ වෙනුවෙන් නොවේ!"

2. එතකොට අපිට ආචාර ධර්මයේ ඉවසීම තියෙනවා. සමහර වෙලාවට අපි අපේ ආචාර ධර්ම විනය රැකගන්න හදනකොට සමහර අය ඒකට අකමැති වෙන්න පුළුවන්. ඔවුන් අප සමඟ අමනාප විය හැකිය. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ගෙන තිබේ නම් ගිහි ශික්ෂාපද පහකි ඔබ සොරකම් නොකිරීමට උත්සාහ කරයි, එවිට ඔබ ඔවුන්ගේ අඳුරු ගනුදෙනුවලට සහභාගී වීමට කැමති වෙනත් කෙනෙකුට ඔබ සමඟ උමතු විය හැකිය. නැතහොත් ඔබට තිබේ නම් ශික්ෂා පදය මත් ද්‍රව්‍ය නොගන්න, එවිට ඔබ “නැහැ, මම වයින් වෙනුවට මිදි යුෂ බොන්නම්” යැයි කී විට යමෙකු ඔබ සමඟ උරණ විය හැක. නැත්නම් ඔවුන් ඔබට විහිළු කරයි.

   අප ආචාරධාර්මිකව සිටින අතරතුර ඉවසිලිවන්තව සිටිය යුතුය, එවිට අපගේ ක්‍රියාවන්ට අන් අයගේ නිෂේධාත්මක ප්‍රතිචාරවලින් කලබල නොවී එම තත්වයන් හරහා යාමට අපට හැකිය. එය ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය, මන්ද සමහර විට අපට ඉතා ස්වයං-ධාර්මික විය හැකිය: “මම එය තබමි ශික්ෂා පද. මගේ නඩුවෙන් ඉවත් වන්න! මට නපුරු වෙන්න එපා. මාත් එක්ක තරහ වෙන්න එපා, මොකද මම ඒක තියාගෙන ඉන්නේ ශික්ෂා පද! "

   අපි කතා කරන්නේ ස්වයං-ධාර්මික වීම ගැන නොවේ, මන්ද අප ස්වයං-ධාර්මික සහ ආරක්ෂා වන විට, බොහෝ දේ ඇත. ඇලවීම සහ දැඩි බව ගොඩක්. එහෙත්, ඒ වෙනුවට, අප කතා කරන්නේ සදාචාරාත්මකව ක්‍රියා කිරීම අප අනුමත නොකරන පුද්ගලයින්ගේ බලපෑමට ලක්වීමට ඉඩ නොදීමේ අනෙක් අන්තයට නොයෑම ගැන ය. එසේත් නැතිනම් ඔවුන් සමඟ අමනාප නොවී, ඔවුන් පහත් ප්‍රකාශ හෝ අදහස් ප්‍රකාශ කරන විට හෝ අපව සමච්චලයට ලක් කරන විට ඉවසීම නැති කර ගැනීම.

3. එවිට, අපට ආචාර ධර්මවල ප්‍රීතිමත් උත්සාහය ඇත—ආචාරධර්මවලින් ප්‍රීතිවීම, ප්‍රීතිය ලැබීම සහ තබා ගැනීමෙන් පුද්ගලික තෘප්තියක් දැනීම ශික්ෂා පද. ඉදින් තොප සරණ ගියා නම් හා පස්වග ශික්ෂා පද, ඔබට ඒවා තිබීම ගැන සැබෑ සතුටක් දැනෙන්න. ඔබගේ දැකීමට ශික්ෂා පද ඔබව නිදහස් කරන දෙයක් ලෙස, හානියෙන් ඔබව ආරක්ෂා කරන දෙයක් ලෙස.

   එසේම, අට ගැනීම ගැන සතුටු වන්න ශික්ෂා පද- එය කිරීමට උදේ පාන්දරින්ම නැඟිටීම. ශීත, තුවේ දී, ඒවා ගැනීම විශේෂයෙන් පහසුය, මන්ද හිරු පසුව නැඟෙන අතර ඔබට ඉක්මනින් නැඟිටින්න අවශ්‍ය නැත! [සිනා] ඇත්තෙන්ම එය ගැනීම ගැන සතුටු වෙනවා ශික්ෂා පද එක් දිනක් සඳහා, එය කිරීමෙන් ඔබට සහ අන් අයට ඇති වටිනාකම ඔබ දකින බැවිනි. එබැවින් එය සදාචාරාත්මක වීමේ ප්රීතිමත් උත්සාහය බවට පත් වේ.

4. එවිට ආචාර ධර්ම සාන්ද්රණය, නැවතත් අපගේ අභිප්රේරණය තබා ගැනීමයි බෝධිචිත්ත අපගේ අභිප්‍රේරණය, අපගේ ක්‍රියාව, අපගේ නිගමනය සහ කැපවීම සමඟ සදාචාරාත්මක වීමේ සමස්ත ක්‍රියාවලිය හරහා ඉතා පැහැදිලිය. ආචාර ධර්ම අපගේ පෞද්ගලික සතුටට ද හේතුව වුවද (ආචාර ධර්ම යනු යහපත් පුනර්භවයක් ලැබීමට සහ විමුක්තිය ලැබීමට හේතුවකි) දුරදිග යන ආකල්පය මක්නිසාද යත් අපි එය අන් අයගේ යහපත සඳහා භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි ආචාර ධර්ම ප්‍රගුණ කරන්නේ අපේ උවමනාවට පමණක් නොවේ.

5. ආචාරධර්මයේ ප්‍රඥාව යනු ආචාරශීලී විය යුතු ආකාරය දැන ගැනීමයි. අපි කතා කරන්නේ සාපේක්ෂ ප්‍රඥාව ගැන: ආචාරධර්ම කෙසේ විය යුතුද, මන්ද ආචාර ධර්ම යනු කළු සුදු විෂයක් නොවේ. උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සෑම විටම පවසන පරිදි, එය රඳා පවතී. මිනිසුන් ඔහුගෙන් මෙම ප්‍රශ්නවලින් ඕනෑම එකක් අසන අතර ඔහු නිතරම පවසන්නේ: "එය රඳා පවතී." එය රඳා පවතින්නේ පැන නගින බැවිනි. එයට විවිධ සාධක, ක්‍රියාවන්හි හේතු සහ ප්‍රතිපල සහ කට්ටල තුන දැමිය යුතු ආකාරය අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්‍ය වේ , ඈට එකට සහ ඒවා එකට පුහුණු කරන්න (පුද්ගල විමුක්තිය , ඈට ඒවා වේ ගිහි ශික්ෂාපද පහකි හෝ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂූන් වහන්සේලාගේ , ඈට, එම බෝධිසත්ව , ඈට, සහ තාන්ත්‍රිකයා , ඈට) ඒක ප්‍රඥාවත් එක්ක සම්බන්ධයි.

   ආචාර ධර්මයේ ප්‍රඥාව යනු අප, තත්වය, අප සදාචාර සම්පන්නව සිටින දෙය හෝ පුද්ගලයා සහ ආචාර ධර්ම ප්‍රගුණ කිරීමෙන් ලැබෙන ධනාත්මක විභවය - මේ කිසිවක් සහජයෙන්ම පවතින්නක් නොවන බව දකියි. මේ සියල්ල රඳාපවතියි. ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකුට තමන්ගේම සාරය නැත.

ඉවසීම

එවිට අපට ඇත්තේ දුරදිග යන ආකල්පය ඉවසීමෙන්. හානියක් හෝ දුෂ්කරතා හමුවේ නොසැලී සිටීමට ඇති හැකියාව මෙයයි. එය තරමක් උදාර මානසික තත්ත්වයකි. මෙන්න අපට ඉවසීමේ වර්ග තුනක් තිබේ:

1. පළි නොගැනීමේ ඉවසීම - අන් අය අපට හානියක් කරන විට, පළි නොගැනීම සහ සමබර වීම

2. දුක් වේදනා විඳදරාගැනීමේ ඉවසීම - අප අසනීප වූ විට, අපට අසතුටුදායක දේ සිදු වූ විට, කෝපයෙන් හා අතෘප්තියට පත් නොවී, ඒ නිසා

3. සද්ධර්මය හැදෑරීමේ ඉවසීම - ධර්මානුකුලව අපට මුහුණ දෙන විවිධ දුෂ්කරතා ඉවසා සිටීම; ධර්මය පුරුදු කිරීම සඳහා අපගේම අභ්‍යන්තර අපැහැදිලිවලට මුහුණ දීම හෝ බාහිර දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දීම

අනිත් පස්දෙනා එක්ක ඉවසන්න පුරුදු වෙන්න දුරදිග යන ආකල්ප,

1. පළමුව අපට ඉවසීමේ ත්‍යාගශීලීභාවය ඇත, එය අනෙක් අයට ඉවසිලිවන්ත විය යුතු ආකාරය උගන්වයි. මෙය හොඳ ආදර්ශයක් ලෙස ක්රියා කිරීම සම්බන්ධයෙන් විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් අපි මිනිසුන් සමඟ කතා කරන විට, අපගේ මිතුරන් අප වෙත පැමිණි විට, ඔවුන් සැබවින්ම දුක් වන විට, ඔවුන් සමඟ ඉවසීම ගැන කතා කිරීම, ඔවුන්ගේ ගැටලුව බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් සාකච්ඡා කළ හැකි නමුත් කිසිදු බෞද්ධ වචන භාවිතා නොකර. ඉතින්, එය ඉවසීම ලබා දීම, ඉවසිලිවන්ත වීමට ඉගෙන ගැනීමට අන් අයට උපකාර කිරීම. අපේ දරුවන්ටත් කියලා දෙනවා. නැතහොත්, ඔබ ගුරුවරයෙකු නම්, එය සිසුන්ට ඉගැන්වීම.

2. ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීමේ ආචාර ධර්ම. අප ඉවසිලිවන්තව සිටින අතරම, අප සදාචාරාත්මකව සිටින බවට වග බලා ගැනීමට අපට අවශ්‍යය - අපගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමට ප්‍රතික්‍රියා කරන ආකාරයෙන් ඉවසීමෙන් නොසිටින්න.

3. ඉවසීමෙන් ප්‍රීතිය ගැනීම සංස්ථාගත කිරීමයි දුරදිග යන ආකල්පය ප්රීතිමත් උත්සාහයෙන්. මේක ගොඩක් වැදගත් නේද? මොකද ඒ කියන්නේ ඉවසීම අපි සතුටින් කරන දෙයක්. එය එසේ නොවේ: “අනේ දෙවියනේ මට ඉවසන්න වෙනවා. මම ඉවසන්නේ නැත්නම්, මම මොනතරම් ජරා මිනිහෙක්ද? මම මගේ දේවල් නොකළොත් මේ හැමෝම මට බනිනවා කෝපය සහ මගේ මුහුණේ සිනහවක් අලවන්න." ඒ ඉවසීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය නොවේ. මෙන්න, එය ඇත්තෙන්ම ඉවසිලිවන්තව සිටීමේ වාසි දකින අතර, ප්‍රතිවිරෝධතා පුරුදු කිරීමට උත්සාහ කිරීම, භාවනා කිරීම, එවිට අපට උදුරා දැමිය හැකිය. කෝපය සහ තත්වය වෙනස් කරන්න, එය පහත් කිරීම පමණක් නොවේ. එය පුරවා ගැනීම ඉවසීම ප්‍රගුණ කිරීම නොවේ.

4. ඉවසීම ප්‍රගුණ කිරීමේ සාන්ද්‍රණය - අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය පැහැදිලිව තබාගත යුතුයි. තබා ගන්න බෝධිචිත්ත ආරම්භයේ, මැද සහ අවසානයේ දිරිගැන්වීම. සෑම විටම, අපි ඉවසීම පුරුදු කරන විට, අපි එය කරන්නේ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා බව මතක තබා ගන්න. අපි ඒක කරන්නේ බුද්ධත්වය ලබන්න. අපට මෙම අභිප්‍රේරණය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකි විට සහ අපගේ මනසෙහි එම චේතනාව ඇති විට, එය ඉවසීමේ පුරුදු කිරීමට අපගේ මනසට වඩා ධෛර්යයක් සහ විඳදරාගැනීමක් ලබා දෙයි. අපි දන්නා නිසා: “අනේ, එය සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ය! මෙය සුළුපටු ක්‍රියාවක් නොවේ. මම මේ කරන්නේ ගොඩක් වටින දෙයක්.” මෙය අපගේ මනසට යම් අභ්‍යන්තර ශක්තියක් ලබා දෙයි. බෝධිචිත්ත මනස තරමක් ශක්තිමත්, තරමක් ස්ථිර කරයි.

5. ඉවසීම පුරුදු කිරීමේ නුවණ. ඉවසීම යනු කුමක්දැයි වටහා ගැනීම. ඉවසීම යනු අන් අයට කතා කිරීම නොවේ. ඉවසීම යනු අපගේ මර්දනය නොවේ කෝපය. ඇත්තටම එය ගැඹුරු මට්ටමකින් තේරුම් ගන්න. ඉවසීම යනු අප කෝපයට පත් වූ විට වරදකාරි හැඟීමක් නොවේ - එය කිරීමට අපට නැඹුරුවක් ඇත. අපි අපි ගැනම තරහා වෙනවා. ඒ ඉවසීම යනු කුමක්දැයි වටහා ගන්නා නුවණක් නොමැතිකමයි. එය පුරුදු කරන්නේ කෙසේද යන්න අප තේරුම් ගත යුතුය. එසේම, ඉවසීමෙන් සිටීම යනු නිෂ්ක්‍රීය බව නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපට දොරකඩක් වීමට ඉඩ දීම නොවේ. ඒකෙන් අදහස් කරන්නේ නැහැ: “අනේ, මම ගොඩක් ඉවසනවා. ෂුවර්. ඔයාට කුමක් ද කරන්න ඕන? ඔබට මාව අපයෝජනය කිරීමට අවශ්‍යද? හොඳයි - ඉදිරියට යන්න." ඒ ඉවසීමෙන් නොවේ. අන් අය කෝපයට පත් වූ විට, ඔවුන්ගේ හැසිරීමට ඉඩ දීම පමණක් බව හඳුනා ගන්න කෝපය සෑම විටම ඔවුන්ට එතරම් ප්රයෝජනවත් නොවේ කර්මය හෝ ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතය. කෝපයෙන් සිටින අය සමඟ සම්බන්ධ විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ යම් ඥානයක් තිබීම.

   ප්‍රඥාවේ අවසාන තලයේදී, අප අභ්‍යාස කරන්නා වශයෙන්, අප කලකිරීමට පත් විය හැකි පුද්ගලයා (හෝ අපි ඉවසීම පුරුදු කරන) සහ ඉවසීම ප්‍රගුණ කිරීම - මේ තුනම පැන නගින්නේ එකිනෙකා මත යැපීම බව තේරුම් ගන්න. ඉවසීම ප්‍රගුණ කිරීමේ තත්වයක් සහ ඔබ ඉවසීම පුරුදු කරන පුද්ගලයා නොමැතිව සහජයෙන්ම පවතින ඉවසීම පුරුදු කරන්නෙකු නොමැත. අනික ඔයාට මේක නැතුව අනිත් දෙකෙන් එකක්වත් නෑ. ඔවුන් සියල්ලන්ම එකිනෙකා මත රඳා පවතී. ඒකට කියන්නේ තුන්දෙනාගේ කවයේ හිස් බව - එය කරන නියෝජිතයා, ඔබ එය කරන වස්තුව සහ ක්‍රියාව අවබෝධ කර ගැනීම කියලා. හය දෙනාටම එකයි දුරදිග යන ආකල්ප.

ප්රීතිමත් උත්සාහය (උද්යෝගිමත් වීර්යය)

දැන් අපට ඇත්තේ ප්‍රීතිමත් වෑයමක පුරුද්දයි. මෙන්න, අපට ප්රීතිමත් උත්සාහයන් තුනක් තිබේ:

1. සන්නාහයක් වැනි ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, එය එක් සංවේදී ජීවියෙකුගේ හෝ ප්‍රයෝජනය සඳහා නම්, යුග ගණනාවක් පහත් ක්ෂේත්‍රයට යාමට කැමැත්තක් දක්වයි. ඔබට එය සිතාගත හැකිද? ඒ තරම්ම ප්‍රීතිය සහ සතුට: "අනේ, මම කාට හරි ප්‍රයෝජනයක් ගන්න අවුරුදු ගාණකට අපායට යන්න වෙනවා!" [සිනා]

2. ධනාත්මක ක්‍රියාවන් නිර්මාණය කිරීමේ හෝ නිර්මාණාත්මකව ක්‍රියා කිරීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය

3. සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය

ඔවුන් විරුද්ධ වන තුන් ආකාර කම්මැලිකම ගැන අපි බොහෝ දේ කතා කළෙමු:

1. අලසකම සහ කම්මැලිකම, එනම් අවට එල්ලී නිදාගැනීම හෝ වෙරළේ වැතිරීම
2. ලෞකික දේවල් සහ නිෂ්ඵල ක්‍රියාකාරකම් සමඟ අප අතිශයින් කාර්යබහුල වීමේ කම්මැලිකම
3. අපවම පහත් කර ගැනීමේ කම්මැලිකම සහ ස්වයං-නිග්‍රහය

අනෙක් පස්දෙනා සමඟ උද්යෝගිමත් වීර්යය පුරුදු කිරීමට දුරදිග යන ආකල්ප,

1. මුලින්ම අපට උද්යෝගිමත් වීර්‍යයේ ත්‍යාගශීලී බව ඇත. මෙයින් අදහස් කරන්නේ උද්යෝගිමත් වීර්යය අන් අයට ඉගැන්වීම, අපගේ ආදර්ශයෙන්, උද්යෝගිමත් ධර්මාචාර්යයෙකු වීම කෙබඳුදැයි පෙන්වීමයි. මෙන්න මම හිතනවා ලාමා රෑට නින්ද නොයන Zopa Rinpoche. ඔහු රාත්‍රියේ නිදා නොගැනීම ගැන කොතරම් උද්යෝගිමත්ද, ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අන් සියල්ලන්ම ඔහු සමඟ අපූරු පුහුණුවට සම්බන්ධ වීමයි. [සිනා] එය කළ හැකි බව අනෙක් පුද්ගලයින්ට පෙන්වීමේ ත්‍යාගශීලීභාවය, ඔබට එය සැබවින්ම කළ හැකි අතර සම්පූර්ණයෙන්ම එකට සිට එය කිරීමෙන් ඉතා සතුටු විය හැකිය.

2. උද්යෝගිමත් නොපසුබට උත්සාහයේ හෝ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ ආචාර ධර්ම: අපි සතුටින් ධර්මය පුරුදු කරන විට - අපගේ සදාචාරාත්මකව තබා ගැනීම , ඈට, අපගේ සදාචාරාත්මක ප්‍රමිතීන් තබා ගැනීම.

3. ප්‍රීතිමත් උත්සාහයේ ඉවසීම: අපි පුහුණුවීම් කරන විට ඉවසිලිවන්තව සිටීම. ප්‍රීතිමත් වෑයමක් දැරීමට අපගේම බාධාවන් ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම. අපි බණ කියන අනිත් අය ගැන ඉවසීමෙන් කටයුතු කිරීම, අපි ධර්මයේ ප්‍රීතිය ලබන නිසා. ධර්‍මය ප්‍රගුණ කරන අතරවාරයේ අපට ඇතිවන ඕනෑම දුකක් ඉවසා සිටීම. ඒ නිසා අපි ශීලය ගැන සතුටු වෙනකල් ඉවසීමෙන් ඉන්න.

4. ප්රීතිමත් උත්සාහයේ සමාධිය. මුලදී, මැදදී සහ අගදී අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමේ පරාර්ථකාමී චේතනාව අල්ලාගෙන සිටීම - අප කරන ඕනෑම දෙයකට ප්‍රීතියෙන් උත්සාහ කිරීම.

5. ප්රීතිමත් උත්සාහයේ ප්රඥාව. අප ප්‍රවීනයා වශයෙන් සහ අප කවුරුන් සමඟ පුහුණුවීම් කළත්, ප්‍රීති උත්සාහයේ ක්‍රියාව, මේ දේවල් රඳා පවතින්නේ රඳා පවතින බව හඳුනා ගැනීම. ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු සහජයෙන්ම පවතිනුයේ තමන්ගේම ආකාරයේ ස්වාධීන සාරය, අනෙකාගෙන් වෙන්වූ "සොයාගත හැකි" පැවැත්මකි.

තුළ lamrim, අවසාන දෙක දුරදිග යන ආකල්ප සමාධිය සහ ප්‍රඥාව යන කරුණු හයේ කොටසක් ලෙස ඉතා කෙටියෙන් විස්තර කෙරේ දුරදිග යන ආකල්ප. ඊළඟ කොටසේදී, එය ඔවුන් තුළට (සමාධිය සහ ප්‍රඥාව) ගැඹුරට යයි, මන්ද මේ දෙක චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය කැපීමට ඉතා වැදගත් බැවිනි. ඉතින් මම හිතුවා ඒවා ගැන කෙටියෙන් කතා කරලා හයක් ඉවර කරන්න දුරදිග යන ආකල්ප අද, පසුව ඊළඟ සැසියේදී අපි සමාධිය සහ ප්‍රඥාව ගැන වඩාත් ගැඹුරින් කතා කරමු.

භාවනා ස්ථාවර කිරීමේ දුරදිග යන ආකල්පය (සමාධිය)

සමාධිය ස්ථාවර කිරීම යනු සමාධිය සඳහා වූ තවත් පරිවර්තනයකි. එය ශීල වස්තුවක් කෙරෙහි තනිව අවධානය යොමු කරන මානසික සාධකයකි. එය අපගේ මනස පාලනය කර එය විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය කරා ගෙන යන නිර්මාණාත්මක වස්තුවක් වෙත යොමු කිරීමේ හැකියාවයි.

භාවනා ස්ථායීකරණය එහි ස්වභාවය අනුව වර්ග කිරීම

සමාධිය හෙවත් ධ් යාන ස්ථායීතාව ගැන පොදුවේ කතා කරන විට ඒවායේ ස්වභාවය අනුව සමාධිය වර්ග දෙකක් ගැන කතා කරනවා. එකක් ලෞකික සමාධි වර්ගයක් වන අතර එකක් අධි ලෞකික හෝ ලෝකෝත්තර වර්ගයකි.

ලෞකික භාවනාමය ස්ථායීකරණය හෝ සමාධිය යනු ඔබ සන්සුන්ව සිටීම හෝ සමතා හෝ zhi-nay (ටිබෙට්හි) පියවරයන් සිදු කරන විට සහ ඔබ රූප සහ අරූප සමාධිය ලෙස හැඳින්වෙන යම් යම් අවශෝෂණ මට්ටම් කරා ළඟා වන විටය. ඔබ මේ ඒකීය සමාධිය ඇති කර ගන්නා විට රූප හා අරූප භවවල උපදිනවා. ඔබට තනි තනිව අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව ඇත. එය සාන්ද්‍රණයේ ස්වරූපය සහ අරූප ක්ෂේත්‍රය තුළ පවතී. ඔබේ සාන්ද්‍රණයට අනුගත නොවේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. එය සරණාගතභාවයෙන් පිරී නැත. එය කාවැදී නැත බෝධිචිත්ත හෝ ප්රඥාව.

ඔබට ලෞකික භාවනාමය ස්ථායීතාවයක් ඇති විට, ඔබ මූලික වශයෙන් මෙම ක්ෂේත්‍රවලින් එකක [ආකෘති සහ අරූප] ඉහළ නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි. ප්රමෝදය හැම වෙලාවෙම සමාධියෙන්. ඔබ එහි ඉපදෙන තාක් කල් මෙය විශිෂ්ටයි, නමුත් වරක් කර්මය ඉපදීම එතැනින් අවසන් වේ, එවිට Serkong Rinpoche පවසන පරිදි: "ඔබ අයිෆල් කුළුණේ මුදුනට ගිය විට, යාමට ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණි." ඉතින් ඔබ මේ සමාධියේ ඉහළ තලවල ඉපදෙන විට, කවදාද කර්මය ඉවරයි, යන්න තියෙන්නේ එක පාරයි.

අධි ලෞකික හෝ ලෝකෝත්තර සමාධිය යනු ශුන්‍යතාවය කෙලින්ම අවබෝධ කරගත් ආර්ය කෙනෙකුගේ ය. එම සමාධියට ශූන්‍යත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර සෘජු සංජානනය සමඟ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමේ හැකියාව ඇති බව යන අර්ථයෙන් එය “අත්‍රාත්‍ය” හෝ “අධි ලෞකික” ලෙස හැඳින්වේ. සෘජු සංජානනය සමඟ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම අවිද්‍යාව දුරු කිරීමෙන් චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය කපා දමයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක් සදහටම ඔවුන්ගේ මූලයෙන්. මේ නිසා මෙබඳු සමාධිය අධිප්‍රාණික වේ. එය ඔබව චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබ්බට, ලෞකික පැවැත්මෙන් ඔබ්බට ගෙන යයි. එය අපට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය යහපත් ආකාරයේ සමාධියකි, මන්ද එය විශාල ත්‍රාසයක් වෙනුවට දිගුකාලීන සතුටක් ගෙන දෙන එකක් වන බැවිනි.

භාවනා ස්ථායීකරණය එහි ක්‍රියාකාරිත්වය හෝ ප්‍රතිඵලය අනුව වර්ග කිරීම

සමාධිය ගැන කතා කරන තවත් ක්‍රමයක් තිබේ, එහිදී ඔබ එය එහි ක්‍රියාකාරිත්වය හෝ ප්‍රතිඵලය අනුව බෙදයි. පළමුව, කායික හා මානසික වඩන සමාධිය අපට ඇත ප්රමෝදය. ඔබ සන්සුන්ව වාසය කරන විට, ඔබට ශාරීරික හා මානසික බොහෝ දේ ලබා ගත හැකිය ප්රමෝදය එය විශිෂ්ටයි. එය හොඳයි. එය සීමිත වුවද, එය නියත වශයෙන්ම නිවැරදි දිශාවට පියවරකි.

ශ්‍රිතය හෝ ප්‍රතිඵලය අනුව දෙවැන්න අනෙක් සියලුම වාසි ගෙන දෙන සාන්ද්‍රණයයි. උදාහරණයක් ලෙස අපට මානසික බලයන් ඇති කර ගැනීමට හැකි වන සමාධිය දැක්විය හැකිය. මානසික ශක්තීන් ලබා ගැනීමට විවිධ ක්රම තිබේ. සමහර අය ඒවා හරහා යනවා කර්මය. ඔබ ඒවා ලබාගන්නේ ඔබේ පෙර භවයේදී කරන ලද ක්‍රියාවන් නිසාය. නමුත් මේ ආකාරයේ මානසික බලය වැරදි විය හැක.

ගැඹුරු සමාධි තත්ත්‍වයන් තුළින් ද ඔබට මානසික ශක්තීන් ලබා ගත හැක. ඔබට තිබේ නම් බෝධිචිත්ත, මෙම මානසික බලයන් ලබා ගැනීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැක, මන්ද එවිට එය ඔබට සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට තවත් මෙවලම් රාශියක් ලබා දෙයි. ඒ නිසා ආධ්‍යාත්මික බලය ලබාගැනීමේ අරමුණ කඩයක් ඇර මිනිසුන්ගේ අනාගතය කියන්නට නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඔබ මානසික ශක්තීන් ලබා ගන්නේ, සියලු සත්වයන් බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමට ඔබට ඉතා අවංක ආශාවක් ඇති බැවිනි. ඔවුන්ගේ පෙර දේ තේරුම් ගැනීමට ඔබට හැකියාවක් තිබේ නම් කර්මය සහ ඔවුන් සිතන්නේ කුමක්ද, ඔවුන්ගේ ආකල්ප සහ ඔවුන්ගේ උනන්දුව තේරුම් ගන්න, එය ඔබට අන් අය ගැන ක්ෂණිකව ලබා ගත හැකි තොරතුරු වලට වඩා බොහෝ තොරතුරු ලබා දෙයි. ඔවුන්ට සේවය කිරීමට දක්ෂ වීම පහසු වේ.

මේ අනුව, අපට නිසි පෙළඹවීමක් තිබේ නම් මානසික බලයන් ප්රයෝජනවත් වේ. අපට නිසි පෙළඹවීමක් නැතිනම් ඒවා ලෞකික දේවල් බවට පත්වෙනවා. තවද ඔවුන් ඔබට විශාල ගැටළු පවා ගෙන එනු ඇත. ආධ්‍යාත්මික බලය ඇති සමහර අය උඩඟු සහ උඩඟු වෙති. එවිට, එම හැකියාව මූලික වශයෙන් ඔවුන්ව පහත් ක්ෂේත්‍රයන් කරා ගෙන යයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට කර්ම ආකාරයේ මානසික බලයන් පිළිබඳ උදාහරණ කිහිපයක් දිය හැකිද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබට සමහර විට අනාගතය ගැන හෝ එවැනි දේ ගැන ඉතා නිවැරදි පූර්ව නිගමන ලබා ගන්නා පුද්ගලයන් හමුවෙයි. එසේත් නැතිනම් සමහර පුද්ගලයන්ට යම් තරමක දක්‍ෂතා හෝ විචිත්‍රවත් බවක් තිබිය හැකි අතර සමහර විට එය ඔවුන්ට ඇත්තෙන්ම බිය උපදවන සුළුය. මගේ යෙහෙළියක් ඉන්නවා ඇය කුඩා කාලයේ මේ වගේ බලයක් තිබුනා, වෙන කාටවත් එහෙම බලයක් නොතිබුන නිසා ඇයට ඒක ගොඩක් බයයි. ඇය කතා කරන්නේ කුමක් දැයි කිසිවෙකු දැන සිටියේ නැත. ඉතින්, එය නැති වූ විට ඇය ඉතා සතුටු විය. මානසික යැයි කියා ගන්නා සමහර අයට යම් බලයක් තිබිය හැකිය, නැතහොත් ඔවුන්ට නොතිබිය හැකිය. කියන්න අමාරුයි. සමහර විට මෙම හැකියාවන් නිවැරදි වන අතර සමහර විට ඒවා නොවේ.

එහි ක්‍රියාකාරීත්වය හෝ ප්‍රතිඵලය අනුව තුන්වන ආකාරයේ සමාධිය වන්නේ සංවේදි ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කිරීමට ඇති සමාධියයි. මෙය සිදු වන්නේ ඔබට සන්සුන් භාවය විනිවිද යන තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමට හෝ විපස්සනා සමඟ සමථ යන සංස්කෘත යෙදුම් භාවිතා කිරීමට හැකි වූ විටය. මේ හැකියාවත් එක්ක අපිට මේ කරුණු දෙක කියලා දීලා ඒවා සිද්ධ වෙන්න උදව් කරලා අනිත් සත්ත්වයන්ටත් යහපතක් වෙන්න පුළුවන්. මේ ආකාරයෙන්, අපට සැබවින්ම සංවේදී ජීවීන්ට ඔවුන්ගේම චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල කපා ගැනීමට උපකාර කළ හැකිය.

ප්‍රඥාවේ දුරදිග යන ආකල්පය

සාපේක්ෂ මට්ටමින්, ප්රඥාව යනු නිර්මාණාත්මක හා විනාශකාරී දේ විශ්ලේෂණය කිරීමේ හැකියාවයි. අවසාන මට්ටමේදී, එය සියල්ලන්ගේ ආවේනික පැවැත්මේ හිස්බව දැකීමයි සංසිද්ධි.

අපට මෙහි තුන් ආකාර ප්‍රඥාවක් ඇත.

1. සාපේක්ෂ සත්‍ය අවබෝධ කරන ප්‍රඥාව

   මේ නුවණින් අවබෝධ වෙනවා කර්මය. එය දේවල් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය තේරුම් ගනී. ධනාත්මක ක්‍රියාව කුමක්ද, අශුභවාදී ක්‍රියාව කුමක්ද, කුමක් පුරුදු කළ යුතුද, අත්හැරිය යුතු දෙය එය තේරුම් ගනී. ධර්‍මය මාර්ගයෙන් ඔබව වීථීප්‍රාප්තියට පත් කරන ප්‍රඥාවකි.

   ධර්ම වෘත්තිකයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ මිනිසුන් ජීවත් වන ආකාරය සමඟ සම්බන්ධ නොවී සිටීම නොවේ. ඒ වෙනුවට, ඔබ සාපේක්ෂ පැවැත්ම හොඳින් වටහාගෙන ඇති අතර හේතු සහ ඵල සම්බන්ධතා සහ දේවල් එකට ගැලපෙන ආකාරය ඔබ තේරුම් ගනී. එය අතිශයින් වැදගත් ය, මන්ද අපට දේවල්වල සාපේක්ෂ ක්‍රියාකාරිත්වය නොතේරෙන්නේ නම් අපට සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? එය තරමක් අපහසු වේ.

2. පරම සත්‍ය අවබෝධ කරන ප්‍රඥාව

   සාපේක්ෂ වශයෙන් පවතින මේ සියල්ල අවසානයේ ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව මෙම ප්‍රඥාව හඳුනා ගනී. ඒවා ක්‍රියාත්මක වූවත් ඒවා දිස් වූවත්, ඔවුන් තුළ, ඔවුන් කවුරුන්ද, සහ තමන් තුළම ඒවා බවට පත් කරන, ඒවා වන, පවතින ඝන, පවතින සාරයක් ඔවුන්ට නැත.

   මෙම පරම සත්‍ය ප්‍රඥාව අතිශයින් වැදගත් වන්නේ අප ආත්ම ශූන්‍යතාවය සහ හිස් බව අවබෝධ කරගත් විට සංසිද්ධි, එවිට අපට ස්වයං සහ ස්වාධීන පැවැත්මේදී ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාව නැති කිරීමට හැකි වේ සංසිද්ධි. ඒ අවිද්‍යාව නැති කරලා අපි ඒ අවිද්‍යාව නැති කරනවා ඇමුණුමක්, පිළිකුල, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම සහ අනෙකුත් සියලු දුක් කරදර, අපි සියලු ඍණාත්මක දේ නිර්මාණය කිරීම නවත්වන්නෙමු. කර්මය මෙම පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කර ඇත. ඉතින් මේ ප්‍රඥාව අවසාන සත්‍ය අවබෝධය තමයි ඇත්තටම අපිව චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් කරන්නේ. මෙය අතිශයින් වැදගත් ය.

3. අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අවබෝධය ප්‍රඥාවයි

   අපි ආචාර ධර්ම ගැන කතා කරන විට සහ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ප්‍රීතිමත් උත්සාහය ගැන කතා කරන විට, අපට රැකබලා ගත යුතු හෝ ප්‍රයෝජන ගත යුතු ජීවීන් වර්ග එකොළහක ලැයිස්තුවක් තිබුණි. මෙන්න, අපටත් ප්‍රයෝජන ගත හැකි ජීවීන්ගේ ලැයිස්තුවක් තිබේ: අසනීප සහ අසරණ, දුප්පතුන්, අඳුරු වූ පුද්ගලයින්, ශෝකයෙන් සිටින පුද්ගලයින්, අපට කරුණාවන්ත වූ පුද්ගලයින්, විනාශකාරී ක්‍රියාවන්ගෙන් නිර්මාණාත්මක යැයි කිව නොහැකි පුද්ගලයින්. . ඉතින්, මේ සියලු විවිධ වර්ගවල පුද්ගලයින්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ නුවණයි.

මේ සෑම එකක්ම (සමාධිය සහ ප්‍රඥාව) අනෙකුත් දුරදිග යන ආකල්ප සමඟ පුරුදු කිරීම

ඒ වගේ ම සමාධියත් ප්‍රඥාවත් පුරුදු කරන කොට අපිත් මුල් ඒවා එක්ක පුරුදු කරනවා.

සාන්ද්රණය

1. පළමුව අපට සමාධියේ ත්‍යාගශීලී බව ඇත. සමාධිය පුරුදු කිරීමට අන් අයට උපකාර කිරීම. අන් අයට ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීම මෙනෙහි කරන්න. මිනිසුන්ට සමාධිය වර්ධනය වන පරිදි භෞතික තත්ත්වය සකස් කිරීම.

2. සමාධිය පුරුදු කිරීමේ ආචාර ධර්ම: අප පුරුදු කරන අතරතුර සදාචාරාත්මක වීම. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමාධිය වර්ධනය කිරීම සඳහා ආචාර ධර්ම අතිශයින්ම වැදගත් වේ, මන්ද ඔබට සදාචාරාත්මකව තබා ගත නොහැකි නම් ශික්ෂා පද, එනම් කථනය පාලනය කිරීම සහ සිරුර, එවිට සිත පාලනය කරන සමාධිය ඇති කර ගැනීම ඉතා අපහසු වනු ඇත. එබැවින්, සමාධිය පුරුදු කිරීම සඳහා ආචාර ධර්ම ඇත්තෙන්ම අත්යවශ්ය වේ.

3. අපි සමාධිය පුරුදු කරන අතරතුර ඉවසිලිවන්තව සිටීම: අවධානය යොමු කිරීමේ හැකියාව වර්ධනය කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගතවනු ඇත. ඒ සම්පූර්ණ ක්‍රියාවලියේදී ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න. අපි ඒකාග්‍රතාවය ප්‍රගුණ කරන විට සිත යෝයෝ මෙන් නොවෙන සේ ඇදහිය නොහැකි තරම් ස්ථායීතාවයක් සහ නිශ්චලතාවයක් ඇති කර ගැනීම, අප සමඟ, අපගේ අඳුරු වීම් සමඟ, අපගේ ව්‍යායාමයට බාධා කළ හැකි වෙනත් ඕනෑම අයෙකු සමඟ ඉවසීමෙන් සිටීම.

4. සමාධියේ ප්‍රීති උත්සාහය. එය කිරීමෙන් සතුටක් ලැබීම. සන්සුන් භාවය වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා විශාල උත්සාහයක් සහ දිගු කාලයක් ගත වන බව හඳුනා ගැනීම, නමුත් එම ක්‍රියාවලියේ ප්‍රීතිය ලබා ගැනීම, නොඉවසිලිමත්කමේ පරිපූර්ණත්වය වෙනුවට අපව එහි එල්ලා තැබීමට යන දිගු, දුරදිග යන ඉලක්කය තබා ගැනීම, පළමු වතාවට එය නිවැරදිව කිරීමට අවශ්ය වන පරිපූර්ණත්වය සහ එය වහාම ඉවත් කිරීම. [සිනා]

5. සමාධියේ ප්‍රඥාව. ඉගැන්වීම් මොනවාදැයි දැන ගැනීම. සමාධිය යනු කුමක්ද සහ එය නොවන්නේ කුමක්ද යන්න දැන ගැනීම. සිතේ උද්දාමයක් ඇති වූ විට එය හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම. ලිහිල් බව සිතේ හටගත් විට එය හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම. මේ කාරණා දෙක - ලිහිල් බව සහ උද්යෝගය - සමාධිය වර්ධනයට ඇති ප්‍රධාන බාධාවන් දෙකකි. එසේනම් සමාධිය පිණිස වඩන්නට අවශ්‍ය විවිධ මානසික සාධක සහ සමාධියට බාධා වන විවිධ මානසික සාධක අතර වෙනස හඳුනා ගත හැකි යම් ආකාරයක ප්‍රඥාවක් හෝ බුද්ධියක් තිබීම.

   සමාධියේ ප්‍රඥාවත් අපි, නිමිත්ත බව අවබෝධ කර ගැනීමයි භාවනා, සහ භාවනා ක්‍රියාවලිය යන සියල්ලම ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය.

ප්රඥාව

අපි අනෙක් පස්දෙනා සමඟත් ප්‍රඥාව පුරුදු කරනවා දුරදිග යන ආකල්ප.

1. අපට ප්‍රඥාවේ ත්‍යාගශීලී බව ඇත. ප්‍රඥාවන්ත විය යුතු ආකාරය අන් අයට ඉගැන්වීම. ප්‍රඥාවන්ත වීමට හොඳ උදාහරණයක් පෙන්වමින්.

2. ප්‍රඥාවේ ආචාර ධර්ම. අපි ප්‍රඥාව පුරුදු කරන අතරේ අපේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීම. අපි නුවණින් පුරුදු කරන විට, නිෂේධනය කිරීමේ අන්තයට නොයන්න සාපේක්ෂ සත්යය සහ එමගින් වටිනාකම නිෂේධනය කරයි කර්මය සහ ආචාර ධර්ම. යන්න පිළිබඳ අවබෝධයකින් අපගේ ප්‍රඥාව සමතුලිත කිරීමට අපට අවශ්‍යය සාපේක්ෂ සත්යය සහ දේවල් වල ක්‍රියාකාරීත්වය, සහ ඒ නිසා ආචාර ධර්ම වලට ගොඩක් ගරු කරනවා.

   පසුගිය ගුරු සම්මන්ත්‍රණයේ දී අතිඋතුම් වහන්සේ ඉතා වැදගත් කරුණක් ඉදිරිපත් කළහ. ඔබ හිස් බව නිවැරදිව අවබෝධ කර ගන්නේ නම්, ස්වයංක්‍රීයව, හිස් බව පිළිබඳ නිවැරදි අවබෝධයකින්, ඔබ හේතුව සහ ඵලය සහ ආචාර ධර්ම කෙරෙහි වැඩි ගෞරවයක් ඇති බව ඔහු පැවසීය. “අනේ, මම හිස් බව අවබෝධ කර ගත්තෙමි. ඒ නිසා මම හේතුව සහ ඵලය ඉක්මවා සිටිමි.

3. ප්‍රඥාවේ ඉවසීම. අපි ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසා බොහෝ ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන්න. අප කවුරුත් දන්නා පරිදි ප්‍රඥාව දියුණු කිරීම පහසු නැත. අපි තවමත් මෙහි සිටින්නේ ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට චක්‍රීය පැවැත්මක ය. එය පහසු දෙයක් නොවේ. අපට යම් ආකාරයක ඉවසීමක් අවශ්‍යයි.

4. අපට උද්යෝගිමත් නොපසුබට උත්සාහයක් ද අවශ්‍ය වේ…

   [ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

   … ප්‍රඥාව යනු අප සහ අනුන් ගලවාගෙන අපව නිදහස් කර අපව නිදහස් කර ගැනීමට යන දෙයයි. එබැවින් අධෛර්යමත් වීම වෙනුවට ප්‍රඥාව පුරුදු කිරීමට ප්‍රීතිය ඇති වේ. තවද ඔබ මෙය දකිනු ඇත. ප්රඥාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ලස්සන, සරල ආකාරයකින් ඉදිරිපත් කළ හැකිය. නමුත් ඔබ එය පිළිබඳ දාර්ශනික ඉගැන්වීම් වලට ඇතුල් වීමට පටන් ගත් පසු, එය සම්පූර්ණයෙන්ම නව වචන මාලාවක් වැනිය. එය ඇත්තෙන්ම ඔබේ මොළය දිගු කරයි. ඒක ඇත්තටම කරනවා. එබැවින් එම අධ්‍යයනය දිගටම කරගෙන යාමට ඔබට බොහෝ ඉවසීමක් සහ ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් තිබිය යුතුය.

5. එතකොට, අපිටත් සමාධිය අවශ්‍යයි. ප්‍රඥාව දියුණු කරන විට සිත සමාධිගත විය යුතුයි. අපි ප්‍රඥාව වර්ධනය කරන මුළු කාලය පුරාම අපගේ හොඳ අභිප්‍රේරණය පවත්වා ගත යුතු අතර, එවිට අපට හොඳ අභිප්‍රේරණය එක් කළ හැකිය. බෝධිචිත්ත සමග හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, එය අපව පූර්ණ බුද්ධත්වයට ගෙන යනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: අපට ප්‍රථමයෙන් අනෙක් ගුණාංග අවශ්‍ය නම් ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමට අපට කෙතරම් හැකියාවක් තිබේද?

VTC: මම හිතන්නේ ඒක හොඳ කාරණයක්. එය පුද්ගලයා මත බොහෝ දේ රඳා පවතී. හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා අප බොහෝ දේ කළ යුතුය පිරිසිදු කිරීම සහ අනෙකුත් සියලුම භාවිතාවන් හරහා ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් එකතු කිරීම. ඒවා ඇත්තටම කරන්න අත්‍යවශ්‍යයි. ඒ නිසා අනෙක් සියලුම පුරුදු කිරීම වැදගත්.

නමුත් හිස්බව පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් තිබීම ද වැදගත් වන්නේ අප අනෙකුත් පුරුදු කරන විට ඒවා ප්‍රඥාවෙන් - පරිත්‍යාගශීලීභාවයේ ප්‍රඥාව, ආචාර ධර්ම ප්‍රඥාව, ඉවසීමේ ප්‍රඥාව යනාදී වශයෙන් ද පුරුදු කළ යුතු බැවිනි. එබැවින් ප්‍රඥාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීම ද ඉතා වැදගත් වේ, මන්ද එය පෙර කී පිළිවෙත් වඩාත් ගැඹුරින් ප්‍රගුණ කිරීමට අපට උපකාරී වන බැවිනි.

උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ප්‍රඥාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ගැන කිසිවක් නොදන්නේ යැයි සිතමු. එවිට ඔබ දෘශ්‍යකරණයක් කරන විට බුද්ධ සහ ආලෝකය එනවා, ඔබ බලන්න යනවා බුද්ධ නෛසර්ගිකව පවතින පරිදි, ඔබේ සියලු කුණු සහජයෙන්ම පවතින ලෙස, පිරිසිදු කිරීම නෛසර්ගිකව පවතින්නාක් මෙන්, ආලෝකය පැමිණෙන්නේ සහජයෙන්ම පවතින ලෙසින්. ඔබ සෑම දෙයක්ම කොටු කර වර්ගීකරණය කරන ලද ආකාරයෙන් දකියි. අපට හිස් බව පිළිබඳ යම් ඉගැන්වීම් තිබේ නම්, අපි දෘශ්‍යකරණය කරන විට, අපි කියමු බුද්ධ සහ ආලෝකය පැමිණෙන විට, අපි මෙසේ කියන්නට පටන් ගනිමු: "අනේ බුද්ධ නෛසර්ගිකව නොපවතී. මගේ කුණු සියල්ල නෛසර්ගිකව පවතින ඒවා නොවේ. එය සිතන්න! ”

ඔබේ කුණු ස්වභාවයෙන්ම නොපවතින බව ඔබ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගත් පසු, ඔබේ වරද පහව යාමට පටන් ගනී, මන්ද වරද නෛසර්ගික පැවැත්මට, ඒ දෙසට ගුරුත්වාකර්ෂණය වන බැවිනි. වැරදි දැක්ම. එබැවින් ශුන්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධය අනෙක් සියලු භාවිතයන් සැබවින්ම වැඩිදියුණු කළ හැකිය, අනෙක් භාවිතයන් හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය වැඩි දියුණු කරයි.

එලෙසම, අපි හිස්බව පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ලබා ගත් විට, එය උපකාර කළ හැකිය බෝධිචිත්ත ඉහළ. ශූන්‍ය බව තේරුම් ගත් විට සංසාරය නිමා කිරීමට සැබවින් ම ක්‍රමයක් තිබෙන බව අපට පෙනෙනවා. ඇත්තටම අවිද්‍යාව නැති කරන්න පුළුවන් කියලා. අනික් සත්ත්වයන් විඳිමින් සිටින සියලු දුක් - ඔවුන් ඇත්තටම විඳීමට සිදු නොවේ. එමගින් ඔබේ දයාව සහ ඔබේ පරාර්ථය වඩාත් ශක්තිමත් වේ. ඒ නිසා ඒ දෙන්නම එකතු කරගෙන අත්වැල් බැඳගෙන පුරුදු කරන එක වැදගත් කියලා මම හිතනවා.

ඒවගේම අපි හිතන්න හොඳ නැහැ ඔබ මේ අනිත් හැම පිළිවෙතක්ම කරන්නේ ප්‍රඥාව ගැන කිසිම දෙයක් නොදැන, එකපාරටම ඔබ මුල සිටම ප්‍රඥාව ඉගෙන ගන්න පටන් ගන්නවා කියලා. මොකද දර්මය ඉගෙනීමේ සම්පූර්ණ ක්‍රමය තමයි.. අපි ගොඩක් කතා කරන්නේ බීජ පැළ කිරීම ගැන. මට මතකයි මම මුලින්ම ප්‍රඥාවන්ත ඉගැන්වීම් ලබාගන්න පටන් ගත්තම, ඒක මෙහෙමයි: "ගෙෂෙලා, ඔයා මොනවද කතා කරන්නේ? මොකක්ද ඒ වචනය? ඔයා එය උච්චාරණය කරන්නේ කෙසේ ද?" ඊට පස්සේ මට ඒක දෙවෙනි වතාවට ඇහෙනකොට ඒක හරියට "ඔව් ඔව් මට මතකයි අර අමුතු වචන ටික." ඊට පස්සේ තුන්වෙනි වතාවට, "ඔව් ඔව්, මට මතකයි ඔවුන් අදහස් කරන දේ." ඊට පස්සේ හතරවෙනි වතාවට, "අනේ ඔව්..." ඉතින් ඇත්තටම ඒක ක්‍රමක්‍රමයෙන් ඉගෙනගෙන, ක්‍රමක්‍රමයෙන් මනස පුහුණු කරන එක තමයි ඔයාට තේරුම් ගන්න පුළුවන් වෙන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත]

VTC: බටහිර මෙහි භාවිතා වන වචන ගණනාවක් ආසියාවේ එම වචන භාවිතා කරන සම්ප්‍රදායික ක්‍රමය නොවේ. උදාහරණයක් ලෙස, "විපස්සනා" යන වචනය. "විපස්සනා" යනු විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය, විශේෂයෙන් හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමේ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි. එය විශේෂිත වර්ගයකි භාවනා. බටහිර මෙතන වෙලා තියෙන්නේ එක එක ජාතියේ නමක් අරගෙන භාවනා සහ එය සම්පූර්ණ සම්ප්රදායක් ලෙස ශබ්ද නගා. සාමාන්‍යයෙන් ථෙරවාද සම්ප්‍රදාය, සෙන් සම්ප්‍රදාය, ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය, පියර්ලන්ඩ් සම්ප්‍රදාය යනාදිය ඇත. දැන් හදිසියේම බටහිර රටවල අපට විපස්සනා සම්ප්‍රදාය තිබේ. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, "මම විපස්සනා පුරුදු කරනවා" කියන අය එය ඉගෙන ගත්තේ ථෙරවාදී ශාස්තෘවරුන්ගෙනි. නමුත් බටහිරයන් බටහිරට ඉගැන්වීම් ගෙන යන විට ථෙරවාදී ශාස්තෘන් වහන්සේලාගේ ඉගැන්වීම් සියල්ල සරණ ගියා වගේ ගත්තේ නැහැ. කර්මය සහ අනෙකුත් සියලුම මාතෘකා. ඔවුන් මූලික වශයෙන් උපුටා ගත්තේ මේ එක වර්ගයකි භාවනා, ඔවුන් එය බටහිරයන්ට සැබවින්ම ඵලදායී යැයි සිතා එය සම්ප්‍රදායක් ලෙස සකස් කළ බැවිනි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම විපස්සනා භාවනා සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි දක්නට ලැබේ. එය වර්ගයකි භාවනා.

එබැවින් ඔවුන් දැන් විපස්සනා සම්ප්‍රදාය ලෙස හඳුන්වන්නේ සැබවින්ම විපස්සනා සම්ප්‍රදාය නොවේ. එය ථෙරවාදී සම්ප්‍රදාය වන අතර එහි ඇත්තේ ඔබට විපස්සනාව පමණක් නොවේ භාවනා, ඔබට සරණක් ඇත, ඔබට ඇත කර්මය, ඔයාට තියෙනවා මෙටා, ඔබට තවත් බොහෝ ඉගැන්වීම් ඇත.

ඒ නිසා සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමයට භාවිත නොකරන වචන ගොන්නක්ම බටහිර රටවල තියෙනවා. "යෝගී" යන වචනය වගේ. මම නැවත බටහිරට පැමිණි විට, පසුබැසීමට යන ඕනෑම කෙනෙකුට යෝගී ලෙස හැඳින්වේ. ආසියාවේ, ඔබ "යෝගී" යන වචනය භාවිතා කරන්නේ එසේ නොවේ. ආසියාවේ, යෝගීන් යනු කඳුකරයට යන අය වන අතර ඔවුන් සැබවින්ම බරපතල ව්‍යායාම කරන්නන් වේ. යෝගියා යනු සති අන්ත විවේකයකට යන කෙනෙක් පමණක් නොවේ.

ඒ හා සමානව, "" යන වචනය ගන්න.සං ha.” ආසියාවේ, ඔබ තුන් සරණාගතයන් ගැන කතා කරන විට, සං ha යා ශූන්‍ය බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කළ සත්ත්වයෝ ය. නැතහොත් සාමාන්‍ය ආකාරයෙන්, සං ha යා යොමු දක්වයි පැවිදි ප්රජාව. බෞද්ධ පාඨමාලාවකට එන ඕනෑම කෙනෙකුට ඉබේම ඒ කියන්නේ බටහිර රටවල විතරයි සං ha. එය සිත්ගන්නා සුළු විය. එක් වරක් එක්සත් ජනපදයේ දී කෙනෙක් උන්වහන්සේගෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසුවා සං ha, සහ ශුද්ධෝත්තමයාණන් වහන්සේ ආරාම ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්හ, මන්ද එය ආසියානු සන්දර්භය තුළ එය අදහස් කරන බැවිනි. ඉතින් මේ හැම වචනයක්ම සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමයට වඩා වෙනස් විදියට මෙතනදි භාවිතා වෙලා තියෙනවා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හැම විටම පද භාවිතා කරන්නේ සාම්ප්‍රදායික ක්‍රමයට, මොකද මම හැදී වැඩුණේ එහෙමයි. මගේ බෞද්ධ ළමා කාලය ආසියාවේ.