උපකාරක බෝධිසත්ව භාරය: භාරය 39-46

සටහන: ශ්‍රව්‍ය පටිගත කිරීම නොමැත

ඉතින් අපි දැන් ඉන්න කොටස තමයි බෝධිසත්ව , ඈට. සමහර අය ගත්තත් ඇති , ඈට, සමහර අයට නැතුව ඇති. තවමත්, ඒ ගැන ඇසීම ඉතා හොඳයි, මන්ද ඔබ ඒවා ලබා නොගත්තද, එය ඔබගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී භාවිතා කිරීමට ප්‍රායෝගික තොරතුරු රාශියක් ලබා දෙන අතර ධනාත්මක ක්‍රියාව කුමක්ද, negative ණාත්මක ක්‍රියාව කුමක්දැයි වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපට උපකාරී වන හොඳ රාමුවක්. .

භාර 35-38 සමාලෝචනය

මම හිතන්නේ අපි ඉන්නවා බාරයක් අංක 39, නමුත් මම නැවත 35 න් පටන් ගෙන ටිකක් සමාලෝචනයක් කිරීමට සිතුවෙමි, මන්ද මේ සම්පූර්ණ අවසාන කොටස, , ඈට 35 සිට 46 දක්වා, අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වීමේ ආචාර ධර්ම ප්‍රගුණ කිරීම සඳහා ඇති බාධා ඉවත් කිරීම වන අතර එය අපගේ දෛනික ජීවිතයට බෙහෙවින් අදාළ වේ. මම කිව්වා වගේ, ඔයා ගත්තත් නැතත් , ඈට, මේවා ඇත්තටම ඔබේ ජීවිතයේ මතක තබා ගත යුතු හොඳ දේවල්.

අත්හරින්න: අවශ්‍යතා ඇති අයට උදව් නොකිරීම.

ඉතින්, අංක 35, එය පළමුවැන්නයි බාරයක් අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ ආචාර ධර්ම පිළිබඳ මෙම අවසාන කොටසේ. මේ සියල්ල අපි වැළකිය යුතු දේවල්. මෙහිදී වැළකිය යුතු දෙය නම් අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර නොකිරීමයි.

අවශ්‍යතා ඇති පුද්ගලයින්: එය ඔවුන්ට ශාරීරික අවශ්‍යතා ඇති විය හැකිය - ආහාර සහ ඇඳුම් පැළඳුම් විය හැකිය, එය උපකාර අවශ්‍ය සංචාරකයෙකු විය හැකිය, නැතහොත් භාෂාව කතා නොකරන සහ භාෂා සහාය අවශ්‍ය කෙනෙකු විය හැකිය, නැති වූ සහ නැති කෙනෙකු විය හැකිය. ඔවුන් යන්නේ කොහිදැයි නොදනිති, විශාල සම්මන්ත්‍රණයක් සංවිධානය කරන සහ උපකාර අවශ්‍ය අය යනාදිය. ඒ නිසා උදව් අවශ්‍ය බොහෝ අය සිටිය හැක. මේ ශික්ෂා පදය අවශ්‍යතා ඇති අයට උපකාර කිරීම සඳහා අපගේ මනස සහ හදවත් විවෘත කිරීමට අපට උපකාර කිරීමයි. සමහර විට, අපෙන් උදව් ඉල්ලා සිටින තෙක් අපි බලා සිටිමු. නමුත් යමෙකුට උපකාර අවශ්‍ය බව අපට පැහැදිලිව දැකගත හැකි නම්, අපට එය නොවිමසා එය වහාම ලබා දිය හැකිය. අත්හැරිය යුතු දෙය නම්, “හොඳයි, තවත් බොහෝ දේ කිරීමට තිබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ට මගේ උදව් අවශ්‍ය නැත. ඔවුන්ට මගේ උදව් අවශ්‍ය නම්, ඔවුන් ඉල්ලනු ඇත. මම මගට එනවා විතරයි මම උදව් කරන්න ඉදිරිපත් වුණොත් එයාලා මට අමනාප වෙයි. ඒ නිසා මම ඒ වෙනුවට නිදාගෙන ටිකක් නිදාගන්නම් කියලා.” එහෙම හිතන විදිහ නෙවෙයි. මේ බාරයක්අන් අයගේ අවශ්‍යතා පැහැදිලිව පෙනෙන විට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට අකමැති එවැනි කම්මැලි, තාර්කික මනසකින් වැළකී සිටීමයි.

මෙම අවසාන කණ්ඩායම , ඈට මෙහි කතා කරන්නේ අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීම ගැන ය, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඉදිරිදර්ශනයකින් දැකිය යුතුය. ඔබ අසනීප නම්, ඔබ පිටතට ගොස් රෝහලකට උදව් නොකරන්න. ඔබ දැනටමත් ඉතා වැදගත් දෙයක් කරන්නේ නම්, අඩු වැදගත්කමක් ඇති දෙයක් කිරීමට ඔබ එය කෙටි නොකරන්න. නැතහොත් යමෙක් ඔබගේ උදව් ඉල්ලා සිටින අතර, ඔබට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය කුසලතා නොමැත, එවිට "ඔව්" යැයි කීමට වඩා පැහැදිලි කිරීම වඩා හොඳය, පසුව භාර නොදෙන්න. ඉතින් මේ සියල්ල ශික්ෂා පද අපගේ ජීවිතයේද යම් ආකාරයක සාධාරණත්වයකින් යුක්ත විය යුතුය. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ කාට හරි උදව්වක් ඕන වෙලාවක්, වෙන මොනවා සිද්ද වුනත්, ඔයා ඒක අතෑරලා ඒක කරන්න යන්න. එය තත්වය මත රඳා පවතී.

අත්හැරීම: රෝගීන් රැකබලා ගැනීමෙන් වැළකී සිටීම.

ගෙදර කවුරුහරි අසනීප වෙන්න පුළුවන්, අපි ඔවුන් ළඟට යන්න කැමති නැහැ. නැත්තම් දුක් විදින ඥාතියෙක් අපි දකින්න කැමති නෑ. ඔවුන්ගේ වේදනාව අපව බියට පත් කරයි, එබැවින් අපි ඔවුන් බැලීමට රෝහලට නොයන්නෙමු. අපි කතා කර ඔවුන් කෙසේ දැයි සොයා නොගන්නෙමු, නැතහොත් අපි ගියහොත්, අපට හැකි ඉක්මනින් අපි පිටතට යන්නෙමු, මන්ද ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා අපව බෙහෙවින් කලබලයට පත් කරන බැවිනි, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම එය අපගේම මරණය ගැන අපට මතක් කර දෙයි.

රෝගීන්ට උපස්ථාන කිරීමෙන් වැළකී සිටිනවාට වඩා, අපට හැකි නම්, ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම සේවාවක් අප විසින් ලබා දිය යුතුය. එය අප තුළ යම් ආකාරයක භීතියක් හෝ භීතියක් ඇති කරන්නේ නම්, යම් කාලයක් ගත කර අප තුළ ඇති වන දේ දෙස බලා ඒවායින් සමහරක් කරන්න. භාවනා අපට එය ජය ගත හැකි වන පරිදි ආදරය කරුණාව මත. මක්නිසාද යත් දුක් විඳින මිනිසුන් අපව පිළිකුල් කරන විට, අපි “මම” යන දෘෂ්ටියට බොහෝ සෙයින් කොටු වී සිටින බැවිනි. එය ඉතා හාස්‍යජනක ය: අපි ඔවුන්ගේ දුක් විඳීමෙන් පිළිකුල් සහගත වෙමු, අපි එයින් බොහෝ දුක් විඳිමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි සම්පූර්ණයෙන්ම හොඳින් සිටින අතර සියල්ල හොඳින් සිදු වේ, ඔවුන් දුක් විඳින්නේ ඔවුන් ය. ඒත් හිත මේ වගේ තද ගතියක් ඇති කරනවා. ඒ නිසා මෛත්‍රී භාවනාවෙන් යම් කාලයක් ගත කිරීමත්, විශේෂයෙන් දුක් විඳින මිනිසුන්ට ඔවුන් ගැන දැනෙන්නට හැකි වන පරිදි ඔවුන් වෙත අපවම තැබීමත් ඇත්තෙන්ම හොඳයි.

අත්හැරීම: අන් අයගේ දුක් වේදනා සමනය නොකිරීම.

ඉතින් නැවතත්, යමෙකුට විශාල දුෂ්කරතා තිබේ නම් - ශාරීරික ගැටළු, මානසික ගැටළු හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. සමහර විට ඔවුන් දුක්ඛිත, සියදිවි නසාගැනීම්, මානසික අවපීඩනය, සමහර විට ඔවුන් තනිකමෙන් පෙළෙනවා - දුක් වේදනා සමනය කිරීමට අපට හැකි සෑම දෙයක්ම කිරීමට උත්සාහ කරන්න. දැන් ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි හැම වෙලාවෙම සාර්ථක වෙනවා කියලා, මොකද ඒ නිසා බෝධිසත්ව ඔබ උත්සාහ කරන සහ උදව් කරන සෑම කෙනෙකු සමඟම ඔබට 100% සාර්ථකත්ව අනුපාතයක් ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ, මන්ද කෙසේ වෙතත් සාර්ථකත්වය යනු කුමක්ද? ඇත්තටම සමහර වෙලාවට දැනගන්න අමාරුයි. ඒ නිසා ඒ වෙනුවට, සිට බෝධිසත්ව ඉදිරිදර්ශනය, එය අන් අයට සේවය කිරීමට අපට ඇති බාධා ඉවත් කිරීමකි, අප කරන සෑම දෙයක්ම ලෝකයේ ප්‍රශ්න සුව කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකර, සෑම කෙනෙකුම අප වෙත පැමිණ, “අනේ, ඔබ ඉතා කරුණාවන්තයි. ඔයා මට ගොඩක් උදව් කළා. ඔයාට බොහෝම ස්තූතියි." ඉතින් ඒ වගේ බලාපොරොත්තු නැතුව අනිත් අයගේ දුක නැති කරන්න අපිට කරන්න පුළුවන් දෙයක් කරනවා.

අපි දන්න විදියට මේ ලෝකේ දුක් ගොඩක් තියෙනවා. අපි ඒ සඳහා වැඩි දුරක් බැලීමට අවශ්‍ය නැත: ඉතා දරුණු දුක් තිබේ, පසුව තවත් සියුම් දුක් තිබේ. දුප්පත් රටවල ඔබට ශාරීරික දුක් වේදනා වැඩියි. ධනවත් රටවල, මෙම ස්ථානයේ මෙන්, ඔබට මානසික දුක් ගොඩක් තිබේ. දුප්පත් රටවල මිනිස්සුන්ට හීනෙකින්වත් හිතන්න බැරි මානසික පීඩාවක් අපිට මෙතන තියෙනවා. ඉතින් අපි සහ ඔවුන් අතර විශාල වෙනසක් නොමැති වුවද දුක් විඳීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ. අපිට සතුටින් ඉන්න ඕන, එයාලටත් ඕන තීව්‍රතාවයෙන් සතුටින් ඉන්න. අපට දුකෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි, ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ එම තීව්‍රතාවයෙන් ම දුක්වලින් නිදහස් වීමටයි. අපට මෙම සමානාත්මතාවය පිළිබඳ හැඟීමක් තිබේ නම්, අන් අයට උපකාර කිරීම විශාල බරක් නොවේ, එය ඉතා ස්වාභාවික දෙයක් පමණි.

ඒ වගේම මම හිතන්නේ අනිත් අයට උදව් කරන්න තියෙන බාධා මඟහරවා ගන්න අපිට උදව් වෙන තවත් දෙයක් තමයි අපේ පෞද්ගලිකත්වය නැති කර ගැනීම. දැන් මම දන්නවා මෙය ඔබට නුහුරු දෙයක් විය හැකිය; මම පුද්ගලවාදයේ අවාසි ගැන කතා කරන්නේ නම්, ව්‍යවස්ථාව පෙරලා දැමීමේ කුමන්ත්‍රණයක් ඇතැයි ඔබ මා උත්සාහ කළ හැකිය. නමුත් අපි අපගේ පුද්ගලවාදයට ඕනෑවට වඩා හිර වී ඇත්නම්, අප අවධානය යොමු කරන්නේ අප තුළ ඇති වේදනාව කෙරෙහි පමණි. වෙනත් සමාජවල, වෙනත් සංස්කෘතීන්වල, මිනිසුන්ගේ අනන්‍යතාවය කණ්ඩායම සමඟ බොහෝ සෙයින් බැඳී ඇත: මිනිසුන් ස්වයංක්‍රීයව තනි තනිව තමන්ට හැඟෙන දෙයට වඩා කණ්ඩායමේ සුබසාධනය ගැන සිතයි. එබැවින් අපට අපගේ මනස සෙමෙන් පුළුල් කළ හැකි නම්, තමා සහ අන් අය අතර මායිම එතරම් විශාල නොවන බව අපට හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට තවමත් අපගේ පෞද්ගලිකත්වය ඇත, එහි කිසිදු වරදක් නැත, නමුත් මෙම සැබෑ දැඩි මනස සැමවිටම “මා” ගැන සැලකිලිමත් වේ: “මම මා වෙනුවෙන් හොඳම දේ කරනවාද?” "මම මගේ හැකියාවන් සැබෑ කරනවාද?" "කවුරුහරි මගෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නවාද?" "මගේ සැඟවුණු දක්ෂතා මොනවාද?" අපි එය අත්හැරීමට ඉගෙන ගත යුතුයි.

අත්හැරීම: නොසැලකිලිමත් අයට නිසි හැසිරීම කුමක්දැයි පැහැදිලි නොකිරීම.

හානිකර ක්‍රියාවන්හි නියැලී සිටින පුද්ගලයින්, අපට හැකි නම්, අපට ඔවුන්ගේ හැසිරීම නිවැරදි කිරීමට හෝ ඔවුන් කරන දේ ගැන නැවත සිතා බැලීමට ඔවුන්ට අමතර තොරතුරු ලබා දීමට හැකි නම් එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි. නමුත් අපි ඕනෑවට වඩා කම්මැලි නම් සහ අපි ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ: ඔවුන් වෙනත් පුද්ගලයින්ට හානියක් කරන්නේ නම් සහ ඔවුන් හානි කරන පුද්ගලයින් ගැන අපට සැලකිල්ලක් නොදක්වන්නේ නම්; ඔවුන් තමන්ටම හානියක් කරන්නේ නම් සහ අපට කමක් නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මූලික වශයෙන්, අපගේම අකමැත්තෙන්, අපගේම කම්මැලිකම නිසා, අපි ඔවුන්ට වෙනත් රංගන ක්‍රම, වෙනත් හැසිරීම් ක්‍රම ලබා දීමට උත්සාහ නොකරමු, එවිට එය මෙම විශේෂයේ බිඳීමක් වනු ඇත. ශික්ෂා පදය.

ආයෙත් කියනවා ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි අනුන්ගේ ව්‍යාපාරවලට මැදිහත් වෙනවා කියලා. “ඔබට නිසි හැසිරීමක් නැත, එබැවින් ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය මම ඔබට කියන්නම්” යැයි මිනිසුන්ට පැවසීම එයින් අදහස් නොවේ. කවුරුහරි කරන ඕනෑම කුඩා දෝෂයක් සඳහා අපගේ කුඩා ඇන්ටනාව තබා ගැනීම. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අනුන්ගේ වැඩ ගැන හිතන එක නෙවෙයි. නමුත් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ බරපතල වැරදි කරන බව අපි දකින විට: ඔබ ඕනෑවට වඩා මත්පැන් පානය කිරීමට පටන් ගන්නා මිතුරෙකු ඔබ දකිනු ඇත, නැතහොත් ඔවුන්ගේ දෛනික පුරුද්ද නවත්වන ඔබේ ධර්ම මිතුරන්ගෙන් කෙනෙකු ඔබ දකිනවා, නැතහොත් තරමක් කෝපයට පත්වන කෙනෙකු ඔබ දකිනවා, හෝ නීතිවිරෝධී ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවකට සම්බන්ධ වීමට සිටින අය හෝ එවැනි දෙයක්. එසේත් නැතිනම් තම පවුලේ සාමාජිකයන්ට ඉතා කුරිරු ලෙස හැසිරෙන කෙනෙක්. මෙවැනි තත්වයන්, අපට මෙම පුද්ගලයා සමඟ සාකච්ඡා කළ හැකි නම්, ඔවුන්ට නියෝග ලබා නොදී, නමුත් ඔවුන්ට වැඩි විස්තර ලබා දීමට උදව් කරන්න, ඔවුන් මුහුණ දෙන ඕනෑම දුෂ්කරතාවයක් සමඟ කටයුතු කිරීමට විකල්ප ක්‍රම ලබා දීමට උදව් කරන්න, එවිට ඔවුන් ක්‍රියා නොකරනු ඇත. අනෙකුත් ජීවීන්ට හානිකරයි.

ඉතින් ඕවා අපි කලින් කරපු ඒවා.

සහායක භාරය 39

අත්හැරීම: තමාට ප්‍රයෝජන ගත් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා නොදීම.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අන් අයගේ කරුණාව ආපසු නොගෙවීමයි. සාමාන්‍යයෙන් ලෝකයේ අපට උපකාර කළ මිනිසුන්ගේ කරුණාවට ප්‍රතිඋත්පාදනය කිරීම ඉතා උසස් ලෙස සලකනු ලබන දෙයකි. බොහෝ විට, ලෞකික ආකාරවලින් අපි කරුණාව ආපසු ගෙවන විට, අපි එය කරන්නේ නැත ඇමුණුමක් හෝ වගකීමෙන්, සහ අප මෙහි කතා කරන්නේ එය නොවේ. අප මෙහි කතා කරන්නේ, එය සමබර හදවතකින් කිරීම ගැන ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අපට විශේෂයෙන් කාරුණික වූ සහ අනෙක් පුද්ගලයින් අතර සිටින අයට අනුග්‍රහය දක්වන පුද්ගලයින් තෝරා නොගනිමු, නමුත් අපි සෑම කෙනෙකුටම සමාන අනුකම්පාවක් දක්වන නමුත් මෙම විශේෂිත තත්වය තුළ අපි සමීපව සිටින බව හඳුනා ගනිමු. ස්වල්ප දෙනෙක් සහ අපි ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවා ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ නම්, එය සැබවින්ම බලපෑමක් ඇති කරයි. නමුත් එය වගකීමක් පිළිබඳ හැඟීමකින් නොවේ - මන්ද ඔවුන් වෙනත් ආකාරයකින් අපට අකමැති විය හැකිය, නැතහොත් වෙනත් අය අප ගැන නරක ලෙස සිතනු ඇත, නැතහොත් වරදකාරි හැඟීමකින් හෝ එවැනි දෙයක්. නමුත් නැවතත්, ඔවුන් මූලික වශයෙන් අප හා සමාන බවත්, සතුට අවශ්‍ය බවත්, වේදනාව අවශ්‍ය නොවන බවත් හදවතින් හඳුනා ගැනීමෙනි. ඒ නිසා විශේෂයෙන්ම අපට ඉතා කරුණාවන්ත වූ මිනිසුන්ට අපගේ ජීවිතයේ සංවේදී වීම. මක්නිසාද යත්, අපි බොහෝ විට ඉඩ ලබා දී එය අමතක කරමු.

අපේ දෙමවුපියන්, ගුරුවරුන්, ආගන්තුකයන් වැනි අයගේ කරුණාව හඳුනා ගැනීම.

ඔවුන් ශුද්ධ ලියවිලිවල කතා කරන එක ලොකු දෙයක්, ඇත්තටම අපේ සංස්කෘතිය තුළ අපි නොසිතන දේ, අපේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාවයි. අපේ සංස්කෘතිය තුළ, අපි අපේ දුෂ්කරතා සහ ගැටලු අපේ දෙමාපියන්ට ආරෝපණය කිරීමට නැඹුරු වෙමු. පවුලේ ප්‍රශ්න නොසලකා හරින්නැයි මම නොකියමි, නමුත් අපගේ දෙමව්පියන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීම ද ඒ හා සමානව වැදගත් යැයි මම සිතමි. අපේ දෙමව්පියෝ නැත්නම් අපි ජීවතුන් අතර නැහැ කියන එක. එය මූලික වශයෙන් ඉතා සරල ය. අපේ දෙමව්පියෝ නැත්නම් මිනිස්සු අපිව ජීවත් කරවන්නේ නැත්නම් අපි මෙතන නැහැ. එබැවින් ඉතා මූලික කරුණාවක් ඇත. ඇත්තටම ඒක මතක තියාගෙන, වෙන මොනව සිද්ධ වුණත් අපේ අම්මලා තාත්තලාට යම් කෘතඥතාවක්, ගෞරවයක් තියෙනවා.

අපගේ ගුරුවරුන්, බාලාංශ ගුරුවරුන්, ශ්‍රේණියේ පාසල් ගුරුවරුන්, අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්, අපගේ යෝග සහ පිඟන් මැටි ගුරුවරුන් විය හැකි අපගේ ගුරුවරුන්ගේ කෘතඥතාවයේ හැඟීමක් ඇති කර ගනිමින් ඔවුන්ගේ කරුණාවට ප්‍රතිඋපකාර කිරීම. කවුරුන් අපට යමක් උගන්වයි, ඔවුන් දන්නා දේ බෙදාහදා ගන්නා අය, ඔවුන්ගේ දක්ෂතා සහ කුසලතා බෙදාහදා ගනී - එය මතක තබා ගැනීමට.

ඒවගේම විශේෂයෙන් මතක තියාගන්න අපි දර්මය බෙදාගන්න මිනිසුන්ගේ කරුණාව, ධර්ම දේශනා සංවිධානය කරන මිනිසුන්ගේ කරුණාව, බොහෝ විට අපට එය අමතක වන බැවිනි. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සියැටල් වෙත පැමිණෙන විට, මිනිසුන් දින එකහමාරක උත්සවයක් සඳහා මාස, මාස සහ මාස ගණනක් වැඩ කිරීම වැනි විශාල සංවිධානයක් අවශ්‍ය වේ. ඒ හැම මාසයක්ම සූදානම් වෙලා වැඩ කරන මේ හැමෝගෙම කරුණාව අපි කීයෙන් කීදෙනාට මතකද? එසේ සංවිධානය කරන මිනිසුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීමට. උන්වහන්සේගේ කරුණාව සිහි කරන්න. ඇත්තටම අපේ ජීවිතය තුළ කරුණාවන්ත වූ විවිධ පුද්ගලයන් ගැන සිතනවා.

මම මේ චීන සංචාරයේ යෙදී සිටින විට, නාඳුනන අය කළ සෑම ආකාරයකම කුඩා කරුණාවක් මට සැබවින්ම පැහැදිලි විය, මන්ද අපි එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට ගමන් කරමින්, දිවා ආහාරය සඳහා නැවතී සිටින අතර මේ අය ආහාර ගෙන එනු ඇත. මේසය, අපි කෑම කමු, පසුව අපි බසයට ගොඩ වී ඉදිරියට ගියෙමු. එය හරියට ඔබ යමෙකුගේ ජීවිතයට වැටී, ඔවුන්ගේ ආහාර අනුභව කර, පලා යන්නාක් මෙනි. මම ඉන්නකොටම නවතින්න පටන් ගත්තා පූජාවකි කෑම, ඇත්තටම හිතන්න කෑම වගා කරපු, කෑම හදපු මිනිස්සු, අපි පස්සෙන් පිඟන් සෝදන්න යන අය ගැන. අපේ ජීවිතේට ආයේ කවදාවත් දකින්න නැති මේ හැමෝම, පිඟානේ තියෙන බත් එක මේසෙට ගෙනත් දෙනකොට මම හරියට බලන්නවත් වෙලාවක් නොගත්ත කෙනෙක් වෙන්න ඇති. එමනිසා, ඔවුන් අපට සහ විශේෂයෙන් අපට සමීප පුද්ගලයින්ගේ කරුණාව මතක තබා ගන්න, මෙම පුද්ගලයින් රැකබලා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

සහායක භාරය 40

අත්හැරීම: අනුන්ගේ දුක නැති නොකිරීම.

එය පැවසීමට තවත් ක්‍රමයක් නම් අත්හැර දැමීමයි: පීඩාවට පත් වූවන් සනසන්නේ නැත. යමෙක් වියෝ දුකින් පෙළේ නම්, තමන් ආදරය කරන කෙනෙකු මිය ගොස් තිබේ නම්, හෝ ඔවුන්ම අසනීප වී ඇත්නම්, හෝ ඔවුන්ගේ ආදරණීයයන්ගෙන් කෙනෙකු අසනීප වී ඇත්නම්, හෝ ඔවුන්ගේ රැකියාව අහිමි වූ විට, හෝ ඔවුන් යමක් හෝ වෙනත් දෙයක් නිසා ඔවුන් පීඩාවට පත්වුවහොත්, පසුව උත්සාහ කිරීමට සහ සනසන්න, උත්සාහ කරන්න. සහ උපකාර ලබා දෙන්න.

තවද මෙහිදී, උපකාර ලබා දෙන ආකාරය පිළිබඳව යම් නිපුණතා වර්ධනය කර ගැනීම හොඳය. පළමුවෙන්ම, අපට අභිප්‍රේරණය අවශ්‍ය වේ, ඇත්ත වශයෙන්ම වාඩි වී මිනිසුන්ගේ ප්‍රශ්නවලට සවන් දීමට අවශ්‍ය අප තුළ ඇති අනුකම්පාව අපට අවශ්‍ය වේ. නැවතත්, සමහර විට, අපට අන් අයගේ ගැටළු ඇසීමට අවශ්‍ය නැත. එය හරියට, "ඔබ නැවතත් දුරකථනයෙන්, සමාවෙන්න, මට වෙන දෙයක් කරන්න තියෙනවා" වැනිය. අපට වෙනත් කෙනෙකුගේ ප්‍රශ්න ඇසීමට අවශ්‍ය නැත, යමෙකු ඔවුන්ගේ දේවල් අප මත පැටවීමට අපට අවශ්‍ය නැත. ඒ නිසා අපෙන් සම්බන්ධ වීමට අවශ්‍ය නැති, වසා දැමීමට අවශ්‍ය එම කොටස දෙස බැලීමට සහ මෙනෙහි කරන්න අනුකම්පාව මත. ඒ ආකාරයෙන්ම ඔවුන්ගේ දුක නැති කර ගැනීමට මෛත්‍රී ආශාවක් ඇති කර ගන්න. ඒ මානසික පැත්තෙන්, අභිප්‍රේරණය පැත්තෙන්.

උපකාර කිරීමට ප්රායෝගික කුසලතා ඉගෙන ගන්න

ඉන්පසුව ප්‍රායෝගික පැත්තෙන්, ඒ සඳහා යම් නිපුණතා ඉගෙන ගැනීමට. මක්නිසාද යත් යමෙකු පීඩාවට පත්වුවහොත්, ඔවුන්ට උපකාර කළ හැකි හොඳම ක්‍රමය පිළිබඳව අප සැබවින්ම සංවේදී විය යුතුය. සමහර අය, ඔවුන් අසතුටට පත් වී ඔබ ගියහොත්, “ඒ ගැන කරදර නොවන්න. සියල්ල හොඳින් සිදුවනු ඇත, ”එවිට ඔවුන් සැබවින්ම කෝපයට පත් වන අතර වඩාත් කලබල වේ. මොකද එයාලට අහන්න ඕන ඒක නෙවෙයි. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ ඇසීමට පමණි. ඔවුන් කිසිවකු අදහස් දැක්වීමට අවශ්‍ය නැත, විශේෂයෙන් ඔවුන්ට තත්වය ගැන තරමක් අශුභවාදී බවක් හැඟේ නම්. සමහර අය දුක් වුණාම අපි මොකුත් කියනවට කැමති නැහැ අපි අහගෙන ඉන්නවට. වෙනත් අය, ඔවුන් පීඩාවට පත් වූ විට, අපි අපගේ අත්දැකීම් ඔවුන් සමඟ බෙදා ගන්නා විට ඔවුන් සැබවින්ම සතුටු වෙති. නමුත් තවත් කෙනෙකුට අසතුටු විය හැක.

එබැවින් ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ කාටද, කුමක් අවශ්‍යද, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ කාටද යන්න සහ නිශ්ශබ්දව සිටීම, ඔබේ අත්දැකීම් බෙදා ගැනීමට ඔබට අවශ්‍ය කාටද, ප්‍රශ්න ඇසීමට ඔබට අවශ්‍ය කාටද, එය හොඳින් සිදුවන බව ඔවුන්ට පැවසීමට ඔබ අවශ්‍ය කාටද, සහ ඔබට පැවසීමට අවශ්‍ය කාටද "ඔබ දන්නවා, එය කමක් නැත. අපි කොහොමද ලෑස්ති ​​වෙන්නේ, මොකද ඒක හරි නොයන නිසා. "ඔබේ පවුලේ මෙම පුද්ගලයා ජීවත් නොවිය හැක." "ඔයා හරි. ඔවුන් ජීවත් නොවනු ඇත, එබැවින් අපි දැන් ඒ සඳහා සූදානම් වීමට පටන් ගන්නේ කෙසේද? ” ඒ නිසා විපතට පත් අයව සනසනවා කියන්නේ යමක් ගැන සිතුවම් කිරීම හෝ ඔවුන්ට බොරු කීම නොවේ. එය ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේට සංවේදී වීමයි. ඒ සඳහා නිශ්චිත බෙහෙත් වට්ටෝරුවක් නොමැත.

සහායක භාරය 41

අත්හැරීම: අවශ්‍යතා ඇති අයට ද්‍රව්‍යමය දේ නොදීම.

ඇවිත් අපෙන් දේවල් ඉල්ලන අය: අපි ළඟ ඒ දේවල් තියෙනවා නම් අපි උත්සාහ කරලා දෙන්න පුළුවන්.

මූල වලින් එකක් , ඈට අපි කලින් කළේ: (අත්හැරීම) ද්‍රව්‍යමය ආධාර නොදීම. ඒ මූලයේ වෙනස මොකක්ද කියලා සමහරුන්ට හිතෙන්න පුළුවන් බාරයක් සහ මෙය. මූල බාරයක් මසුරුකමෙන් සිදු කෙරේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පිටතට ඇලවීම අපේම දේවලට, අපි ඇවිත් අපෙන් යමක් ඉල්ලන අනිත් අය සමඟ බෙදාගන්නේ නැහැ. මෙය මසුරුකමට අමතරව, නරක කැමැත්ත, හෝ කම්මැලිකම හෝ උඩඟුකම හෝ එවැනි දෙයක් වැනි වෙනත් අභිප්‍රේරණයන්ගෙන් බොහෝ සෙයින් බැහැර ය.

ඒවා වෙන්කර හඳුනාගත හැකි තවත් ක්‍රමයක් නම් මූලයේ ය බාරයක්, උදව් ඉල්ලන අය ඇත්තටම, ඇත්තටම අවශ්‍ය අය, ඇත්තටම දුක් විඳින අය, නමුත් මේකේ ඉන්න අය බාරයක් එතරම් නරක තත්වයක නොසිටින අය වේ. ඒ නිසා වස්තුවේ ප්‍රමාණයේත් යම් වෙනසක් තියෙනවා. ඒකයි වෙනස් ලාමාස් විවිධ ආකාරවලින් වෙනස පැහැදිලි කරන්න.

නැවතත් ප්‍රශ්නය මතු වේ: මම ඉන්දියාවේ සිටින්නේ නම්, මම යාචකයෙකු දකින සෑම අවස්ථාවකම, මම යාචකයෙකුට දිය යුතුද? සංවිධානයකින් මුදල් ඉල්ලා ගෙදරට නිවේදනයක් එන හැමවිටම මම මුදල් දිය යුතුද? නැවතත්, අමාරු පිළිතුරක් නැත. එය ඔබේම අභිප්‍රේරණය දෙස බැලිය යුතු දෙයකි. එය කම්මැලිකමෙන් හෝ නොසලකා හැරීමෙන් හෝ නොමනාකම නිසා අප නොකරන දෙයක් නම්, අපි පරීක්ෂා කර බැලිය යුතුය. එය අප සතුව නැති දෙයක් නම්, එය ඔවුන් ඉල්ලන දේවල් හෝ මුදල් හෝ අපි මාස දෙකකට පෙර ලබා දුන් දෙයක් නම්, නැතහොත් කුඩා පරිත්‍යාග කිහිපයකට වඩා වසරකට එක් විශාල පරිත්‍යාගයක් කිරීමට අපි කැමති නම්. පරිත්‍යාග-වෙනත් හේතු ගොඩක් තියෙන්න පුළුවන්-ඒක හරි.

වැදගත්ම දෙය නම්, මිනිසුන් ඉල්ලා සිටින විට සහ අපට එක් හේතුවක් හෝ වෙනත් හේතුවක් නිසා ඔවුන්ට ලබා දිය නොහැකි වූ විට, ඔවුන්ගේ අරමුදල් රැස්කිරීමේදී හෝ ඔවුන් කරන්නේ කුමක් දැයි ප්‍රාර්ථනා කරන ආකල්පයක් අපට තවමත් තිබීමයි. කෝපාවිෂ්ට ආකල්පය. සමහර පුණ්‍යායතන අන් අයට වඩා ඔබට ආයාචනා කළ හැකිය. සමහරුන්ට ඔබේ හදවත යන්නේ කොතැනටදැයි පෙනෙන අතර ඔබට ඔවුන්ට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔබ ඔවුන්ට වැඩිපුර ලබා දෙයි, එය හොඳයි. මූලික වශයෙන්, මිනිසුන් වසා දමන්නේ මෙම හදවත තිබීම නොවේ.

යමෙක් යමක් ඉල්ලන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබට බොරු කියන බව ඔබ සිතන්නේ නම්, හෝ ඔබ ඔවුන්ට දෙන දේ ඔවුන් වැරදි ලෙස භාවිතා කරනු ඇතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, හෝ ඔවුන් අනතුරුදායක යැයි පෙනෙන දෙයක් ඔවුන් ඉල්ලන්නේ නම්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම නොවේ නම්. ඔවුන්ගේ හේතුව නීත්‍යානුකූල බවත් ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය යහපත් බවත් ඒත්තු ගන්වමින්, නොදීම නුවණට හුරුය. කවුරුහරි ඔබෙන් මුදල් ඉල්ලනවා නම් සහ ඔවුන් එය මත්ද්‍රව්‍ය ගනුදෙනුවක් සඳහා යොදා ගනී යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, “නැහැ” යැයි පැවසීම වඩා හොඳය. අපගේ පුණ්‍ය ක්‍රියාවන් ප්‍රඥාවෙන් සංවර විය යුතුය.

සහායක භාරය 42

අත්හැරීම: තම මිතුරු කවයේ, ශ්‍රාවකයන්ගේ, සේවක සේවිකාවන්ගේ සුභසාධනය සඳහා ක්‍රියා නොකිරීම.

මේ කතා කරන්නේ අපිට ගොඩක් හිතවත් අය ගැන. මෙහි බොහෝ ආදර්ශය වන්නේ ධර්ම ගුරුවරයෙකු වන අතර, තම ශිෂ්‍යයන් වන මිනිසුන් ගැන නොසැලකීමයි. නමුත් මෙම බාරයක් ඔබ ධර්ම ගුරුවරයෙකු වුවත් නැතත් අදාළ වේ. මක්නිසාද යත් බොහෝ විට අපට බෝධිසත්වත්වය පිළිබඳ මෙවැනි විඥානවාදී දෘෂ්ටියක් ලැබේ: “මම මේ සියලු මව් සංවේදී ජීවීන් බේරා ගන්නෙමි!” ඒ වගේම අපිට ගොඩක් සමීප අය අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරිනවා. එය හරියට වෛද්‍යවරයාගේ දරුවා මන්දපෝෂණයෙන් පෙළෙන හා අසනීප වූවාක් මෙනි, මන්ද වෛද්‍යවරයා වෙනත් පුද්ගලයින්ට ප්‍රතිකාර කරන බැවිනි. එසේත් නැතිනම් මනෝ විද්‍යාඥයා වෙනත් අයෙකුට ප්‍රතිකාර කරන නිසා මුලුමනින්ම අවුල් වී නොසලකා හරින ලද මනෝවිද්‍යාඥයාගේ දරුවා. ඉතින් මේක මතක් කරන්නේ අපි එක්ක ජීවත් වෙන මිනිස්සු, අපි වැඩ කරන අය, අපේ සගයන්, අපේ සේවකයෝ, අපිට උදව් කරන අය, අපේ ශිෂ්‍යයෝ, අපේ යාළුවෝ කවුද කියලා අමතක කරන්න එපා කියලා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප බොහෝ දෙනා මත රඳා සිටින අය මිස අන් සියල්ලන්ටම උපකාර කිරීමේ නාමයෙන් ඔවුන් නොසලකා හැරීමට නොවේ.

සහායක භාරය 43

අත්හැරීම: තමාට හෝ අනුන්ට හානියක් නොවන්නේ නම්, අනුන්ගේ කැමැත්තට අනුව ක්‍රියා නොකිරීම.

ඒ බව කියන තවත් ආකාරයක් සමාජීය ලෙස හැසිරීම නොවේ. හැකිතාක් දුරට අපි අන් අය සමඟ සිටින විට, ඔවුන්ගේ කැමැත්ත කුමක්ද යන්න පිළිබඳව සංවේදී වීම සහ ඔවුන්ගේ කැමැත්ත අපගේ සදාචාරයට පටහැනි නොවේ නම් ශික්ෂා පද හෝ අපගේ සදාචාරාත්මක සම්මතයන්, සහ ඔවුන් ඉල්ලා සිටින්නේ තමන්ට හෝ අන් අයට හානියක් සිදු නොකරනු ඇත, එවිට එය සමඟ ගමන් කිරීම හොඳය. එබැවින් ඔබ ඔබේ මිතුරා සමඟ සිටින අතර ඔබේ මිතුරාට චීන ආහාර ගැනීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔබට පීසා අනුභව කිරීමට අවශ්‍ය විය හැක, නමුත් ඔබ පීසා සඳහා ප්‍රබල නඩුවක් සෑදීමෙන් වළකින්න. එබැවින් ප්‍රියමනාප වීම, යහපත් පුද්ගලයෙකු වීම, මූලික වශයෙන් මෙයයි බාරයක් සියල්ල ගැන ය. අන් අයට ඇහුම්කන් දීම, ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතා සැලකිල්ලට ගැනීම, සෑම විටම අපගේ මාර්ගය ලබා ගැනීමට සහ අපට අවශ්‍ය දේ කිරීමට අවශ්‍ය නොවීම, අපගේ ස්ථාවරය තබා ගැනීම සහ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට දේවල් තිබීම. ඒ වෙලාවේ අපි විශේෂයෙන් තෝරන හෝ කරන්න හිතන දෙයක් නොවුණත්, අනිත් අයට ඉඩක් දීලා එයාලගේ කැමැත්ත සහ අවශ්‍යතා අනුව යන්න.

"මගේ" අදහස් මත මෘදු කිරීම

ඇත්ත වශයෙන්ම එයින් අදහස් කරන්නේ වෙනත් කෙනෙකුට කිරීමට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම නොවේ, අපි එය සමඟ යමු. මිතුරෙකු ඔබෙන් සාදයකට අසන්නේ නම්, මත්පැන් විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති බව ඔබ දන්නා තැන, ඔබට එපා කීමට සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස තිබේ. නැතහොත් ඔබ කැමති නම් මෙනෙහි කරන්න, සහ ඔබේ මිතුරා ඔබට චිත්‍රපට නැරඹීමට යන ලෙස ඉල්ලා සිටින විට, ඔබට බැහැ කියන්න පුළුවන්. ඊට වඩා වැදගත් දෙයක්, ඔබට අවශ්‍ය හෝ කිරීමට අවශ්‍ය සමහර ධර්ම කර්මයක් තිබේ නම්, අන් අයට උපකාර කිරීමට වඩා වැදගත් දෙයක් තිබේ නම්, එසේ නොවේ යැයි කීම හොඳය. එසේත් නැතිනම් පුද්ගලයා අසන දේ ටිකක් අවදානම් හෝ භයානක හෝ අවංක නොවන බවක් පෙනේ නම්, එසේ නොවේ යැයි කීම කමක් නැත.

ඉතින් මෙතන කතා කරන්නේ මේ රටේ අපි ගොඩක් අනුගත වෙලා ඉන්න ඒ හිත නැතිකරගන්න, “මට මොනවද කරන්න හිතෙන්නෙ?” කියන එකයි. "මගේ අදහස්." මම ඒ ගැන සිතමින් සිටියෙමි: අපි ඉතා කුඩා කාලයේ සිටම, අපි අදහස් දැක්වීමට ඇති දැඩි කර ඇත. අපි පොඩි කාලේ ඉඳන්ම හැම දෙයක් ගැනම අදහස් තියෙන්න ඕනේ කියලා හිතෙනවා. උදාහරණයක් ලෙස, "ඔබ කැමතිම වර්ණය කුමක්ද?" මතයක් තියෙන්න ඕන. “අනේ මම කවදාවත් ඒ ගැන හිතුවේ නැහැ” කියලා අපිට කියන්න බැහැ. හෝ "ඒවා ඔක්කොම හරි." අපිට මතයක් තියෙන්න ඕන වගේ. නැත්නම් කවුරුහරි කියනවා, "බොස්නියාව ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?", ඔබට "මම දන්නේ නැහැ" කියන්න බැහැ, ඔබට මතයක් තිබිය යුතුයි. ඒ නිසා අපි අපේ අදහස්වලින් පිරී සිටිමු - "ඔබට බොන්නේ කුමක්ද?" “හොඳයි, අපි බලමු, මට අදහසක් තිබිය යුතුයි. මට පීච් යුෂ අවශ්‍යයි. ” ඉතින්, හැම විටම අපේ අදහස්, අපේ කැමැත්ත, බොහෝ වැදගත් ... අපි බැලුවොත්, අපේ ජීවිතයේ මෙතරම් ගැටුම් ඇතිවන්නේ මේ පුංචි පුංචි දේවල්වලින් අපේ ගමන යාමට උත්සාහ කිරීමෙනි. ඇදහිය නොහැකි තරම් ගැටුමක් සහ ව්‍යාකූලත්වයක් පැමිණේ.

ඒ නිසා අපි අපේ අදහස් සහ අපේ කැමැත්ත අනුව ගමන් කිරීම සහ අන් අය සමඟ සුහදව කටයුතු කිරීමට සහ දේවල් කිරීමට ටිකක් පහසු වීම ගැන ටිකක් ලිහිල් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය. ඔබ සමඟ ජීවත් වන පුද්ගලයා සවස් වරුවේ නොව උදේට නිවස රික්තක කිරීමට කැමති විය හැකිය. නමුත් උදෑසන රික්තකය භාවිතා කිරීම මූලික වශයෙන් සමාන වේ. ඉතින් මේ වගේ දේවල්.

අපේ පුරුදු ගැන හිතලා

මේ යටතේ ආචාර විධි ද ඇතුළත් වේ. මේක මම චයිනීස් කන්‍යා සොහොයුරියක ඉන්නකොට ගොඩක් ඉගෙන ගත්ත දෙයක්. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් සැබවින්ම අපගේ හැසිරීම් අපට අවධාරණය කරන බැවිනි. එය පුදුම සහගතයි. ඔබට ඔවුන්ගේ විස්ස, තිස්, හතළිස් සහ පනස් ගණන්වල පුද්ගලයින් සිටින අතර ඔවුන්ගේ හැසිරීම් ගැන සිතන ලෙස ඔවුන්ට කියනු ලැබේ. නමුත් මම ඇත්තටම සුසර කළේ අපේ හැසිරීම් ගැන අපට කමක් නැති නිසා මෙතරම් ගැටුම් ඇති වන බවයි. මම කියන්නේ හරිම සරල දේවල්. අපි යම් පුද්ගලයෙකුට යම් වේලාවක කොහේ හෝ සිටින බව පවසන අතර, අප ප්රමාද වන බව දැනගත් විට අපි ඔවුන්ට කතා නොකරමු. අපි එන්නෙ පරක්කු වෙලා විතරයි. අපි පරක්කු වෙනවා කියලා සරලව දුරකථන ඇමතුමක් නොදීම නිසා රණ්ඩු කීයක් පටන් ගන්නවාද?

එහෙමත් නැත්නම් අපි කන විදිහ: අපි කාගේ හරි ගෙදර ඉන්නවා වෙන්න පුළුවන්, ඒ අය කරන ක්‍රමයට අනුව කෑම කන්න හරිම ලේසියි, ලොකු කලබලයක් ඇති කරගන්නේ නැහැ. නැත්නම් මිනිස්සු අපිට දේවල් දෙනකොට "ස්තූතියි" කියනවා. තවත් දෙයක් නම් “ස්තූතියි” සටහන් ලිවීම සහ “ස්තූතියි” යැයි පැවසීමයි. අපට අන් අයගෙන් කොපමණ වාරයක් දේවල් ලැබෙනවාද යන්න පුදුම සහගතය, අපි කිසි විටෙකත් “ස්තූතියි” නොකියමු. මම සෘජු අත්දැකීමෙන් දන්නවා. මම රටේ වෙනත් ප්‍රදේශවල හෝ වෙනත් රටවල මිනිසුන්ට දේවල් යවා ඇත: ඔවුන් එය ලැබුණු බව කීමටවත් ලියන්නේ නැත. ඉතින් ඔබ මෙහි සිරවී ඇත-"ඔවුන් එය ලබා ගත්තාද? ඔවුන් එය ලබා ගත්තේ නැද්ද? ” ඒ අතර, එය ලබා ගත් පුද්ගලයා ඔබ මේ ගැන සැලකිලිමත් විය හැකි යැයි සිතන්නේවත් නැත. ඉතින් අපට, අපි ග්‍රාහකයාගේ කෙළවරේ සිටින විට, මිනිසුන් මේවා යවන විට, අපට එය හොඳින් ලැබුණු බව ඔවුන්ට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය බව වටහා ගැනීමට. "ස්තූතියි" කියන්නට අපට අවශ්‍ය නැතත්, අඩුම තරමින් අපට එය ලැබුණා යැයි කීමටවත් කරුණාවක් තිබිය යුතුය.

අන් අයගේ අවශ්‍යතාවලට සංවේදී වීම සහ අපගේ පුරුදු ගැන සිතීම වැනි බොහෝ දේ. අපි ඉන්නේ වෙන කාගේ හරි ගෙදරක නම්, නිකන් අවුල් කරනවා වෙනුවට පිරිසිදු කරන්න උදව් කරනවා. එසේත් නැතිනම් අපි කාගේ හෝ නිවසක නැවතී සිටින්නේ නම්, ඔවුන් ගෙවිය යුතු දුරකථන බිල්පත් වැඩි නොකරමු, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි මුලින්ම ඔවුන්ගෙන් අසන්නේ නම් මිස. කල්පනාකාරී පුද්ගලයෙකු වීමේ මූලික කරුණු පමණි. මේකේ ඇතුලත් ගොඩක් දේවල් තියෙනවා බාරයක්, සහ මම හිතන්නේ අපි හැමෝම ගෙදර ගිහින් මේ ගැන ටිකක් කල්පනා කළා නම්, අපි හැමෝටම අපේ ජීවිතයේ ඉතා නිශ්චිත දේවල් ගැන සිතිය හැකි අතර එහිදී අන් අයගේ හැඟීම් සහ අවශ්‍යතා ගැන කල්පනාකාරී වීම ගැන යම් දියුණුවක් භාවිතා කළ හැකිය. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද කුඩා දේවල් පවා විශාල ගැටුම් ඇති කළ හැකි බැවිනි. අප සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන්නේ නම්, නතර වී සිතන්නේ නම් සහ අපගේ පුරුදු ගැන සිතනවා නම්, එය සුහද සබඳතාවලට ඉමහත් තල්ලුවක් විය හැකිය.

සහායක භාරය 44

අත්හැරීම: යහපත් ගුණාංග ඇති අයව වර්ණනා නොකිරීම.

ඇත්තටම ඒක හරි බෝධිසත්ව මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කිරීමට පුරුදු වන්න; මිනිසුන්ගේ යහපත් ගුණාංග සොයා බැලීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට පුරුදු වීමට. නැවතත්, අපේ සමාජයේ, අපි ඉතා ඉක්මනින් වැරදි සොයන්නෙමු. ඔබ පුවත්පත් කලාව දෙස බලන්න. පුවත්පත් කලාව, බොහෝ විට, එය කුමක්ද, පුද්ගලයෙකු හෝ ප්රතිපත්තියක් හෝ යම් දෙයක්, එක් දෙයක් හෝ වෙනත් වැරදි සොයා ගැනීමයි. අපි විවේචනාත්මක වීමට ඉගෙන ගනිමු, අනෙක් අය පහත් කරන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිසුන්ගේ වැරදි සහ වැරදි සොයන මෙම ආකල්පය තුළ අප අපගේ මනස පුහුණු කරන තරමට, අප වඩාත් අසතුටට පත් වේ. අපට පෙනෙන්නේ පුද්ගලයෙකු යනු කුමක්ද යන්නෙන් කොටසක් පමණක් වන නිසා, අපට පෙනෙන්නේ අප මූලික වශයෙන් සොයන දේ පමණක් වන අතර, ඒ අතරතුර සියලු ධනාත්මක ගුණාංග, ඔවුන් අපට උපකාර කරන සියලු ආකාර, ඔවුන් යහපත් කරන හෝ කරුණාවන්ත ලෙස ක්‍රියා කරන සෑම දෙයක්ම, අපි ඒ දේවල් සාමාන්‍ය දෙයක් විදියට ගන්නවා.

ඒ දේවල් දැකීමට පටන් ගැනීම සහ එම දේවල් දැකීමට සහ ඒ සඳහා මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කිරීම අපගේ භාවිතයේ කොටසක් බවට පත් කිරීම ඉතා වැදගත් වේ. අපි මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කරන අභූත දේවල් විය යුතු නැත. “අනේ ඔයාට නොබෙල් ත්‍යාගය ලැබුණා වගේ නෙවෙයි. මම ඔබට ප්‍රශංසා කරන්නෙමි. ” නමුත් අපි අගය කරන මිනිසුන් ඉතා හොඳින් කරන කුඩා දේවල් පවා. උදා: යමෙක් අපට කතා කරන්නේ ඔවුන් ප්‍රමාද වන බව පැවසීමට, “ස්තූතියි. මම ඇත්තටම ඒක අගය කරනවා." නැත්නම් අපිව ගෙදර එලවන්න යන කෙනෙක්. කුමක් වුවත්. ඒ ආකාරයෙන් කල්පනාකාරී විය යුතුය. ඒ වගේම මිනිස්සුන්ගේ හොඳ ගතිගුණ වර්ණනා කරන්න.

මිනිසුන්ගේ හොඳ ගතිගුණ දැක ඔවුන්ගේ මුහුණට අදහස් දැක්වීම පමණක් නොව, අපි අන් අය ගැන කතා කරන විට, ඔවුන්ගේ පිටුපසින් කතා නොකර - ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් එය කළා. සහ මිනිසුන් මනෝවිශ්ලේෂණය කිරීම: මෙම පුද්ගලයා, ඔවුන්ගේ ළමා වියේ සිටියදී, මෙය සිදු කළ යුතුය, මන්ද ඔවුන් රැකියාවේදී හැසිරෙන ආකාරය බලන්න. මිනිසුන්ට යම් යම් දුර්වලතා තිබුණත්, යම් යම් වැරදි සිදු වූවත්, අපි අනෙක් අයව පහත් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මේ සමස්ත කාරණයට පිවිසීම වෙනුවට, ඔවුන් හොඳින් කරන දේ දෙස බලා ඔවුන්ට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඒවා අදහස් දක්වන්නෙමු. .

අපගේ ප්‍රශංසාවලදී නිශ්චිත වන්න

ඒ වගේම අපි මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කරන විට, නිශ්චිතව පැවසීම හොඳය. “අනේ ඔයා හරිම අපූරු කෙනෙක්” කියන එක වෙනුවට. මොකද ඒකෙන් කාටවත් ලොකු තොරතුරු ලැබෙන්නේ නැහැ නේද? එබැවින් අප ප්‍රශංසා කරන විට, අප අගය කළ කෙනෙකු කළ නිශ්චිත හැසිරීම් පෙන්වා දීම හොඳය. එය කුමක් වුවත්. "ඔබ ඉතා කල්පනාකාරී පුද්ගලයෙකි, මන්ද ඔබ එවැනි දිනයක, මෙය සහ එවැනි දේ කළේය." නැතහොත් "ඔබ ඉතා හොඳින් පින්තාරු කරන්නේ මම එවැනි පින්තූරයක් දුටු නිසා." ඉතින් මිනිස්සුන්ව මැද්දට දාලා කරන මේ නොපැහැදිලි ප්‍රශංසාව වෙනුවට, ඔවුන් හොඳින් කරන දේවල් පෙන්වා දෙන්න.

විශේෂයෙන්ම ළමයින් සමඟ, මම හිතන්නේ මෙය ඉතා ඵලදායී වේ. මොකද ළමයෙකුට කිව්වොත් "අනේ ඔයා හොඳ ළමයෙක්" කියලා. "ඔයා හොඳ කෙල්ලෙක්." එය ඔවුන්ට බොහෝ දේ නොකියයි. මක්නිසාද යත් ඔවුන් ඊයේ කළ දෙයක් ගැන ඔබ සිතනවා විය හැකි අතර ඔවුන් පැය භාගයකට පෙර කළ දෙයක් ගැන සිතමින් සිටින අතර ඔවුන් කළ දේ හොඳද, ඔබ සතුටු වන්නේ කුමක් දැයි ඔවුන් නොදනී. නමුත් විශේෂයෙන්ම ළමයින් සමඟ, "අනේ, මම ඔබට මතක් නොකර ඔබේ ගෙදර වැඩ කළා" හෝ "අනේ, ඔබ රාත්‍රී භෝජන සංග්‍රහයේ රූපවාහිනිය ක්‍රියා විරහිත කළා නම්, මට ඇත්තෙන්ම සතුටුයි" කියා ඔබ කියනවා නම්. එය කුමක් වුවත්, විශේෂයෙන් කිවහොත්, එය මිනිසුන්ට-ළමයින්ට සහ වැඩිහිටියන්ට-බොහෝ ස්ථිර තොරතුරු සහ අනෙක් පුද්ගලයින් සතුටු කරන දේ හරියටම දැන ගැනීමට උපකාරී වන දේවල් ලබා දෙයි. ඒ නිසා අපේ ව්‍යවහාරයේදී යහපත් ගතිගුණ ඇති මිනිසුන්ට ප්‍රශංසා කිරීමට පුරුදු වීම.

සහායක භාරය 45

අත්හැරීම: හානිකර ක්‍රියාවන් කරන කෙනෙකු නැවැත්වීම සඳහා අවශ්‍ය ඕනෑම ක්‍රමයකින් ක්‍රියා නොකිරීම අවශ්‍ය වේ.

කලින් එකත් එක්ක , ඈට, අපි කතා කළේ අන් අයට උපකාර කිරීමේ වඩාත් සාමකාමී ක්‍රම ගැන ය. අන්තිම දෙකත් එක්ක , ඈට, අපි කතා කරන්නේ මිනිසුන්ට උදව් කිරීමට මැදිහත් වීමට භාවිතා කළ හැකි වඩාත් බලවත් ක්‍රම ගැන ය. යමෙක් තරමක් හානිකර දෙයක් කරන්නේ නම්, සාමකාමී ක්‍රම මගින් ඔවුන්ගේ ශක්තිය විසුරුවා හැරීමට අපොහොසත් වුවහොත්, අපට ඉතා බලගතු ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට සිදුවනු ඇත. ඉතින් මේ බාරයක් බලහත්කාරයෙන් මැදිහත් වීමක් ඉල්ලා සිටින තත්වයක් ඇති වූ විට, අපි කම්මැලිකමෙන් හෝ උදාසීනකමෙන් හෝ අමනාපයෙන් මැදිහත් නොවන විට, අපි මෙය උල්ලංඝනය කරමු බාරයක්.

නිදසුනක් වශයෙන්, එක් දරුවෙකු තවත් දරුවෙකුට පහර දෙන්නේ නම්, ඔබට බලහත්කාරයෙන් මැදිහත් වී ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු අල්ලා ගැනීමට සිදු විය හැකිය. අපේ සමාජයේ කවුරුහරි මිනිසුන්ට හානියක් කරනවා නම්, පහර දෙනවා නම්, මිනීමැරීමක් කරනවා නම්, ස්ත්‍රී දූෂණයක් කරනවා නම්, ඒ අයට හිරේ ඉන්න වෙනවා. යමෙක් හානිකර දෙයක් කරන්නේ නම්, ඔවුන්ට දැඩි හික්මීමක් අවශ්‍ය විය හැකිය. නැවතත්, කරුණාවන්ත හදවතකින් විනය ලබා දීමට මිස විනය නොකිරීමට නොවේ, අප පුද්ගලයාට බැඳී සිටින නිසා හෝ අනෙක් පුද්ගලයාට ඔවුන් හානි කරන බව හෝ එවැනි දෙයක් කෙරෙහි අප උදාසීන වීම. ඉතින් බලගතු ශක්තිය ඉල්ලා සිටින අවස්ථා ඇති අතර එය කරුණාවෙන් කළ යුතුය.

ඉතින් ඔබ ආරාමවල දකිනු ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, ටිබෙට් ක්‍රමය තුළ, ඔවුන් බොහෝ විට කුඩා පිරිමි ළමයින් සහ කුඩා ගැහැණු ළමයින් පැවිදි කරන අතර, ඔවුන් වයස අවුරුදු හත, අට, නවය, දහය වන විට ආරාමයට ඇතුළු වේ. දැන් ඔවුන් කුඩා දේවදූතයන් නොවේ. ඔවුන් සාමාන්‍ය ළමා විහිළු කරන අතර සමහර විට ඔවුන්ට පහර දෙනු ඇත. ආරාමයේ සහ මේ සියලු දෙනා මෛත්‍රී භාවනා කරන ආකාරය - ඔවුන් ළමයින්ට පහර දෙන බව දැකීමෙන් ඔබ මුලින්ම කම්පනයට පත් විය හැකිය. නමුත් ඔබ අභිප්රේරණය ගැන බොහෝ සෙයින් බැලිය යුතුය. ඒ හැමෝම ගුටි කන්නේ අනුකම්පාවෙන් කියලා මම කියන්නේ නැහැ. එය බොහෝ දුරට එය කරන පුද්ගලයා මත රඳා පවතී. නමුත් යම් සංස්කෘතියක එම හැසිරීම (යමෙකුට පහර දීම) ගැලපෙන යම් තත්වයක් තිබිය හැකිය. නැතහොත් බලහත්කාරයෙන් මැදිහත් වීම. එහෙමත් නැත්නම් කාට හරි හයියෙන් බනින එක, කාට හරි බැන බැන බැන බැන බැන බැන බැන බැන බැන බැන බැන බැන ඉන්නවා. නැතහොත් ඔවුන්ගේ ශාරීරික චලනය සීමා කිරීම.

එබැවින් එය ප්‍රයෝජනවත් වන යම් යම් තත්වයන් තිබිය හැකිය, එබැවින් මෙය බාරයක් ඒක කරන්න කතා කරනවා මිසක් ඒ දේ කරන්නේ මෛත්‍රී සහගත හදවතකින් මිසක් පළිගන්න හිතකින් නෙවෙයි. උදාහරණයක් ලෙස, අපරාධ යුක්ති විනිශ්චය පද්ධතියක, අපට මිනිසුන්ව සිර කිරීමට අවශ්‍ය නම්, “මේ මිනිස්සු හරිම නපුරුයි. ඔවුන් බොහෝ මිනිසුන්ට රිදවන අතර සිරගෙදර දුක් විඳීමට සුදුසුයි! ” අප මෙහි කතා කරන්නේ එය ගැන නොවේ, මන්ද එවැනි පෙළඹවීමක් අනෙක් මිනිසුන් දුක් විඳීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම මිස එය නොවේ බෝධිසත්ව පුහුණුව ගැන. අනෙක් අතට, ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “හොඳයි, මෙම පුද්ගලයින්ට අනිවාර්යයෙන්ම යම් ආකාරයක ඉතා හානිකර හැසිරීම් රටාවක් ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ගොදුරු විය හැකි අනෙක් පුද්ගලයින් ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඔවුන් වඩාත් සෘණාත්මක නිර්මාණයන්ගෙන් ආරක්ෂා කිරීමට කර්මය, එහෙනම් අපි එයාලව හිරේ දාන්න ඕන.” එබැවින් ඔබට ඔවුන්ව සිරගත කළ හැකි නමුත් එය අනුකම්පා සහගත ආකල්පයකින් මිස ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට බලාපොරොත්තු වන එකක් නොවේ. ඒක ලොකු වෙනසක්.

සහායක භාරය 46

අත්හැරීම: යමෙකුට මෙම හැකියාව තිබේ නම්, අන් අය අහිතකර ක්‍රියා කිරීමෙන් වැලැක්වීම සඳහා ආශ්චර්යමත් බලයන් භාවිතා නොකිරීම.

ඒ එකක් බාරයක් මම දන්නවා මම කඩන්නේ නැහැ කියලා. [සිනා] එයින් කියැවෙන්නේ ඔබට ආශ්චර්යමත් හැකියාවන් තිබේ නම්, යම් ආකාරයක මානසික ශක්තීන් තිබේ නම් සහ තත්වය ඔවුන් සඳහා කැඳවුම් කරයි නම්, එය අන් අයගේ යහපත සඳහා නම්, හානිය නවත්වන්නේ නම් හෝ ඇදහිල්ල ඇති කරයි නම්, එම තත්වය තුළ ඒවා භාවිතා කරන්න. නැත්නම් ඒ වගේ දෙයක්. එබැවින් යමෙකු උත්සාහ කර මෙය කළ යුතුය. අනෙක් අතට, ද ලාමාස් ඔබට අධ්‍යාත්මික හැකියාවන් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් තිබේ නම්, ඒවා විචිත්‍රවත් වීමට නොව, ඒවා ඉතා සමීපව තබා ගැනීමට සහ අනෙක් පුද්ගලයින්ට දැන ගැනීමට ඉඩ නොදෙන ලෙසත් අවධාරණය කරන්න. මක්නිසාද යත් සමහර විට එය මිනිසුන් තුළ තවත් වැරදි වැටහීම් ඇති කරන බැවිනි.

හරි, ඉතින් ඒවා තමයි බෝධිසත්ව , ඈට- 46 ද්විතියික , ඈට.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: කළ යුතු දේ වෙනුවට නොකළ යුතු දේ කියන්නේ ඇයි?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): "කළ යුතු දේ" අනුමාන කර ඇත. නමුත් "නොකළ යුතු දේ" හරියටම නිශ්චිත දෙයක් පැවසීම වැනිය. එය අත්හැරිය යුතු විශේෂිත හැසිරීම් පෙන්වා දෙයි, එබැවින් එය නිෂේධාත්මක හා නොපැහැදිලි ලෙස තබන්නේ නැත. එය අත්හැරීමට තරමක් නිශ්චිත දෙයක් පෙන්වා දෙයි, එවිට ඔබට කළ යුතු දේ පිළිබඳ වඩාත් පුළුල් දේ සාමාන්‍යකරණය කළ හැකිය. කවුරුහරි "අන් අයට කරුණාවන්ත වෙන්න" කියනවා වගේ අපිට මේක දකින්න පුළුවන්. "ඔව් ඔව්, ඒක හොඳයි වගේ, අනිත් අයට කරුණාවන්ත වෙන්න." නමුත් යමෙක් පවසන්නේ නම්, "කෙනෙකුට අපහාස නොකරන්න, පයින් ගැසීමෙන් වළකින්න." එවිට එය ඔවුන්ට කාරුණික විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ නිශ්චිත ක්‍රම ලබා දීම වැනි ය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට හොඳ අභිප්‍රේරණයකින් යමෙකු පරාජය කළ හැකිද?

VTC: මතකනේ අපි කලින් කතා කළා බෝධිසත්ව , ඈට, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා නම්, සෘණාත්මක ක්‍රියා දහයෙන් එකක් නොකිරීම ගැන එකක් තිබේ (සහායක බාරයක් 11: (අත්හැරීම) ශීල නොවන ක්‍රියාවන් නොකිරීම සිරුර සහ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීම සඳහා අවශ්‍ය යැයි හැඟෙන විට ප්‍රේමනීය-දයානුකම්පාවෙන් කතා කිරීම)? එවිට ප්‍රශ්නය පැමිණේ: ඔබට හොඳ අභිප්‍රේරණයකින් ඇඩොල්ෆ් හිට්ලර්ව මරා දැමිය හැකිද? ඉතින් එතනදී ටිකක් ස්පර්ශ වෙනවා. ඔබ ඔබේ මනස දෙස හොඳින් බැලිය යුතු අතර, පෙළඹවීම් වර්ග දෙකක් තිබේ. එහි හේතුඵල චේතනාව සහ ක්‍රියාවෙහි යෙදෙන අවස්ථාවේ චේතනාව යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබේ. හේතුඵල චේතනාව යහපත් බව විය හැකි නමුත්, ක්‍රියාවෙහි යෙදෙන අවස්ථාවේ ඇති වන පෙළඹවීම දරුණු එකක් විය හැක. වැදගත්ම දෙය නම්, හේතුකාරක අභිප්‍රේරණය යහපත් වන අතර, ඔබ ක්‍රියාව සිදු කරන අවස්ථාවේ දී අභිප්‍රේරණය හැකිතාක් යහපත් කිරීමට උත්සාහ කිරීම ය.

එය එකම දෙයකි: අපට කරුණාවන්තව යමෙකුට නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දිය හැකිද? එය පරීක්ෂා කළ යුතු දෙයක්. ඔව්, සෘණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීමේදී අපට ධනාත්මක අභිප්‍රේරණයක් තිබිය හැකි අතර, අප එය කරන අවස්ථාවේ දී, අපි බෝධිසත්වයන් නොවන්නේ නම්, “දැන් මට ඔබව ලැබුණා!” යන්නට එය තරමක් පහසු ය. එතනට රිංගන්න. ඒ නිසා ඒ ගැන අවධානය යොමු කරන්න. පරෙස්සම් වෙන්න.

ඒ වගේම මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා. මම ළමයින්ට පහර දීම අනුමත කරන්නේ නැහැ. [සිනා]