ත්‍යාගශීලීත්වයේ ආකාර තුන

ලෞකික ත්‍යාගශීලීත්වය එදිරිව ත්‍යාගශීලීත්වයේ දුරදිග යන ආකල්පය

• ඒ බවට පත්වීමේ ආශාව මත පදනම්ව බුද්ධ
• හිස් බව තේරුම් ගැනීම

LR 092: ත්‍යාගශීලීත්වය 01 (බාගත)

ද්රව්යමය ආධාර ලබා දීම

• අපගේ දීමේදී ඥානවන්ත හා යථාර්ථවාදී වීම
• ආඩම්බරයකින් තොරව දීම
• ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂාවෙන් තොරව දීම

LR 092: ත්‍යාගශීලීත්වය 02 (බාගත)

ත්‍යාගශීලීත්වය පිළිබඳ මග පෙන්වීම

• වැරදි ජීවනෝපාය මාර්ගයෙන් ලබාගත් දේවල් නොදීම
• හොඳ තත්ත්වයේ භාණ්ඩ ලබා දීම
• දන් දීම බියෙන් හා මසුරුකමෙන් අපව නිදහස් කරයි
• මසුරුකමට ප්‍රතිවිරෝධතා

LR 092: ත්‍යාගශීලීත්වය 03 (බාගත)

ත්යාගශීලීත්වයේ වෙනත් ආකාර

• බියෙන් ආරක්ෂා වීම
• ධර්මය ලබා දීම
• ප්‍රේක්ෂකයින් සමඟ ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 092: ත්‍යාගශීලීත්වය 04 (බාගත)

අපි හය දෙනා ගැන කතා කළා දුරදිග යන ආකල්ප පොදුවේ ගත් කල, අපගේම අරමුණ ඉටු කර ගැනීම සඳහා සහ ඔවුන්ගේ අරමුණ ඉටු කිරීම සඳහා අන් අයගේ සුභසාධනය ඉටු කිරීම සඳහා අප ඒ සියල්ල පුරුදු කළ යුතු ආකාරය.

ලෞකික ත්‍යාගශීලීත්වය එදිරිව ත්‍යාගශීලීත්වයේ දුරදිග යන ආකල්පය

අද හවස අපි හයේ පළවෙනි එකෙන් පටන් ගන්නයි යන්නේ දුරදිග යන ආකල්ප. පළමු එක තමයි දුරදිග යන ආකල්පය ත්‍යාගශීලී බව, සමහර විට දීම ලෙස හැඳින්වේ. එය අප සාමාන්‍යයෙන් සිතන පරිදි ත්‍යාගශීලී භාවයක් පමණක් නොවේ. ත්‍යාගශීලීත්වය යනු දේවල් දීමයි, එය විශිෂ්ටයි; නමුත් දුරදිග යන ආකල්පය ත්‍යාගශීලීත්වය දයාව සහ ප්‍රඥාව යන දෙකම සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. එය සාමාන්‍ය ත්‍යාගශීලීත්වයට වඩා වෙනස් ය, මන්ද එය අභිප්‍රේරණය වන්නේ ඒ බවට පත්වීමේ ආශාවෙනි බුද්ධ අනුන්ට ප්‍රයෝජනය පිණිස ය. එය නත්තල් කාලයේ හෝ හැලොවීන්, ස්තුති දීම හෝ වැලන්ටයින් උත්සවවලදී සිදුවන සාමාන්‍ය ත්‍යාගශීලීත්වයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ඒ වගේ ත්‍යාගශීලී බව මේ ජීවිතයේ සතුට මත බොහෝ සෙයින් ගොඩනැගෙනවා.

එම දුරදිග යන ආකල්පය ත්‍යාගශීලීත්වය පදනම් වන්නේ ඒ වීමට ඇති කැමැත්ත මතය බුද්ධ අන් අයට ප්රයෝජන ගැනීමට. එසේම, ද දුරදිග යන ආකල්පය ත්‍යාගශීලිත්වයේ මෙම සම්පූර්ණ ක්‍රියාවම රඳා පවතින්නක් බව හඳුනා ගන්නා ප්‍රඥාවේ අංගය සමඟ ඒකාබද්ධ වේ: එය දෙන්නා, දීම, තෑග්ග සහ ලබන්නා මත රඳා පවතී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම සමස්ත ත්‍යාගශීලී ක්‍රියාව සහජයෙන්ම පවතින්නක් හෝ එහි විශේෂිත කොටස් කිසිවක් නොවේ. ක්‍රියාවේ හිස්බව හඳුනා ගන්නා මේ ආකාරයේ ආකල්පය සහ ඒ සමඟම එහි සම්පූර්ණත්වය (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය රඳා පැවැත්මක් බව) හඳුනා ගැනීම සඳහා ලබා දීම සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. දුරදිග යන ආකල්පය ත්යාගශීලී බව. එය සාමාන්‍ය ත්‍යාගශීලීත්වයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, මන්ද සාමාන්‍ය මිනිසුන් දන් දෙන විට, ධර්මාචාර්යවරුන් අතර පවා, සමස්ත ක්‍රියාවලියේ හිස් බව අපට සිතෙන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි. ඒ වෙනුවට අපි දුන්නට පස්සේ හිතෙන්නේ අපේ සාක්කුවේ තියෙන හිස්කම ගැන. මෙය සිතීම වැරදි ආකාරයේ හිස්කමකි.

පරිත්‍යාගශීලිත්වය යනු දන් දීමට ඇති කැමැත්තයි. එය බෙදාගැනීමේ කැමැත්තයි. ඇත්තටම දෙන්න පුළුවන් නම් තවත් හොඳයි. කෙසේ වෙතත්, සමහර විට, අපට ලබා දීමට සැබෑ ද්‍රව්‍ය නොමැත. එමනිසා, මිනිසුන් සිතීම වළක්වා ගැනීම සඳහා, “මට කරන්න බැහැ දුරදිග යන ආකල්පය මම පොහොසත් නොවන්නේ නම් ත්‍යාගශීලී බව," බුද්ධ අපිට මේක පරිපූර්ණ කරන්න පුළුවන් කිව්වා දුරදිග යන ආකල්පය දන් දීමේ කැමැත්ත වර්ධනය කිරීමෙන්, ප්‍රාර්ථනාව වඩාත් වැදගත් වන බැවිනි. ප්‍රාර්ථනාව තිබේ නම්, අප සතුව ද්‍රව්‍ය හෝ එය ලබා දීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් ඇති විට, දීම ස්වාභාවිකවම පැමිණේ. නමුත් අපට බොහෝ දේ තිබුණත්, දීමට කැමැත්තක් නැත්නම්, දීම සිදු නොවේ.

එසේම, ත්‍යාගශීලීත්වය ප්‍රගුණ කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අපට අවශ්‍යයෙන්ම සංවේදී ජීවීන්ගේ කැමැත්ත සහ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට හැකි බව නොවේ. මෙය ඉටු කිරීමට දුරදිග යන ආකල්පය සෑම කෙනෙකුගේම අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා ඉවත් කිරීමට සහ ඔවුන්ට අවශ්‍ය සියල්ල ඔවුන්ට ලබා දීමට අපට හැකියාව ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ, මන්ද එය පැහැදිලිවම කළ නොහැකි බැවිනි. සංවේදී ජීවීන් තෘප්තිමත් කිරීම කළ නොහැකි ය, සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි ය. අපි ඔවුන්ට එක දෙයක් දෙනවා, ඔවුන්ට තවත් දෙයක් අවශ්‍යයි. අපි දිහා බලන්න. අපිට එක දෙයක් ලැබෙනවා, අපිට ඕනේ තව එකක්. අපට තවත් අවශ්‍යයි; අපට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි. පරිපුර්ණ පරිත්‍යාග කිරීම සඳහා සංවේදී ජීවීන්ගේ අවශ්‍යතා සහ අවශ්‍යතා සපුරාලීම නොවේ. එය මෙම ප්‍රාර්ථනාව සහ මෙම කරුණාව වර්ධනය කිරීම, අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට අවශ්‍යයි.

එම බුද්ධ ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම පුරුද්ද දැඩි ලෙස අවධාරණය කරයි. ඔහු ළඟට ඇවිත් රජ කෙනෙක් හිටියා.බුද්ධ, මම ධර්මය පුරුදු කරන්නේ කෙසේද? මට පාලනය කළ යුතු මේ මුළු රාජ්‍යය සමඟම මම හිර වී සිටිමි. ” සමහර විට මෙය පෙර ජීවිතයේ බිල් ක්ලින්ටන් විය හැකිය. [සිනා] ද බුද්ධ “ඔබට රාජ්‍යය හැර යා යුතු නැත. ඔබට තවමත් පාලනය කළ හැකිය, නමුත් ඔබ කළ යුතු මූලික භාවිතයන් තුනක් තිබේ. එකක් නම් ත්‍යාගශීලීත්වයයි; තත්පරයක් අන් අයගේ පින ගැන සතුටු වීම; තුන්වැන්න තමාගේත් අනුන්ගේත් පින පුද කිරීමය.” මේවා රජුගේ ප්‍රධාන පිළිවෙත් බවට පත් වූ නිසා ඔහුට ඉතා පොහොසත් පුරුද්දක් තිබුණි.

ත්‍යාගශීලිත්වය ඇත්තෙන්ම ඉතා මූලික දෙයක්. එය පළමුවැන්නයි දුරදිග යන ආකල්ප, එබැවින් එය පහසුම එකකි. අපි හිතන්නේ ත්‍යාගශීලීකම අමාරුම එක [සිනා] නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය පහසුම එකයි. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එක් ආකාරයක්, අපගේ මුළු ජීවිතයම, අපි ලබා දී ඇත්තේ, අපි එකිනෙකාට එතරම් අන්තර් සම්බන්ධිත වන බැවිනි. අපි නිරන්තරයෙන් දේවල් බෙදාහදා ගනිමින් ඒවා අන් අයට ලබා දෙන්නෙමු. ඒ විභවය, නැඹුරුව, ත්‍යාගශීලී බවේ බීජය නියත වශයෙන්ම අප තුළ ඇත. අප කළ යුත්තේ එය පොහොසත් කර, පිටතට ගෙන ඒම සහ එයට නිවැරදි පෙළඹවීමක් ලබා දීමයි.

ත්‍රිවිධ දීමනා

දන් දීමේ ආකාර තුනකි: එකක් ද්‍රව්‍යමය ආධාර දීම; දෙවැන්න බියෙන් ආරක්ෂාව ලබා දීමයි; තුන්වැන්න ධර්ම දානයයි. (සමහර විට හතරවන වර්ගය ලැයිස්තුගත කර ඇත - ආදරය ලබා දීම; නමුත් තවත් ක්රමයක් වන්නේ බියෙන් ආරක්ෂාව ලබා දීම සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමයි.) ලැයිස්තුගත කිරීම සඳහා විවිධ ක්රම තිබේ. දුරදිග යන ආකල්ප, නමුත් මම මෙහි දීමේ වර්ග තුන ගැන සාකච්ඡා කරමි.

1) ද්රව්යමය ආධාර ලබා දීම

පළමුව, ද්රව්යමය දේවල් ලබා දීම. මෙය සැබවින්ම ලබා දීමට පහසුම දේවල් වලින් එකකි, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය. මගේ ගුරුවරයා මේ කතාව කීවා මට මතකයි, එය කෙසේ හෝ මට මහත් අස්වැසිල්ලක් විය. යන අවස්ථාවේ දී බුද්ධ ඉතා මසුරු වූ මහලු කාන්තාවක් එහි සිටියාය. ඇයට දීම ඉතා අපහසු වූ නමුත් ඇය ප්‍රගුණ කළ යුතුව තිබුණේ මෙම මූලික පිළිවෙතයි. ඉතින් ද බුද්ධ ඇයට ඉතා සරල පුහුණුවක් ලබා දුන්නේය. ඔහු ඇයට කැරට් ගෙඩියක් දුන් අතර ඔහු කැරට් එක අතකින් අනෙක් අතට දීමට ඇය පුරුදු විය. [සිනා] ඔබ මේ ගැන සිතන්නේ නම්, එය ඇත්තෙන්ම ගැඹුරු ය. වෙලාවක උත්සහ කරලා බලන්න. එහි වාඩි වී එක් අතකින් අනෙක් අතට දෙන්න; එවිට එක් අවස්ථාවක ඔබ එය දෙන අත වෙනත් කෙනෙකුගේ අතට සම්බන්ධ වී ඇති බව සිතන්න සිරුර. වෙනසක් ඇත්තේ ඇයි? ඇයි මගේම එක අතකින් කැරට් අලය අනික් අතට ගියාට කමක් නෑ, ඒත් ඒක වෙන කාගේ හරි අතේ තිබ්බොත් සිරුර මට පාළු බවක් දැනෙනවාද? අතක් තවමත් අතකි. ඇත්තටම එය කවදා හෝ කරන්න, ඔබේ දෑත් දෙස බලා මේ ගැන සිතන්න.

ද්‍රව්‍ය ලබා දීමේ පරිචය තුළ, අනෙකුත් භාවිතයන් මෙන්ම, අභිප්‍රේරණය වඩාත් වැදගත් දෙයකි. ග්‍රාහකයින් වෙත කාරුණික අභිප්‍රේරණයකින් යුතුව දීමට අපට අවශ්‍යය. ඒ බවට පත්වීම සඳහා අප ලබා දෙන නිශ්චිත චින්තනය කලින් වර්ධනය කර ගැනීමට ද අපට අවශ්‍යය බුද්ධ එවිට අපට අවසානයේ සියලු සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබිය හැකි අතර, අප දන් දෙන්නේ අප ලබා දෙන පුද්ගලයාට සෘජුවම ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා ය. එසේ නම්, මේ ආකාරයෙන් දීම යනු උණුසුම් හදවතක් දැනීම සහ යමෙකුට යමක් දීම පමණක් නොවේ. එම දුරදිග යන ආකල්පය දීම නියත වශයෙන්ම මෙය සමඟ සම්බන්ධ වේ බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය.

අපගේ දීමේදී ඥානවන්ත හා යථාර්ථවාදී වීම

අපට දීමට තරම් යථාර්ථවාදී දේ අප දිය යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි සියල්ලෝම ගෙදර ගොස් සියල්ල ලබා දුන්නොත්, ජීවත් වීම ඉතා අපහසු වනු ඇති අතර අපි අනෙක් මිනිසුන්ට බරක් වනු ඇත. අපේම මූල්‍ය ද්‍රව්‍යමය තත්ත්වය අනුව යථාර්ථවාදී, ප්‍රායෝගික දේ දිය යුතුයි.

බැරි වෙලාවත් දන් දෙනවා කියලා හිතාගෙන ඉන්න එක ගොඩක් වැදගත් කියලා ඔවුන් කියනවා. ඒකයි අපි කරනකොට පූජා බුදුරදුන්ට සහ බෝධිසත්වයන්ට, අපගේ පූජාසනය මත යම් යම් දේවල් තැබුවත් ඒවා ප්‍රසාරණය වී මුළු අහසම දේවල්වලින් පිරී පවතිනු ඇතැයි අපි සිතමු. එසේ කරන්නේ දන් දීමේ කැමැත්ත වර්ධනය කර ගැනීම සඳහා ය. කෙසේ වෙතත්, පරිකල්පනය කිරීම සැබවින්ම දීම තරම් හොඳ යැයි අප නොසිතිය යුතු අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ලබා නොදීම තාර්කික කිරීමට එය භාවිතා කළ යුතුය. [සිනා]

එක පාරක් වයසක ගෑණු කෙනෙක් ළඟට ගියා ආරම්භක අ ලාමා ටිබෙටයේ. එතන ලොකු සෙනඟක් හිටියා, ඒ නිසා ඒ පැත්තේ ආරම්භක කොහෙද ලාමා සමහර විට එක් එක් පුද්ගලයාගේ හිසට බඳුනක මුදුන ස්පර්ශ කරන අතර, ඔහු පැවසුවේ, “කරුණාකර සිතන්න, මම ඔබේ හිසට බඳුනක් ස්පර්ශ කරන බවත්, ඔබට එය ලැබෙන බවත් සිතන්න. ආරම්භක.” අවසානයේ දී ආරම්භක සෑම කෙනෙකුටම සෑදීමට කාලය පැමිණියේය පූජා මේකට ලාමා. මේ කාන්තාව විශාල තේ කේක් එකක් ගෙනවිත් තිබුණා පූජාවකි. ඇය කලින් ආවා ලාමා “කරුණාකර සිතන්න, මම ඔබට මේ තේ කේක් එක දෙනවා යැයි සිතන්න.” ඉන්පසු ඇය තේ කේක් එක තබා ගත්තාය. [සිනා] අදහස වන්නේ දෘශ්‍යකරණය ඇත්ත වශයෙන්ම ලබා නොදීම සඳහා නිදහසට කරුණක් ලෙස භාවිතා කිරීම පමණක් නොව, එය දීමට අපගේ ආශාව වැඩි කරන දෙයක් ලෙස භාවිතා කිරීමයි.

අපි අපේ ත්‍යාගශීලිත්වය ප්‍රඥාව සමඟ ඒකාබද්ධ කළ යුතුයි. Trungpa Rinpoche හි මෙම ප්‍රකාශනය තිබුණි, "මෝඩ අනුකම්පාව" සහ මම හිතන්නේ එය තරමක් ගැඹුරින් සිතිය යුතු දෙයක්, මන්ද නැවතත් දුරදිග යන ආකල්පය දීම හෝ ත්‍යාගශීලීකම යනු දීමේ ක්‍රියාව පමණක් නොවේ. එය ඒකාන්තයෙන් යම් ප්‍රඥාවක් හා යම් කල්පනාකාරී බවක් සමඟ බැඳී පවතී. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ අන් අයට හානියක් වන දේවල් ලබා නොදේ. ඔබ ආයුධ සහ වස දෙන්න එපා. ඔබ මුදල් ලබා නොදෙන්නේ එය අනිසි ලෙස භාවිතා කරනු ඇතැයි ඔබ බිය වන්නේ නම්, පුද්ගලයා එය හානිකර කාර්යයක් සඳහා භාවිතා කරනු ඇතැයි ඔබට හැඟේ නම්. මේ අවස්ථාවේ දී, සමහර විට එය අනෙක් පුද්ගලයාට උදව් නොකරනු ඇත, සමහර විට එය මිනිසුන්ට හානි කිරීමට වැරදි ලෙස භාවිතා කළ හැකිය.

මිනිසුන්ට තිබිය යුතු නැති දේවල් ඉදිරිපත් නොකරන්න. යමෙක් දියවැඩියා රෝගියෙකු නම්, ඔවුන්ට අයිස්ක්‍රීම් ලබා නොදෙන්න. කවුරුහරි අට මහායානය ගත්තොත් ශික්ෂා පද, ඔවුන්ට රාත්‍රී ආහාරය දෙන්න එපා. අපගේ පරිත්‍යාගශීලීභාවය සමඟ ප්‍රඥාව ඒකාබද්ධ කළ යුතුය. වැරදි මිනිස්සුන්ට දෙන්න එපා. අපි කාව හරි විශ්වාස කරන්නේ නැත්නම්, යමක් හරියන්නේ නැහැ කියලා හිතනවා නම්, අපි ඒ ගැන පසුතැවෙන්න පුළුවන් විදිහට දෙන්න කැමති නැහැ. අපි දන් දී පසුව පසුතැවිලි වුවහොත්, දන් දීමෙන් ඇති වූ බොහෝ කුසල් අප විනාශ කර දමමු, සමහර විට අපි කලකිරීමටත් කලකිරීමටත් වඩා සැකයටත් පත් වෙමු. ඇත්තෙන්ම හොඳින් සිතන්න, එසේ නම්, පසුව අපි ඒ ගැන පසුතැවිලි නොවන පරිදි දීම ගැන.

අපට දීමට ප්‍රමාණවත් ද්‍රව්‍ය නොමැති විට, අපට පසුව තවත් දීමට හැකි වන ලෙස යාච්ඤා කළ හැකිය. අපි කැමති හැමදේම දෙන්න බැරි වුණත් නැති වුණත් අඩුම තරමේ ඒ ප්‍රාර්ථනාවවත් ඇති කරගන්න, “අනේ මට ඇත්තටම වැඩිපුර දෙන්න, දෙන්න පුළුවන් දේවල් තියෙන්න පුළුවන් නම් හොඳයි. අනාගතය."

ආඩම්බරයකින් තොරව දීම

දේවල් දෙනකොට ඒ ගැන ආඩම්බර වෙන්න එපා. මේක අපි නිතර දකින දෙයක්. තමන්ගෙ නම බෝඩ් එකට දාන්න යන අදහසින් දේවල් දෙනව අපේ සංස්කෘතියෙ කීපාරක් දැකල තියෙනවද? ඔච්චර සල්ලි හොස්පිට්ල් එකට දුන්නොත් තමුසෙගෙ නම දාපු රන් ඵලකයක් ලැබෙනවා. ඔච්චර සල්ලි දුන්නොත් රිදී ඵලකයක් ලැබෙනවා. සමහර වෙලාවට පන්සල් වලිනුත්, මුලපිරීම්වලදිත් කරනවා මම දැකලා තියෙනවා: ඔච්චර සල්ලි දුන්නොත් ඉස්සරහ පේළියේ වාඩි වෙනවා. ඔබ එතරම් මුදලක් ලබා දෙන්නේ නම්, ඔබට තෑග්ගක් ලැබෙනු ඇත බුද්ධ පිළිමය. මේ වගේ දේවල් ලබා ගැනීමේ ආශාවෙන් අපි කවදාවත් දෙන්න හොඳ නැහැ කියලා මට පෞද්ගලිකව දැනෙනවා. මම කියන්නේ පන්සල්වලට දෙන්න එපා දර්ම වැඩවලට සහයෝගය දෙන්න එපා කියලා නෙවෙයි. දෙන එක හොඳයි. නමුත් “අනේ මම මේ විශේෂත්වය ලබා ගන්නයි යන්නේ” යන පෙළඹවීම ඇතිව දීමෙන් වැළකී සිටීමට උත්සාහ කරන්න බුද්ධ මම සම්පූර්ණ මුදලක් දුන්නොත් පිළිමය,” හෝ “මම මුළු මුදලම දුන්නොත් මම ඉදිරි පේළියේ වාඩි වෙනවා,” හෝ “මම පෞද්ගලික ප්‍රේක්ෂකාගාරයක් ලබා ගැනීමට යනවා,” හෝ ඒ කුමක් වුවත් . මම හිතන්නේ එය ඇත්තටම දීම හානි කරයි; එය මූලික වශයෙන් නීති විරෝධී ටිකට් පතක් මිලදී ගැනීම බවට පත් වේ, මන්ද මනස කරන්නේ නීති විරෝධී ටිකට් පතක් මිලදී ගැනීමයි. ඇත්තටම හිත දෙන්නේ නැහැ.

දන් දීම යනු භෞතික දේවල් මෙතැනින් එහාට මාරු කිරීම පමණක් නොවේ. ඇත්තටම දන් දෙන්න කැමති සිතයි. ඉතින් අපි තෑගි කරන විට, අපි එය කරන්නේ අප කෙතරම් අපූරුද යන්න සෑම කෙනෙකුම හඳුනා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් හෝ “අනේ, මා දෙස බලන්න” යන හැඟීමෙන් නොවේ. මම ගොඩක් හොඳයි. මම මේකයි මේකයි කළා.” මම එහෙම කියන්නේ සමහර වෙලාවට මම හිටපු තැන්වල මිනිස්සු හදන නිසා පූජා ඔවුන් ඒ ගැන බොහෝ සෙයින් කෝප වනු ඇත. “අනේ මම මේ සල්ලි ඔක්කොම පන්සලට පූජා කළා. මම මේ ශාලාව හැදුවේ පන්සලේ.” මම හිතන්නේ නැහැ ඒක හරිම ලස්සනයි කියලා. මිනිස්සු මේක කරනවා, පන්සලට ලොකු මුදලක් ලැබෙන්නත් පුළුවන්, නමුත් පුද්ගලිකව කියනවනම්, මම හිතන්නේ ඒ චේතනාව ගැන හිත හරිම පිරිසිදු නෑ. දන් දීමට තරම් නැති මිනිසුන්ට වඩා ධනවතුන් උත්කර්ෂයට නැංවීම මෙන්ම උඩඟුකම සහ උඩඟුකම බොහෝය.

ඇත්තටම මේකෙන් මට මතක් වෙන්නේ මේ කාරණය සනාථ කරන තවත් කතාවක්. කාලය තුළ බුද්ධ, ආරාධනා කිරීමේ සිරිතක් තිබුණා බුද්ධ සහ සං ha යා ආහාර සඳහා ප්රජාව. දවසක් ගිහියෙක් ආරාධනා කළා බුද්ධ සහ සමස්ත සං ha යා විශාල මංගල්යයකට ප්රජාව. මෙහෙම යනකොට ගේට්ටුවෙන් එපිට හිටගෙන හිටියා එක දුප්පත් මිනිහෙක්. ආහාර ගැනීමෙන් පසු එය සිරිතක් විය බුද්ධ කුඩා ඉගැන්වීමක් ලබා දෙනු ඇත, පසුව ඔහු කුසල් (ධනාත්මක විභවය) කැප කරනු ඇත පූජාවකි ආහාර වලින්. මෙම ධනාත්මක විභවය කැප කිරීමට කාලය පැමිණි විට, ද බුද්ධ තාප්පයෙන් පිටත සිටගෙන සිටි මෙම යාචකයාට ගෞරවයක් වශයෙන් එය කැප කළේය. ධනවත් අනුග්‍රාහකයා, “ආහ්, මෙතන මොකද වුණේ?” කියා ඇසුවා. එම බුද්ධ පැහැදිලි කළේය (ඔහු එය ආචාරශීලීව කීවේය, මට විශ්වාසයි), “ඔබේ මනස ඇත්ත වශයෙන්ම ලබා දුන්නේ නැත. එය ඔබේ කීර්තිය සහ ප්‍රජාව තුළ ඔබේ තත්ත්වය පිළිබඳව ඉතා සැලකිලිමත් විය පූජාවකි. එළියේ හිටගෙන ඉන්න මේ හිඟන්නාට දෙන්න දෙයක් නැති වුණාට මේ දන් දීමක්, පරිත්‍යාගශීලී බවක් තියෙනවා කියලා සතුටු වුණා. එබැවින් ඔහුගේ සිත ඔබේ සිතට වඩා දීමෙන් හා බෙදාගැනීමෙන් බොහෝ පිරිසිදු විය.

මම හිතන්නේ මේක ඇත්තටම මතක තියාගන්න ඕන දෙයක්. ආයෙත් මම කියන දේ පාවිච්චි කරන්න එපා, “හොඳයි, ඒ නිසා මම දෙන්නේ නැහැ, මොකද දුන්නොත් මට උඩඟු වෙන්න පුළුවන්. ඒ නිසා මම සල්ලි මගේ ළඟ තියාගන්නවා නම් හොඳයි.” අපගේ මමත්වය බොහෝ දර්ශනීය ආකාරවලින් සිතයි; එය විවිධ තාර්කිකකරණයන් වර්ධනය කළ හැකිය. මේ ගැන එක එක අන්තයකට යන්න එපා. ආඩම්බරය ගැන මම මේ කාරණය අවධාරණය කරන්නේ සමහර තැන්වලදී මිනිසුන් එකිනෙකා සමඟ තරඟ කරන අවස්ථා මා දැක ඇති බැවිනි. ඔබට ප්‍රජාව තුළ ධනවත් පුද්ගලයන් කිහිප දෙනෙකු ලැබෙනු ඇති අතර එය ඔවුන් පවසන්නේ “හොඳයි, වැඩිපුරම දිය හැක්කේ කාටද? වැඩිම තත්ත්‍වය ලැබෙන්නේ කාටද? කවුද කරන්නේ ලාමා වැඩිපුරම මුදල් ලබා දීම ගැන කරුණාවන්ත ඇස්වලින් බලන්න? මම හිතන්නේ, නැවතත්, එවැනි පෙළඹවීමක් - වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ තරඟ කිරීම, අපව ඇත්තෙන්ම හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම - දීම සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරයි. එහි සැබෑ තෑග්ගක් නොමැත. ඉතින් ඒක ඇත්තටම බලන්න. අපිට හිතුණත් “ඩොලර් මිලියන ගණන් සල්ලි තියෙන මිනිස්සු හැසිරෙන්නේ එහෙමයි. මට තියෙන්නේ ඩොලර් පහක් විතරයි.” තවමත් මේ දේවල් මනසට ඇතුල් වෙනවා. අපි හොඳින් බැලුවොත්, ඔවුන් අනිවාර්යයෙන්ම කරනවා.

ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂාවෙන් තොරව දීම

ඒ වගේම අපි දේවල් දෙනකොට ඒ දේවල් බලාපොරොත්තු වෙන්න එපා. පුද්ගලයා පැමිණ “අනේ බොහොම ස්තුතියි, ඔබ හරිම අපූරුයි!” යැයි පවසනු බලාපොරොත්තු නොවන්න. ඒ අය ඇවිත් අපිට ආපහු තෑග්ගක් දෙයි කියලා අපි බලාපොරොත්තු වෙන්නේ නැහැ.

මම හිතන්නේ අපි කාට හරි දෙයක් යැව්වොත් ඒක තමන්ට ලැබුණු බව පිළිගන්න කියන එක සාධාරණයි. මම හිතන්නේ එය සාධාරණයි. මම හිතන්නේ, විවිධ පුණ්‍යායතන සමඟ, මුදල් ඇත්ත වශයෙන්ම යන්නේ කාගේ හෝ සාක්කුවට නොවන බවට සහතික කර ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගෙන් ලිඛිත කුවිතාන්සියක් ඉල්ලා සිටීම නුවණට හුරු බවයි. මම හිතන්නේ එය කිරීම සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදියි.

කෙසේ වෙතත්, සමහර විට, මනස ප්රශංසා සඳහා මාළු අල්ලයි. "මට කියන්න මම කොච්චර උතුම්ද කියලා. මට කියන්න මම කොච්චර අපූරුද කියලා. ” ඒ සිත දෙස බලන්න, මන්ද එය බොහෝ සෙයින් නැඟී ඇත. අපි කාටහරි උපන්දින තෑග්ගක් දෙනවා, අපි ඉන්නකොට එයාලා ඒක විවෘත කරනවා. පුද්ගලයා එය විවෘත කර, "ආ" ගොස් එය බිම තැබුවහොත්, අපි තැළුණු බවක් දැනේ. “අනේ නෑ මම දුන්න එකට එයාලා කැමති වුණේ නැහැ. ඒ කියන්නේ එයාලා මට කැමති නෑ. ඒ කියන්නේ මම අසාර්ථකයි. ඒ කියන්නේ මම බිහිසුණු පුද්ගලයෙක්. ඒ කියන්නේ කවුරුවත් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ! ඒක හරිම “තර්කානුකූලයි” නේද? [සිනා]

දන් දෙන විට “දැන් ඒක අයිති අනිත් කෙනාට” කියලා දැනෙන්න ඕන. ඔවුන් කැමති නම්, එය හොඳයි. එයාලා අකමැති නම් ඒකත් හොඳයි. සැබෑ අරමුණ දන් දීමේ මගේ කරුණාවන්ත සිතයි. ඔවුන් කලබලයක් ඇති කර, එය අල්ලාගෙන, “බලන්න, ඔවුන් මට මේක දුන්නා. මෙය මගේ ප්රියතම තෑග්ගයි. ” සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ වර්තමානය විවෘත කරන විට නත්තල් වේලාවේ සිදුවන දේ නරඹන්න, මිනිසුන් අපගේ තෑග්ග විවෘත කරන විට අපි කෙතරම් අවධානයෙන් සිටින්නේද යන්න. [සිනා] මෙම දීමේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර එය අනෙක් පුද්ගලයාට අයිති බව හැඟේ, එවිට ඔබ එය දුන් පසු, ඔවුන්ට එය නැවත ගබඩාවට දීමට අවශ්‍ය නම්, කමක් නැත. වෙන කාට හරි දෙන්න ඕන නම් කමක් නෑ. උබල දීපු චයිනා වාස් එක කොලේ ක්ලිප් දාන්න උන්ට ඕන නම් කමක් නෑ. ඒක අයිති එයාලට. සමහර විට අපි යමක් දෙන විට, අපගේ මමත්වයේ කොටසක් එයට බැඳී ඇත. විශේෂයෙන්ම අපි මිනිස්සුන්ට ඇඳුම් දුන්නොත් ඊට පස්සේ අපි නිතරම බලන්නේ “ඔවුන් ඇඳගෙන ඉන්නේ මම දුන්න එකද?” කියලා. අපි නැද්ද? බලන්න මිනිස්සු අපිට ඇඳුම් දුන්නම වෙන දේ. ඔවුන් ළඟට යන විට අපි එය පැළඳීමට උත්සාහ කරමු, එවිට ඔවුන්ට හොඳක් දැනේ. එහෙම කරනවනම් අනිවා බලනවා අපි දීපු ඒවා දාගෙන ඉන්නවද කියලා.

අපි යමක් දෙන විට සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරීමට කැමැත්තෙන් සිටීමේ අදහස නිරූපණය කරන මගේම ජීවිතයෙන් කතාවක් කියන්නට මම කැමතියි. එක දවසක් ඉන්දියාවේ මම තව කෙනෙක් එක්ක වැඩ ටිකක් කරගෙන හිටියා හාමුදුරුවෝ සදහා ලාමා සෝපා. අපි මේ කාර්යය අවසන් කළාම, අපිට ඇත්තටම පිරිනැමීමට අවශ්‍ය බව දැනුණා ලාමා Zopa හොඳ දෙයක්. මම මැක්ලියෝඩ් ගන්ජ් හි රෙදි කඩයකට ගොස් ඔවුන් සතුව ඇති ඇත්තෙන්ම ලස්සන බ්‍රෝකේඩ් එකක් ලබා ගත්තෙමි. මම අතින් රතු බ්‍රෝකේඩ් සහ රන් බ්‍රෝකේඩ් සහිත පොත් කවර කිහිපයක් මැසුවෙමි. ඉන්දියානු ඉඳිකටු සහිත අත් මැහුම් බ්රෝකේඩ් පහසු නැත. මම මේ සියල්ල කළ අතර මම ඒවා රින්පොචේට දුන්නේ ඒ ගැන ඉතා සතුටිනි. මම එතනට ගියාට පස්සේ ගෙෂේ ජම්පා වංඩු ඇතුලට ගියා, ගෙෂේ ජම්පා වංඩු යනකොට මම රින්පොචේට දුන්න දේවල් උස්සගෙන හිටියා. [සිනා] ඉතින් මට ඇත්තටම හිතන්න සිද්ධ වුණා, “මම ඒවා රින්පොචේට දුන්නා. ඒවා තවදුරටත් මට අයිති වුණේ නැහැ. ඔහුට අවශ්‍ය දේ ඔවුන් සමඟ කළ හැකිය. එයාට ඒවා දෙන්න ඕන නම් කමක් නෑ.” [සිනා] ඉතින් අපි දෙනකොට හිතන්න ඕනේ “ඒක අයිති අනිත් කෙනාට. මට ඒකට කිසිම අධිකාරියක් නැහැ.”

ව්යතිරේකයක් විය හැක්කේ සමහර විට ඔබ පන්සලකට හෝ අ පැවිදි ප්රජාව සහ ඔබ ඒ සඳහා විශේෂිත අරමුණක් සඳහන් කළ හැකිය. සල්ලි ටිකක් දීලා "මේකෙන් වැසිකිලි හදන්න කියලා" කියන්න පුළුවන්. මම එහෙම කියන්නෙ ඉන්දියාවෙ උන්ව ටොයිලට් හදල දෙන්න මේක කරන්න ඕන නිසා. නොඑසේ නම් ඔවුන්ට වැසිකිළි අවශ්‍ය වූ විට වෙනත් යාඥා ශාලාවක් හෝ වෙනත් දෙයක් ඉදිකරනු ඇත. සල්ලි දෙනකොට කියන්න වෙන්නේ “මේක වැසිකිලි හදන්න කියලා” නැත්නම් “මේක දර්ම පොත් ගන්නයි” කියන්න පුළුවන්. එවැනි අවස්ථාවක, ඔබ අරමුණ සඳහන් කරන්නේ නම්, ඔබට පසුව ඒ ගැන ඔවුන්ගෙන් විමසා පරීක්ෂා කළ හැකිය. කමක් නෑ.

වැරදි ජීවනෝපාය මාර්ගයෙන් ලබාගත් දේවල් නොදීම

එතකොට වැරදි ජීවනෝපාය මාර්ගයෙන් ලබාගත් දේවල් දෙන්න එපා කියලා ඉගැන්වීමේ තියෙනවා. ඔබ මුදල් හෝ භාණ්ඩ ලබාගෙන ඇත්තේ මිනිසුන් රවටා, සොරකම් කිරීමෙන්, මිනිසුන්ට සමච්චල් කිරීමෙන් හෝ අල්ලස් දීමෙන් හෝ ඉඟි දැමීමෙන් හෝ බලහත්කාරයෙන් හෝ කුහකකමෙන් නම්, ඒවා තෑගි ලෙස භාවිතා නොකරන්න. දැන්, මට මෙය ඉතා කුතුහලයක් ඇති අතර මම ඒ ගැන සිතුවෙමි. සමහර විට සිදු වන්නේ වැරදි ජීවනෝපායන් පහක් පිළිබඳ ඉගැන්වීමක් ඔබට ඇසෙන අතර ඔබ සිතන්නේ, “අනේ මට මේ ඇදහිය නොහැකි දෙයක් තිබේ, මම ඉඟියක් අතහැර දැමූ නිසා හෝ ඔවුන් මට යමක් ආපසු ලබා දීමට මම ඔවුන්ට තෑග්ගක් දුන් නිසා. ” අපගේ ක්‍රියාවන් සමාලෝචනය කිරීමේදී අපට කණගාටුවක් දැනේ. “මට මේක තියෙන එක හරි නෑ. මම ඒක ලබා ගත්තේ වැරදි ජීවනෝපාය මාර්ගයෙන්.” අපට එය ක්‍රියාවක් ලෙස ලබා දීමට අවශ්‍ය බව අපට හැඟේ පිරිසිදු කිරීම. මට - මම මෙතන මගේ පුද්ගලික අදහස ඉදිරිපත් කරනවා - මම හිතන්නේ අපි ඒක දුන්නොත් හොඳයි කියලා. එය අපට ලැබුණේ වැරදි ජීවනෝපාය නිසා බව අපට වැටහෙන්නේ නම් සහ එය අපට තිබීම සුදුසු නැත, එය වෙනත් කෙනෙකුට තිබීම වඩා හොඳ යැයි හැඟේ නම්. ඒ වගේ පෙළඹවීමක් ඇතිව තව කෙනෙකුට දුන්නට කමක් නෑ කියලයි මට හිතෙන්නෙ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය වෙනත් කෙනෙකුට ලබා දීම බොහෝ විට හොඳයි.

ඔවුන් මෙහි කතා කරන්නේ, ඔබට ත්‍යාගශීලී වීමට හැකි වන පරිදි වැරදි ජීවනෝපායන් පහක් හෝ වැරදි ජීවනෝපායක් හිතාමතාම නොකිරීමට මට හැඟෙන්නේ - මගේ අර්ථ නිරූපණයයි. ඒ නිසා, “හොඳයි, මට එවැනි මුදලක් දීමට අවශ්‍යයි, මන්ද එවිට මම හොඳ පෙනුමක් ලබා ගන්නා බැවිනි. නමුත් මට මේ තරම් මුදල් නැහැ; ඉතින් මම කාව හරි රවට්ටලා සල්ලි අරන් දෙන්නෙ කොහොමද?" ඒ වගේ. මේ කියන දේ මම විග්‍රහ කරන්නේ එහෙමයි. නැවතත්, එය මගේ පෞද්ගලික මතයයි.

හොඳ තත්ත්වයේ භාණ්ඩ ලබා දීම

ඒ වගේම අපි දෙනකොට හොඳ තත්ත්වයේ දේවල් දෙන එකත් හොඳයි. කුණුවෙලා කඩා වැටෙන්න ලෑස්ති ​​වෙන දේවල් දෙන්න එපා. “නත්තල් කාලෙට මම හරිම ත්‍යාගශීලීයි. අලුත් ඇඳුම් ගන්න පුළුවන් වෙන්න මම මගේ පරණ ඇඳුම් ඔක්කොම දෙන්න යනවා.” අපි ඇත්තටම මේ නඩුවේ දෙන්නේ නැහැ. මූලික වශයෙන්, අපි දේවල් ප්‍රතිචක්‍රීකරණය කරනවා, ඒවා කුණු කූඩයට විසි කරනවාට වඩා හොඳයි; නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ත්යාගශීලී අභිප්රේරණයක් නොමැත. අපි සිතන්නේ, “දැන් මගේ අල්මාරි හිස් ය, වෙළඳ සංකීර්ණයට ගොස් මුළු බඩු තොගයක් මිලදී ගැනීම සාධාරණීකරණය කළ හැකිය. මම මට අලුත් දේවල් මිලදී ගැනීමට යන අතර අනෙක් අය පැරණි දේ ලබා ගැනීමට යනවා. ඇයි අනිත් මිනිස්සුන්ට අලුත් දේවල් නොලැබෙන්නේ, අපි පරණ දේවල් තියාගන්නේ ඇයි? අපි හදනකොට වගේ පූජා දේවාලය මත, “මම හොඳම දේ තබා ගන්නෙමි. මම ලස්සනම කෙසෙල්, ඇපල් සහ දේවල් මට තබා ගැනීමට යන අතර පැරණි ඒවා මම දෙන්නෙමි. බුද්ධ. බුද්ධ සමබර බව ඇත. එයාට කමක් නෑ.” [සිනා] ඇපල් පුස් හෝ වෙනත් ය. එහෙම හිතනවට වඩා හොදට තියෙන දේවල් හොයල බලල, ලස්සන දේවල් දීල සතුටක්, සතුටක් ඇතිකරගන්න ඕන.මොකද දන් දෙන තැන, දෙන්න කැමැත්ත තියෙන තැන, සැප තියෙන තැන. දීමේදී. එය ඉතා අත්‍යවශ්‍ය පුරුද්දකි. අපි කොච්චර ලස්සන දේවල් ලබන්න කැමතිද කියලා අපිට සම්බන්ධ වෙන්න පුළුවන් නම් සහ අනිත් අයට ඒවා ලැබෙන නිසා ඒ දේම දෙන එක කොච්චර හොඳද කියන හැඟීම අපිට ඇතිකරගන්න පුළුවන් නම්, ඊට වඩා වෙනස් විදිහේ හැඟීමක් එනවා. ඒක ඇත්තටම ලස්සනයි.

අපි නවකයෙක් වුනාම පරණ දේවල් දෙන්න පුරුදු වෙන්න ඕන. අපි එළවළුවල ඉතිරි කොටස් පණුවන්ට දෙනවා. සමහරවිට ඒ වගේ දෙයක්. නමුත් අපි උත්සාහ කළ යුතුයි, අපි කැමති දේවල් දෙන්න පුරුදු වෙන්න ඕනේ, ඉඩ නැති කරන්න දේවල් දෙන්න විතරක් නෙවෙයි; අපි කැමති දේවල් ලබා දීම, අපට බොහෝ අර්ථවත් දේ ලබා දීම, අනෙක් අයද එම දේවල් භුක්ති විඳීමට අපට අවශ්‍ය බැවිනි. අන් අය සතුටු කරන නිසා හොඳ ගුණාත්මක දේවල් ලබා දීම.

දන් දීම බියෙන් හා මසුරුකමෙන් අපව නිදහස් කරයි

මේ ආකාරයට අපේ මනස පුහුණු කළ හැකි විට එය අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන දෙයක් බව අපට හඳුනාගත හැකිය. නමුත් එය අපව මසුරුකමේ සිරගෙයින් නිදහස් කරන නිසා එය අපටම ප්‍රයෝජන ගෙන දෙන දෙයක් ද වේ. ඒ මසුරුකමේ සිරගෙය ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම අපට වධ දුන් දෙයකි. මසුරුකම සහ ඇමුණුමක් ත්‍යාගශීලීත්වයට බාධා කරන දේවල්, මන්ද සිත නිතරම පවසන්නේ “හරි, මම දුන්නොත්, මට ලැබෙන්නේ නැහැ!” ඒ හිත හරිම බයෙන් පිරිලා නේද? "මම දුන්නොත් මට නැහැ." ඇත්ත වශයෙන්ම, මම එය තබා ගත්තොත්, මම තවමත් එය අහිමි වේ යැයි බිය වනු ඇත. ඒ මසුරු සිත නම් හොඳටම බයයි. අපි ගොඩක් දේවල් ගබඩා කර ගත හැකි නමුත් අපට කිසි විටෙකත් ප්‍රමාණවත් ආරක්ෂාවක් දැනෙන්නේ නැත, මන්ද මනස නිතරම පවසන්නේ “අනේ, නමුත් මට ලැබෙන්නේ නැහැ. මට නැතුව ඇති.” අපි මේ දේවල් ගැන දුක් වෙනවා, ඒ නිසා ගොඩක් දේවල් තිබුණත් හිත සතුටු වෙන්නේ නැහැ. මසුරු සිත ඉෂ්ට කර ගැනීම ඉතා දුෂ්කර වෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැකි දෙයක් බවට පත්වේ, මන්ද මසුරු සිත පවසන පරිදි, “අනේ, මට මෙය ඉතිරි කර ගත යුතුයි, මන්ද එය මා සතුව නොමැති නම් කුමක් සිදුවේද? අනික මටත් මේක ඕනේ, මට ඒකත් ඕනේ, මට මේ දේවල් නැති නිසා දෙන්න බෑ." අපි මේ භීතීන් තුළ බැඳී සිටින අතර, සමහර විට අපට දේවල් භාවිතා කිරීමට පවා නොහැකි තරම් අපි කාලකන්නි වෙමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරියටම. අපට ඉතා ලස්සන දෙයක් ලැබෙනවා, "නමුත් මම එය භාවිතා කළහොත් මම එය අපිරිසිදු විය හැකිය, නැතහොත් මම එය බිඳ දැමිය හැකිය" හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක්. අප සතුව මෙම ඇදහිය නොහැකි ලස්සන දෙයක් ඇති අතර එය වැසිකිලියේ වාඩි වී ඇත්තේ එය භාවිතා කිරීමට අප ඉතා බිය වන නිසා, එය විනාශ වීමට හෝ නරක් වීමට හෝ නැති වීමට යන බැවිනි. මම කිව්වේ, සමහර වෙලාවට හිත හිතන විදිහ හරිම පුදුමයි. අපි කවදාවත් නොබලන, අපට නොපෙනෙන මේ සියලු දේ අපි අපේ අල්මාරියේ ගබඩා කර තබමු, නමුත් අපට ඒවා ලබා දීමට තබා ඒවා අපටම භාවිතා කළ නොහැක. මසුරු සිත කරන්නේ එයයි. ඒක හරියට අපිව සම්පූර්ණයෙන්ම මිරිකනවා, හරියට අර කෝර්සෙට් එකක් වගේ, [සිනා] අපිව තව තවත් අපහසුතාවයට පත් කරනවා. දන් දීමේ අරමුණ ඒ මසුරු සිතින් නිදහස් වීම, බෙදා දීමෙන් සතුටක් ලැබීමට ඉගෙන ගැනීමයි. මම කලිනුත් කිව්වා වගේ මගේ අතේ එල්ලිලා තියෙන මේ අතට ඒක දෙන එකේ වෙනස මොකක්ද කියලා සිරුර සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ අතට සම්බන්ධ කර ඇති අතට එය ලබා දීම සිරුර? ඇත්තටම ඒක වැඩක් නෑ. ඉතින් ඒ සතුට විතරක් ඇති.

මසුරුකමට ප්‍රතිවිරෝධතා

ත්‍යාගශීලීභාවයේ වාසි සහ ත්‍යාගශීලී නොවීමෙහි අවාසි ගැන ආවර්ජනය කිරීම

මසුරුකම නිසා අපට බොහෝ දුෂ්කරතා තිබේ නම්, අපි යම් ප්‍රතිවිරෝධක යෙදිය යුතුය. එක් ප්‍රතිවිරෝධකයක් වන්නේ ත්‍යාගශීලීභාවයේ වාසි සහ ත්‍යාගශීලී නොවීමෙහි අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීමයි. මෙය ඉතා සරල විෂ නාශකයකි. කොට්ටය මත හිඳ, “නොදීමේ ප්‍රතිඵල කවරේද, දීමේ ප්‍රතිඵල කවරේද? හොඳයි, මම නොදුන්නොත්, මම අවාසනාවන්තයි. මම බැඳී සිටිමි. මම තදයි. මම බයයි. අනාගත ජීවිතයේදී මට කුමක් සිදුවේද? හොඳයි, මම එයට හේතුව නිර්මාණය කර නැති නිසා මට අනාගත ජීවිතයේ සම්පත් නොලැබෙනු ඇත. මගේ අවශ්‍යතා සහ මගේ අවශ්‍යතා වටා විශ්වය මා වටා භ්‍රමණය කරමින් මම නිතරම මා ගැනම සිතන නිසා අනෙක් අය මා අසල සිටීමට කැමති නොවනු ඇත. මසුරුකම ගැන අසා නැති නිසා මට බුද්ධත්වයට පත්වීමට නොහැකි වනු ඇත. බුද්ධ කලින්. තවද මම මසුරුකමට බැඳී සිටිමි. වාඩි වී මෙනෙහි කිරීම සඳහා, “මේ මසුරු ආකල්පයේ ප්‍රතිඵල මොනවාද? ඔවුන් මාව රැගෙන යන්නේ කොහේද? ”

ඉන්පසු වාඩි වී මෙනෙහි කරන්න, “හොඳයි ත්‍යාගශීලී වීමේ ප්‍රතිඵල මොනවාද? මට ත්‍යාගශීලී විය හැකි නම්, මගේ හදවත නිදහස් වනු ඇත. මම ත්‍යාගශීලී නම්, අනෙක් පුද්ගලයා සතුටු වන අතර, මම අනාගත ජීවිතයට ධනය ගෙන දෙන ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් නිර්මාණය කරමි. මෙය මට පහසුවක් වනු ඇත. අනාගත ජීවිතයේදී මට වඩා ත්‍යාගශීලී වීමට ද එය හැකි වනු ඇත. අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ප්‍රබුද්ධ වීමට කැප කළ හැකි ධනාත්මක විභවයන් ද මම නිර්මාණය කරමි. ” මම මෙම කරුණු හරහා ඉක්මනින් ගමන් කරමි, නමුත් අපට වාඩි වී ඒවා ගැන සෙමින් සිතිය හැකිය. නොදීමේ ප්‍රතිඵල මොනවාද, දීමේ ප්‍රතිඵල මොනවාද කියා සිතා බලන්න. ඒ ආකාරයට අවබෝධය තුළින් අපට පමණක් නොව අන් අයටද ගත යුතු හොඳම ක් රියාමාර්ගය කුමක්ද යන්න මනාව පැහැදිලි වේ.

ඒක මම දිය යුතුයි කියන සිතට වඩා ගොඩක් වෙනස්. මම දිය යුතුයි. මම දිය යුතුයි. ” අපි එහි වාඩි වී බොහෝ දේ “කළ යුතු” නම්, සමහර විට අපි ලබා දිය හැකි නමුත් අපගේ හදවත එය තුළ නැත. අපි දෙන්නෙ අපිට වගකීමක් දැනෙන නිසා, අපිට වරදකාරී හැඟීමක් දැනෙන නිසා, ඒ වගේ. දීම කිලිටි වේ. කෙසේ වෙතත්, අපි වාසි සහ අවාසි ගැන බැරෑරුම් ලෙස සිතන්නේ නම්, දීම වඩාත් ස්වාභාවික වේ. එය අප විසින් කළ යුතු දෙයක් නොවේ, නමුත් එය අපට වැටහෙන දෙයක්, ඒ නිසා අපි කිරීමට අවශ්යයි. නැවතත්, සියලු භාවිතයන් මෙන්, අවබෝධය ඉතා වැදගත් වේ.

අනිත්‍ය මෙනෙහි කිරීම

මසුරුකම නිසා අපට බොහෝ ප්‍රශ්න තිබේ නම් කළ යුතු තවත් දෙයක් නම් අනිත්‍යය මෙනෙහි කිරීමයි. අපට මෙසේ සිතිය හැක, “හරි, මම මේ කාරණය තදින් අල්ලාගෙන සිටිමි. මේක මගේ දෙයක්.” නමුත් එය බලන්න. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අනිත්‍යයි. මොහොතින් මොහොත වෙනස් වෙනවා. මොහොතින් මොහොත එය දිරාපත් වෙමින් වියපත් වෙමින් පවතී. මම එය අල්ලාගෙන සිටියත් ඇමුණුමක් එය සදහටම පවතින්නට මට තවමත් නොහැකි වනු ඇත. කෙදිනක හෝ එය අවසන් වනු ඇත, එබැවින් එය හොඳ තත්ත්වයේ තිබියදී සහ වෙනත් කෙනෙකුට ප්‍රතිලාභ ලැබිය හැකි අතර, නිර්මාණය කරන ලද ධනාත්මක විභවය තුළින් මගේ මනස පොහොසත් කර ගත හැකි අතර එය දැන් නොදී සිටින්නේ මන්ද? කවදා හරි දවසක ඉවර වෙන්න යන මේ දේ අතේ තියාගෙන නිකන් ඉන්නවට වඩා එහෙම කරන්න බැරි ඇයි?

අපේ ගේ වටේ තියෙන දේවල් ගැන හිතලා බලන එක ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත්, “මට මේක දෙන්න බෑ. මට ඒක දෙන්න බෑ.”—එසේම වස්තුවේ අනිත්‍යතාව හෝ එය සමඟ ඇති අපගේ සබඳතාවේ අනිත්‍යභාවය ගැන සිතීම. “කවදා හරි දවසක මම මැරෙනවා, මට මේක තවත් ලැබෙන්නේ නැහැ. මේ කාරණය සමඟ මගේ සම්බන්ධය අනිත්‍යයි. මම කවදා හරි මැරෙනවා, මම මේ ගෙදරින් සදහටම යනවා. මම මැරෙනකොට මට හැමදේම දෙන්න වෙලාවක් නෑ එතකොට. කොයි වෙලාවෙ මැරෙයිද දන්නෙ නැති නිසා දැන්ම ඒකෙන් ටිකක් දෙන්නෙ නැත්තෙ? එය අන් අය සතුටු කරයි. කොහොමහරි මට ඒකෙන් වෙන් වෙන්න වෙනවා, දැන් ඇයි ඒක දෙන්නෙ නැත්තෙ?” අපේ හිතට තදින් ඇලී ඇති දෙයක්, අපට සදාකාලිකව නොලැබෙන බව අපට හඳුනාගත හැකිය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැක්කකි. මම පෞද්ගලිකව මෙවැනි ආවර්ජනයක් ඉතා ප්‍රයෝජනවත්, ඉතා ප්‍රයෝජනවත් බව දකිමි, මන්ද එවිට ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, කවදා හෝ මට මේ දෙයින් වෙන් වීමට සිදුවනු ඇත. ඇයි මම දැන් ඔච්චර ඔතාගෙන ඉන්නේ? ප්රයෝජනය කුමක්ද? අරමුණ කුමක්ද? මේකෙන් කිසිම තේරුමක් නැහැ.” එය එතරම් ලස්සන නම්, එය ලබා දීම වඩා හොඳය. දීමෙන් එතරම් හොඳ ශක්තියක්, ධනාත්මක විභවයක් ඇති වන අතර අනෙක් පුද්ගලයා සතුටු කරයි, එසේ නොවන්නේ මන්ද?

මේ විදිහට අපිට මනස පුහුණු කරන්න පුළුවන්. නැවතත්, එය අප කෙතරම් මසුරු ද යන්න ගැන මෙම සුපිරි-ඊගෝ, මාපිය දේශනය ලබා දෙනවාට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීම යනු එය නොවේ. ප්‍රතිවිරෝධය යෙදීම යනු අපගේ හදවතේ අවබෝධය ඇති කර ගැනීමට සහ දීමට කැමති වීමයි.

අපගේ දීමනා ලබන්නන් සලකා බැලීම

ඒවගේම දන්දීම පුරුදු කරන එක විශේෂයෙන් හොඳ යම් යම් පිරිස් ඉන්නවා කියලත් ඉගැන්වීම්වල තියෙනවා. එක් කණ්ඩායමක් දුප්පතුන් සහ අසරණයන් ය. ඔවුන් දන් දීමේ විශේෂ වස්තු බවට පත්වන්නේ ඔවුන්ගේ අවශ්‍යතාවය නිසාය. “දීමේ විශේෂ වස්තු” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප වෙනත් කෙනෙකුට දෙන විට වඩා එම පුද්ගලයාට දෙන විට ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් ඇති කිරීමයි. අපි ආර්යයන්ට, ශුන්‍යභාවය සෘජුවම අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයන්ට (ඔබ බෞද්ධ සාන්තුවරයන් ලෙස හැඳින්විය හැක්කේ) ලබා දෙනවා නම්, එම පුද්ගලයාගේ අවබෝධය මට්ටම නිසා එය ඉතා බලවත් වේ. නැත්නම් a ට දුන්නොත් බෝධිසත්ව එය ඉතා බලවත් වන්නේ, එම පුද්ගලයා, ඔවුන්ගේ ප්‍රේමනීය කරුණාව නිසා, සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා එම දෙය භාවිතා කරන බැවිනි. ඔබ ඔබේ දර්ම ගුරුවරුන්ට දන් දෙනවා නම්, ඒ විශේෂ සම්බන්ධය සහ ඔවුන්ගේ කරුණාව නිසා එයත් ඉතා හොඳයි. දෙමවුපියන්ට දෙනවා නම් මේක අපිට දීලා තියෙන්නේ අපේ අම්මලා තාත්තලාගේ කරුණාව නිසා සිරුර සහ අපව ඇති දැඩි කිරීම, ඔවුන් අපගේ තෑගි සඳහා විශේෂයෙන් ප්රබල වස්තුවක් බවට පත් වේ. එබැවින් එවැනි දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම වැදගත්ය.

දැන් මට හිතෙනවා ආසියාවේ මේක සමහර වෙලාවට යම් ආකාරයකට අපයෝජනයට ලක් වෙනවා කියලා. ඔවුන් කතා කරන්නේ ලබා දිය යුතු විශේෂ පුද්ගලයින් සහ දිය යුතු විශේෂ අවස්ථා ගැන ය. නිදසුනක් වශයෙන්, බුද්ධත්වයට පත් වූ දිනය, ධර්ම රෝදය හැරෙන දිනය යනාදී බුද්ධ වර්ෂයේ විශේෂ දින හතරේ දීම ඇත්තෙන්ම හොඳයි. පුර පසළොස්වක පොහොය සහ නව සඳ මත දීම ඉතා හොඳයි. සමහර විට, එසේ නම්, ආසියාවේ සිදුවෙමින් පවතින දේ මිනිසුන් නිතිපතා නොදෙන බව පෙනේ. එතකොට ඒක බුද්ධගේ උපන්දිනේට ගිහින් හිඟන්නන්ට මොනවා හරි දෙනවා. එය එක්තරා ආකාරයක ව්‍යාපාරිකයෙකුගේ මනසකි. “මේ දවස විශේෂ දවසක් නිසා මම තවත් පින් ලබන්න යනවා, ඒ නිසා මම දෙනවා.” නමුත් පසු දින බුද්ධගේ උපන්දිනය ඔවුන් තවදුරටත් හිඟන්නන්ට දෙන්නේ නැත.

සමහර අය ඇවිත් මට කියනවා, “මේක භෞතිකවාදී වගේ නේද? ඔබ එක දවසක් දෙනවා නමුත් ඊළඟ දවස නොවේ; නැත්තම් තව කෙනෙක්ට පිං රැස් කරන්න යන නිසා දෙනව මිසක් ඒ තරම් පිනක් නොලැබෙන නිසා තව කෙනෙකුට දෙන්නෙ නෑ. එය වැරදි පෙළඹවීමක් නොවේද?” මම හිතන්නේ මගේ ගුරුවරුන් වෙනස් දෙයක් කියන්න පුළුවන්, නමුත් මගේ පෞද්ගලික හැඟීම නම් විවිධ මට්ටමේ අභිප්‍රේරණයන් තිබෙන බව මට හැඟෙනවා. සමඟ සසඳන විට බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය, එම අභිප්‍රේරණය නියත වශයෙන්ම ස්වයං කේන්ද්‍රීය සහ සීමා සහිත වන්නේ එය මූලික වශයෙන් ව්‍යාපාරික භාණ්ඩයක් ලෙස ධනාත්මක විභවයන් හෝ කුසලතාව සහ ඔබට එයින් උපරිම ප්‍රයෝජන ලබා ගත හැකි ආකාරය දෙස බලන බැවිනි. ත්‍යාගශීලී මනස සමඟ සසඳන විට බෝධිචිත්ත, එම අභිප්රේරණය නැති වී යයි; එය සාපේක්ෂව සුදුමැලි වේ.

නමුත් සාමාන්‍යයෙන් කිසිම දෙයක් නොදෙන අයත් ඉන්නවා. හැබැයි මේ එක විශේෂ දවසක දුන්නොත් විශේෂ පින් ලැබෙනව කියල කිව්වොත් ඒ තුන්සිය හැටපස් දවසෙන් අඩුම තරමෙ ඒ එක දවසටවත් දෙනවා. එසේත් නැතිනම් යම් පුද්ගලයෙකුට දීමෙන් විශේෂ පිනක් ලැබෙන බව ඔබ ඔවුන්ට පැවසුවහොත්, අඩුම තරමින් ඔවුන් එම පුද්ගලයාට ත්‍යාගශීලී වීමට උත්සාහ කරයි. නමුත් ඔවුන්ට එම අභිප්‍රේරණය නොලැබුනේ නම්, ඔවුන් බොහෝ විට කිසිවෙකුට ලබා නොදෙනු ඇත. මම හිතන්නේ එවැනි සන්දර්භයක් තුළ මෙවැනි දේවල් අර්ථවත් වේ. නමුත් පුළුල් දෘෂ්ටිකෝණයකින්, අප සිතීම ආරම්භ නොකළ යුතුය, “හොඳයි, මම දෙන්නම් බුද්ධගේ උපන්දිනය නමුත් මම අනෙක් දිනවල දෙන්න යන්නේ නැහැ. එහෙමත් නැත්නම් “විශේෂ පිං ලැබෙන නිසා මේ මිනිස්සුන්ට සල්ලි දෙනවා මිසක් ඒ තරම් පිනක් ලැබෙන්නෙ නැති නිසා ඒ මිනිස්සුන්ට දෙන්න යන්නෙ නෑ.”

මේ ගැන මගේම පෞද්ගලික අදහස (නැවතත්, මගේ ගුරුවරුන් එකඟ නොවනු ඇත), මට හැඟෙන්නේ දන් දීමේ හදවත වර්ධනය කර ගැනීම මිස මට මෙතරම් පින් ලැබේද නැද්ද යන්න ගැන එතරම් කරදර නොවීමයි. වැදගත්ම දෙය නම් ප්රමාණවත් තරම් තිබීමයි බෝධිචිත්ත ඒ නිසා මිනිසුන්ට සෙතක් සැලසීම සඳහා ඒ තරම් පින් ලබා ගැනීම කැප කිරීමට අපි සූදානම්. නිදසුනක් වශයෙන්, ටිබෙට් ප්රජාව තුළ සිදු වන එක් දෙයක් නම්, ඔවුන් පවසන්නේ වැඩි වැඩියෙන් , ඈට යමෙකුට එසේ කිරීමෙන් ඔබට ලැබෙන පින වැඩි වේ. කාන්තාවන් සඳහා වූ සම්පූර්ණ පැවිද්ද ටිබෙටයට ව්‍යාප්ත නොවූ නිසා (සාමනේර පැවිද්ද පමණක් ටිබෙටයට ව්‍යාප්ත වී ඇත) සාමනේර කන්‍යා සොහොයුරියන්ට දස දෙනෙක් සිටිති. , ඈට සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ භික්ෂූන් වහන්සේලා තුන්සිය පනස් තුන් නමක් සිටින විට , ඈට. එතකොට මිනිස්සු හිතනවා “මම භික්ෂූන් වහන්සේලාට දීමෙන් වැඩි පිනක් ලබනවා” කියලා. මේ විදියට හැමෝම හාමුදුරුවරුන්ට සල්ලි ටොන් ගණන් දෙනවා මිසක් භික්ෂූන් වහන්සේලාට ගොඩක් දෙන්නේ නැහැ “ඒ මිනිස්සුන්ට වඩා මේ මිනිස්සුන්ට දුන්නම මට පින වැඩියි” කියන මේ වගේ සිතක් නිසා.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මම සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි කන්යා සොහොයුරියන් වැඩි බව පෙන්වා දෙන විට , ඈට සම්පූර්‍ණයෙන් පැවිදි වූ භික්ෂූන් වහන්සේලාට වඩා, කෙසේ හෝ ඔබ මිනිසුන්ට උපරිමයෙන් දිය යුතු මේ දෙය ඔවුන්ට එතරම් දැනෙන්නේ නැත , ඈට. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: යම් යම් අවස්ථා වලදී උදා: අමාවක, පුර පසළොස්වක පොහොය දිනවලදී වැඩි පිනක් නිර්මාණය වෙනවා කියන එකේ පදනම මොකක්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔබ කියන්නේ කවුද මේ සියල්ල ආරම්භ කළේ? උදාහරණයක් ලෙස පුර පසළොස්වක පොහොය සහ නව සඳ දින අවධාරණය කිරීම හේතු කිහිපයක් නිසා ඇති වූවක් යැයි මම සිතමි. එකක් නම් පුර පසළොස්වක පොහොය සහ නව සඳ මත යම් ආකාරයක විශේෂ ශක්තියක් පවතින බවයි. සමහර විට මිනිසුන්ට විවිධ ආකාරයේ ශක්තියක් ඇත, එබැවින් එම දිනවල ශීලයේ යෙදීමට උත්සාහ කිරීම ටිකක් බලවත් වේ. උදාහරණයක් වශයෙන්, අනෙකුත් දිනවලට වඩා පුර පසළොස්වක පොහොය දිනවල මිනීමැරුම් වැඩි බව පොලිස් දෙපාර්තමේන්තුව සොයා ගත්තේය. අට ගත්තොත් ශික්ෂා පද එදා ඔයා ඇත්තටම එතන බලපෑමට පවා විරුද්ධව යනවා වගේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අනේ නෑ කවුරුත් පින් දෙන්නේ නෑ. වෙන කවුරුවත් ඔබට දෙන්නේ නැහැ. බුද්ධ රන් තරු සමඟ එහි වාඩි වී නැත. ලෙජරයක් නැත [සිනා]-“ඔබට කොපමණ පින් තිබේද? ඔබට කොපමණ අකුසල් තිබේද, ඔබ කොහේ යන්නද, ඉහළට හෝ පහළට යන්නේද? ”

[ටේප් එක වෙනස් කිරීම නිසා නැති වූ ඉගැන්වීම්]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එසේම, උදාහරණයක් ලෙස, ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ යමෙකුට ලබා දෙන්නේ නම්, එම පුද්ගලයාගේ බව සිතමිනි බුද්ධ, ඒක ඇත්තටම දෙන පිනමයි බුද්ධ. ඉතින් මට හිතෙනවා අපි අපේ අම්මලා තාත්තලාට දෙනවද නැන්දලා බාප්පලාට දෙනවද, මෙච්චර ගානක් තියෙන මේ මනුස්සයට දෙනවද කියලා. , ඈට නැත්නම් ඒ අය නැති කෙනා , ඈට, අපි එම පුද්ගලයා දෙස බැලුවහොත් බුද්ධ අපි දෙන්නෙ කියල හිතන්න බුද්ධ, මම හිතන්නේ එය ඇත්ත වශයෙන්ම සමස්ත ක්‍රියාවලියම පොහොසත් කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: කෙනෙකු රැස් කරන ධනාත්මක විභවය කිහිප ගුණයකින් වැඩි වන බුද්ධ වර්ෂයේ සතර මහා දින මොනවාද?

VTC: එකක් පළමු මාසයේ පහළොස්වන දිනයයි. කාලය තුළ බුද්ධ, විශ්වාස නොකරන පිරිසක් හිටියා බුද්ධගේ ඉගැන්වීමට අභියෝග කළේ කවුද? බුද්ධ ඉන්ද්‍රජාලික බලයේ තරඟයකට. එම බුද්ධ ඒක කරන්න ඕන වුණේ නැහැ. නමුත් අවසානයේ ඔහු කළේ සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, ද බුද්ධ දිනුවා, ඉතින් මේ පන්සිය දෙනා බුදුදහම වැළඳ ගත්තා. ඉතින් ඒක කුසල් වැඩෙන විශේෂ දවසක් වුණා.

දෙවැන්න සිව්වන මාසයේ පුර පසළොස්වක පොහොයයි. ඒ සංවත්සරයයි බුද්ධගේ උපත, පරිනිර්වාණය සහ බුද්ධත්වය. සමහර ටිබෙට් සම්ප්‍රදායන් ඇතුළු බොහෝ සම්ප්‍රදායන් පවසන්නේ උපත වෙනත් දිනයක වූ නමුත් බුද්ධත්වයට පත් දිනය හතරවන මාසයේ පහළොස්වන දිනය බව සියලු දෙනා එකඟ වෙති.

ඉන්පසු සති හතකට පසු පළමු ඉගැන්වීමේ සංවත්සරය වේ බුද්ධ සතර ආර්ය සත්‍යයන් වදාළා, ධර්ම චක්‍රයේ පළමු හැරීම. එය නැවතත්, සිදු වූ දේ නිසා ඉතා ප්රබල කාලයකි.

අන්තිම එක කවදාද බුද්ධ තිස්තුන් දෙනකුගේ දිව්‍ය ලෝකයෙන් නැවත පොළොවට පහළ විය. පුරාණ භාරතයේ පැවති මෝසම් සමයේ තෙමස තුළ භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා පසුබැසීම සිදු විය. ඔවුන්ට එහා මෙහා යාමට ඉඩ දුන්නේ නැත. එක් වැසි සමයක් බුද්ධ තම මව නැවත ඉපදී සිටි තිස්තුන් දෙනෙකුගේ දෙව්මැදුරට ගියේය. ඔහු මුළු ග්රීෂ්ම කාලයම ගත කළේ ඇගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීම සඳහා ඇයට ඉගැන්වීම් ලබා දෙමිනි. ස්වාභාවිකවම, මෙහි සිටින මිනිසුන්ට ඔහුව මග හැරුණි, එබැවින් ඔහු ආපසු එන විට එය විශාල උත්සව කාලයක් විය. එය නැවතත් සුවිශේෂී දිනවලින් එකකි. (එබැවින් සමහර විට ඔබට ඇතැම් බෞද්ධ කලා කෘතිවල රන් පඩිපෙළ සහ පඩිපෙළ දක්නට ලැබේ බුද්ධරන් පඩිපෙළ දිගේ ඇවිදිනවා. උන්වහන්සේ තිස්තුන් දෙනකුගේ දෙව් ලොවින් පහළ වූයේ එලෙස යැයි කියති. රන් එස්කැලේටරය.) [සිනා]

ඒ ධනාත්මක විභවය ගුණ කරන විශේෂ දින හතරයි.

2) බියෙන් ආරක්ෂාව ලබා දීම

දෙවන වර්ගයේ ත්‍යාගශීලීභාවය නම් බියෙන් ආරක්ෂා වීම, බියෙන් ආරක්ෂා වීම හෝ අන්තරායෙන් ආරක්ෂා වීම ය. යමෙක් කරදරයක සිටී නම්, ඔවුන්ට උපකාර කිරීම, ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීම. ශුද්ධ ලියවිලිවල ඔවුන් නිතරම සිරකරුවන් නිදහස් කිරීම ගැන කතා කිරීම කුතුහලයට කරුණකි. මම හිතන්නේ මෙය ක්ෂණිකව අපට එකල පැවති බන්ධනාගාර පද්ධතිය ගැන යමක් කියයි බුද්ධ. ගොඩක් මිනිස්සුන්ට හිරිහැර කරලා අසාධාරණ විදියට හිරේ දැම්මේ එහෙම වෙන්න ඇති. මම හිතන්නේ ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපේ නූතන කාලයේ අපි හිරගෙදරට පැනලා හැමෝම නිදහස් කළ යුතුයි කියලා, මොකද ඒක සමාජයට විශේෂයෙන් ත්‍යාගශීලී වෙයි කියලා මම හිතන්නේ නැහැ. කෙසේ වෙතත්, යමෙකු අසාධාරණ ලෙස හෝ එවැනි දෙයක් සිරගත කරන්නේ නම්, ඔවුන් නිදහස් කිරීමට ක්රමයක් තිබේ නම්, එසේ කිරීම බියෙන් ආරක්ෂාවක් ලබා දීමකි.

තවත් උදාහරණයක් වනුයේ තමන්ට එරෙහිව අනතුරක්, හානියක් හෝ තර්ජනයක් අත්විඳින පුද්ගලයන්ට උපකාර කිරීමයි. ගමන් බිමන් යන අයට උදව් කිරීම, ඔවුන්ට මග වැරදී යනු ඇතැයි හෝ ඔවුන්ගේ දේවල් සොරකම් කළ හැකි යැයි බියෙන් සිටී නම්, ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීම, ඔවුන් සමඟ යාම, ඔවුන් කැටුව යාම, ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේවල් ලබා දීම හෝ ඔවුන්ට උපදෙස් දීම. අවශ්යයි. එක ළමයෙකුට තවත් ළමයෙක් පහර දෙනවා නම්, පහර දෙන දරුවා ආරක්ෂා කිරීම. බල්ලන් දෙදෙනෙක් රණ්ඩු වෙනවා නම් හෝ බළලුන් දෙදෙනෙකු රණ්ඩු වෙනවා නම්, මැදිහත් වන්න. ජීවීන් අනතුරෙන් ආරක්ෂා කිරීම. දෝෂයක් ජලයේ ගිලී ඇති බව ඔබ දුටුවහොත්, එය ඉවත් කරන්න. ඒ සඳහා එතරම් උත්සාහයක් අවශ්‍ය නොවේ. බොහෝ විට මකුණන් ජලයේ ගිලී යයි. කෘමීන් වේවා, සතුන් වේවා, මිනිසුන් වේවා, අනතුරෙන්, භීතියෙන්, අපට මැදිහත් වී ආරක්ෂා කළ හැකි අවස්ථා ඇති සෑම විටම. නමුත් පිටතට ගොස් තවත් කෙනෙකුට හානියක් කරන අයට රැකවරණය දීම විශේෂයෙන් හොඳ නැත. නැවතත්, අපට ත්යාගශීලීත්වය සමඟ ප්රඥාව සම්බන්ධ කළ යුතුය.

3) ධර්මය ලබා දීම

තුන්වන ආකාරයේ ත්‍යාගශීලිත්වය නම් ත්‍යාගශීලී ධර්‍මයයි. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම ධර්මය ඉගැන්වීම, පාඨ මත ඉගැන්වීම් වැනි විධිමත් තත්වයක විය හැකිය. එය ප්රමුඛ විය හැක a භාවනා. එය උපදේශනය ලබා දීම සහ ගැටලුවක් ගැන කතා කිරීම පමණක් විය හැකිය. ඔබේ මිතුරාට ගැටලුවක් ඇති අතර ඔබ එය ඔවුන් සමඟ කතා කරයි, නමුත් ධර්මයේ ආලෝකයෙන්. ඔවුන්ගේ ගැටලුවට උපකාර කිරීම සඳහා ඔබට යම් ආකාරයක ධර්ම උපදෙස් හෝ ධර්ම පිළියම් ලබා දිය හැකිය. ඒ සියල්ල ධර්ම දානයයි. ඔබ මිනිසුන්ව ඔවුන්ගේ ප්‍රායෝගිකව දිරිමත් කරන්නේ නම්; ඔවුන් ශීලයෙන් ක්‍රියා කිරීමට, ඔවුන් යහපත් දේ කිරීමට ඔබ දිරිමත් කරන්නේ නම්, එය ධර්ම දානයයි. අනිත් සත්ත්වයන්ට ඇහෙන තැන්වලදී ඔබ ඔබේ යාච්ඤාව ශබ්ද නඟා කියනවා නම්, එය ධර්ම දානයයි. මම අචලාට [පූස් පැටියා] කවන විට බොහෝ වාරයක් මම කියමි මැන්ට්ර්රා. ගොඩක් වෙලාවට මම එයාව ගේ වටේ එළවනකොට මන් මන්ත්‍ර කියනවා, [සිනා] එහෙමත් නැත්තම් එයා මාව ගේ වටේ එළවනකොට මම මන්ත්‍ර කියනවා. අනිත් සත්තුන්ට වචන ඇහෙන එක ගොඩක් හොඳයි කියලයි මට හිතෙන්නේ.

සතුන්ට මන්ත්‍ර කීම

ලාමා Zopa ඉස්සර බල්ලෝ රෑනක් හිටියා. මේ බල්ලන් භාරව සිටියේ එක් භික්ෂුණියකි. මම හිතන්නේ මේ බල්ලෝ මට වඩා මුලපිරීමකට ගියා කියලා, මොකද රින්පොචේට හොඳටම දැනුනා මේක දර්මය දෙන එක කියලා. ඔහු දුන්නේ නැහැ ආරම්භක බල්ලන්ට පමණක්, එහි මිනිසුන් සිටියහ; නමුත් බල්ලන් යන බව ඔහු තරයේ කියා සිටියේය. එක් ගිම්හානයක අපි කන්‍යා සොහොයුරියන් කිහිප දෙනෙක් සෑම සවසකම බල්ලන්ට යම් යම් යාඥාවන් ගායනා කිරීමට ගියෙමු. Rinpoche හට අවශ්‍ය වූයේ ඔවුන්ට ඇසීමේ මුද්‍රණය ලබා ගැනීමටය බුද්ධගේ වචන, මක්නිසාද යත්, ගායනා ඇසීම සතුන්ගේ චිත්ත ධාරාවන් කෙරෙහි ධනාත්මක සලකුණක් ඇති කරන බව ඔවුන් පවසන බැවිනි. එය ඔවුන්ගේ අනාගත පුනර්ජීවනයට උපකාර වනු ඇත.

වරක් මම සිංගප්පූරුවේ රින්පොචේ සමඟ සිටි අතර අපි කරමින් සිටියෙමු සත්ව විමුක්තිය. අපි කුරුල්ලන් ගන්න ගියා. අපි සුරතල් ගබඩාව තුළට ගිය අතර එහි ගිරවෙක් දම්වැලකින් බැඳ ඇත. අපි ගිරවා අරගෙන කූඩුවට දාලා මේ උද්‍යානයට අරන් ගියා. රින්පොචේ විනාඩි පහළොවක් පමණ ගිරවා දෙස බලා යාඥා කරමින් සිටි අතර ගිරවා රින්පොචේ දෙස බලා සිටියා පමණි. අවසානයේ ඔහු දොර විවර කළ අතර ගිරවා පිටතට පියාසර කළේ නැත. ඔහු කූඩුව විවෘත කළ අතර ගිරවාට යාමට අවශ්‍ය නොවීය. අපට ඔහුව කූඩුවෙන් එළියට ගෙන පියාසර කරන ලෙස ඉල්ලා සිටීමට සිදු විය.¹

සමස්ත අදහස නම්, එය මනස්කාන්තයේ සමහර ඉගැන්වීම් සහ යාඥාවන් ඇසීමේ මෙම මුද්‍රාව ලබා ගත්තේය. එබැවින්, ඒ හා සමානව, අපට ශබ්ද නගා මන්ත්‍ර පැවසිය හැකි අතර වෙනත් පුද්ගලයින්ට හෝ සතුන්ට හෝ කෘමීන්ට ඇසෙනු ඇත. ඔබ ශබ්ද නඟා නොකීවත්, ඔබ වටා තවත් අය සිටින බව, ඔවුන්ට ඇසෙන බව ඔබ සිතන්නේ නම්, මෙය ධර්මය ලබා දීමකි. පැහැදිලිවම ඔබට ග්‍රීන් ලේක් වටා ඔබේ කටහඬේ මන්ත්‍ර ජප කරමින් ඇවිදින්න බැහැ, මම එය වරක් කළාට. [සිනා] එය ඇසෙන මිනිසුන් සිටින බව ඔබට තවමත් සිතිය හැකිය, එබැවින් එය ධර්මයේ ත්‍යාගශීලීත්වය බවට පත්වේ.

ධර්ම ග්‍රන්ථ ලබා දීම

අපේ කට්ටිය දර්ම පොත් පිටරට යැවීමේදී කළේ දර්මය දීමේදී පරිත්‍යාගශීලීව කටයුතු කිරීමයි. අපි ඒ පොත් ඔක්කොම ටෙරීගේ නමින් පැරණි සෝවියට් දේශයේ, නැගෙනහිර යුරෝපයේ, අප්‍රිකාවේ සහ දකුණු ඇමරිකාවේ තැන්වලට යැව්වා. (අනතුරුව, පොත් ලැබුණු අයගෙන් අපට පිළිතුරු කිහිපයක් ලැබී ඇත. මම ඒවා මිනිසුන්ට කියවීමට එහි කොළ ෆෝල්ඩරයේ තබමි. අපට මෑතකදී එස්තෝනියාවෙන් එකක් සහ දින කිහිපයකට පෙර උදයගෙන් තවත් එකක් ලැබුණි. දකුණු ඇමරිකාවේ සහ වෙනත් ස්ථානවලින් ද ලිපි.) මිනිසුන් ඔබට ස්තුති කිරීමට ලියනවා. එය ඉතා සරල දෙයක්; අපි කළේ පොත් යැවීම පමණයි. නමුත් ඒ අයට පොත් ගන්න අමාරුයි, ඉතින් අපි කරන දේ සද්ධර්මයේ ත්‍යාගශීලී බව වෙනවා.

තවත් කාලයක් තිබුනා Greg හිරගෙවල් වලට යවන්න දර්ම පොත් එකතු කරපු නිසා අපි දැක්කා බෞද්ධ සාමයික සංගමයේ ධර්ම සිරගෙදර ජාලය ගැන මිනිස්සු පාවිච්චි නොකරන ධර්ම පොත් ඉල්ලන දැන්වීමක්. ඔහු ඒවා එකතු කර පිටතට යැවීය. මෙය මිනිසුන්ට සද්ධර්මය ලබා දීමයි. අපි පවත්වන සමුළුව සංවිධානය කිරීමත් සද්ධර්මය දානයක් නේද? කිසිදා බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට නොපැමිණෙන මේ සියලු දෙනාම මුළු දවසම යම් ආධ්‍යාත්මික අන්තර්ගතයක් ඇති දෙයක් අසමින් එහි ප්‍රේමනීය කරුණාව ගැන කතා කරති. එය ඉගැන්වීම් ලබා ගත හැක; එය ධර්ම දානයයි. වීදි කොනවල පත්‍රිකා අතැතිව හිටගෙන සිටීම හැර මිනිසුන් සමඟ දර්මය බෙදා ගැනීමට සියලු ක්‍රම ගැන සිතීම. ධර්ම දානයේ උපාය මාර්ග.

පවුලේ අය සහ මිතුරන් සමඟ ධර්මය බෙදා ගන්නේ කෙසේද

මම සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන්ට උපදෙස් දෙන්නේ ඔබ ඔබේ පවුලට හෝ රැකියාවේ සිටින අයට ධර්මය පැහැදිලි කරන විට, මෙම පුද්ගලයින් දැනටමත් එකඟ වන ඔබ දන්නා ධර්මයේ පැති ගැන කතා කරන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, මම ඉවැන්ජලිස්ත ලූතරන් පල්ලියක කතාවක් දීමට ගියෙමි. මම හැලොවීන් සඳහා බෞද්ධ භික්ෂුණියක් ලෙස සැරසී සිටියෙමි. [සිනා] මම මේ කතාව දෙන්න ගිහින් මොකද කළේ? මම ආචාර ධර්ම ගැන කතා කළා. මම ආදරය සහ දයාව ගැන කතා කළා. මම ඉවසීම ගැන කතා කළා. එතකොට මේ අය කිව්වා “හ්ම්ම් බුදුදහම සෑහෙන්න හොඳයි. මෙය අර්ථවත් කරයි. ” පසුව මම එය ප්‍රශ්න කිරීමට සහ පිළිතුරු දීමට විවෘතව තැබුවෙමි. “බෞද්ධයන් දෙවියන් අදහනවාද?” යන ප්‍රශ්නය ඇසීමට මම ඔවුන්ට ඉඩ දෙමි. සහ එවැනි වෙනත් මාතෘකා වෙත පිවිසෙන්න. එය සාමාන්‍යයෙන් හොඳින් ක්‍රියාත්මක වන බව මට පෙනී යයි. අපි සාමාන්‍ය සාමාන්‍ය බුද්ධිය සහ විශේෂයෙන් ආගමික කිසිවක් පැවසුවහොත්, මිනිසුන්ට සවන් දීම පහසු වේ. අපි විසිතුරු වචන පාවිච්චි කරලා සංසාරය, නිවන ගැන කතා කරන්න ඕනේ නැහැ ප්රමෝදය සහ අවලංගුයි. අපව පුපුරවා හරින සහ වැදගත් යැයි පෙනෙන සියලුම සංස්කෘත සහ පාලි සහ ටිබෙට් වචන සෑම තැනකම භාවිතා කිරීම අවශ්‍ය නොවේ. නිකම්ම නිත්‍ය මනුෂ්‍යයෙක් වෙන්න.

උන්වහන්සේ සාමාන්‍ය කණ්ඩායමක් සමඟ කතා කරන විට කරන ප්‍රසිද්ධ කතා බැලුවහොත්, ඔහුගේ සමහර සම්මුඛ සාකච්ඡා කියවා බැලුවහොත්, හෝ මාධ්‍යවේදීන් සමඟ කරන දේවල් දුටුවහොත්, ඔබ දර්මය දානය කරන ආකාරය ඔබට පෙනේ. එය සිදු කිරීමේදී. ඔහු ඉතා සරල වචන වලින් ඇදහිය නොහැකි තරම් ගැඹුරු අර්ථයන් ලබා දෙයි. ඔහු ඔවුන්ව සිනාසෙන අතර ඔවුන් සැබවින්ම සවන් දෙයි. එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය.

ඒ දන් දීමේ නිශ්චිත මාර්ග තුනයි: ද්‍රව්‍ය ආධාර දීම, බියෙන් ආරක්ෂා වීම සහ ධර්‍මය දීම. දීම සම්බන්ධයෙන් තවත් කරුණු කිහිපයක් ඇත, නමුත් මම ඊළඟ වතාවේ ඒවාට පිවිසීමට සිතමි.

මේ ගැන ප්‍රශ්න තියෙනවද? වාද විවාද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: කුමක් මැන්ට්ර්රා ඔබ බළලුන් සඳහා භාවිතා කරනවාද?

VTC: මම සාමාන්‍යයෙන් කරනවා om mani pedme එල්ලුනා හෝ වජ්‍රසත්ත්වය මැන්ට්ර්රා. විටෙක වජ්‍රයෝගිනි. විවිධ දේවල්, මම මේ මොහොතේ කරන දේ මත රඳා පවතී. කිටීට ඇහෙන්නේ එහෙමයි. [සිනා]

[රිංපොචේට චොඩ්‍රොන් හිමි දුන් පොත් කවර පිළිබඳ ප්‍රේක්ෂක ප්‍රශ්නයකට පිළිතුරු ලෙස] මම හිතන්නේ ඒ මම කම්මැලි වුණු නිසා වෙන්න ඇති, නමුත් මට විශ්වාසයි එතුමාට පසුව කවරය භාවිතා කළ හැකි බව. පුද්ගලයා එය ලබා දුන් පමණින් අපි නැවත ඔවුන්ට නොදෙන බවක් අදහස් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් අකමැත්ත ඇති සිත සමඟ ඔබ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? මම එය මා තුළ දකිමි.

VTC: දීම ගැන සිතිය හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් ඔබ තවත් කෙනෙකුට යමක් දෙනවා නම් එය ඔවුන්ගේ ය; ඔවුන් ඒ සමඟ කරන දෙයට ඔබ සම්බන්ධ නැත. දෙවනුව, ඔබ එය ඔවුන්ට ලබා දී ඔවුන් එය ලබා දෙනවා නම්, එය ඇත්තෙන්ම හොඳයි, මන්ද එවිට කාරණය ඉතා හොඳ ආකාරයකින් භාවිතා වේ. අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබ විශ්වාස කරන කෙනෙකුට ඔබ ලබා දෙන්නේ නම්, එම පුද්ගලයා එය ඉතා ප්‍රඥාවන්ත ලෙස භාවිතා කරන බවට ඔබට සහතික විය හැකිය.

උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ සාදන්න පූජා ඇතැම් ලාමාස් ඔවුන් තම ආරාමය ගොඩනඟා ගැනීමට, තම භික්ෂූන් වහන්සේලාට පාඨ මිලදී ගැනීමට හෝ තම භික්ෂූන් වහන්සේලාට ගුරුවරුන් ලබා ගැනීමට මුදල් ආපසු ලබා ගනී. ඔවුන් මුදල් තමන්ටම වියදම් නොකරන නමුත් ඔවුන් එය අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් භාවිතා කරයි. “මෙය ඔවුන්ට පෞද්ගලිකව මගේ තෑග්ගක්” යැයි ඔබ සිතිය යුතු නැත, නමුත්, “එය ඔවුන්ට මගේ තෑග්ගක් වන අතර ඔවුන්ට එය අන් අයට දිය හැකිය, මම ඔවුන්ව විශ්වාස කරමි.” ඔවුන් එය තමන් වෙනුවෙන් තබා ගැනීමෙන් ලබන සතුටට වඩා එය අන් අයට භාවිතා කිරීමෙන් වැඩි සතුටක් ලබා ගනී, එසේනම් අපි එයට එතරම් බැඳී සිටින්නේ ඇයි? පොත් කවරය තමාට තබා ගැනීමට වඩා වෙනත් අයෙකුට දීම Rinpoche ට සතුටක් ගෙන දුන්නේ නම්, මා ප්‍රීති නොවන්නේ මන්ද? මුළු අරමුණ වූයේ රින්පොචේ සතුටු කිරීමයි. ඒත් එකපාරටම, “මට සමාවෙන්න රින්පොචේ, ඔයාට එහෙම සතුටින් ඉන්න බෑ. ඔයා සතුටින් ඉන්න ඕන මට ඔයා සතුටින් ඉන්න ඕන විදිහට."

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අරමුණ වූයේ දීමයි, ඔහුට වඩා වෙනත් කෙනෙකුට දේවල් ප්‍රයෝජනවත් වූ නිසා එය ලබා දීමෙන් ඔහුට වැඩි සතුටක් ලැබුණේ නම්, එසේ නොවන්නේ මන්ද? බොහෝ විට මගේ ගුරුවරුන්ට දීමද එසේමය. මගේ ගුරුවරුන්ට මුදල් අවශ්‍ය නොවන බව මට විශ්වාසයි - ඔවුන්ට එය අවශ්‍ය වන්නේ කුමක් සඳහාද? නමුත් ඔවුන් එය ඉතා ඥානවන්ත ආකාරයෙන් භාවිතා කරන බව මම දනිමි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කාටහරි උදව් කරන්න ගොඩක් උත්සහ කලත් එයාලා අපේ උදව් ප්‍රතික්ෂේප කලාම අපි එයාලා එක්ක ගොඩක් තරහයි තරහයි. මෙය සෞඛ්‍ය සම්පන්න ආකල්පයක් නොවේ, නේද?

VTC: එය ඉතා හොඳ කරුණකි. ඔබ ඇත්තටම යමෙකුට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන විට, ඔවුන් බියෙන් ආරක්ෂා කර ඔවුන්ට ධර්මය ලබා දීමට උත්සාහ කරන විට, නමුත් ඔවුන්ට උපකාර අවශ්‍ය නැති විට, අපි එය පෞද්ගලිකව ගැනීමට නැඹුරු වෙමු, නේද? ඒක මට විරුද්ධ දෙයක් වගේ. ඇත්තටම මම මේකට කොහෙන්ද ගැලපෙන්නේ? යමෙක් රිසීවරය නොගත්තේ නම් ඔබට දුරකථන ඇමතුමක් ගත නොහැක. මම දුරකථන ඇමතුමක් දුන්නත් ඔවුන් රිසීවරය නොගත්තොත් මගේ මොකක් හරි වැරැද්දක් නෙවෙයි.

කාරණය වන්නේ මෙය එම පුද්ගලයාගේම සීමාව බව හඳුනා ගැනීමයි; නමුත් අපට දොර විවෘතව තබා ගත හැකි නම්, පසුව ඔවුන් වඩාත් විවෘත වී ග්‍රාහකය ලබා ගනී. මම හිතන්නේ ඒක තමයි කාරණය: දැඩි උත්සාහයක් ගැනීම, සබඳතා හොඳින් සිදු නොවන විට එම දොර විවෘතව තබා ගැනීම, මන්ද අපි “මම ඔබට මෙය ලබා දෙමි. මම ඔබ වෙනුවෙන් බොහෝ දේ කරනවා. ඔබ එය අගය කරන්නේ නැහැ. Ciao, යාලුවනේ!" [සිනා] නමුත් මිනිසුන් වෙනස් වීම ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔබේ යොවුන් වියට පත් විය හැකි අතර කවදා හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ උපදෙස් ලබා ගත හැකි බව ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඔවුන්ව නිවසින් එළියට දමන්නේ ඇයි? සම්බන්ධතාවය බිඳ දමන්නේ ඇයි? ඔවුන්ට යම් ඉඩක් දෙන්න. ඔවුන් නැවත පැමිණිය හැකිය. අපේ දෙමාපියන් - ලොකු යොවුන් වියේ අය සමඟ එකම දේ. අප සමඟ එකම දෙය - අපි මධ්‍යම ප්‍රමාණයේ නව යොවුන් වියේ පසුවන්නෙමු. [සිනා] මිනිසුන් වෙනස් වන බව හඳුනාගෙන, එම දොර විවෘතව තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, එවිට ඔවුන්ට දැන් එය ලබා ගත නොහැකි වුවද, ටික වේලාවකට පසුව ඔවුන්ට එය ලබා ගත හැකිය. අපි දෙන විට මෙම ප්‍රවණතාවය ඇති බව හඳුනා ගැනීමට: “ඔබට අවශ්‍ය වුවත් නැතත් ඔබට මෙය ලැබෙනු ඇත!” අපි අපේ ත්‍යාගශීලීත්වය අන් අයට බලහත්කාරයෙන් පෝෂණය කිරීමට පටන් ගනිමු.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන්ට අවශ්‍ය නැති වුවද ඔබ දිගටම ලබා දිය යුතු බව නොවේ. එය ඔබගේ කාලය නාස්ති කිරීමට හෝ ද්රව්ය නාස්ති කිරීමට ඉඩ ඇත. නැවතත්, ඔබ ඔබේ ප්රඥාව භාවිතා කළ යුතුය. නමුත් ඔබ කතා කළ ඒ නැවුම් මනසක් තිබීම හොඳයි, එවිට අපට “හොඳයි, මෙන්න මේ අවස්ථාව. එය පනස්වැනි වරටත් ක්‍රියා නොකරනු ඇත, නමුත් එය ක්‍රියාත්මක නොවන බව මටම කලින්ම නොකියා, මෙවර එය සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක විය හැකි අවකාශය මම එයට ලබා දෙන්නෙමි. ” ඒක අමාරුයි. එය සිතීමට සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබ සඳහන් කරන මෙම සේවාදායකයා වෙනත් මානසික සෞඛ්‍ය සේවා සේවකයෙකුට කෑගසන්නේ නම්, එය ඔබට විශේෂයෙන් කරදර කරන්නේ නැත. උන් ඔයාට කෑ ගැහුවොත් ලොකු දෙයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම ඇයට පැවසිය යුතුද? ඔබට එය ඉවත් කළ හැකිද, පසුව එය මතු වුවහොත්, “හොඳයි, එය ගබඩා කර ඇත. මම මේ සියලු මුදල් ගෙවමින් සිටියේ මේ දේවල් තබා ගැනීමට මිස මම එය භාවිතා කිරීමට යන්නේ නැත. වෙන කෙනෙක් පාවිච්චි කරනවා නම් හොඳයි කියලා හිතුන නිසා මම ඒක දුන්නා. නමුත් ඔබ එය ඇයට කලින් දැනුම් දිය යුතු නැත. තව අවුරුදු දහයකින් මතුවුණොත් සමහර විට එහෙම කියන්න පුළුවන් නමුත් ඇය එසේ නොකරන්නේ නම් ඔබට එය ගෙන ඒමට අවශ්‍ය නැත.

මම හිතන්නේ ඔබ ඉතා හොඳ කරුණක් ගෙනාවා. බොහෝ විට මිනිසුන්ට දීමට අවශ්‍ය වන අතර එය ලබා දීමට ඔවුන් ඉතා සතුටු වන අතර, අපි තෑග්ග ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් එය ඔවුන්ට රිදවයි. අපි මේ ගැන සැසිවාරයේදී ගියා බෝධිසත්ව , ඈට. අපට නපුරුකම, උඩඟුකම, උඩඟුකම හෝ එවැනි දෙයක් දැනෙනවා නම් සහ ඒ නිසා අපි තෑග්ගක් ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ නම්, එය විරුද්ධ වේ. බෝධිසත්ව , ඈට. යමෙකු ඔබට එය ලබා දුන්නොත් යමෙක් කඩා වැටෙනු ඇතැයි ඔබ බිය වන්නේ නම්, එය පිළිගන්න එපා. එහෙම නැතුව ඇත්තටම දෙන්න කැමති නම් ඒක එයාලට සතුටක් ගෙන දෙනවනම් බාරගන්න එක හොඳයි කියලයි මට හිතෙන්නේ. “අනේ නෑ මම එයාලට බැඳිලා ඉන්නවා” කියලා දැනෙන ඒ හිත දිහා බලන්න. අපට එය දැනිය යුත්තේ ඇයි? එහෙමත් නැත්තම් හිත කියනවා “ඒත් මම හරිම පුදුමයි, මට දානයක් පිළිගන්න ඕන නෑ. මම දැන් වැඩිහිටියෙක්. මම මගේ දෙමාපියන්ගෙන් කිසිවක් ගන්නේ නැහැ. ” බලන්න ඒ හිත කියන එක.

ප්රේක්ෂකයන්: මම ගෙවන බදු හමුදාමය අරමුණු කරා යනවාට මම කැමති නැහැ. එය කළ හැක්කේ කෙසේද?

VTC: විවිධ ක්රම තිබේ. එක් ක්‍රමයක් නම් හමුදාමය දේවල් සඳහා යන කොටස, එය ඔබේ බදුවලින් අඩු කර පුණ්‍යායතනයකට දෙන්න, ඔබ ඔබේ බදු එවන විට එය ලියන්න. තවත් ක්‍රමයක් නම් ඔබේ චෙක්පතේ, “කරුණාකර මෙම මුදල් භාවිතා කරන්න. සමාජ සේවා සඳහා මිස හමුදාමය දේවල් සඳහා නොවේ."

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු නොවේ.

VTC: එය ඔවුන්ගේ පැත්තෙන් සිදු නොවේ, නමුත් එය ඔබේ පැත්තෙන් සිදු වේ. ඔබගේ අභිප්‍රේරණය අනුව ඔබ හමුදාවට සහාය නොදක්වයි, මන්ද අපි එම කොටස අඩු කළත් - මම ඩොලර් 100 ක් බදු නොගෙවන්නේ නම් - එය හමුදාවට කිසිසේත් හානියක් නොවේ. හමුදාව නවත්වන මගේ ක්‍රමය මෙය බව එතරම් නොවේ, නමුත් එය ඔවුන්ගේ ගමනට සම්බන්ධ නොවී සිටීමයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හොඳයි, ඔබ ඇපල් ගෙඩියක් පිරිනමන විට සහ ඔබේ මනසෙහි ඔබ සිටින විට එය එකම දෙයකි පූජාවකි මුළු අවකාශයම ලස්සන දේවල් වලින් පිරී ඇත. ඔබ ලබා දෙන සැබෑ ලස්සන දේවල් නොමැත බුද්ධ; ඔබ ඔවුන්ව මවා ගනිමින් සිටිනවා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඒකයි මම කියන්නේ, “මේ මුදල් හමුදා කටයුතුවලට යොදවන්න එපා” කියලා කිව්වොත්, අපි අපේ පැත්තෙන්, අපිව පටලවා ගන්නේ නැහැ, මොකද අපේ හිතේ ඒ පැහැදිලිකම තියෙන නිසා. අපි ඒ මුදල් දෙන්නේ ඒ අරමුණට නෙවෙයි. ඒක අරන් ගිහින් වෙන වැඩකට අවභාවිත කරනවා නම් ඒක තමයි එයාලගේ ගමන.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නමුත් ඔබ ජීවතුන් අතර සිටින අතර මම සිතන්නේ ඔබ ඔබව මානසිකව ඉවත් කර ගන්නා බවයි, ඔබට කළ හැක්කේ එපමණයි, මන්ද ඔබ අනුන්ගේ සංසාරයට සම්බන්ධ නොවන මේ මිහිතලයේ ඔබ ජීවත් වන්නේ කොහේද? ඔබට එවරස්ට් මුදුනේ ජීවත් විය හැකිය; ඔබ තවමත් අනුන්ගේ සංසාරයේ යෙදෙනු ඇත. ප්‍රධානම දේ තමයි බුද්ධත්වයට පත්වන්නේ අපේම සිත පිරිසිදු කරගැනීමෙන්.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නමුත් මගේ පැත්තෙන් මම කියන්නේ නැහැ, “හොඳයි, මම රජයට කියනවා වෙනත් දේවල් සඳහා එය භාවිතා කරන්න, නමුත් ඔවුන් එය හමුදාවට භාවිතා කරනවා”, මම නොදන්නා නිසා, සමහර විට මගේ චෙක්පත යමක් සඳහා යනවාද? මම එය මානසිකව නිශ්චිත දෙයක් සඳහා යොමු කරමි. ඒ සියල්ල අනෙක් සියල්ලන් සමඟ මිශ්‍ර වේ. ඒකට මොනවා වෙයිද දන්නේ නෑ.

කෙසේ වෙතත්, අප සෑම කෙනෙකුටම එය සමඟ කටයුතු කිරීමට අපේම ක්රමයක් තිබේ. අනෙක් අය සිතන්නේ කුමක්ද? ඔබ ඍණාත්මක යැයි ඔබ සිතනවාද? කර්මය ඔබ බදුවල අරමුණට එකඟ නොවුණත් බදු ගෙවන නිසාද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නමුත් සංසාරයෙන් මිදීමට ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? එය බාහිර ලෝකය වෙනස් කිරීමෙන් හෝ ඔබේ මනස වෙනස් කිරීමෙන්ද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ එය වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? ඔබ වෙනස් කිරීමට අවශ්ය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: හොඳයි, ඔබ හිතන්නේ ඩොලර් දහයක් හමුදාවට යනවා කියලා. ඔබ ඇත්තටම ඒ ගැන පසුතැවිලි වන අතර එය පිරිසිදු කරන්න, මන්ද යථාර්ථවාදී වීමට නම්, එය එයට යයි.

VTC: හරි එහෙනම් ඒ විදියට කරන්න. [සිනා] මම එකඟ නොවෙමි, නමුත් එය එසේ කරන්න. නමුත් ඔබට පෙනෙන්නේ, මෙම නඩුවේදී, ඔබේ මනසින්, ඔබ එය හමුදාවට ලබා දෙන බවයි. ඔබ කියනවා මේ ඩොලර් දහය හමුදාවට යනවා කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක හරියට කියනවා වගේ, “හොඳයි, මගේ හිතේ මම මේ මිනිහව මැරුවේ නැහැ, ඒ නිසා මට ඒ මිනිහව මරලා පවිත්‍ර කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. නමුත් ඔබ මිනිසෙකු මරා දැමුවා නම්, ඔබ කළ වරද කුමක්දැයි ඔබ තවමත් හඳුනා ගත යුතුය.

VTC: නමුත් ඔබ ඒ සඳහා ඔබේ මුදල් නොදුන්නේ නම් ...

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එය යථාර්ථවාදීව යන්නේ කොතැනටදැයි ඔබ දැන සිටියා.

VTC: මම වරක් ලිපියක් කියෙව්වා බෞද්ධ සාමය සහයෝගීතා සඟරාව ඔවුන් කැලිෆෝනියාවේ යමෙකු ඝාතනය කිරීමෙන් පසුව එය හරි ය. මේ එක මිනිහා ලිව්වා, "මම මැරුවා (ඔහුගේ නම කුමක් වුවත්)." ඔහු එසේ කීවේ ඔහු කැලිෆෝනියාවේ බදු ගෙවන්නෙක් නිසා; එබැවින්, මෙම පුද්ගලයාට මරණ දණ්ඩනය ලබා දීම සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඔහු වැරදිකරු වන අතර, ඔහුට එය ඉතා පිළිකුල් සහගත විය. මට හැඟුනේ, "අනේ, මේක ඇමරිකානු වරදකාරී හැඟීමක්!" අපි අපවම වරදකරු කර ගන්නේ කෙසේද, මන්ද ඔබ මරණ දඩුවම ක්‍රියාත්මක කරන ක්‍රමයට සහය නොදක්වන්නේ නම් සහ ඔවුන් ඔබේ අවසරයකින් තොරව එය කරන්නේ නම්, ඔබ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි මට නොපෙනේ. එය හොඳ දෙයක් යැයි ඔබ සිතන්නේ නම් හෝ ඔවුන් කරන දේ ගැන ඔබ උදාසීන නම්, මම සිතන්නේ සමහරක් ඇති බවයි. කර්මය නිර්මාණය කළා. නමුත් ඔබ එයට පිටුපෑවේ නැත්නම් ...

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම හිතන්නේ ඔබ එම පුද්ගලයාට මරණ දඩුවම විශ්වාස කරන බවත් ඔබ එයට එකඟ වූ බවත් දැනගෙන ඔහුට ඡන්දය ප්‍රකාශ කළහොත් එය එක් දෙයක් බවයි. නමුත් ඔබ ඔවුන්ට ඡන්දය දුන්නේ නම් සහ ඔවුන් මරණ දණ්ඩනය විශ්වාස කරන බව ඔබ නොදන්නේ නම්, එය වෙනස් වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අප අනුබල දෙන සහ නොකරන දේ, අප සතුටු වන දේ සහ අප නොකරන දේ පිළිබඳව අපගේම මනසෙහි ඉතා පැහැදිලිව සිටීම සැමවිටම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

එය බොහෝ දුරට තත්වය මත රඳා පවතී. මෙම නඩුවේ නොදැනුවත්කම යනු ඔබට තොරතුරු නොමැති බව පමණක් නොවේ. අවිද්‍යාව යනු වැරදි ක්‍රියාවක් කමක් නැතැයි සිතීමයි. ඒ ඔබ විසින් ඇති කරන අවිද්‍යාවයි කර්මය සමග.

1. 16 අප්‍රේල් 2011 දින චොඩ්‍රොන්ගේ ශිෂ්‍යයෙකු වූ දොන් පියතුමා විසින් අනුසටහනක් එක් කරන ලදී. ඩොන් පියතුමා ගිරවුන් සහ කොකාටූ අභයභූමියක් පවත්වාගෙන යන අතර ගිරවුන්ගේ විමුක්තිය සඳහා පහත ප්‍රවේශය යෝජනා කර ඇත: “මිනිසුන් මත කාවැදී ඇති ගිරවුන් සාමාන්‍යයෙන් වහල්භාවයෙන් නිදහස් වූ වහාම මිය යයි. අලුතින් අල්ලා ගත් ගිරවෙක් උගේ වාසභූමියට මුදා හැරිය හැකි වුවද, පිටසක්වල වාසස්ථානයකට මුදා හැරීම අනුකම්පාවට වඩා අඩු විය හැකිය, මන්ද ඔවුන් මිය යා හැකි බැවිනි. සමහර විට කූඩුවක දම්වැලකින් බැඳ තැබීමට වඩා මරණය හොඳ විය හැකි නමුත් එම තීරණය ගත යුත්තේ Rinpoche හෝ psittacines පිළිබඳ විශේෂඥ සුදුසුකම් ලත් ස්වභාවික විද්‍යාඥයෙකු පමණි. ↩