අසතුටුදායක අත්දැකීම් වලට හේතුව

වැරදි දසුන්

• වැරදි දැක්ම මනසේ නොපවතියි
• වැරදි දැක්ම මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම නපුරු වීම
• වෙනත් වැරදි අදහස්

LR 052: දෙවන උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

ද්විතියික ආබාධ: 1-4

• කෝපය
• පළිගැනීම
• සැඟවීම
• නොතකා

LR 052: දෙවන උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

ද්විතියික ආබාධ: 6-10

• ඊර්ෂ්‍යාව
• මසුරුකම
• මවාපෑම
• වංකකම
• අනුකූලතාව
• හානිකර බව

LR 052: දෙවන උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

සමාලෝචනය සහ ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු

• සැසියේ සමාලෝචනය
• මාර්ගය මෙනෙහි කරන්න
• පීඩා ජය ගැනීම
• මනස පුහුණු කිරීම

LR 052: දෙවන උතුම් සත්‍යය 04 (බාගත)

අපි කතා කළේ ආර්ය සත්‍ය හතර සහ අසතුටුදායක අත්දැකීම් මොනවාද යන්නයි. අතෘප්තිකර අත්දැකීම් ඇතිවීමට හේතු, විශේෂයෙන් මූල දුක්ඛ හය පිළිබඳව අපි ගැඹුරින් සාකච්ඡා කර ඇත්තෙමු.¹ අපි සයවන දුක්ඛය: දුක්ඛිත අදහස්. දුක්ඛිත උපාදානස්කන්ධයෝ පහකි අදහස්. අපි දැන් ඉන්නේ දුක්ඛිත උපාදාන පහෙන් අන්තිමට අදහස්: වැරදි අදහස්.

වැරදි දසුන්

වැරදි දසුන් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින දේවල පැවැත්ම ප්‍රතික්ෂේප කරන හෝ ඇත්ත වශයෙන්ම නැති දේවල පැවැත්ම පිළිගන්නා පීඩාවට පත් බුද්ධිය වේ.

වැරදි දැක්ම: මනසේ පැවැත්මක් නොමැතිකම

කලින් සැසියේදී අපි කතා කළේ මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා හිතන විදිහ ගැන වැරදි දැක්ම. තවත් වැරදි දැක්ම මනස නොපවතියි (මොළය පමණක් පවතී) යැයි සිතන විද්‍යාවේ දක්නට ලැබේ; මනස යනු මොළය යැයි සිතීම හෝ මනස යනු මොළයේ මතුවන දේපලක් පමණක් යැයි සිතීම, ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින සියල්ල භෞතික ද්‍රව්‍ය පමණි.

එය අ වැරදි දැක්ම මක්නිසාද යත් මනස යනු මොළයක් හෝ මනස යනු රසායනික ක්‍රියාකාරකම් පමණක් යැයි ඔබ සිතන්නට පටන් ගන්නේ නම්, ඔබ අතීත සහ අනාගත ජීවිත ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔබ අතීත සහ අනාගත ජීවිත ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, ආචාර ධර්ම ඉතා චංචල වේ.

එසේම, මොළය පමණක් ඇතැයි ඔබ විශ්වාස කරන්නේ නම්, එය සිතීම ඉතා පහසු ය, “අනේ, විමුක්තියේ මාවත මොළයට මත්ද්‍රව්‍ය දීම පමණි. මොළයක් මිස මනසක් හා විඤ්ඤාණයක් නොමැති බැවින්, දුකක් හෝ දුක්ඛිත හැඟීමක් මොළයේ ඇති රසායනික ද්රව්ය හෝ ඉලෙක්ට්රෝන නිසා විය යුතුය. ඒ නිසා, එය විසඳා ගැනීමට ඖෂධයක් දමන්න. එය විමුක්ති මාර්ගය බවට පත් වේ.”

එය සලකනු ලබන්නේ එබැවිනි වැරදි දැක්ම; එය ඔබව මේ සියලු අමුතු හැසිරීම් වලට යොමු කරයි.

වැරදි දැක්ම: මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම නපුරු ය

තවත් වැරදි දැක්ම ප්‍රචලිත වන්නේ මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම නපුරු යැයි සිතීමයි. ගොඩක් අය ඒ ගැන කතා කරනවා ඇහෙනවා. මට මතකයි මම ඉස්කෝලේ යන කාලේ මේ ගැන වාද කළා: මිනිස්සු ස්වභාවයෙන්ම හොඳද නැත්නම් ස්වභාවයෙන්ම නරකද?

මිනිසුන් ස්වභාවයෙන්ම නපුරු, ආත්මාර්ථකාමී බව පොදු විශ්වාසයකි. ඇමුණුමක් සහ කෝපය සියල්ල මනසෙහි ආවේනික කොටස් වන අතර ඒවා තුරන් කිරීමට කිසිවක් කළ නොහැක. එනම් අ වැරදි දැක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම සියලු දුක් කරදර ඉවත් කළ හැකි බැවිනි.

ඒවා ඉවත් කළ හැකි යැයි ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඔබ බුද්ධත්වයට පත්වීමේ හැකියාව, තමාගේම මානසික තත්වයේ ඕනෑම ආකාරයක දියුණුවක් හෝ සමාජයේ දියුණුවක් පිළිබඳ විශ්වාසයක් ඔබ විශ්වාස නොකරනු ඇත, මන්ද ඔබ විශ්වාසයේ සිරවී සිටින බැවිනි. , “මම ස්වභාවයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමීයි. අනිත් හැමෝමත් එහෙමයි. මුළු ලෝකයම ගඳයි! ” එවිට ඔබ ඔබේ ජීවිතය එලෙසම ගත කරයි. තමාව දියුණු කර ගැනීමට හෝ අන් අයට දායක වීමට කිසිදු ආකාරයක උත්සාහයක් නොගෙන, ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිවක් දියුණු නොවේ.

ඉතින්, මේ සියල්ල තිබේ වැරදි අදහස් ඒවගේම අපි අපේම හදවත් දිහා බලලා කීයක් ඉන්නවද කියලා බලන්න ඕනේ වැරදි අදහස් අපිට තියනවා. අපි ඒවා ප්‍රසිද්ධියේ පිළිගන්නේ නැති වෙන්න පුළුවන්, නමුත්, උදාහරණයක් විදිහට, අපේ හදවතේ කොනක් තවමත් හිතනවා මැවුම්කාර දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා, අපි මේ මැවුම්කාර දෙවියන්ව සතුටු කළොත්, අපි හරියි කියලා. ආත්මාර්ථකාමීත්වය මනසෙහි නිසග අංගයක් බවත් මිනිසා ස්වභාවයෙන්ම නපුරු බවත් සිතන්නේ අපගේ හදවතේ කුමන කොනකද? මනසක් නැත, මනස යනු මොළය පමණක් යැයි සිතන්නේ අපගේ මනසේ හෝ හදවතේ කුමන කොටසද? ඒ නිසා අපි අපේ අභ්‍යන්තරයේ මේවා සොයා බැලිය යුතුයි.

වෙනත් වැරදි අදහස්

නැතහොත් අපට නිශ්චිත විය හැකිය වැරදි අදහස් පිළිබඳ කර්මය. මම කලින් සැසියේදී කිව්වා වගේ, අපි මේ ජීවිතයට ඉපදුණේ අපට ඉගෙන ගැනීමට පාඩම් ඇති නිසා බව අපි විශ්වාස කරමු, මේ සියලු පාඩම් සැලසුම් කරන මහා පාඩම් සැලසුම්කරුවෙකු සිටී. නැතහොත් සිතීම කර්මය විපාකය හා දඬුවම ගැන ය.

එසේත් නැතිනම් සදාකාලික ස්වර්ගය හා නිරය ඇතැයි සිතීම සීමා කරයි කර්මය මේ ජීවිතයට පමණක් වන අතර පසුව මේ ජීවිතයෙන් පසුව, ඔබ සදාකාලික අත්දැකීමක් ලබයි ප්රමෝදය හෝ ඔබේ අනුව සදාකාලික සාපයක් කර්මය; මේ මරණින් මතු තත්ත්‍වය නිත්‍ය, සදාකාලික සහ වෙනස් නොවන බව සිතීම. මේක වැරදි දැක්ම මක්නිසාද යත් එම අත්දැකීම් පවතිනුයේ හේතුඵල ශක්තිය පවතින තාක් පමණි. අප විසින් කරන ලද ඕනෑම ආකාරයක කර්මයක් පවතින්නේ සීමිත කාලයකට පමණි. ටික කලකට පසු, එය කල් ඉකුත් වේ, එය වෙහෙසට පත් වේ, එම හොඳ හෝ නරක තත්වයන් සහ නැවත ඉපදීම් සියල්ල අවසන් වේ. ඒවා සදාකාලිකයි කියලා හිතුවොත් ආයෙත් අපි හිරවෙනවා. ඉතින්, අපේ මනසේ තවමත් එසේ සිතන්නේ කුමන කොටසද? අපි මැරුණම අපිව විනිශ්චය කරන්න යනවා කියලා, කවුරුහරි අපිව ස්වර්ගයට සහ අපායට යවයි කියලා හිතන අපේ මනසේ මොන කොටසද?

මා මෙය අවධාරණය කිරීමට හේතුව අප හැදී වැඩී ඇත්තේ නොයෙකුත් විශ්වාසයන් සමඟ බැවිනි. අපි පොඩි කාලේ අහපු දේවල් ගැන පරීක්‍ෂා නොකළ නිසා වෙන්න පුළුවන්. අපි ඔවුන්ව විශ්වාස කළ අතර ඔවුන් පිළිගැනීම සහ සමාජය පිළිබඳ අපගේ හැඟීම් සමඟ මිශ්‍ර වී ඇත, එවිට අපි සමහර දේවල් විශ්වාස කරන්නේ අපි ඒවා ගැන ඇත්තටම සිතා ඒවා විශ්වාස කළ නිසා නොව, අප එසේ නොකරන්නේ නම්, අපි එසේ නොවේ යැයි සිතන බැවිනි. සමාජයට ගැලපෙන්න යනවා. එබැවින්, ඇතුළත බැලීම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ අප විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද සහ ඇයි දැයි බැලීම ඉතා වැදගත් වේ.

තවත් වැරදි දැක්ම එක විශ්ව මනසක් ඇතැයි සිතමින් සිටී. මෙය මේ දිනවල ඉතා ජනප්‍රිය තවත් විශ්වාසයකි. “සියල්ල එකයි. එක් විශ්ව මනසක්; අපි සියල්ලෝම පැරණි කොටසේ චිප්ස් ය. මට මතකයි ලාමා මේ ගැන Zopa Rinpoche ගේ ඉගැන්වීම. ඔහු පැවසුවේ “හොඳයි, විශ්වීය මනසක් තිබේ නම්, මම ඔබ වෙමි, ඔබ මම වෙමි. ඒ කියන්නේ මට ඔයාගේ ගෙදරට ගිහින් මට ඕන දෙයක් ගන්න පුළුවන් ඒ මගේ දේවල් නිසා.” [සිනා]

ඉතින් මේ එක විශ්ව මනසක් කියන අදහසින් අපි නැවතත් යම් යම් දුෂ්කරතාවලට පත් වෙනවා. තවද, එක් විශ්ව මනසක් තිබේ නම්, එය එකම දෙයක් නම්, එහි බොහෝ කොටස් ඇත්තේ කෙසේද? ඉන්පසුව, එක් විශ්වීය මනසක් මෙම විවිධ කොටස් වලට ඛණ්ඩනය වූයේ කෙසේද? එබැවින්, මේ සියල්ල පැහැදිලි කිරීමේදී ඔබට තරමක් දුෂ්කරතා ඇති වේ.

මට මතකයි මගේ ගුරුවරයෙක් කිව්වා “අනන්තයක් තියෙනවා වැරදි අදහස්, ඒ නිසා, අපට මේ ගැන සාකච්ඡා කරමින් දුරදිග යා හැක්කේ, එසේ නොවුවහොත් අපට එය හරහා යා නොහැක lamrim. "

මේ සියල්ල දෙස බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මම හිතුවේ අපි කරන දාර්ශනික අධ්‍යයනය ගැන.සං ha සාමාජිකයින්] අපගේ පුහුණු කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී බොහෝ දේ කරති. අධ්‍යයනයන් බොහෝ දුරට සැලසුම් කර ඇත්තේ මේවායින් බොහොමයක් පිටතට ගැනීම සඳහා ය වැරදි අදහස් පෙර සංස්කෘතීන් තුළ සහ අපේම සංස්කෘතිය තුළ සොයාගෙන ඇත. අපි ඒවා පිටතට ගෙන, මේසය මත තබා තාර්කික ආකාරයකින් ඔවුන් දෙස බලා, සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බලන්න.

බොහෝ දාර්ශනික අධ්‍යයනයන් අරමුණු කර ඇත්තේ එයයි, මන්ද අපට අපගේ සියලු බුද්ධිමතුන් ඉවත් කළ හැකි නම් වැරදි අදහස්, එවිට අඩුම තරමින් හිස්බව පිළිබඳ නිවැරදි බුද්ධිමය අවබෝධයක් වර්ධනය කර ගැනීමට අවස්ථාවක් තිබේ. ඒ මත පදනම්ව, එවිට අපට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න ඇත්ත වශයෙන්ම හිස්බව අත්විඳින්න. අපේ මනස නොයෙක් ආකාරයේ අවුල් සහගත නම් වැරදි අදහස්, සහ අපි අපේම දර්ශනයක් ගොඩනඟා ගනිමු, එසේ නම්, අපි අනුගමනය කිරීමට නැඹුරු නොවේ කර්මය ඉතා හොඳින් සහ දුක්ඛිත හේතු ගොඩක් නිර්මාණය, ඒ වගේම අපි නැඹුරු නැහැ මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත හෝ පරාර්ථය මත අප ඒවා විශ්වාස නොකරන නිසා.

ඉතින්, මේ මූල දුක්ඛ සමුදය අවසන් කරනවා වැරදි අදහස්. අපි දළ සටහනේ ඇති මූල දුක් සය අවසන් කළෙමු.

ද්විතියික පීඩාවන්

ඊළඟ කාණ්ඩය වන්නේ ද්විතියික පීඩාවන් ය. ඒවායින් 20 ක් ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, 20 කට වඩා තිබේ. යම් දිනක, අපි මේවා ගැඹුරට ගොස් මෙහි ලැයිස්තුගත කර නැති ඒවා තිබේ යැයි සිතන ඒවා ද සාකච්ඡා කරමු. මෙය සම්පූර්ණ ලැයිස්තුවක් නොවේ.

මේ 20 දුක්ඛ නම් වේ ද්විතීයික විපත්ති යනු මූල දුක්ඛවල අංගයන් හෝ දිගු වන බැවිනි. එසේම, ඔවුන් කැඳවනු ලැබේ ද්විතීයික or ආසන්නයේ මක්නිසාද යත් ඒවා මූල ආකල්ප මත රඳා පවතින බැවිනි. අපි දැන් සාකච්ඡා කළ මූල දුක්ඛ හයෙන් ඒවා ඇති වේ. මම මේ 20 ගැන ගැඹුරට යන්නේ නැහැ මොකද අනාගතයේ යම් කාලයක් මම ඉගැන්වීමට කැමතියි ලොරිග්- මනස සහ දැනුවත්භාවය පිළිබඳ අධ්‍යයනය - එවිට අපි වඩාත් ගැඹුරට යන්නෙමු.

ඉතින් මෙන්න, මම ඔබට රස ටිකක් ලබා දීමට කෙටියෙන් ඒවා වෙත යන්නෙමි, නමුත් එය පවා අපගේම මනස පිළිබඳ වැඩි අවබෝධයක් ලබා දෙනු ඇතැයි මම සිතමි. ඔබ මේවායේ නිර්වචන ඇසෙන විට, ඒවා ඔබ තුළම හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කර ඒවා ඔබ තුළ ක්‍රියා කරන ආකාරය තේරුම් ගන්න.

අපි දැන් කරගෙන යන මේ හැම දෙයක්ම ඇත්තටම පොහොසත් භාවනා මන්ද මෙය මූලික බෞද්ධ මනෝවිද්‍යාවයි. එබැවින්, ඔබ නිවසට යන විට, "මොකක්ද? කෝපය? මොනවද වැරදි අදහස්? මේ කුමක් ද වැරදි දැක්ම සංක්‍රාන්ති එකතුවෙන්ද? මට මෙය ඇති විට, එය දැනෙන්නේ කුමක්ද? මට ඇති විට එය දැනෙන්නේ කුමක්ද ඇමුණුමක්? මා බැඳී සිටින්නේ කුමකටද?” එය අපගේ මනසේ සිදුවන දේ දෙස බලා අපගේම අත්දැකීම වන විවිධ මානසික සිදුවීම් හඳුනා ගැනීමට හැකි රාමුවකි.

අපට අපෙන් බැහැරව දැනෙනවා යැයි කියන විට එයින් මූලික වශයෙන් අදහස් වන්නේ අපගේම මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න හඳුනා ගැනීමට අපට නොහැකි වීමයි. ද්විතියික පීඩා 20 ගැන ඇසීමෙන්, අපගේම අත්දැකීම් දෙස බැලීමට අපට යම් මෙවලමක් ලැබෙනු ඇත.

කෝපය

පළමුවැන්න කෝපය ලෙස හැඳින්වේ. ක්‍රෝධය මානසික සාධකයක් වන අතර එය වැඩිවීම නිසා ඇතිවේ කෝපය, ක්ෂණික හානියක් කිරීමට බලාපොරොත්තු වන තරයේ ද්වේෂ සහගත මානසික තත්ත්වයකි.

[සිනා] ඔබට එය කවදා හෝ දැනී තිබේද? මම සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල් නිසා සහ පාලනයෙන් තොර නිසා වහාම හානියක් කිරීමට කැමතිද?

ඔබ නිර්වචනය දන්නා විට, ඔබට ඔබේ ජීවිතයේ නිශ්චිත උදාහරණ ගැන සිතිය හැකිය, එවිට ඔබ ඊළඟ වතාවේ එම මානසික තත්වයට පත්වීමට පටන් ගන්නා විට, “මෙය පීඩාවකි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මම යථාර්ථයට අනුකූලව දේවල් දෙස නොබලන බවයි. ඔබ එය විනාඩියකට මතක තබා ගත්තද, කෝපය සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් නොවන පරිදි එය ඔබට වහාම එහි කුඩා ඉඩක් ලබා දෙයි.

මේ විවිධ පුද්ගලයන් කරන දේ ගැන හෙට පත්තරේ කියවන විට, ඒවා මූලික දුක් කම්කටොළු හයට හා ද්විතීයික විස්සට සම්බන්ධ කරන්න, “මේ මොන දුකක්ද? ඒ මිනිහව පොලඹවන්න පුළුවන් මොකක්ද? එය කෝපය විය හැකිද? එය වෙනත් ඒවායින් එකක් විය හැකිද? ” සමහර විට යම් ආකාරයක වැරදි දැක්ම ඔහු මිනිසුන්ට අත් හැරීමට උපකාර වන නිසා ඔවුන්ගේ දේපළ විනාශ කිරීමෙන් මිනිසුන්ට යහපතක් කරන බව සිතමින් ඇමුණුමක්. [සිනා]

ඒ වගේම මේ විදියට අනුන්ට ඇතිවෙන්න පුළුවන් පීඩාවන් දිහා බලනකොට අපිත් උත්සාහ කරන්න ඕන මේවා අපේ මනසින් හඳුනාගෙන ඒවායින් කරපු ක්‍රියාවන් ගැන හිතන්න. ඔබ අභිප්‍රේරණය සහ ක්‍රියාව අතර දෙපැත්තටම යන අතර, ක්‍රියාව නැවත අභිප්‍රේරණයට යයි. එවිට එය ඔබට තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ.

පළිගැනීම

දෙවැන්න පළිගැනීම හෝ අමනාපය ලෙස හැඳින්වේ. මෙය අතීතයේ යම් පුද්ගලයකුගෙන් යම් හානියක් සිදු වූ බව අමතක නොකර තදින් අල්ලාගෙන පළිගැනීමට කැමති සිතේ ගැටීමක්.

පළිගැනීම ගැඹුරින් මුල් බැස ඇත කෝපය. කවුරුහරි අපට හානි කරයි, එය කිසිදා අමතක කිරීමට හෝ පුද්ගලයාට සමාව දීමට අපි ඉතා දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ගනිමු. අපි අපේ දේ අල්ලාගෙන සිටිමු කෝපය හරියට අපේ වටිනාම වස්තුව වගේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි පළිගැනීමට කැමැත්තෙමු. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපට හැකි ඕනෑම ආකාරයකින් පවා ලබා ගැනීමට ය.

සමහර වෙලාවට අපිට ඒ ගැන ගොඩක් ඉදිරියෙන් ඉන්න පුළුවන්. තවත් විටෙක, යමෙකු කෙරෙහි කෝපයක් ඇතිවීම අපට එතරම් සතුටක් නොවේ. අපි තරහා වෙනවා වෙනුවට අපේ හිත රිද්දගෙන ඉඳගෙන ඉන්නවා. නමුත් අපි අපගේ මනස හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, ඔවුන් අපව රිදවා ඇති බව අනෙක් පුද්ගලයාට පැවසීමට සැබවින්ම කැමති කොටසක් අප තුළ සිටින බව අපට පෙනී යා හැකිය. අපිට පලිගන්න ඕන නේද? අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන් අපට කර ඇති දේ සහ අප කෙතරම් දරුණු ලෙස රිදවන්නේද යන්න ඔවුන් හඳුනා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ට යම් ආකාරයක හානියක් කිරීමට ය. රිදවීම, අමනාපය තබා ගැනීම, කෝපය සහ සමාව නොමැතිකම - මේ සියල්ල එහි බැඳී ඇත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපි හිතන්නේ අපි අපේ පළිගත්තොත්, අපි ගැටුම විසඳනවා කියලා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ගැටුම විසඳනවාද? ඇත්තටම පළිගැනීම් ගෙන එන්නේ අප සිතන දේ ගෙන ඒමටද?

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] අපයෝජනය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අපයෝජනයට ලක් වන්නේ කුමක්ද? අනික් පුද්ගලයා මට කියන දේ අපයෝජනයද, නැතහොත් අනික් පුද්ගලයා මට පවසන දේ මා ගන්නා ආකාරය හා අපයෝජනයද සම්බන්ධද? අනෙක් පුද්ගලයා මා දෙසට පහත් වන අතර මම ඔවුන් දෙස බලා මෙසේ කීවොත්, “මේ පුද්ගලයාට යම් ආකාරයක ප්‍රශ්නයක් තිබෙනවා ඔවුන් රඟපානවා. මා කෙරෙහි ඔවුන්ගේ හැසිරීම ඇත්තෙන්ම මා සහ මගේ ගුණාංග සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ ඉතා අල්ප වශයෙනි. එය ඔවුන් සිටින්නේ කොතැනද යන්න පිළිබඳ ප්‍රකාශයකි. ” එතකොට මට අතවර කරනවාද?

මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. සමහර විට අනෙක් පුද්ගලයාගේ පැත්තෙන්, ඔවුන් අපයෝජනය කිරීමට පෙලඹීමක් ඇති විය හැකිය. නමුත් මගේ පැත්තෙන් එය තාරාවාගේ පිටේ වතුර බවට පත් වේ; කඩදාසි වලට පොඟවන තෙල් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මෙහිදී අපට කළ යුතු කරුණු දෙකක් තිබේ. පළමුව, අපගේ මනස එයට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේදැයි සොයා බලන්න. දෙවනුව, සම්බන්ධතාවය තුළ අප කරන්නේ කුමක්දැයි සොයා බලන්න.

සමහර අවස්ථාවලදී අපගේ මනස යම් අවස්ථාවකට ප්‍රතික්‍රියා කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට අපට අමතක වේ; අපි සිතන්නේ යම් තත්වයක් විසඳීම යනු බාහිර තත්වය වෙනස් කිරීමයි. මේක අපේ පරණ පුරුද්ද නේද? යමක් සිදු වේ, අපි එයට කැමති නැත. අපි අපගේ ප්‍රතික්‍රියා පරීක්ෂා නොකරමු; අපට අවශ්‍ය වන්නේ පිටත වෙනස් කිරීමට පමණි.

ඉතින්, මම හිතන්නේ තත්වයේ සැබෑ අභියෝගය එය මේ ආකාරයෙන් භාවිතා කිරීමයි, “මම මෙම තත්වය කියවන්නේ කෙසේද? ඇයි මම මේ විදියට කියවන්නේ? එය මට දැනෙන්නේ කෙසේද? මේ පුද්ගලයා මට නරක ලෙස කතා කරන විට, ඔවුන් යම් මට්ටමක පවසන දේ මම විශ්වාස කරනවාද? ඒ නිසාද මම ඒකට අකමැති? නැත්නම්, ඔවුන් කියන දේ මම විශ්වාස නොකළත්, අනෙක් අය එය විශ්වාස කරයි, මගේ කීර්ති නාමය නැති වේ යැයි මම බිය වෙමි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මෙම පුද්ගලයා පවසන දෙයට මා අකමැති කුමක්ද? අප ගැන යම් පර්යේෂණයක් කිරීමට තත්වය භාවිතා කරන්න. අපව වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට, අප තුළ සිදුවෙමින් පවතින දේ, අප බැඳී සිටින්නේ කුමක් හෝ අපට අපහසුතාවයක් දැනෙන දේ තේරුම් ගැනීමට සහ එය යම් මට්ටමක විසඳා ගැනීමට එය භාවිතා කරන්න.

එවිට අපට බාහිර තත්වය දෙස බලා අපට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “හොඳයි, මේවා මෝඩ ප්‍රකාශයන් පමණි. මම අනිත් කෙනාට යමක් කිව්වොත් ඒ අයට ඒක නොතේරෙනවා ඇති. එය තත්වය වඩාත් නරක අතට හැරිය හැක. එබැවින් මම එය නොසලකා හරිමි. ”

එසේත් නැතිනම්, අපි එය දෙස බලා මෙසේ පැවසිය හැකිය, “මට මෙම පුද්ගලයා සමඟ යම් ආකාරයක සම්බන්ධයක් තිබේ, එමඟින් ඔවුන්ට යම් ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දිය හැකිය. එය ඔවුන්ට උපකාරයක් විය හැකිය. ” එය ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වය මත රඳා පවතී.

එසේම, අපට ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දීමට අවශ්‍ය නම්, අපි එය කරන්නේ කෙසේද? සන්නිවේදන පුහුණුව පැමිණෙන්නේ මෙහිදීය. ඔවුන් xyz ප්‍රකාශය ලෙස හඳුන්වන දෙය භාවිතා කරමින්, අපි ඇතුළට ගොස්, “ඔබ x කරන විට, මට y දැනෙන්නේ z නිසා” යැයි කියමු. අපි කියන්නේ අපේ හැසිරීමට හේතුව ඔවුන් බව නොකියා වෙනත් කෙනෙකුගේ හැසිරීම් වලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අපට හැඟෙන ආකාරයයි. එය බොහෝ විට දේවල් විසඳීමේ ඉතා ඵලදායී ක්රමයක් හෝ වඩාත් ඵලදායී හා අඩු අප්රසන්න ක්රමයක් බවට පත් වේ.

නමුත් මා සඳහන් කර ඇති පරිදි, අපි වහාම පුද්ගලයා සමඟ තත්වය නිවැරදි කිරීමට පැනීමට පෙර, මෙය මට මෙතරම් කරදර කරන්නේ මන්දැයි පළමුව බලන්න. මෙන්න මේක තමයි රසවත් වෙන්නේ? තවත් කෙනෙක් මා ගැන ඕපාදූප කියමින්, මේ සියලු හානිකර දේ පවසති ... මිනිසුන් ඔබ ගැන කේලාම් කියන ආකාරය ඔබ කවදා හෝ අසා තිබේද? සමහර වෙලාවට මට පිටිපස්සෙන් මිනිස්සු කියන දේවල් අහන්න ලොකු වාසනාවක් තියෙනවා. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එය හරියට, “හ්ම්, ඒක හරිම රසවත්. මම ඒක කළා. ඇත්තටම?" [සිනා] “ඇත්තටම වෙන්නේ මේකද? මෙය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ”

ඊට පස්සේ "අනේ එයාලා කියන දේ ඇත්ත වෙන්න ඇති" කියලා හිතට දැනෙන කොටස බලන්න. එසේත් නැතිනම්, “ඔවුන් කියන දේ කුණු, එයින් මා පිළිබඳ මගේ ප්‍රතිරූපයට හානියක් නොවේ” යැයි පවසන මනසේ අනෙක් වඩා මාළු කොටස නරඹන්න. නමුත්, අපොයි, මම කැමති අය එය විශ්වාස කළහොත් කුමක් සිදුවේද? අපොයි නෑ! එතකොට මට යාලුවෝ හම්බ වෙන්නේ නෑ!" “අනෙක් අය මේ භයානක දේවල් විශ්වාස කරන නිසා මට අකමැති නම් කුමක් සිදුවේද? ඔවුන් සියල්ලෝම වැරදියි! ”

ඉන්පසුව, ඔබටම පැවසීමට උත්සාහ කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය: “හොඳයි, අනෙක් අය මට අකමැති නම් කුමක් කළ යුතුද? කීප දෙනෙක් මට අකමැති නිසා මම මැරෙනවාද?” යම් ආකාරයක, "ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට මට අකමැති වීමට අවසර දීම කෙබඳු විය හැකිද යන්න සලකා බැලීමට මගේ මනසෙහි යම් ඉඩක් වෙන්කර ගත හැකිද?" එය ඉතා රසවත් ය. හැමෝම මට කැමති විය යුත්තේ ඇයි?

සැඟවීම

තුන්වෙනි එකත් හරිම රසවත්. එය සැඟවීම ලෙස හැඳින්වේ. සත්පුරුෂ චේතනාවෙන් (සංවෘත සිත, ද්වේශ, භය ආදී ශීලයෙන් තොර වූ) තව කෙනෙක් මේ දොස් ගැන කතා කරන විට තමාගේ දොස් වසන් කිරීමට කැමති මානසික සාධකයකි.

මේ අයහපත් ප්‍රතිපෝෂණය ලබා දෙන විට යහපත් චේතනාවක් ඇති අයකුගෙන් අයහපත් ප්‍රතිපෝෂණ ලැබෙන සෑම විටම අපගේ වැරදි සැඟවීමට අවශ්‍ය වේ.

මෙය අනිවාර්යයෙන්ම වැරදි ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් නොවේ. එය, “නැහැ, මම ඇත්තටම නපුරු, නපුරු පුද්ගලයෙක් නොවේ” නොවේ. එය එසේ විය හැකි අතර, අපට සමහරක් ඇත කෝපය එය තුළ මිශ්ර. නමුත් සැඟවීම එය රාක්කයේ තැබීම ද විය හැකිය. සමහර විට අපට ඍණාත්මක ප්‍රතිපෝෂණ ලැබෙන විට අපි වසා දමන ආකාරය ඔබ දන්නවාද? අපි කියන්නේ "ඔව් ඔව්, ඔයා හරි" කියලා විතරයි. අපි එය රාක්කයේ තබා එය අමතක කරමු. ඉතින් ඒක හරියට පිළිනොගෙන අපේ වැරදි වසන් කරන්න කැමති වෙනවා වගේ වැඩක්.

එය "මර්දනය" ලෙසද හැඳින්විය හැක. [සිනා] අපි එය මර්දනය කරමු, අපි එය මර්දනය කරමු, අපි එය පහළට තල්ලු කරමු. නැත්නම් අපි ඒක ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. “වරද? මට? හා ඇත්තම ද? නැහැ, මට සමාවෙන්න. ඔබ කතා කරන්නේ අනෙක් පුද්ගලයා ගැන ය. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සමහර විට අපි ප්‍රතික්ෂේප කිරීම ක්‍රියාකාරී දෙයක් ලෙස සිතන්නෙමු, “නැහැ මට එය නැත” බලගතු ප්‍රතික්‍රියාවක්, “නැහැ, මට එය නැත!” සැඟවීම වඩාත් සියුම් විය හැකි නමුත්; එය යමෙකුගේ ප්‍රකාශයක් ඉවත් කිරීමක් හෝ එය විකාරයක් විය හැකිය. එසේත් නැතිනම්, "නැහැ, ඔබ මා ගැන කතා කරන්නේ නැත" යන මෙම ක්‍රියාකාරී දෙය වෙනුවට එය සාමාන්‍ය ලෙස බැහැර කිරීමකි.

මේ ගැන සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි. සමඟ සැඟවීම මිශ්ර වූ විට කෝපය, එවිට ඔබ ආරක්ෂක පැත්තට නැඹුරු වේ. සැඟවීම උඩඟුකම සමඟ මිශ්‍ර වුවහොත්, “මම නොවේ, නිසැකවම මම නොවේ” යනුවෙන් ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පටන් ගත හැකිය.

නොතකා

ඊලග එකට කියන්නේ spite කියලා. මෙය කෝපයට හෝ පළිගැනීමට පෙර ඇති මානසික සාධකයකි. එය ද්වේෂයේ ප්‍රතිඵලයක් වන අතර අන් අය පවසන අප්‍රසන්න වචනවලට පිළිතුරු වශයෙන් පරුෂ වචන ප්‍රකාශ කිරීමට එය පොළඹවයි.

ඉතින්, එහි තේරුම ඔබ අනෙක් පුද්ගලයා සමඟ කෝපයට පත් වී ඔහුට බැන වැදීමයි. [සිනා]

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, එය ද්වේෂයේ ප්‍රතිඵලයකි—ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ අනෙක් පුද්ගලයාට හානියක් කිරීමටය—එසේම ඔවුන්ගේ පරුෂ වචනවලට, ඔවුන්ගේ අප්‍රසන්න වචනවලට ප්‍රතිචාර වශයෙන් පරුෂ වචන ප්‍රකාශ කිරීමට එය ඔබව පොලඹවයි.

එය අනෙක් පුද්ගලයාට කීමට බොහෝ මනඃකල්පිතයන් ඇති කළ හැකිය. පන්ච් බෑග් එකකට යාමට හෝ පිට්ටනිය මැදට ගොස් කෑගැසීමට හෝ කොට්ට විසි කිරීමට ඔබව පොලඹවන්නේ එය විය හැකිය. පළිගැනීම නිසා වෛරය ගොඩනැගිය හැකිය, නැතහොත් එය "උත්පාතය" පමණක් පැමිණිය හැකිය. හරියට ම එතන.

ඊර්ෂ්‍යාව

ඊළඟ එක ඉරිසියාව. මෙය මානසික සාධකයකි ඇමුණුමක් ගරු කිරීමට සහ ද්‍රව්‍යමය ලාභ ලැබීමට, අන් අය සතු යහපත් දේ දරා ගැනීමට නොහැකි වේ.

අපි ගෞරවයට, ජනප්‍රියත්වයට, අනුමැතියට හෝ ද්‍රව්‍යමය දේවලට බැඳී සිටිමු. අනිත් මිනිස්සුන්ට මේ දේවල් තියෙනවා අපිටත් නැහැ, අපිට නැති අවස්ථා, වස්තු, දක්ෂතා අනිත් අයට තියෙනවා කියලා අපිට දරාගන්න බෑ. මෙය අපගේ මනස ඇදහිය නොහැකි තරම් අසතුටට පත් කරයි. ඊර්ෂ්‍යාව යනු අපව කාලකණ්ණි කර ගැනීමට ඇති සැබෑ “හොඳ” ක්‍රමවලින් එකකි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් එයට ඊර්ෂ්‍යාව ලෙස නොකියන්නේ ඇයි?

VTC: එය ඊර්ෂ්යාව ලෙස හැඳින්විය හැක; එය පරිවර්තනය පිළිබඳ කාරණයක් පමණි.

මසුරුකම

ඊළඟ එක මසුරුකමයි. මෙය මානසික සාධකයක් වන අතර, එයින් ඇමුණුමක් ගෞරව කිරීමට සහ ද්‍රව්‍යමය වාසි ලබා ගැනීමට, තමාගේ දේපළ අත්හැරීමට කිසිදු කැමැත්තක් නොමැතිව තදින් අල්ලාගෙන සිටී.

එක් අතකින් එය දැකීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, ඇමුණුමක් ගරු කිරීම, ජනප්‍රියත්වය, අනුමැතිය සහ ද්‍රව්‍යමය දේවල් අපිව ඊර්ෂ්‍යාවට ගෙන යා හැකියි. අනෙක් අතට, එය අපව මසුරුකමට ගෙන යා හැකිය, එහිදී, අප සතුව ඇති දේ, අපි කිසිවෙකු සමඟ බෙදා ගැනීමට කැමති නැත. මසුරුකම පිටුපස ඇත්තේ මේ මහා බියයි. "මම ඒක දුන්නොත් මට ඒක නෑ, එහෙනම් මොකද?" මේ සඳහා හේතු වන බිය බොහෝ ය ඇලවීම, ඒ නිසා අපි යමක් භාවිතා නොකළත්, අපි එය නොදෙන්නෙමු.

අපි ළඟ තියෙන දේ පාවිච්චි කරන්න බැරි තරම් මසුරුකමක් තියෙනවා. ඔබට මේ ලස්සන ඇඳුම් තිබේ, නමුත් ඔබට ඒවා පැළඳිය නොහැක, මන්ද ඒවා අපිරිසිදු වීමට හා ඒවා විනාශ කිරීමට ඔබ බිය වන බැවිනි. [සිනා] නැත්නම් ඔබට මෙම මුදල් ඉතිරි කර ඇත, නමුත් ඔබ එය වියදම් නොකරනු ඇත, මන්ද "එවිට මට බැංකු ගිණුමේ මුදල් ඉතිරි නොවනු ඇත." මේ අතර, මුදල් බැංකු ගිණුමේ වාඩි වී ඇති අතර ඔබ එය භාවිතා නොකරයි. “නමුත් මම එය දුන්නොත් හෝ මම එය වියදම් කළොත් මට එය නොලැබෙනු ඇත.” "මම මේ මුදල් වියදම් කළා නම්, මට මේ මුදල් වියදම් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත, ඒ නිසා, මට එය වියදම් කළ නොහැක." [සිනා] ඉතින් අපිට ඒක හැමදාම තියෙනවා. “අනේ මම දැන් මේ කුකීස් ඔක්කොම කෑවොත් පස්සේ මට ඒවා නැහැ.” ඒවා වෙනත් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට අමතක කරන්න. [සිනා] එය හරියට, “අනේ මට දැන් ඒවා කන්න බැහැ, මොකද මට ඒවා පස්සේ ඕන වෙන්න පුළුවන් සහ මට ඒවා පස්සේ ලැබෙන්නේ නැහැ.”

මවාපෑම

ඊළඟ දෙක ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එකක් මවාපෑම ලෙස හැඳින්වේ. විකල්ප පරිවර්තනයක් වන්නේ "වංචා" යන්නයි. මෙය මානසික සාධකයක් වන අතර, යමෙකු ගෞරවයට හා ද්‍රව්‍යමය ලාභයට ඕනෑවට වඩා බැඳී සිටින විට, තමා ගැන විශේෂයෙන් විශිෂ්ට ගුණාංගයක් ගොතන අතර පසුව එය අන් අයට මුළා කිරීමේ ආශාවෙන් ප්‍රකාශ කිරීමට කැමති වේ.

කෙසේද යන්න ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය ඇමුණුමක් ගරු කිරීමට, ජනප්‍රියත්වයට, අනුමැතියට සහ ද්‍රව්‍යමය දේවලට තවත් බොහෝ දේ පෙළඹවිය හැකියි නේද? එය මෙම මවාපෑම සඳහා පෙළඹවීමක් ඇති කරයි, එහිදී අප සතුව කිසිසේත්ම නැති හොඳ ගුණාංගයක් අප විසින් ගොතන ලදී, නමුත් අපි එය අන් අයට ඇති බව පෙනේ. ඊටපස්සේ අපි අනිත් අයට ඒත්තු ගන්වන්න උත්සාහ කරනවා අපිට ඒක තියෙනවා කියලා ඔවුන්ව රවට්ටන්න ඕනේ නිසා.

අප කතා කරන්නේ කුමක් ද යන්න ගැන අපට අවබෝධයක් නැතත්, ප්‍රශංසාවට, කීර්තියට හා උසස්වීමට අප බැඳී සිටින නිසා කතාවක් කිරීමට ස්වේච්ඡාවෙන් ඉදිරිපත් වන්නේ මේ මනසයි. අපිට විශේෂ ආධ්‍යාත්මික ගුණයක් නැති වුණත් අපි වගේ ලොකු සංදර්ශනයක් කරන්නේ මනසයි. “අනේ බලන්න, මම හරිම ත්‍යාගශීලීයි. කරුණාකර මෙය ගන්න." අපි ඉතා ත්‍යාගශීලී බව පෙනෙන්නේ අප එතරම් ත්‍යාගශීලී, ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳ මිනිසුන් යැයි ඔවුන් සිතනවාට අපට අවශ්‍ය බැවිනි.

මවාපෑම යනු අප තුළ නැති ගුණාංගයක් ගොතා අන් අයව රවටා එය විශ්වාස කිරීමට උත්සාහ කරන මනසයි. අපි පෙනී සිටින්නේ යම් යම් දේවල් තේරුම් ගන්නා, අපගේ සේවා ස්ථානයේ ඇති සියලුම ගැටලු නිවැරදිව විසඳන්නේ කෙසේදැයි දන්නා මෙම නිර්මාණශීලී පුද්ගලයා ලෙස පෙනී සිටින, මෙම දක්ෂතාවය අගය කරන, අවශ්‍ය අයෙකු හමු වූ විට, දක්ෂ සංගීත ian යෙකු ලෙස පෙනී සිටිමින් අපි පෙනී සිටිමු. ඔවුන්ව විශ්මයට පත් කිරීමට. ඉතා මවාපෑමක්!

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සමහර වෙලාවට අපි අපිවම රවට්ටගන්නවා. සමහර විට අපි යම් මට්ටමක අපි කරන දේ දන්නවා, නමුත් ... අපි මවාපෑමක් බව අපි දන්නවා වගේ, නමුත් ඒ සමඟම, අපි දන්නේ නැහැ. ඔබ ඒ මානසික තත්ත්වය දන්නවාද? ඔබ කොතැනක සිටියත්, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉදිරියෙන් ක්‍රියා නොකරන බව ඔබ දන්නවා, නමුත් ඔබට ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඔබටම පිළිගත නොහැක. නමුත් ඔබ තත්පර දෙකක් පමණ වාඩි වී ඔබේ මනස දෙස බැලුවහොත්, ඔබ එය සැබවින්ම දන්නා බව ඉතා පැහැදිලි සහ පැහැදිලිය. ඔබ එවැනි මනසක් දන්නවාද? ඔබේම මනසෙහි සිදුවන්නේ කුමක්දැයි ඔබ සැබවින්ම දන්නා නමුත් එය ඔබටම පිළිගැනීමට පවා ඔබට අවශ්‍ය නොවන්නේද? ඉතින්, එය ද විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

මම සිංගප්පූරුවේ ඉන්නකොට අදහාගන්න බැරි කතාවක් ඇහුවා. එක පවුලක් හිටියා - ඉතා දියුණු, උගත් පවුලක්. ආර්ථික විද්‍යාවට යන විද්‍යාලයේදී හමුවූ මේ පෙම්වතා සමඟ ඔවුන්ගේ දියණිය නිවසට පැමිණියාය. පියා තම අනාගත බෑනා සමඟ ප්‍රකට ආර්ථික විද්‍යාඥයකු ගැන කතා කරමින් සිටි නමුත් අනාගත බෑනා ඒ පුද්ගලයා කවුදැයි දැන සිටියේ නැත. ඉතින් එයාට ටිකක් සැක හිතුනා. ඔහු විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගෙන, සොයා ගෙන, තම දියණියට පැවසුවේ, මෙම පුද්ගලයා ඇයට ඉහළට, පහළට සහ හරහට බොරු කියමින්, ඔහු බව සම්පූර්ණයෙන්ම ගොතන ලද බවයි.

වෙනත් කෙනෙකුගේ කපටිකම සහ මවාපෑම මගින් අපව අල්ලා ගන්නා විට අපට හැඟෙන්නේ කෙසේද? මම හිතන්නේ සමහර විට මිනිසුන් එයට වැටෙන විට ඔවුන් එසේ නොකරන විට වඩා නරක ය.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

එය අප ගැන විශ්වාසයක් නොමැතිකම නිසා දැයි පරීක්ෂා කළ යුතුය - අපට යමක් කළ හැකි නමුත් අපට කළ නොහැකි යැයි අපි සිතමු, එබැවින් අපට කළ හැකි යැයි පැවසීමට අපි බිය වෙමු. සමහර විට අපට මෙම කාර්යය සැබවින්ම කළ හැකි නමුත් අපි එය කිරීමට පරිපූර්ණ නොවනු ඇතැයි අපි බිය වෙමු. ඉතින්, අපි පරිපූර්ණ නොවීම ගැන ඇති බිය නිසා, අපි එය අතිශයෝක්තියට නංවා, අපට එය කිසිසේත් කළ නොහැකි යැයි සිතමු. හරියට මට ඒක හරියට කරන්න බැරි නම්, ඒ කියන්නේ මට ඒක කරන්න බැහැ වගේ. අපි අපිව අඩුවෙන් විකුණනවා. එබැවින්, අපගේ භීතියට හසු නොවී අපව ඇගයීමට යම් හැකියාවක් වර්ධනය කිරීම සඳහා එය පහත වැටේ.

වංකකම

දැන්, මවාපෑමට සම්බන්ධ තවත් එකක් තිබේ. ඒකට කියන්නේ වංකකම කියලා. නැතහොත් එය සමහර විට විසුරුවා හැරීම ලෙස හැඳින්වේ. මෙය නැවතත් ගෞරවයට හා ද්‍රව්‍යමය ලාභයට ඕනෑවට වඩා ඇලුම් කරන මානසික සාධකයක් වන අතර, කෙනෙකුගේ වැරදි නොදැන අන් අයව රවටා හෝ ව්‍යාකූල කිරීමට බලාපොරොත්තු වේ.

ඉතින් මේක හිතාමතාම අපේ නරක ගති සඟවනවා.

සඟවා ගැනීම යනු කවුරුහරි අපට යම් නිෂේධාත්මක ප්‍රතිපෝෂණයක් ලබා දෙන විට අපි “ඔබ කුමක් ගැන කතා කරනවාද?”

අනෙක් අතට, වංකකම නම්, “මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍ය නොවන බව මම දනිමි, නමුත් මම අනිවාර්යයෙන්ම මෙය පාපිස්ස යට තබමි, මම කිසිවෙකුට සත්‍යය හෙළි කිරීමට යන්නේ නැත.” මෙය අපගේ අපිරිසිදු රෙදි සේදීම සඟවයි. ඒ වෙනුවට එය හැඳින්විය යුත්තේ එයයි - ඔබේ අපිරිසිදු රෙදි සේදීම. [සිනා]

එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අවදානමට ලක්විය හැකි වීම ගැන බොහෝ කතා ඇත. ඒ වගේම මම හිතන්නේ අපි අපේ අපිරිසිදු රෙදි සේදීමට දැඩි ලෙස සම්බන්ධ වූ විට, අපි අපවම අවදානමට ලක් කරයි. අපි අපේ අපිරිසිදු රෙදි සේදීමට සම්පූර්ණයෙන්ම කැමැත්තෙන් සිටින විට, අනෙක් අය ඉදිරියේ අපි එතරම් අවදානමට ලක් නොවන්නෙමු, මන්ද ඔවුන් දැන සිටියත් නොදැනුවත් වුවද, ඔවුන්ගේ දැනුම අපට හානියක් නොවන බව අපට දැනෙන්නේ නැත. නමුත් අපගේ නරක ගුණාංග ගැන අන් අයගේ දැනුම අපට හානියක් වන බව අපට හැඟෙන විට සහ අපි ඒවා සඟවා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපට අවදානමක් දැනෙනු ඇත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මම සිතන්නේ එය බොහෝ ආකාරවලින් කරන්නේ, අප අපගේ කුණු මොනවාදැයි කීමට අවංකව පමණක් නොව, එය කුමක්දැයි පැවසීමට පහසුවක් දැනෙන විටය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප සමඟම යම් මට්ටමක අවංකභාවයක් තිබේ.

අපි අපටම අවංක නම්, නමුත් වෙනත් කිසිවෙකු දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැතිනම් (ඔවුන් දන්නවා නම්, ඔවුන් මට අකමැති විය හැකිය), එවිට යම් මට්ටමක දී මම මා ගැන මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගන්නේ නැත. මේ අවස්ථාවේ දී, මම ඉතා අවදානමට ලක් වනු ඇත, මන්ද ඔවුන් මා සැබෑ මෝඩයෙකු බව සොයා ගත්තොත් කුමක් සිදුවේද? නමුත් අපි මෝඩයෙක් වීම ගැන යම් ආකාරයකට හරි යැයි හැඟේ නම් ... [සිනා]

මම කිව්වේ... ඇයි අපිට මෝඩයෙක් වීම ගැන හරියන්නේ නැත්තේ? ඇයි නැත්තේ? පරිපූර්ණ කවුද? ඉතින්, අපි මෝඩයෝ නම්, අපි මෝඩයෝ - අපි ඉන්නවා. අපගේ දුර්වලකම කුමක් වුවත් කමක් නැතැයි අපට හැඟේ නම් ... කමක් නැත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නොහොබිනා හා උදාසීන වීම නොවේ, එයින් අදහස් වන්නේ “මම බිහිසුණු පුද්ගලයෙකි මට මෙය ඇති නිසා!” යැයි අපට හැඟෙන්නේ නැති බවයි.

අපට යම් දුර්වලකමක් තිබෙන්නට පුළුවනි, එසේත් නැතිනම් අපි අතීතයේ ඉතා නරක දෙයක් කර තිබෙන්නට පුළුවන. අපි ඒවා වසන් කිරීමට උත්සාහ කරන තරමට, ඒවා අපගේම මනස තුළ පැසවීම වැඩි වේ. ඉන්පසු ඔවුන් වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සබඳතා විෂ කරයි. ඉතින් මේ දෙක - මවාපෑම සහ වංකකම - එකට යනවා.

අපි අපේ කුණු ඔක්කොම සඟවාගෙන මේ උතුම් පුද්ගලයා ලෙස පෙනී සිටිමු. හැමෝම හිතන්නේ අපි ඇත්තටම පුදුමයි කියලා. නමුත් අපි එය කොපමණ කාලයක් තබා ගන්නේද? අපට එය කොපමණ කාලයක් තබා ගත හැකිද? ඉන්පසුව, වේශය කැඩීමට පටන් ගන්නා විට සහ අපගේ සියලු දේ පිටතට පැමිණීමට පටන් ගන්නා විට, අපි අපවම නරක තත්ත්වයට පත් කර ගනිමු. අනෙක් මිනිසුන්ට හානියක් හා තුවාල සිදුවී ඇත. අපි හැමෝම වෙන කාගේ හරි වංචාව, මවාපෑම සහ වංකකම පැත්තේ ඉඳලා තියෙනවා. ඔහු අප සමඟ නොගැලපෙන විට, එම පුද්ගලයා කුමක්දැයි අප අවදි වන විට අපට කොතරම් නින්දිත හැඟීමක් දැනේදැයි අපට මතකයි. අනික දැන් අපි අපේම වංකකමෙන් අනිත් මිනිස්සුන්ට රිද්දනවා.

ඉතින්, මේක ආපහු පලවෙනි එකට එනවා ශික්ෂා පදය අනර්ථකාරී බව ගැන බුදුදහමේ. හානිකර යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පිටතට ගොස් යමෙකුගේ නාසයට පහර දීම නොවේ. සේවා රැකියාවල නියුතු බොහෝ දෙනෙක් මෙයින් දුක් විදිනු ඔබ දැක ඇති බව මට විශ්වාසයි. ඒ නිසා අපි ඒක අනිත් අයට පටවන්න එපා.

අනුකූලතාව

ඊළඟට හඳුන්වන්නේ තෘප්තිමත් භාවය හෝ ස්මග්නස් යනුවෙනි. මෙය මානසික සාධකයක් වන අතර, යමෙකු සතු වාසනාවේ සලකුණු කෙරෙහි අවධානයෙන් සිටීම, මනස එහි බලපෑමට නතු කර, ව්‍යාජ විශ්වාසයක් ඇති කරයි.

“යමෙකු සතු වාසනාවේ සලකුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම” - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ යහපත් ගුණාංග මොනවාදැයි අපි දනිමු, අපගේ යහපත් ගුණාංග පිළිබඳ දැනුවත්භාවයට අපගේ මනස ගෙන එයි, එවිට එය ප්‍රතිචාරය තුළ ව්‍යාජ විශ්වාසයක් ඇති කරයි. ඒ නිසා අපි තෘප්තිමත් වෙනවා. අපි අමනාප වෙනවා. අපි උඩඟු වෙනවා, “මම මේක කරන්න හරිම දක්ෂයි. වෙනස් කිරීමට මා උත්සාහ කළ යුත්තේ ඇයි? ඇයි මම?"

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය නිසැකවම නිහතමානීකමේ අඩුවකි. එය ක්‍රියා කරන්නේ නිහතමානීකම නැතිකමට සමානව, එය අපගේ වර්ධනය වළක්වන බැවිනි. අපි හරිම ජරා, හරිම තෘප්තිමත් වෙලා. ලෞකික වශයෙන් හෝ ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් අප සතුව ඇති කුමන තරාතිරමක වුවද, අපි යම් ආකාරයක ආත්ම තෘප්තියක් ලබන්නෙමු. ඉතින්, මේක බොරු විශ්වාසයක්.

මෙය විශ්වාසය පිළිබඳ නිවැරදි හැඟීමකින් වෙනස් වේ. විශ්වාසය පිළිබඳ නිවැරදි හැඟීමක් තිබීම සම්පූර්ණයෙන්ම කමක් නැත. ඇත්තටම අපි අපේ හොඳ ගුණාංග හඳුනාගන්න ඕන - ඒක කරන්න වැදගත්. නමුත් එයට ප්‍රතික්‍රියා කිරීමේදී අප තුළ අසත්‍ය හෝ පීඩාවට පත් වූ විශ්වාසයක් ඇති වූ විට උදාසීන භාවය ඇති වේ. කියනවා වෙනුවට, “ඔව්, මට මේක තියෙනවා. මට එය භාවිතා කළ හැකිය, මම එය අන් අයගේ යහපත සඳහා භාවිතා කරමි, ”එය යම් ආකාරයක වාඩි වී සිටී. දන්නවනේ ජරා ගතිය කොහොමද කියලා. [සිනා] එය බොහෝ වර්ධනය වළක්වයි. එමෙන්ම එය ආඩම්බරයට හේතු විය හැක.

හානිකර බව

ඊළඟ එක හානිකරයි. තවත් පරිවර්තනයක් වන්නේ "කෲරත්වය" යන්නයි. මෙය කිසිදු අනුකම්පාවක් හෝ කරුණාවක් නොමැති ද්වේශසහගත චේතනාවකින් අන් අයව පහත් කොට සැලකීමට හා නොසලකා හැරීමට කැමති මානසික සාධකයකි.

අපි කුරිරු වෙන්න ඕන. අපිට ඕන අනිත් අයට රිද්දන්න. අපි ඒවා බිම දාන්න ඕන. එමනිසා, එය අන් අයට බොහෝ අනර්ථකාරී බලපෑමක් ඇති කරයි.

අනුකම්පාව, අපට පෙනෙන්නේ මෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. මේ තැනැත්තා අනුන්ට අහිත පිණිස ප්‍රාර්ථනා කරයි, මෛත්‍රිය අනුන්ගේ දුක නැති කිරීමට ප්‍රාර්ථනා කරයි.

සමාලෝචන

ඉතින්, මට සමාලෝචනයක් කිරීමට ඉඩ දෙන්න. අපි ඊළඟ වතාවේ ඉතිරි ඒවා අවසන් කරන්නෙමු.

අපි කතා කරලා ඉවරයි වැරදි අදහස් දුකට පත් වූ අන්තිමයා වූ අදහස් සය මුල දුක්ඛ.

ඉන්පසුව අපි "ආසන්න" හෝ "ද්විතියික" ලෙස හැඳින්වෙන ආසන්න දුක්ඛිත තත්වයන් වෙත ගමන් කළෙමු, මන්ද ඒවා මූලයේ අංගයන් හෝ දිගු වන අතර ඒවා මත යැපීම සිදු වේ.

අපි කතා කළේ:

1. ක්‍රෝධය, වැඩි වීම නිසා කෝපය, ක්ෂණික හානියක් කිරීමට අවශ්යයි
2. පළිගැනීම හෝ අමනාපය, අපට කරන ලද වරදක් තදින් අල්ලාගෙන පළිගැනීමට කැමති
3. අන් අය කාරුණික අභිප්‍රේරණයකින් අපගේ වැරදි පෙන්වා දෙන විට සැඟවීමට හෝ නොපිළිගැනීමට කැමති සැඟවීම
4. කෝපයෙන් හා පළිගැනීමෙන් පෙරාතුව සහ රළු ලෙස කතා කිරීමට අපව පොලඹවන ද්වේෂය. අනුන්ගේ අප්‍රසන්න වචන වලට පරුෂ වචනයෙන් කතා කිරීමට එය අපව පොලඹවයි.
5. ඊර්ෂ්‍යාව හෝ ඊර්ෂ්‍යාව එයින් ඇමුණුමක් ගරු කිරීමට සහ ද්‍රව්‍යමය ලාභ ලැබීමට, අන් අය සතු යහපත් දේ දරාගත නොහැක.
6. මසුරුකම, නැවතත්, පිටතට ඇමුණුමක් ගෞරව කිරීමට සහ ද්‍රව්‍යමය ලාභ ලැබීමට, අප සතුව ඇති දේ බෙදා ගැනීමට හෝ අප විසින්ම භාවිතා කිරීමට අකමැති නොවී තදින් අල්ලාගෙන සිටී.
7. මවාපෑම, එයින් ඇමුණුමක් ගෞරව කිරීමට සහ ද්‍රව්‍යමය වාසි ලබා ගැනීමට, අප ගැන විශිෂ්ට ගුණාංගයක් ගොතන අතර පසුව එය අන් අය විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය වේ.
8. ඒ හා සමගාමීව, බොහෝ විට වංකකම ඇත, එය නැවතත්, පිටතට ඇමුණුමක් ගෞරව කිරීම සහ ද්‍රව්‍යමය ලාභය, අපගේ අපිරිසිදු රෙදි සේදීම, අපගේ නරක ගුණාංග, අපගේ අතීතය සඟවන්නේ ඒවා අන් අයට නොපෙන්වන උත්සාහයක් ලෙස ය. මිනිස්සුන්ට අපි කියන දේට වඩා වෙනස් කියලා හිතන්න.
9. තෘප්තිමත් භාවය, අපගේ යහපත් ගුණාංග ගැන දැනුවත්ව සිටීම, මනස ව්‍යාජ විශ්වාසයකට, යම් ආකාරයක අඳුරු භාවයකට සහ ආත්ම තෘප්තියකට ගෙන එයි.
10. කිසිම අනුකම්පාවක් හෝ කරුණාවක් නොමැති ද්වේෂසහගත චේතනාවකින්, අන් අයව පහත් කොට සැලකීමට හා නොසලකා හැරීමට කැමති අයහපත්කම.

භාවනා කරන මාර්ගය

මාර්ගය මෙනෙහි කරන්න මේවා මත ගෙදර ගොස් මේවා මොනවාදැයි සිතා බැලීමයි. ඔබේ ජීවිතයේ උදාහරණ ගැන සිතන්න, ඔබේ මනසෙහි මේවා ඇති විට. ඒ වගේම ආපහු හිතන්න. “මම මොනවද කල්පනා කළේ? මගේ හිත මොන වගේද? ඒක මට රඟපාන්න පෙලඹුණේ කොහොමද? එය අනෙක් මිනිසුන්ට බලපෑවේ කෙසේද? මේවායින් දැන් මගේ මනසේ ක්‍රියාත්මක වන්නේ කුමක්ද? මම දැන් කාටහරි මවාපෑමක් සහ වංක ලෙස කටයුතු කරනවාද? මට දැන් බොහෝ රිදවීම් සහ පළිගැනීම් තිබේද?"

අපි ටිකක් සීරීමට නම්, මතුපිටට යටින් ඇති මානසික සාධක මොනවාදැයි බලන්න. ඉන්පසුව, අතීතයේ ප්‍රකාශිත සහ ක්‍රියාකාරී වූ දේවල් මොනවාද සහ ඒවා අපව ක්‍රියා කිරීමට සලස්වා ඇත්තේ කෙසේද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අපි මේ පීඩාවන් ජය ගන්නේ කෙසේද?

VTC: සිතිවිලි පුහුණු කිරීම සහ ප්‍රතිවිරෝධතා යෙදීම ඇතිවන්නේ මෙහිදීය.උදාහරණයක් ලෙස, අදාළ සියලු දුක්ඛ නිරෝධය ඇමුණුමක් ගරු කිරීම, අනුමැතිය සහ ද්‍රව්‍යමය දේවලට, මෙනෙහි කරන්න අනිත්‍යතාවය මත. ගෞරවය සහ ද්‍රව්‍යමය දේවල් අනිත්‍ය වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතන්න - ඒවා පැමිණේ සහ ඒවා යන්නේ ය. එතකොට ඒක නැති කරනවා ඇමුණුමක්, එය අනෙක් අතට මසුරුකම හෝ ඊර්ෂ්‍යාව හෝ මවාපෑම හෝ වංකකම නැති කරයි.

එසේත් නැතිනම්, ද්වේෂය, පළිගැනීම හෝ ක්‍රෝධය දකින විට, ඔබ මෛත්‍රිය ගැන මෙනෙහි කිරීමත්, අනුන් අපට කරන කරුණාව සිහි කිරීමත්, එසේත් නැතිනම් ඔවුන් අපට කරන අනර්ථය අපගේම අයහපත නිසා සිදුවන බව සිහි කිරීමත් සිදු කරයි. කර්මය.

ඉතින් මෙන්න මෙතනින් තමයි අපිට ලැබිච්ච අනිත් හැම ධර්මයක්ම එලියට ඇදලා, මේ විවිධ ව්‍යාකූල හැගීම් ඇති නොවෙන්න ධාර්මිකව තත්ත්වය දකින්න උපකාර වෙන විදියට හිතන්න ඕන.

නව ලෝක දැක්මක් තුළ මනස පුහුණු කිරීම

අපට ලැබී ඇති සියලුම දර්ම ඉගැන්වීම් තොරතුරු පමණක් නොවන බව මෙයින් නැවතත් අපට මතක් කර දෙයි. මෙය ලෝක දර්ශනයක් වැනිය. ඔබ නව ලෝක දෘෂ්ටිය තුළ ඔබේ මනස පුහුණු කරන්නේ නම්, ඔබ තත්වය ඉතා වෙනස් ආකාරයකින් දකින නිසා, මනසින් පීඩාවන් ප්‍රකාශ වීම වළක්වා ගත හැකිය.

ඉතින්, “අනේ මට මේක දැනෙන්න එපා; මෙය නරකයි! ” ඒ වෙනුවට, එය වෙනත් ආකාරයකින් තත්වය දෙස බලයි. සමහර විට, එයට මේ දේවල්වල අවාසි හඳුනා ගැනීම ද ඇතුළත් වේ, එය අප තුළ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, “ඉන්න, මට මෙහෙම ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. මනුෂ්‍යයෙක් විදිහට මට මගේම ගෞරවයක් තියෙනවා, මම මේ විදියට හැසිරෙන්න කැමති නැහැ.” අපගේ අඛණ්ඩතාව හෝ ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීම එවැනි ආකාරයේ උත්තේජනයක්, එම ආකල්ප දෙස බැලීමට අපව පොළඹවන අතර, “මම ඇත්තටම එය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. මම ඒ අනුව කටයුතු කරන්න යන්නේ නැහැ.”

ප්රේක්ෂකයන්: ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයට අපගේ දුක් වේදනා ලබා දීමේ චින්තන පුහුණු කිරීමේ ක්‍රමය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පැහැදිලි කළ හැකිද?

VTC: අපි අපිව සහ අපේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය තරමක් වෙන්ව දකිනවා. එය හරියට ආත්මාර්ථකාමීත්වය අප කෙරෙහි බැඳී ඇති නමුත් එය අපගේ සහජ ස්වභාවය නොවේ. ඉතින්, අපට යම් අමිහිරි අත්දැකීමක් ඇති වූ විට, “මට මේ අමිහිරි අත්දැකීමක් ලැබෙනවා” යන හැඟීම වෙනුවට, “මෙය මට පැමිණෙන්නේ මගේම දෙයක් නිසා ය. ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මගේම සිට ආත්මාර්ථකාමීත්වය එය හේතු විය, එය වේදනාව ඇති විය හැක. ඉතින් අපි මේ හැම වේදනාවක්ම ගන්නවා, අපි අපේ දිහා බලනවා ආත්මාර්ථකාමීත්වය අපි කියනවා, “හරි, මෙන්න ඔබේ ක්‍රියාවේ ප්‍රතිඵලය. ඔබට වේදනාව දැනෙනවා! ”

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: සාම්ප්‍රදායිකව කථා කරන විට, "මම" සහ "වෙනත්" ඇත, නමුත් මේවා ආවේනික වර්ග නොවේ. අපට කියන්න පුළුවන් මගේ බුද්ධ ස්වභාවය සහ ඔබේ බුද්ධ අපගේ මනස දෙකම ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් ය යන අර්ථයෙන් ස්වභාවධර්මය සමාන ය, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපට එකම මනසක් ඇති බව නොවේ. අපිටත් එහෙමයි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය, නමුත් පැවැත්මේ අවසාන මට්ටමේ, අපෙන් කිසිවෙකුට ආවේණික පැවැත්මක් නොමැත.

එක් විශ්ව මනසක් පිළිබඳ අදහස - එය පිළිබඳ මගේ අවබෝධය - අපි දැන් කතා කළ දේට වඩා වෙනස් ය, සෑම කෙනෙකුටම බුද්ධ ස්වභාවය. එක් විශ්ව මනසක් යනු එක් විශ්ව මනසක්, එක් ආත්මයෙක්, එකම දෙවියෙක්, එකම බ්‍රහ්මයෙක් පමණක් සිටීම මෙම අදහසයි. කෙසේ හෝ, එය පෞද්ගලිකත්වය පිළිබඳ මේ සියලු ව්‍යාජ හැඟීම් වලට කැඩී ගියේය. ඉතින්, විමුක්තිය සඳහා මාර්ගය නම් මෙම විශ්වීය මනස සමඟ ඒකාබද්ධ වීමයි. එබැවින් විමුක්තියේ මාවත වෙනුවට ඔබේ අවබෝධ කර ගැනීමයි බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ ඔබේම ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම, එය මෙම ඒකාබද්ධ කිරීමේ ක්‍රියාවලියයි. මෙම දර්ශනවලට අනුව, විමුක්තියේ මාවත වනුයේ මෙම විශ්වීය දෙයක් සමඟ ඒකාබද්ධ වීමයි; එය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම හා සම්බන්ධ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්. බුදුදහම "ද්වෛතසිකත්වය" ගැන කතා කරන නමුත් "ඒකීයත්වය" ගැන කතා කිරීම ඉතා සිත්ගන්නා කරුණකි. බුදුදහම "ද්විත්ව නොවන" කීමට පමණක් දුරදිග යයි. ඉතින් බුදුදහමේ කතා කරන්නේ ද්විත්ව නොවන බව පමණයි. එය ඇත්තෙන්ම ප්‍රබල බව මට පෙනී යන සියුම් දෙයක්, මොකද මට නම්, අපි ඒකත්වය ගැන කතා කරන විට වඩා ද්විත්ව නොවන බව ගැන කතා කරන විට වෙනස් රසයක් ඇත.

ඒකත්වය යනු සියල්ල එකට තැබීමට දැඩි උත්සාහයක් වැනිය, නමුත් ද්විත්ව නොවන බව ඇත්ත වශයෙන්ම හිස්බව තුළ පවතී. එය ද්විත්ව නොවේ, නමුත් එය කුමක්දැයි නොකියයි. එය ද්විත්ව නොවේ. එබැවින්, අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් නැත - ද්විත්වත්වය අල්ලා නොගන්න. ඔබ "ඒකීයත්වය" යැයි කී විට, ඒකීයභාවය අල්ලා ගැනීම ඉතා පහසුය.

ඉතින්, අපි විනාඩි කිහිපයක් නිහඬව වාඩි වී සිටිමු.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩