චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක්ඛය

මිනිසුන්ගේ අසතුටුදායක අත්දැකීම් අට

• පළමු හත පිළිබඳ සමාලෝචනය
• උපත ලබා ගැනීම
• අසනීප සහ වයසට යාම
• මරණ
• අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම සහ අප අකමැති දේ සමඟ හමුවීම
• අපි කැමති දේවල් වලින් වෙන් වෙනවා
• දූෂිත එකක් තිබීම සිරුර සහ මනස

LR 047: පළමු උතුම් සත්‍යය 01 (බාගත)

දුක්ඛ තුනයි

• දුක්ඛ අතෘප්තිකර බව
• වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක බව
• සංයුත්ත වූ අතෘප්තිකර බව පැතිරීම

LR 047: පළමු උතුම් සත්‍යය 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• බහුලත්වය පිළිබඳ හැඟීම්
• ජීවිතයේ අර්ථය
• සෑහීමකට පත්වීම

LR 047: පළමු උතුම් සත්‍යය 03 (බාගත)

සංසාරයේ අවාසි - කවුරුහරි කියනවා මේක බර දෙයක් කියලා. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි සංසාරයේ අවාසි ගැන කතා කරන විට, එය සෘජුවම අපගේ ජීවිත ගත කරන ආකාරය සහ අඛණ්ඩව අභියෝගයට ලක් වේ. ඇමුණුමක් අපේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම අපට ඇති බව. මම කිව්වේ මට ආදරය වැනි මාතෘකා ඉගැන්විය හැකි බව - මට මෙහි තවත් බොහෝ අය සිටිනු ඇත [සිනා] - නමුත් මම ඉගැන්වීම් නිවැරදිව නිරූපණය නොකරමි. එවිට තවත් කෙනෙක් මෙසේ අදහස් දැක්වීය: “ඔබ ආදරය සහ දයාව යන මාතෘකාවට පැමිණෙන තෙක් මම බලා සිටිමි-එවිට එය හොඳ වනු ඇත; ඒක හොඳ දෙයක්.”

එවිට මම පෙන්වා දුන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම එය එකම දෙයකට වැටෙන බවයි. ඔබට පෙර මෙනෙහි කරන්න ආදරය සහ අනුකම්පාව මත, ඔබ කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න සමානාත්මතාවය මත - මිදීම ඇමුණුමක් මිතුරන්ට, සතුරන්ට අකමැත්ත සහ අන් සියල්ලන් කෙරෙහි උදාසීනත්වය. ඉතින් අපි මෙතනට යන දේවල් වලටම තමයි එන්නේ-ඇමුණුමක්, කෝපය සහ නොදැනුවත්කම.

ඔබට සිතක් තිබේ නම්: “අනේ, මම කැමතියි අපි සියලු දුක්ඛිත හා අසතුටුදායක දේවල් ගැන කතා කිරීම නවත්වා කතා කිරීමට පටන් ගනිමු. බෝධිචිත්ත,” අපි අපේ එකට ගැටෙන බව ඔබට පෙනී යනු ඇත ඇමුණුමක්, කෝපය සහ නොදැනුවත්කම කෙසේ වෙතත්, අපි කොතැනට හැරුණත්. අපි දිගටම එයින් මිදෙන්න උත්සාහ කරනවා. එය හරියට බුද්ධගේ කොතැනක හෝ හිලක් තිබිය යුතුය [සිනා]. ඔබ එකක් සොයාගත් විට, මට දන්වන්න [සිනා].

සමාලෝචන

උපත ලබා ගැනීම

පසුගිය කාලයේ අපි කතා කළේ උපත ලබා ගැනීමේ අමිහිරි බව සහ අසතුටුදායක ස්වභාවය ගැනයි. උපත ලැබීමෙන්, පසුව අප වයෝවෘද්ධ වීම, අසනීප, මරණය සහ ඒ සමඟ එන අනෙකුත් සියල්ලට නිරාවරණය වේ. අපගේ සිරුර මෙම ජීවිත කාලය තුළ අප අත්විඳින බොහෝ දුෂ්කරතා සඳහා පදනම ලෙස ක්රියා කරයි. අපට මෙය නොතිබුනේ නම් සිරුර, පිළිකා හෝ ඒඩ්ස් හෝ හෘද රෝග ගැන අපට කරදර විය යුතු නැත.

නමුත් එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අපි සිතන්නේ: “මට මෙය තිබේ සිරුර සහ සිරුර හොඳයි. පිළිකා සහ ඒඩ්ස් සහ හෘද රෝග තමයි ප්‍රශ්න.” ඕවා අයින් කරලා මේක තියාගන්න පුළුවන් වගේ සිරුර. නමුත් අප මෙහිදී පෙන්වා දෙන්නේ එයයි සිරුර, එහි ස්වභාවයෙන්ම, ඒ සියල්ලටම සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘතයි, එබැවින් ඔබට කිසිදාක ඒඩ්ස්, පිළිකා, හෘද රෝග සහ සියලු වර්ගවල රෝගවලින් මිදීමෙන් තොරව ජය ගැනීමට ක්‍රමයක් නොමැත. සිරුර ඒ පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේය¹ සහ කර්මය. ඔබට රෝගය ටික වේලාවකට කල් දැමිය හැකිය, නමුත් අප සතුව ඇති තාක් කල් සිරුර පීඩා පාලනය යටතේ බව සහ කර්මය, කොයි වෙලාවක හරි ලෙඩක් එනවා.

අසනීප සහ වයසට යාම

එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අසනීපවල අවාසිද ඇත, එය අප එතරම් කැමති නැත, සහ වයසට යාමේ අවාසි - සමස්ත වයස්ගත වීමේ ක්‍රියාවලියේ දුෂ්කරතා. අපි වයසට යෑම ගැන කතා කළේ මහලු වියේ සිටින කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා අනුව, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය සමස්ත වයස්ගත ක්‍රියාවලියට යොමු විය හැකිය - ඔබ වැඩෙන විට, ඔබට කළ යුතු සියලු වෙනස්කම්, ළමා කාලය, නව යොවුන් වියේදී කළ යුතු ගැලපීම්, තරුණ වැඩිහිටිභාවය සහ මැදි වයස, වයස්ගත වීමේ ක්‍රියාවලිය සමඟ ඇති විවිධ ශාරීරික හා මානසික දුෂ්කරතා.

මරණ

ඊට පස්සේ අපි මරණය ගැනත් කතා කළා. එය අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ නොවේ, නමුත් එය මෙය තිබීමේ කොටසකි සිරුර. ඒක මගහරින්න විදියක් නෑ.

අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම සහ අප අකමැති දේ සමඟ හමුවීම

අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම සහ අකමැති දේ සමඟ හමුවීම වැනි තත්වයන්ටද අපි මුහුණ දෙමු. අපි අකමැති දේවල් මුණ නොගැසෙන්න කොච්චර උත්සහ කලත් අපි කැමති දේවල් ලබාගන්න කොච්චර උත්සහ කලත් අපි සාර්ථක වෙන්නේ නෑ.

ඔබ එදිනෙදා මුහුණ දෙන ගැටලු දෙස බලා එය කුමන ගණයට අයත් දැයි විමසා බැලීම සිත්ගන්නා කරුණකි. දින කිහිපයකට පෙර මට යමක් සිදු විය. මම ඒකෙන් ගොඩක් කලබල වෙලා මෙහෙම හිතුවා: “ඒක සාධාරණ නැහැ. ඒක හරි ගියේ නෑ. මිනිසුන් විවෘත මනසකින් සිටියේ නැත,” යනාදිය. පසුව මම වාඩි වී මම මෙසේ කීවෙමි: “මූලික වශයෙන්, මට අවශ්‍ය දේ මට නොලැබෙන නිසා සියල්ල පහත වැටේ.” [සිනහව] ඒ මම උපතින්ම අයෙක් නිසා සිරුර සහ මානසික පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය. එසේනම් මෙතරම් පුදුම වීමට ඇත්තේ කුමක්ද? මට අවශ්‍ය දේ නොලැබීමේ ගැටලුවක් ඇතිවීම මේ ආකාරයේ පැවැත්මේ ස්වභාවයයි. ඇත්ත වශයෙන්, බුද්ධ එහෙම කිව්වා. මම ඇහුවේ නැති එක විතරයි. [සිනා]

ඔබේ විවිධ අත්දැකීම් සහ කරදර ඒ ආකාරයෙන් බැලීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එක්කෝ මට අවශ්‍ය දේ මට ලැබෙන්නේ නැහැ, නැත්නම් මට අවශ්‍ය නැති දේ මට ලැබෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම මට අවශ්‍ය නැති දේ මම ලබා ගන්නෙමි! ඇත්ත වශයෙන්. පීඩාවන් දුරු නොකිරීමෙන් සහ කර්මය පෙර ආත්මවලදී, මම මේ ජීවිතයේ මට අවශ්‍ය නැති දේ ලබා ගන්නෙමි.

අපි කැමති දේවල් වලින් වෙන් වෙනවා

ඒ වගේම මම කැමති දේවල් වලින් වෙන් වෙලා. මට ඇත්තෙන්ම අපූරු අත්දැකීමක් හෝ අපූරු දෙයක් හෝ අපූරු සම්බන්ධතාවයක් තිබිය හැකිය, නමුත් පසුව තත්වයන් වෙනස් වන අතර එය තවදුරටත් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය සිදු වේ. මම දුක්ඛිත බලපෑමට යටත්ව සිටින තාක් කල් සහ කර්මය, ඒක වෙන්න යනවා.

මෙලෙස ආවර්ජනය කිරීම, මෙම රාමුව හරහා අපගේ දෛනික ජීවන අත්දැකීම දෙස බැලීම සැබෑ කේන්ද්‍රගත අත්දැකීමක් බවට පත්වේ. එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදක් නොවන බව අපට පෙනෙන නිසා අන් අය සහ බාහිර තත්වයන් කෙරෙහි අප තුළ ඇති බොහෝ සටන්කාමීත්වය සුව කරයි. එය හරියට: “මම මුලින්ම මෙහි සිටින්නේ ඇයි? ඒ මම පෙර භවයේදී ප්‍රශ්නය විසඳුවේ නැති නිසා. මම ඒකට මාවම සෙට් කරගත්තා.” එබැවින් එය ලෝකය සමඟ සටන් කිරීමේ හැඟීම නවත්වයි, මන්ද අපි අපගේම තත්වය වෙනස් ආලෝකයකින්, පුළුල් දෘෂ්ටිකෝණයකින් දකිමු. මම හිතන්නේ මෙය ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් වේ.

කිළිටි වූ ශරීරයක් හා මනසක් තිබීම

අසතුටුදායක අටවැන්න කොන්දේසි මිනිසුන්ගේ අපිරිසිදුකමක් ඇත සිරුර සහ දුක් නිසා මනස හා කර්මය.

(ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම අට අසතුටුදායකය කොන්දේසි මිනිසුන්ට පමණක් සීමා නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් මෙම අට මිනිසුන්ට ආවේණික ලෙස ලැයිස්තුගත කරන්නේ මන්දැයි මම නිතරම කල්පනා කළෙමි, මන්ද මට පෙනෙන පරිදි මිනිස් ලෝකයේ සිට පහළට යන ජීවීන් මේවා හරහා ගමන් කරයි. ඉහළ භවවලදී, ඔබට මහත් සමාධියක් ඇති විට, ඔබට මෙම අසතුටුදායක අත්දැකීම් නොමැත.)

අපි කියන විට “දූෂිතයි සිරුර සහ මනස,” එය විකිරණශීලී බව ඉන් අදහස් නොවේ [සිනා]. එයින් අදහස් වන්නේ එය පීඩාවලින් හා අපවිත්ර වී ඇති බවයි කර්මය. මොකද අපිට මේක තියෙනවා සිරුර සහ පීඩාවන්ගේ බලපෑමට යටත් වන මනස සහ කර්මය, අපි නිදහස් නැහැ. එයින් සියල්ල අපවිත්‍ර වී ඇත.

නැවතත්, මේ ගැන සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි: “මට අපවිත්‍ර වී ඇත සිරුර සහ මනස," වෙනුවට: "මේ මමයි. මම දූෂිතයි කියලා මට කියන්න එපා!” [සිනා] අපි අපවිත්‍ර වී ඇති බව පැවසීමට අපි කැමති නැත. නමුත් අපට අපවිත්‍ර වූවක් තිබෙන බව ඇත්ත සිරුර සහ මනස, එසේ නොවේ ද? මගේ සිරුර පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය. එහෙම වෙන්නේ පෙර ආත්ම වලදී මට අවිද්‍යාව තිබුණ නිසා. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. විශේෂයෙන්ම, මගේ අවසන් ජීවිතය අවසානයේදී, මට බොහෝ දේ තිබුණා ඇමුණුමක් අ සිරුර. මගේ සිතට දැඩි ලෙස අවශ්‍ය විය සිරුර, එබැවින් එය තවත් එකකට ඇලී ගියේය සිරුර මේ ජීවිතයේ අවසාන ජීවිතයෙන් වෙන් වීමට සිදු වූ විට සිරුර. ඉතින් මට ලැබුනා සිරුර මට එය අවශ්‍ය වූ නිසා. එබැවින් අනාගතයේදී ඔබට අවශ්ය දේ ගැන සැලකිලිමත් වන්න! [සිනා] එය මගේම පාලනය යටතේ පවතී ඇමුණුමක් මට එකක් ලැබුණා කියලා සිරුර එතකොට ලෙඩ වෙලා වයසට ගිහින් මැරෙනවා කියලා.

මේක සිරුර යන පදනම වේ කර්මය අතීත ජීවිත මෝරනවා. අපි විවිධ නිර්මාණ කළා කර්මය අපේ අතීත ජීවිතවල. අපි කාට හරි පහර දීලා හරි, වෛද්‍ය පරීක්ෂණ කරලා හරි, අතීත ජීවිතයක ගොඩක් ජීවීන් මරලා ඇති-කවුද දන්නේ අපි පෙර ආත්මවල කරපු දේවල්! ඒ ක්‍රියාවන්හි බොහෝ ප්‍රතිඵල මේ ජීවිතයේදීම නෙළාගන්නවා සිරුර.

ඔබේ එදිනෙදා අත්දැකීම් දෙස බලන්න. ඔයාට බඩේ අමාරුවක් තියෙනවා. ඒ වෙනුවට: “මම කෑ ආපනශාලාවේ පිඟන් පිරිසිදු නොකළ එම නින්දිත පුද්ගලයා,” එය මෙවැන්නකි: “අනේ, මේක මගේම ප්‍රතිඵලයක්. කර්මය. මට තියෙනවා සිරුර මේ මත කර්මය මට අවිද්‍යාව ඇති නිසා මෝරන්න පුළුවන්. ඒ වගේම මගේ අවසන් ජීවිතය අවසානයේදී මට බොහෝ දේ ග්‍රහණය කර ගත්තා.

චක්‍රීය පැවැත්මක ඉපදීමට සිදුවුවහොත් මනුෂ්‍යයෙකු බව සත්‍යයකි සිරුර තිබීම හොඳ එකකි. ඒ නිසා තමයි අපි මූලික විෂය පථය තුළ මනුෂ්‍ය ශරීර සහ යහපත් පුනරුත්පත්තියක් ලබන භවයේදී ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ සහ වැඩ කරන්නේ. නමුත් දැන්, අපේ මනස තව ටිකක් පරිණත වී ඇති අතර හොඳ දෙයක් තිබීමෙන් අපි සෑහීමකට පත් නොවනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු සිරුර මක්නිසාද යත් එය තවමත් පීඩාවන් පාලනය කර ඇති බව අපි හඳුනා ගනිමු කර්මය, අපි තවමත් නිදහස් නැහැ.

අපේ මනසත් එහෙමයි. ඇයි අපිට තියෙන්නේ කෝපය? ඇයි අපි අපේ කේන්තිය නැති කර ගන්නේ? අපට තනිකමක් සහ ව්‍යාකූල බවක් දැනෙන්නේ ඇයි? අපට අසහනයක් දැනෙන්නේ ඇයි? අපට ආදරයක් නැති බවක් දැනෙන්නේ ඇයි? අපට ඇති මේ විවිධ මානසික හැඟීම් සහ චිත්තවේගී හැඟීම් - ඒවා තිබෙන්නේ ඇයි? හොඳයි, අපේ අතීත ජීවිතයේදී අපට දුක් කරදර තිබුණා. අපි මනස සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කළේ නැහැ. අපි හිස් බව තේරුම් ගත්තේ නැහැ. එබැවින් දුක්ඛිත තත්වයන්ගේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත, ඒ වගේම අපේ අතීත ජීවිතවල අපිට තිබුණු දේවල් මේ ජීවිතයේත් අපිට තියෙනවා.

අපිට තිබුනා ඇමුණුමක් පසුගිය ජීවිතය, ඉතින් මේ ජීවිතය අපිට ගොඩක් තියෙනවා ඇමුණුමක්. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපගේ ඇමුණුමක්, අපිට තියෙන්නේ අසහනයක්. අපිට පහුගිය ජීවිතේ ගොඩක් තරහා නැති වුනා, ඒ නිසා බීජය කෝපය මේ ජීවිතයට දිගටම යනවා. මෙම විවිධ මානසික සාධක දිගටම පවතී. අපි කලින් ප්‍රශ්න විසඳුවේ නැති නිසා මේ ජීවිතේ ආයෙත් අපිට ඒවා තියෙනවා.

අපි මෙතරම් මානසික වේදනාවක් අත්විඳින්නේ ඇයි? බොහෝ ආකාරවලින්, අපගේ මානසික වේදනාව අපගේ ශාරීරික වේදනාවට වඩා බොහෝ වේදනාකාරී වේ. අපේ සමාජයේ කායික වේදනාව අවමයි, නමුත් ඒ තරම් මානසික වේදනාවක් තියෙනවා, විශේෂයෙන්ම ඉන්දියාව හෝ චීනය සමඟ සසඳන විට, අපි කියමු. මෙතරම් මානසික වේදනාවක් ඇත්තේ ඇයි?

නැවතත්, එයින් බොහෝමයක් දුක්ඛිත තත්වයන් නිසා ය කර්මය. දැන් අපේ සිතට නැගෙන දුක් කරදර පෙර භවයේ දුක් කම්කටොළුවල අඛණ්ඩ පැවැත්මකි. අපට ඇති වන විවිධ හැඟීම් සහ හැඟීම් ඉතා වේදනාකාරී, පෙර ජීවිතයේ ඉදුණු ඒවා වේ කර්මය. අපි මානසික අවපීඩනයට පත්වන්නේ ඇයි? හොඳයි, සමහර විට පෙර ජීවිතවල අපි අන් අයට හානි කළා. සමහර විට අපට තනිකමක් දැනෙන්නේ ඇයි? හොඳයි, සමහර විට පෙර ජීවිතවලදී අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඉතා කුරිරු වී ඔවුන්ව අපේ නිවසින් පන්නා දැමුවා විය හැකිය.

කව්ද දන්නේ අපි පෙර ආත්මවල මොනවද කළේ කියලා! ඔවුන් පවසන්නේ අපි සියල්ල ලෙස ඉපදී සියල්ල කළ බවයි. "අනේ, මම එහෙම කරන්නේ නැහැ!" අපි එහෙම කරන්නේ නැද්ද? අවශ්‍ය වන්නේ අපව නිවැරදි තත්ත්වයට පත් කිරීම පමණක් වන අතර, අපි එය කරනු ඇතැයි මම ඔට්ටු අල්ලමි. ඔබ හිතන්නේ අපි LA හි සිදු වූ දෙයට වඩා ඉහළින් සිටින බවයි? මට විශ්වාසයි අපිව එකම තත්ත්‍වයට දැම්මා නම් අපිත් කැරලි ගහලා මිනිස්සු කරපු දේම කරන්න තිබුණා. මන්ද? බීජ අප තුළ ඇති බැවිනි. එය පමණක් වේ කර්මය දැන් ඉදෙන්නේ නැහැ. නමුත් මම හිතන්නේ ඒ විභවයන් බොහොමයක් අප තුළම තිබෙනවා. අපි දුක් විඳීමේ බලපෑමට ලක්ව සිටින බව පවසන විට අපට ලැබෙන්නේ මෙයයි කර්මය. ඒ පීඩාවන් එතනම තියෙනවා. අවශ්‍ය වන්නේ එය තිබීම පමණි කර්මය එය ඔබව එම බාහිර තත්වයට පත් කරයි සහ whammo! ඔන්න ඔහේ තියෙනවා.

ප්‍රශ්නයේ මුල කුමක්දැයි සොයා බැලීම පමණක් මේ ගැන සිතීම ඉතා නිහතමානී අත්දැකීමක් යැයි මම සිතමි. ප්‍රශ්නයේ මූලය පීඩාවන් ලෙස දැකීමෙන් සහ කර්මය, එය වෙනස් කිරීමට අපට යමක් කළ හැකි බව ද අපි හඳුනා ගනිමු, මන්ද අපගේ දුක් වේදනා පාලනය කළ හැකි බැවිනි. මේ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් අපි ඉගෙන ගත්තෙමු. ඒවා නැති කිරීම සඳහා හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමේ ක්‍රම අපි ඉගෙන ගෙන ඇත්තෙමු. අපි පිරිසිදු කිරීමේ ක්‍රම ඉගෙන ගත්තෙමු කර්මය. හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය පිරිසිදු කරන අවසාන දෙයයි කර්මය.

මේ සමස්ත තත්ත්වය වෙනස් කිරීමේ හැකියාව අප තුළ තිබෙනවා. ඒ සියල්ල අප තුළ ඇති බව හඳුනා ගැනීම සන්සුන් විය හැකිය, නමුත් එය වෙනස් කිරීමට අපට භාවිතා කළ හැකි මෙවලම් අප සතුව ඇති නිසා එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. තත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම අප එය බොහෝ විට දකින ආකාරයට නම්: “හොඳයි, මේ පුද්ගලයා මට එතරම් හොඳ නැත. මේ පුද්ගලයාට අසාධාරණයක් වෙනවා. මෙයා සමීප මනසක් ඇති කෙනෙක්. ඒ තත්ත්වය අසාධාරණයි. මේක හරි නැහැ,” එවිට අපට එය විසඳිය හැකි ක්‍රමයක් නැත, මන්ද අන් සියල්ලන් කරන සෑම දෙයක්ම අපට වෙනස් කළ නොහැකි බැවිනි.

සෑම විටම ගැටළු බාහිර ලෙස දකින අපගේ පැරණි මතය සැබවින්ම අපව මාරාන්තික අවසානයකට ගෙන යයි. මෙම අනෙකා, එය සන්සුන් විය හැකි අතර, එය තැතිගන්වන ආකාරයෙන් හුස්ම ගැනීමක් විය හැකි වුවද, එය ඇත්ත වශයෙන්ම පදනමේ ඉතා බලාපොරොත්තු සහගත වන්නේ අපට එය වෙනස් කළ හැකි බව අපට පෙනෙන බැවිනි. අපට මඟපෙන්වන්නන් ඇත. අපට මෙවලම් තිබේ. අප කළ යුත්තේ එය කිරීමයි! පහසුයි වගේ නේද? [සිනා]

ඉතින් මොනවද නැතිවෙලා තියෙන්නේ? ඇයි අපි ඒක කරන්නේ නැත්තේ? මොකද අපි ඒ තත්ත්වය දකින්නේ නැහැ. මත් ද්‍රව්‍ය ප්‍රශ්නයක් තියෙන කෙනෙක් උදව්වට නොයන්නේ ඇයි? මොකද එයාලට එයාලගේ තත්වේ බරපතලකම පේන්නේ නෑ. ඔවුන් ඒ මත පින්තාරු කරනවා. තත්වය කෙතරම් භයානකද යන්න ඔවුන් බලන්නේ නැත. එබැවින් ඔවුන් උදව් සඳහා යන්නේ නැත.

ඒ හා සමානව, අපගේ තත්වය කෙතරම් භයානකද යන්න අප සොයා බැලිය යුතුය, අප කලබලයට හා චිත්තවේගීය හා මානසික අවපීඩනයට පත් වීමට නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම අපි උපකාරය සඳහා ගොස් ඒ සඳහා යමක් කිරීමට ය. මනෝවිද්යාඥයින් නිතරම පවසන්නේ ඔබ ප්රතික්ෂේප කරන තාක් කල් ඔබට වෙනස් විය නොහැකි බවයි. ධර්මයේත් එහෙමයි. අපි අපගේ තත්වය කුමක්ද යන්න ප්‍රතික්ෂේප කර එය මත පින්තාරු කරන තාක් කල්, අපි එය නැවත නැවතත් සදාකාලික කිරීමට යමු. අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි දැකිය යුතු අතර එමඟින් අපි වර්ධනය කරමු නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය එයින්.

මෙය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බටහිර භාෂාවෙන් අප ගැන අනුකම්පාවක් ඇත. බුදුරදුන් එම පාරිභාෂිතය භාවිතා නොකරන නමුත් මූලික වශයෙන් එයයි. අනුකම්පාව යනු යමෙකු දුක් විඳීමට කැමති නොවීමයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ බරපතලකම දෙස බලන විට සහ එය තුළ දිගටම දුක් විඳීමට අපට අවශ්‍ය නැති විට, අපට අප ගැනම අනුකම්පාවක් ඇති වන අතර අපට එයින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වේ. ඒ වගේම අපිට අපි ගැන ආදරයක් තියෙනවා, ඒක තමයි අපි සතුටින් ඉන්න, විමුක්තිය ලබන්න කියන ප්‍රාර්ථනාව. එබැවින් බුදුදහම නියත වශයෙන්ම පදනම් වී ඇත්තේ අප කෙරෙහි ආදරය සහ අනුකම්පාව ඇති කර ගැනීම මත ය.

ඒ වගේම අපිට අපි ගැනම ඒ ආදරය, දයාව තියෙනකොට, මේක ඇතිවෙනකොට නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්, එවිට අපට අන් අය කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව ජනනය කළ හැකිය. අපි අපේම අසතුටුදායක තත්ත්වය දෙස බලමින් අප කෙරෙහි ආදරය සහ දයාව උපදවා ගනිමු. අපි එය අන් අයට ජනනය කරන්නේ ඔවුන්ගේ අසතුටුදායක තත්ත්වයන් දෙස බලමිනි. ඔවුන් අප හා සමාන තත්වයක සිටින බව අපට පෙනේ. නමුත් අපිට අපේ දුක හඳුනාගන්න බැරිනම් අනුන්ගේ දුක අඳුරගන්න බෑ. අපට අපගේම වේදනාව පවා පිළිගත නොහැකි නම්, වෙනත් කෙනෙකුගේ වේදනාවේ බරපතලකම සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

ඉතින් ආදරය, දයාව තියෙන්න ඕන ඒත් අපේම තත්වෙ දිහා බලන්නෙ නැති එක පරස්පරයක්. මෙම පරස්පර විරෝධය සමඟ, අපට සැබෑ ආදරය සහ අනුකම්පාව ලබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත. ඒ නිසා ආදරය, දයාව කියන්නේ අපේම ප්‍රශ්න දිහා බලන් ඉන්න එක නෙවෙයි. ඒක කරන්නේ අපේම ප්‍රශ්න දිහා බලලා.

මට මතකයි එක පාරක් Rinpoche මේක උගන්නනවා. ඔහු මේ බව ප්‍රකාශ කළේ සමබරතාවයේ සන්දර්භය තුළ ය භාවනා. ඔහු කිව්වේ ඔබ අකමැති කෙනෙක් ඉන්නවා නම් ඒ පුද්ගලයාට අයහපතක් කරන්න කැමති වුණාම ඒ පුද්ගලයා වයසට ගිහින් අසනීප වෙලා මැරෙනවා කියලා හිතන්න. ඒ වෙලාවේ මට කාත් එක්ක හරි තරහා ගිහින්, මේ මනුස්සයා ලෙඩ වෙලා වයසට ගිහිල්ලා මැරෙයි කියලා හිතද්දී එකපාරටම මට තේරුණා මට ඒ අය එක්ක තවත් තරහා වෙලා ඉන්න බෑ කියලා. වයසට ගොස් රෝගාතුර වී මිය යන්නට යන කෙනෙකුට මා කෙසේ නම් හානියක් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේද? ඔවුන් දුක් විඳීමට යනවා. ඒකට හේතුව වෙන්න මට කිසිම දෙයක් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. කෙසේ හෝ ඔවුන්ට දුකක් ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කෙසේද?! මට අවශ්‍ය වන්නේ එය නම් මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස මා සතුව ඇති අවංකභාවය කුමක්ද?

එබැවින් චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීම බොහෝ ආකාරවලින් ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි. එය අප කෙරෙහිම ආදරය හා අනුකම්පාව උපදවා ගැනීමට උපකාරී වේ. එය අත්හැරීමට අපට උපකාර කළ හැකිය කෝපය සහ අන් අය කෙරෙහි අමනාපය. ඔවුන් අප හා සමාන නිසා ඔවුන් කෙරෙහි යම් ආදරයක් සහ අනුකම්පාවක් වර්ධනය කර ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි. ඉතින්, මේක ඇත්තටම මුල් ගලක්.

විට බුද්ධ අතෘප්තිකර පළමු සත්‍යය වූ ආර්ය සත්‍ය සතර ඉගැන්වූහ කොන්දේසි ඔහු ඉගැන්වූ පළමු දෙය, එබැවින් එය වැදගත් විය යුතුය. [සිනා] නමුත් ඔහු එය පළමු ආර්ය සත්‍යය හෝ දෙවන ආර්ය සත්‍යය - සෑහීමකට පත් නොවන බව පමණක් මතක තබා ගත යුතුය. කොන්දේසි සහ ඔවුන්ගේ හේතු. උන්වහන්සේ සතර දෙනාටම කියා දුන් සේක, එනම් දුක්ඛ නිරෝධය සහ ඒවායේ හේතු ප්‍රශ්න ද කියා දුන් සේක, එය කළ යුතු ආකාරය ද වදාළ සේක. ආර්ය සත්‍ය හතරක් ඇති බව මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. එකකට විතරක් හිර වෙන්න එපා.

ඇවැත්නි, මේ අෂ්ට අතෘප්තිකර යි කොන්දේසි මිනිසුන්ගේ.

දුක්ඛ තුනයි

මට දැන් ටිකක් ගැඹුරට යන්න අවශ්‍ය වන්නේ, සාමාන්‍යයෙන් දුක්ඛ ත්‍රිත්වය ලෙස හඳුන්වන දෙයයි. දුක් සය අපට තිබුණා. අපට දුක් අටක් තිබුණා. දැන් අපි තුන්දෙනා [සිනා]. එය ඉදිරිපත් කිරීමේ තවත් ආකාරයකි. අපි මුලින්ම ආර්ය සත්‍ය හතර ගැන කතා කළ විට අපි මෙයට ගියෙමු, නමුත් දැන් වඩාත් ගැඹුරට යාම ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි. මේ තුනෙන් එකක් හෝ කිහිපයක් අසතුටුදායකයි කොන්දේසි චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලුම ක්ෂේත්‍රයන් විනිවිද යන්න. මේ ගැන සිතීම සැලසුම් කර ඇත්තේ යහපත් පුනර්භවයක් ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන් ඔබ්බට ගොස් එහි ඇති අකුසල් දැකීමට සහ ඒ නිසා විමුක්තිය ප්‍රාර්ථනා කිරීමටය.

අතෘප්තිකර තුනක් ඇත කොන්දේසි:

1. දුක්ඛ අතෘප්තිකර බව
2. වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක බව
3. සංයුත්ත වූ අතෘප්තිකර බව පැතිරීම

"දුක්ඛ" යන සංස්කෘත යෙදුමේ පරිවර්තනය සඳහා "අතෘප්තිකර" හෝ "දුක්ඛ" වෙනුවට නරක පරිවර්තනයක් වන "දුක්ඛ" යන වචනය සඳහා හොඳ වචනයක් තිබේ නම් මම කැමතියි.

දුක්ඛ අතෘප්තිකර බව

දුක් විඳීමේ අසතුටුදායක බව සියලු සත්වයන් වේදනාකාරී ලෙස පිළිගන්නා මානසික හා ශාරීරික යන හැඟීම් ය. මෙය මූලික වශයෙන් වේදනාකාරී හැඟීම්, අප්රසන්න හැඟීම්. ඒවා අපගේ ඇඟිල්ලට ඇනීම හෝ බඩේ අමාරුවක් වැනි භෞතික ඒවා විය හැක. ඔවුන් මානසික අවපීඩනය හෝ කනස්සල්ලට පත්වීම වැනි මානසික අය විය හැකිය. කායික හා මානසික දුක් දෙකම සත්වයන් විසින් ද, අපාය ලෝකවල සිටින සත්වයන් විසින් ද, කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් විසින් ද අත්විඳිනු ලැබේ. චිත්ත විඳීම ඇතැම් තෘෂ්ණා ලෝක දෙවියෝ ද අත්විඳිති.

වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක බව

වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක බව යනු ප්‍රසන්න හැඟීම්, ප්‍රීතිමත් හැඟීම්, අප සාමාන්‍යයෙන් සතුටින් සලකන දේවල් ය. සතුටුදායක හැඟීම් සෑහීමකට පත් නොවන බව අප කියන්නේ ඇයි? එසේත් නැතිනම් ඔබ පැරණි පරිවර්තනය භාවිතා කරන්නේ නම්, සතුටු හැඟීම් දුක් විඳිනවාද? (බලන්න, “දුක් විඳීම” එතරම් හොඳින් ක්‍රියාත්මක නොවන්නේ එබැවිනි.) ඒවා වැඩි කල් පවතින්නේ නැති නිසා. ඒ වගේම අපිට ගොඩක් බාහිරින් එකතු වෙන්න තියෙන නිසා කොන්දේසි ඒවා ලබා ගැනීමට. ඒවා ලබාගැනීමට අපි විශාල ශක්තියක් යෙදවිය යුතුයි.

තවද, අප විසින් අපට ප්‍රසන්න හැඟීම් ගෙන දෙන සෑම දෙයක්ම, ඒවායේ ස්වභාවයෙන්ම, සහජයෙන්ම ප්‍රසන්න නොවේ. ඔබ වාඩි වී සිටින විට ඔබේ දණහිස රිදෙන විට, ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ නැගිටීමයි. ඔබ මුලින්ම නැගී සිටින විට, සිටගෙන සිටීම සතුටට කරුණකි. ඒත් හිටගෙන හිටගෙන හිටියොත් වේදනාවක් දැනෙනවා නේද? මුලදී ප්‍රසන්න වූ හිටගැනීමේ ක්‍රියාකාරකම පසුව වේදනාකාරී වේ. එබැවින් එම ක්‍රියාකාරකම, තමා තුළම, ප්‍රසන්න නොවේ.

අපි මුලින්ම නැගී සිටින විට එය ප්‍රසන්න යැයි කියන්නේ ඇයි? ඒ අපි මුලින්ම නැඟිටින විට වාඩි වී සිටීමේ දුක් දුරු වී ඇති අතර නැගී සිටීමේ දුක ඉතා කුඩා බැවිනි. නමුත් අපි තව දුරටත් සිටගෙන සිටින විට, මුලින් කුඩා වූ එම දුක් වේදනා, වේදනාකාරී වන තුරු වර්ධනය වේ. අපි මුලින්ම නැඟිටින විට අපට ඇති වන එම කුඩා දුක් වේදනා හෝ අතෘප්තිය මත, අපි එයට “සතුට” යන ලේබලය දෙමු. අපි එය "සතුට" ලේබල් කරන්නේ වාඩි වී සිටීමේ දැඩි අපහසුව නතර වී ඇති නිසා සහ නැගී සිටීමේ දැඩි අපහසුතාවයක් තවමත් මතු වී නැති නිසා ය. එය සුළු අපහසුතාවයක් පමණි. ඒ නිසා අපි ඒකට කියනවා "සතුට" කියලා.

කෑම කනකොට, බඩගිනි උනාම එහෙමයි. කුසගින්න පිළිබඳ දැඩි හැඟීමක් ඇත. එය බිහිසුණු බවක් දැනේ. ඔබ කෑමට පටන් ගත් විට, එය ඉතා සතුටක්! ප්රමෝදය! පුදුමයි! අපි එය ප්‍රසන්න යැයි කියමු, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය කුමක්ද? කුසගින්න පිළිබඳ අප්රසන්න හැඟීම පහව ගොස් ඇත. ආහාර ගැනීමෙන් ඇති වන අප්රසන්න භාවය ඉතා කුඩායි. මොකද අපි දිගටම කනවා කනවා නම් ඒක සෑහෙන්න අප්‍රසන්න වෙනවා නේද? ඔබ එහි වාඩි වී ඔබම පුරවා ගන්නේ නම්, එය ඉතා වේදනාකාරී වේ. වඩා වේදනාකාරී වන්නේ කුමක්ද: බඩ පිරී ඇති නිසා ඔබට හැඟෙන්නේ ඔබ විසි කිරීමට හෝ බඩගිනිද? දෙකම විවිධ ආකාරයේ වේදනාවන් වේ, නමුත් ඒ දෙකම ශාරීරික වේදනාවන් වේ.

කුසගින්න නිවා ගැනීම සඳහා ඔබ මුලින්ම ආහාර ගැනීම ආරම්භ කරන මොහොතේ ආහාර ගැනීමෙන් ඇති වන වේදනාව තවමත් ඉතා කුඩාය. එබැවින් අපි එය "සතුට" ලෙස නම් කරමු. අපි එය "සතුට" ලෙස නම් කරමු. නමුත් තමා තුළම ඒ හැඟීම සතුටක් නොවේ. එය සතුටක් නොවේ. මක්නිසාද යත්, එම හැඟීම සහජයෙන්ම ප්‍රසන්න වූවා නම්, අපි වැඩි වැඩියෙන් කන තරමට, අප සතුටින් සිටිය යුතුය. නමුත් සිදුවන්නේ ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් දෙයකි. එය අප කරන ඕනෑම දෙයක් සමඟ, එය ටික වේලාවක් ප්‍රසන්න හා ප්‍රියජනකයි, පසුව එය නරක අතට හැරේ. ඔබ කරන දේවල් දුක්ඛිත තත්වයන්ගෙන් සහ දුක්ඛිත තත්වයන්ගෙන් පමණක් පරීක්ෂා කර බලන්න කර්මය, ලෞකික සැප සොයන්න අපි කරන දේවල්. අපි යම් සතුටකින් පටන් ගන්නවා, නමුත් අපි එකම දේ දිගටම කරනවා නම්, එය නිරන්තරයෙන් නරක අතට හැරේ. අපට සොයා ගත හැකි කිසිවක් නැත, අපි දිගටම කළහොත්, සෑම විටම හොඳ වනු ඇත, මන්ද එය තිබේ නම්, අපි මෙහි වාඩි නොවී එය කරනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: සැබෑ ආදරය කොහොමද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එය සැබෑ ආදරයද? ඔබ අපූරු පුද්ගලයෙක් සමඟ සිටින අතර එය විශිෂ්ටයි. නමුත් ඔබ ඔවුන් සමඟ තවත් පැයක්, තවත් පැයක් සහ තවත් පැයක් සිටී නම් ... එක් අයෙක් පැවසූ පරිදි: “ඔබ විවාහ වී වසර දහයක් ගත වී ඇති අතර ඔබට රණ්ඩුවක් නොමැති බව ඔබ පැවසුවහොත්, එය මට පවසන්නේ එයයි. ඔබ එකට ජීවත් වන්නේ නැත, නැතහොත් ඔබ එකිනෙකා සමඟ කතා කරන්නේ නැත. [සිනා]

මිනිසුන් මෙසේ පැවසිය හැකිය: "අනේ, මෙය සතුටයි", නමුත් ඔවුන් "සතුට" ලෙස ලේබල් කරන සමහර දේවල් තෝරා ගනිති. නමුත් ඕනෑම සම්බන්ධතාවයකදී, ඕනෑම පුද්ගලයෙකු සමඟ, ඔබ එම පුද්ගලයා ගැන බොහෝ සෙයින් සැලකිලිමත් වුවද, දුෂ්කරතා තිබේ. සම්බන්ධතාවයකදී බොහෝ දේ සිදු වේ. එක් අවස්ථාවකදී අපට ප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති කරන පුද්ගලයාම තවත් විටෙක වේදනාකාරී හැඟීමක් ඇති කිරීමටද හේතු විය හැක. එය සෑම විටම සිදු වේ. මේ නිසා එය වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක තත්වයක් වන්නේ, ඔබ එය ප්‍රමාණවත් කාලයක් කළහොත් ප්‍රසන්න දෙය අප්‍රසන්න දෙයක් බවට පත්වන බැවිනි.

සතුට පවතින්නේ නැත්තේ ඇයි? මක්නිසාද යත් එය අතෘප්තිකර ස්වභාවයේ පවතින බැවිනි. මක්නිසාද යත් එය පාලනය කරනු ලබන්නේ පීඩාවන් සහ කර්මය. ඒ නිසා අපි නැවතත් හේතූන් වෙත ආපසු එනවා - දුක් වේදනා සහ කර්මය.

සංයුත්ත වූ අතෘප්තිකර බව පැතිරීම

ඉතින්, අපි අප්රසන්න හැඟීම්, දුක් වේදනා පිළිබඳ අසතුටුදායක බව දෙස බැලුවෙමු. අපි ප්‍රසන්න හැඟීම් දෙස බැලුවෙමු, ඒවා වෙනස් වන නිසා සෑහීමකට පත් නොවේ.

උදාසීන හැඟීම් හෝ සමබරතාවයේ දූෂිත හැඟීම් ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපිට නිකන් මධ්‍යස්ථ බවක් දැනෙනවා. ඔවුන් නිසැකවම දුක් විඳීමට වඩා හොඳය. මිනිසුන් ඉතා ගැඹුරු සමාධිය වර්ධනය වීමට මෙය එක් හේතුවකි. ඔවුන්ගේ සාන්ද්‍රණයේ ආරම්භයේදීම ඔවුන්ට පුදුමාකාර සතුටක් දැනේ. නමුත් පසුව ඔවුන් එය ඉක්මවා යන අතර, ගැඹුරු සමාධියක් ඇති විට ඔබට ලැබෙන සමහර ප්‍රීතිමත් හැඟීම්වලට වඩා හොඳ යැයි කියන මධ්‍යස්ථභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් පමණක් ඔවුන් සමබර හැඟීම් අත්විඳිති. එතකුදු වනාහි දුක් කම්කටොළුවලින් නිදහස් නොවේ කර්මය, එබැවින් එය දූෂිත සමබරතාවය හෝ දූෂිත මධ්‍යස්ථභාවයයි.

හොඳයි, එහි එතරම් අසතුටුදායක වන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, ඔබට එය ඇති විට, ඔබට මධ්‍යස්ථ හැඟීමක් ඇති විය හැක, නමුත් ඔබ තවමත් පීඩාවන් පාලනය කර ඇති නිසා සහ කර්මය, ඒ සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ තත්වයන්හි සුළු සුළු වෙනසක් පමණක් වන අතර, ඔබ නැවත දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත. ඔබට දැන් ඇති උදාසීන හැඟීමක් ගන්න, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබේ කුඩා ඇඟිල්ල දැන් - එය ඉතා වේදනාකාරී හැඟීමක් නොවේ, මම බලාපොරොත්තු වෙනවා. එය ඇදහිය නොහැකි තරම් සතුටක් දැනෙන්නේ නැත. ඔබ ඔබේ කුඩා ඇඟිලි ගැන එතරම් සිතන්නේ නැතිව ඇති. ඒ ගැන මධ්‍යස්ථ හැඟීමක් තියෙනවා.

නමුත් ඒ සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ සුළු වෙනසක් පමණි කොන්දේසි, සහ එම මධ්යස්ථ හැඟීම වේදනාකාරී එකක් බවට පත් වේ. ඒ සඳහා අවශ්‍ය වන්නේ බළලෙකු තම නියපොතු වලින් ඔබ මතට පැනීම පමණි. එසේත් නැතිනම් ඔබ කටුවක් පෑගීම හෝ නියපොත්තක් පෑගීම හෝ අධික උණුසුම් හෝ අධික ශීතල ඇති නාන තටාකයකට යාමයි. එයට අවශ්‍ය වන්නේ තත්වයේ සුළු වෙනසක් පමණි. එය අප්‍රසන්න දෙයක් බවට පත් කිරීමට සියලු තත්වයන් පාහේ තිබේ. මධ්‍යස්ථ හැඟීමකින් සෑහීමකට පත්වීම විමුක්තියක් නොවේ, තෘප්තිමත් නොවන්නේ එබැවිනි, මන්ද අප පීඩාවන් පාලනය කරන තාක් කල් සහ කර්මය, මුළු දුක් වේදනා නැවත පැමිණේ.

එය වේදනාව හා සතුට යන හැඟීම පැතිර ඇති බැවින් එය "පරිවර්තනය" ලෙස හැඳින්වේ. පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ මෙම සම්පූර්ණ තත්ත්වය සහ කර්මය වේදනාව සහ සතුට යන හැඟීම පැතිරී ඇත්තේ ඔවුන් එය විසින් සකස් කර ඇති බැවිනි. එය චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලුම ක්ෂේත්‍රයන්හි පැතිරී ඇති බැවින් එය ව්‍යාප්ත වේ. ඔබ පුනරුත්පත්තිය ගන්නා ඕනෑම තැනක ඔබට මෙවැනි අසතුටුදායක තත්ත්වයක් ඇතිවේ. එය සෑම දෙයක්ම පැතිර ඇත. එය අපේ මුළුමනින් ම පැතිරෙයි සිරුර ඒ සිරුර නැතහොත් එහි ඕනෑම කොටසක් දුක් විඳීමට පමණක් පිහිටුවා ඇත. එය ඕනෑම ආකාරයක පැතිරෙයි සිරුර. එය චක්‍රීය පැවැත්මේ දී ඔබට ලැබෙන ඕනෑම ආකාරයක සමූහයන් පුරා පැතිරෙයි. ඔවුන් තත්වයේ සුළු වෙනසක් සමඟ වේදනාවේ අත්දැකීම සඳහා පමණක් පිහිටුවා ඇත.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සමස්ථයන් වේ සිරුර සහ මනස. අපට සමස්ථ පහක් ඇති බව කියනු ලැබේ. එකක් භෞතික එකයි, සම්පූර්ණ ස්වරූපයයි. හතරක් මානසික ඒවා - අපගේ මනසෙහි විවිධ පැති.

එයට “සංයුක්ත” හෝ “කොන්දේසිගත” යැයි කියනුයේ එහි ස්වභාවයෙන්ම අනෙක් අතෘප්තිකර දෙවර්ගයම අත්විඳිය හැකි ආකාරයට හටගත් බැවිනි. "සංයුක්ත" යනු කොන්දේසි සහිත, එකට එකතු කර ඇත කොන්දේසි. එය දුක්ඛිත තත්වයන් හරහා සහ කර්මය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔව්, එය චක්‍රීය පැවැත්මක් තුළ ඔබ ගන්නා ඕනෑම ආකාරයක පුනරුත්පත්තියක්, අපාය ක්ෂේත්‍රවල පහළම ස්ථානයේ සිට දෙව්ලොව තුළ ඇති සුපිරි-ද්‍රව්‍ය වින්දනය දක්වා ඔබ සිටින ඉතා ඉහළ අවස්ථා දක්වා පවා විහිදේ. සම්පූර්ණ තනි-ලක්ෂ්ය සාන්ද්රණය. එය මේ සත්ත්වයන් තුළ පවා පැතිරෙන්නේ ඔවුන් තුළ ප්‍රඥාව දියුණු නොවූ බැවිනි.

පෙර අපමණ ඒ අදහාගත නොහැකි ඒකාග්‍ර සමාධියන්හි නැවත ඉපදී ඇති බව කියනු ලැබේ. මෙය සිතා බලන්න. අපි හැමෝගෙම පෙර ජීවිතවල තනි සමාධිය තිබුණා. අපි චක්‍රීය පැවැත්මේ සෑම තැනකම ඉපදී සිටිමු. අපි ඉපදිලා තියෙන්නේ රූප ක්ෂේත්‍රවල සහ අරූපාවචර ක්ෂේත්‍රවල, ඒවායේ මේ ඇදහිය නොහැකි සමාධිය තියෙනවා. අපි ඉමහත් සතුටක් සහ සමබර හැඟීමක් අත්විඳ ඇති. නමුත් අපි කිසි විටෙකත් අවිද්‍යාවෙන් මිදී නැති නිසා කර්මය නැවත ඉපදීම අවසන් වූ බවට කොන්දේසි සහිතව, අපි නැවතත් වේදනාව වැඩි නැවත ඉපදීමකට පැමිණ සිටිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, මම හිතන්නේ වෙනස්වීම පිළිගන්න පුළුවන් නම් අනිවාර්යයෙන්ම අපේ මනස ගොඩක් සාමකාමී වේවි, මොකද අපි වෙනස් වීම ප්‍රතික්ෂේප කරන නිසා මානසික වේදනාවන් ගොඩක් ඇති වෙනවා. වෙනස පිළිගැනීමෙන් එම වේදනාව බොහෝ දුරට දුරු වනු ඇත. එය වයසට යෑමත්, අසනීප වීමත්, මිය යාමත් සමඟ ඇති වන මානසික වේදනාව සහ අනෙකුත් සියලු ආකාරයේ මානසික වේදනාවන් ඉවත් කරනු ඇත. අපි තවමත් අපේ ඇඟිල්ලක් ඇන විට වැනි ශාරීරික වේදනාවන් ඇති විය හැක. නමුත් ඒ සමඟ යන, අපි එකතු කරන සහ අපි බොහෝ විට ශාරීරික වේදනාව සමඟ පටලවා ගන්නා සියලු මානසික වේදනාවන් අපට නොලැබෙනු ඇත. සමහර විට අපට භෞතිකයෙන් එන දේ වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට අපහසු වේ සිරුර සහ මනසින් එන දේ. ඒවා විවිධ ආකාරයේ වේදනාවන්.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඔබ ඔබේ සමඟ ඉතා බැඳී ඇත්නම් සිරුර ඔබ යම් ශාරීරික වේදනාවක් අත්විඳින අතර, එවිට බොහෝ මානසික වේදනාවන් ආරම්භ වේ. ඔබ කනස්සල්ලට පත් වීමට පටන් ගනී: “සමහර විට මම අසනීප වේවි. සමහර විට මෙය භයානක රෝගයක් විය හැකිය. සමහර විට මම යථා තත්ත්වයට පත් නොවනු ඇත. ඔහ්, මෙය භයානකයි! සමහර විට මම එන්න එන්නම අසනීප වෙන්නත් පුළුවන්. මම කුමක්ද කරන්නට යන්නේ? මම අසනීප උනොත් මම කොහොමද මට උදව් කරන්නේ? කවුද මාව බලාගන්නේ?” ඒ සියල්ල ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී වේ! එය නියත වශයෙන්ම ශාරීරික වේදනාවට බලපානු ඇති අතර, ඔබ ඒ ගැන කනස්සල්ලට පත්වන තරමට, එය වඩාත් අපහසු වේ සිරුර සුව කිරීමට, සහ ශාරීරික වේදනාව වැඩි වනු ඇත.

එබැවින් නුවණැත්තන් වේදනාව දකිනුයේ දූෂිත සමූහයන්ගෙන් හටගන්නා දෙයක් ලෙසය (දූෂිත අර්ථය දුක්ඛිත බලපෑමට යටත් වීම සහ කර්මය), සහ එම වේදනාවට ඇති අකමැත්ත නැවැත්වීමට උත්සාහ කරන්න. අප කතා කරන්නේ විකාර සහගත පිළිකුල ගැන ය: "මට මෙය සිදු වීමට මට අවශ්‍ය නැත!" ඔබ කතා කළ පිළිගැනීම: “හොඳයි, මෙය මගේ ස්වභාවයයි සිරුර, එබැවින් එය වේදනාකාරී නම්, එය වේදනාකාරී වේ. මට ඒ ගැන ඔක්කොම වද වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ. මට ඒක පිළිගන්න පුළුවන්.” එබැවින් ඔබ වේදනාව කෙරෙහි ඇති අකමැත්ත නවත්වන්න. එය දැනටමත් බොහෝ වේදනාවන් කපා හැරේ.

ප්‍රඥාවන්තයෝ ද සතුට නොසෑහෙන දෙයක් ලෙස දැක එය නවතා දමති ඇමුණුමක් සතුටට. ඇමරිකාවට අභියෝගය එයයි. ඇමරිකාවේ අපි හැදී වැඩෙන්නේ වැඩි වැඩියෙන් සතුට සෙවීමට ය, මන්ද මෙය හොඳ ආර්ථිකයකට පදනම වන බැවිනි. [සිනා] දේශප්‍රේමී පුරවැසියෙකු වන්නේ කෙසේද යන්නයි. පරිභෝජනය කරන්න! අපි නිරෝගීව සිටීමට නම්, ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ මෙය බව අපට උගන්වා ඇත.

එය විටෙක ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. නිරෝගීව සිටීමේ සමාජ ආකෘතිය සහ නිරෝගී වීමේ ධර්ම ආකෘතිය බෙහෙවින් වෙනස් විය හැකිය. සෞඛ්‍ය සම්පන්න සමාජ ආකෘතිය නම් ඔබට විශාල ආශාවන් ඇති අතර ඔබට හැකි තරම් ආශාවන් ඉටු කර ගැනීමට ඔබ සියලු කටයුතු කරයි. තවද ඔබේ ආශාවන් බොහෝ විට ඉන්ද්රිය ආශාවන් වේ. ඔබට එය ඇති වුවහොත් කර්මය පෙර ජීවිත වලින් සහ ඔබ ඒවා ලබා ගනී, ඔබ "සාර්ථක" ලෙස හැඳින්වේ. එහෙම හොඳක් නැත්නම් කර්මය, එවිට ඔබට එය ලබා ගැනීමට ඉඩ නොදීම ගැන ඔබ අනෙක් සියල්ලන්ට දොස් පවරයි. [සිනා] ඒ නිසා එය විශාල විනෝද චාරිකාවක් බවට පත්වේ. එබැවින් අත්හැරීම ඇමුණුමක් ඉන්ද්‍රිය සැප සෙවීම අපට ඉතා රැඩිකල් දෙයකි.

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

සමහර විට පුහුණුව ආරම්භයේදී, අපි මෙය ඉතා පරමාදර්ශී ලෙස අපටම කියමු: "අනේ, ඉන්ද්‍රිය සතුට - මෙය සියලු ගැටලුවලට මුලයි." ඉන්පසුව අපි අපගේ සියලුම යුදෙව්-ක්‍රිස්තියානි අදහස් අධිස්ථාපනය කරමු: "අනේ, ඔබ විනෝදයට ආශා කරන්නේ නම් ඔබ පව්කාරයෙකි." "ඒක නරකයි! ඔබ එය නොකළ යුතුයි. ඔබ එය කළ යුතු නැත. ඉන්ද්‍රිය සතුට නපුරුයි! රාගය භයානකයි! ” අපි මේ සඳහා අපගේ සියලු විනිශ්චය ආකල්ප පනවා, පසුව අපි උත්සාහ කර අප බැඳී ඇති සියලුම දේ අතහැර දමමු.

නමුත් අපි එසේ කරන විට, අපි එය කරන්නේ නිසි හේතුවක් ඇතිව නොවේ. අපි එය කරන්නේ යුදෙව් ක්‍රිස්තියානි අදහසින්: “මම නරකයි මම පව්කාරයෙක්. මගේ සිරුර නපුරුයි, ඒ නිසා අපි මාවම මිරිකලා, අශ්ව කොණ්ඩ කමිසයක් ඇඳගෙන, අංශක 37ක් වූ විට මුහුදේ ඉඳගෙන මටම කසයෙන් තළමු!” ඒකෙන් මිදෙන්න විදියක් නෑ ඇමුණුමක්. බුද්ධ ඒ ගැන ඉතා පැහැදිලි විය. ආන්තික තපස් කර්මයකට යෑම ඔබට සුවය ලබා ගත හැකි මාර්ගය නොවේ ඇමුණුමක්.

එසේත් නැතිනම් අපි අපවම තල්ලු කළ හැකිය: “මට ඉන්ද්‍රිය ආශාවන් ඇති නිසා මම නරක පුද්ගලයෙක්! මට මේවා තියෙන්න ඕනේ නැහැ. මට මේවා අවශ්‍ය නැහැ.” මේ සියල්ල කළ යුතු සහ කළ යුතු දේ සහ කළ යුතු දේ සහ පසුව අප විසින්ම මිරිකමින් අපි හොඳ වෘත්තිකයෙකු යැයි සිතන දේ වීමට උත්සාහ කරමු. එය කළ යුතු ක්‍රමය ද නොවේ. මොකද ඒක අවබෝධයෙන් එන දෙයක් නෙවෙයි. එය පැමිණෙන්නේ ශුද්ධ වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ පරමාදර්ශී, ස්වයං-නිර්මාණය කරන ලද දර්ශනයක් තිබීම සහ ශුද්ධ වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න සැබවින්ම අවබෝධ කර නොගෙන ඒ තුළට අපව මිරිකීමට උත්සාහ කිරීමෙනි.

මෙය ඉතා ගැඹුරු අවබෝධයකින් පැමිණේ, එනම් අප ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතුය. ඒ ගැන හිතන්න නම් අපිට ඒ ගැන හිතන්න තියෙන ප්‍රතිරෝධයෙන් ටිකක් මිදෙන්න වෙනවා. මක්නිසාද යත්, බැලූ බැල්මට, පළමු ඇසීමේදී, එය අපට නොසන්සුන් බවක් ඇති කරයි: “මට මේ ගැන සිතන්න අවශ්‍ය නැහැ!” ඒ නිසා මම ඒ ගැන හිතන්නේ නැහැ, නැත්නම් මම මෙනෙහි කරන්න සතර අපමණ මත හෝ පිරිසිදු කිරීම පුහුණුවීම් හෝ ඒ වෙනුවට වෙනත් දෙයක්. නමුත් පසුව එය එහි රැඳී සිටින අතර ඔබ කනස්සල්ලට පත්ව සිටී. ඔයා කලබල වෙලා. ඔයාට අමුතුයි වගේ. එවිට ඔබ එහි වාඩි වී චොකලට් සඳහා ආශා කරන විට හෝ ඔබ පීසා සඳහා ආශා කරන විට, ඔබ මෙසේ කියයි: "මම නරකයි. මම එහෙම කරන්න ඕන නැහැ. ඒ ඉන්ද්‍රිය ආශාවයි. ඉතින් මම චොකලට් බොන්න යන්නේ නැහැ! මම පීසා බොන්න යන්නේ නැහැ! මම ඕට් මස් කන්න යනවා, දිනකට වේල් තුනක්!” [සිනා] "සීනි සහ කිරි නැත, සරල ඕට් මස්!" "නොපිසූ!" [සිනා]

අපි බර “කළ යුතු” ගමනක් අප විසින්ම කරන්නෙමු, පසුව අපි සියල්ලන්ම ගැටවලින් බැඳ තබමු! එහෙම වෙන්නේ අවබෝධයක් නැති නිසා. ඒ නිසා අපි ඉඳගෙන මේ දේවල් ගැන කල්පනා කරන්න ඕනේ, ඒවා තේරුම් ගැනීමට මනස විවෘත කරන්න. එය අපගේ පෙර පැවති සමහර විශ්වාසයන් ටිකක් කම්පනයට පත් කළ හැකිය. එය අපගේ මමත්වය තරමක් සෙලවීමට හේතු විය හැක. (මෙය මමත්වය සෙලවීමට සලස්වන බව ඔබට එම දෘෂ්ටිකෝණය තිබේ නම්, එය හොඳය. එය ඔබව සෙලවීමට හේතු වේ යැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එය ප්‍රයෝජනයක් නොවේ.) එබැවින් ඔබ කරන්න. භාවනා, අවබෝධය ලබාගන්න, එවිට ඔබට ඉන්ද්‍රිය ආශාවන් පසුපස හඹා යාමට ඇති උනන්දුව නැති වී යයි. විශාල දෙයක් කිරීම වෙනුවට: "මම මෙය නොකළ යුතුයි!" සංචාරය, එය හුදෙක්: "කවුද මෙය කිරීමට කැමති?! එය සදාකාලික සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නැත, එසේ නම් මම මෙය කිරීමට කාලය නාස්ති කරන්නේ ඇයි? මෙය අවබෝධයෙන් පැමිණේ.

ඔබ එම අවබෝධය ලබා ගැනීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටින අතරතුර, ඔබේ අවබෝධය තවමත් බුද්ධිමය වන විට, චොකලට් අයිස්ක්‍රීම් ඉදිරියෙන් සිටින විට අවබෝධය ඉතා ඉක්මනින් අපෙන් ඉවත් වන නිසා, ඔබ බැඳී ඇති දේවලින් ඔබම ඈත් වීමට ඔබට අවශ්‍ය විය හැකිය. අපෙන්. ඒ වගේ තමයි, අපිට පොඩි අවබෝධයක් තියෙනවා: “මේක මට නියම, කල්පවත්නා සතුටක් ගෙන එන්නේ නැහැ,” නමුත් පෙර පුරුදුවල බලය නිසා අපට එය ඉතා ඉක්මනින් අමතක වේ. ඒ නිසා මුලදී, සමහර විට ඔබ වැඩිපුරම බැඳී සිටින දේවල් වලින් ඔබම ඈත් වීමට සිදුවනු ඇත, එය ඔබටම දඬුවම් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස නොව, ඔබව අසතුටට පත් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස නොව, ඔබව පාලනය කිරීමට ඉඩ නොදීමේ මාර්ගයක් ලෙස ඒ දේවල් වලින්. එය ඔබව නිදහස් කර ගැනීමේ මාර්ගයකි. ඒ දේවල් ඔබව පාලනය කරනවා වෙනුවට, ඔබ කියන්නේ “ඇත්තටම මට මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් යම් තේරීමක් තිබෙනවා” කියායි.

ඉන්පසුව, ඔබ බැඳී සිටින දේවල් වලින් ඔබම ඈත් වීම පමණක් නොව, එම දේවල් සදාකාලික සතුටක් ගෙන නොදෙන ආකාරය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට ඔබේ කාලය භාවිතා කරන්න. වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක බව ගැන ගැඹුරින් සිතන්න, එවිට ඔබට එම දේවල් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වී යයි. එවිට, ඔබ එම වස්තූන් කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වූ විට ඇමුණුමක්, සහ ඔබ නැවත ඒවාට මුහුණ දෙන විට හෝ ඔබ නැවත ඒවා අනුභව කරන විට, ඔබට ඒවා නොමැතිව භුක්ති විඳිය හැකිය ඇලවීම සහ ග්රහණය කර ගැනීම සහ තණ්හාවයි, සහ ඔවුන් අතුරුදහන් වූ විට දුකක් නොමැතිව.

එය මෙම වස්තූන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය වෙනස් කරයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඒක අතහරින්න කියලා ඇමුණුමක්, ඔයාට ආයේ කවදාවත් සතුටක් ලැබෙන එකක් නෑ, මොකද අපි කරන්න හදන්නේ ඒක තේරුම් ගන්න ඇමුණුමක් ප්රසන්න නොවේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ සැබවින්ම අපගේ විශාලතම පීඩාවන්ගෙන් එකක් වන සිතීමේ පීඩාව විදීමයි. ඇමුණුමක් ප්‍රසන්න වන අතර ඒවාට ඇලී සිටීම ප්‍රසන්නය.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ බාහිර බහුලතාවක් ගැන සඳහන් කරන්නේ නම්, බහුලත්වය නොමැති සමහර දේවල් තිබේ. කපා දැමිය හැකි දැව විශාල ප්‍රමාණයක් නොමැත. ඕසෝන් බහුලව නොමැත.

එය බහුලත්වය පිළිබඳ අභ්‍යන්තර හැඟීමකින් වෙනස් ය. ඒ ඔබ තුළ තිබෙන ආකල්පයක්, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, මට තිබෙන ඕනෑම දෙයක් ප්‍රමාණවත්ය යන ආකල්පයයි. මට තියෙන දේ හොඳටම ඇති. මා සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක්, මම අගය කරමි. මම කෘතඥ වෙනවා. මම රසවිඳිමි. ඒ නිසා තෘප්තියක් දැනෙනවා. සමහර විට බෞද්ධ පරිවර්තනයක් එහෙම වෙන්න ඇති. එය තෘප්තිමත් හැඟීමකි, එවිට ඔබට බොහෝ දේ හෝ ස්වල්පයක් තිබුණත්, ඇත්ත වශයෙන්ම බාහිර බහුලත්වය හෝ බාහිර දුප්පත්කම තිබේද, ඔබේ මනසට බහුල බවක් දැනේ, ඔබේ මනසට සතුටක් දැනේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ජීවිතයේ අරුත මෙය බව අපට උගන්වා ඇති නිසා එය සත්‍යයකි. ජීවිතයේ අරමුණ මෙයයි. ඔබ එය නොකරන්නේ නම්, ඔබේ වරදක් තිබේ. ඒ විතරක් නෙවෙයි, අපේ පැත්තෙන්, “මම මේක කරන්නේ නැත්නම්, මම මොකද කරන්නේ? මම මගේ කාලයෙන් කුමක් කරන්නද?" අපට බොහෝ කාලය ඉතිරි කිරීමේ උපාංග තිබුණද, අපි වෙන කවරදාටත් වඩා කාර්යබහුලයි. මම හිතන්නේ අපි කාලය ඉතිරි කරන උපකරණවලට බයයි, මොකද ඔවුන් අපට ලබා දෙන නිදහස් කාලය සමඟ කුමක් කළ යුතු දැයි අපි නොදනිමු. ඒ නිසා අපි කාලය පුරවා ගැනීමට වග බලා ගැනීම සඳහා අපට අවශ්‍ය වෙනත් දේවල් සහ අප විසින් කළ යුතු වෙනත් දේවල් අපි නිර්මාණය කරමු. අපි අප සමඟ මිතුරු වීමෙන් වැළකී සිටිමු. වාඩි වී හුස්ම ගැනීමට සහ අපට කැමති වීමට ඉගෙන ගන්නවාට වඩා අපි පිටත යමක් සොයමු, අප සමඟ මිතුරු වන්නෙමු, සහ අප හොඳ පුද්ගලයෙක් නිසා අප සමඟ සිටීමෙන් තෘප්තිමත් වන්නෙමු.

මේ සියල්ල අප දෙස බැලීමෙන් පලා යාමකි. ඔබේ කාලයෙන් ඔබට කළ හැකි දෙය නම්, ඔබේ මනස පිරිසිදු කර ගැනීමටත්, නොදැනුවත්කමෙන් සහ ඔබව නිදහස් කර ගැනීමටත් කටයුතු කිරීමයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක්. සෘණාත්මකව පිරිසිදු කරන්න කර්මය එය ඉදෙන්නේ නැති නිසා. මෙනෙහි කරන්න on බෝධිචිත්ත. පිටතින් දේවල් කරන්න බෝධිචිත්ත අන් අයගේ යහපත සඳහා. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම ඉතා කාර්යබහුලයි. ඔහුගේ කාලය පුරවා ගැනීමට ප්‍රමාණවත් දේවල් නොමැතිකම ගැන ඔහු කරදර වන්නේ නැත. නමුත් ඔහුගේ ජීවිතයේ පරමාර්ථය වඩා හොඳ හා වඩා ඉන්ද්‍රිය සතුටක් ලබා ගැනීම නොවේ.

මම හිතන්නේ ඔබ පවසන මෙම කනස්සල්ල ඇති වන්නේ අපට කළ හැකි දේ අපට දැක ගැනීමට නොහැකි වූ බැවිනි. නමුත් අපට කළ හැකි තවත් බොහෝ දේ තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එය අවශ්‍යයි—එය ඉංග්‍රීසියෙන් දුෂ්කර වචනයකි, මන්ද එය බොහෝ ආකාරවලින් කතා කළ හැකි බැවිනි. "අවශ්‍යයි" යන වචනය බොහෝ ආකාරවලින් භාවිතා කළ හැකිය. එය අන් අයට සහ අන් අයට වඩා හොඳ බව අපට නිසැකවම දැකිය හැකිය දලයි ලාමා ටිබෙටය නිදහස් නම්. එබැවින් එය ඇති කිරීමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට ඔබට උපකාර කළ හැකි නම්, විශිෂ්ටයි. නමුත් එය එසේ නොවේ: “ටිබෙටයට නිදහස් වීමට ලැබී ඇත්තේ මම ටිබෙට්වරුන්ගේ ප්‍රධානියා වන බැවිනි. මට මගේ රට නැවත අවශ්‍යයි. මේක මගේ! මට පොතාලයේ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය වන්නේ මේ මිනිසුන් චීනයට නැව්ගත කළ රත්‍රන්, නිධාන සහ දේවල් සමඟ මට සිටීමට අවශ්‍ය නිසාය. මට ඔවුන් සියල්ලන්ම ආපසු අවශ්‍යයි! ”

මනස බලනවා සහ දකිනවා: “හොඳයි, මෙය සහ එය අතර තේරීමක් තිබේ නම්, මෙය වඩාත් සුදුසු ය, මන්ද එය තමාට සහ අන් අයට වැඩි ප්‍රතිලාභයක් ගෙන දෙන බැවිනි. නමුත් එය අමුණා ඇති එකක් නොවේ, ඇලවීම මනස.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] “ආශාව” යන වචනයේ ද දුෂ්කරතාවයක් ඇත, මන්ද ඉංග්‍රීසියේ “ඕනෑම” යන වචනය මෙන් “ආශාව” යන වචනය බොහෝ විට එක් ආකාරයකින් භාවිතා වේ. නමුත් එය මනාපය, an යන අර්ථය සඳහා භාවිතා කළ හැක අභිලාශය මෙතුලින්, ධනාත්මක පැතුමක් ද.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ආකල්පය කිසිදා වෙනස් නොවන පරිදි සම්පූර්ණයෙන් තෘප්තිමත් වීමට නම්, ඔබට නියත වශයෙන්ම හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය අවශ්‍ය වේ. ඔබේ ජීවන තත්වයන් සමඟ වඩා හොඳින් කටයුතු කළ හැකි වන පරිදි ඔබ යම් තෘප්තියක් පමණක් වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, එය හොඳයි, නමුත් සංයුක්ත පැතිරුණු අසතුටුදායක බවකින් අදහස් කරන්නේ ඒ සඳහා අවශ්‍ය සියල්ල කොන්දේසි ටිකක් වෙනස් කිරීමට, සහ ඔබේ තෘප්තිය සහ ඔබේ තෘප්තිය පිළිබඳ පූර්ණ පාලනයක් ඔබට නොමැති නිසා, ඔබ තුළ තවමත් දුක්ඛිත බීජ ඇති බැවින්, එය නැවත මතු වනු ඇත. එබැවින් ඔබට දැන් තෘප්තිය තිබිය හැකි බව ඔබට වැටහේ, නමුත් එය වෙනත් ආකාරයකින් වීමට ඔබේ මනසෙහි විභවය පවතින තාක් කල්, ඔබ නිදහස් නොවේ. එසේ නම් ඔබ තවමත් නිදහස් වීමට අවශ්යයි.

ප්රේක්ෂකයන්: විමුක්තියේ තේරුම කුමක්ද?

VTC: විමුක්තිය යනු චක්‍රීය පැවැත්මෙන් බැහැරව, දුක් පීඩාවලට යටත් නොවී සිටීම සහ කර්මය තවදුරටත්. ඔබ පීඩාවන්ට බැඳී නොසිටිනු ඇත කර්මය දූෂිත එකක් ගැනීමට සිරුර.

ප්රේක්ෂකයන්: සියලුම බෝධිසත්වයන් නිදහස්ද?

VTC: සියලුම බෝධිසත්වයන් නිදහස් නොවේ. පහළ මට්ටමේ බෝධිසත්වයන් අනිවාර්යයෙන්ම නිදහස් නොවේ. ඔවුන් තුළ ඇත්තේ ඉතා දැඩි පරාර්ථකාමීත්වය පමණි. ඔවුන් අටවන භුමිය ලෙස හඳුන්වන ස්ථානයට ළඟා වන විට, අටවෙනි බෝධිසත්ව අදියර, එවිට ඔවුන් සියලු දුක් කරදර ඉවත් කර ඇත කර්මය සදහටම.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: බොහෝ බෝධිසත්වයන් ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම ප්‍රචාරණය කරන්නේ නැත. [සිනා] සැබෑ බෝධිසත්වයන් ප්‍රචාරය කරන්නේ නැත. බොරු එවුන් කරනවා.

මම උගන්වපු මේ සියලුම දේවල් ද්‍රව්‍යමය දේවල් භාවනා. ඔබ මෙහි ලබා ගන්නා සියලුම දේවල් හුදෙක් සවන් දීමට ඉගැන්වීම් නොවේ, පසුව එය එක කනකට ගොස් අනෙක් කනෙන් පිටව යයි, නමුත් එය භාවනා පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය වේ. දළ සටහන ඔබ සතුයි. ඔබේ ජීවිතයට අනුව වාඩි වී කල්පනා කිරීමට ඔබට කරුණු තිබේ. ඉන්පසු එය එකිනෙකා සමඟ සාකච්ඡා කර ඔබ අත්විඳින දේ බෙදා ගන්න; ඔබේ හැඟීම් සහ බිය සමස්ත දෙය ගැනම. ඒ වගේම ප්‍රශ්න අසන්න, ඒ ගැන මෙනෙහි කරන්න.

අපි වාඩි වෙමු සහ මෙනෙහි කරන්න මේ දැන්.

1. “විපත්ති” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. "කැළඹිලිකාරී ආකල්ප" වෙනුවට Chodron දැන් භාවිතා කරයි. ↩