හද උණුසුම් කරන ආදරය

• හේතුඵල කරුණු හත
• ප්‍රේමය යනු සියලු සත්වයන්ගේ සතුට සහ එයට හේතු වන ප්‍රාර්ථනාවයි
• අනුන් අපේ දෙමවුපියන් ලෙස සිතා ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහි කිරීම
• මෙටා භාවනා

බෝධිචිත්ත 07: හද උණුසුම් කරන ආදරය (බාගත)

ටිකක් සමාලෝචනය කිරීමට, අපි උත්පාදනය කිරීමට ක්රම ගැන කතා කර ඇත බෝධිචිත්ත: බවට පත් වීමට පරාර්ථකාමී චේතනාව බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. ප්‍රධාන ක්‍රම දෙකක් තිබේ: එක් ක්‍රමයක් හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ සත්‍ය-ලක්ෂ්‍ය උපදෙස් ලෙස හැඳින්වේ, අනෙක සමීකරණය සහ ස්වයං සහ වෙනත් අය හුවමාරු කර ගැනීම.

මේ දෙකෙන් එකක් කරන්න කලින් අපි මෙනෙහි කරන්න මිත්‍රයා, සතුරා සහ ආගන්තුකයා සමකරන සමානාත්මතාවය මත; සහ සබඳතා ඉතා වෙනස් කළ හැකි බවත් අපගේ මනස මිනිසුන් මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් බවට පත් කරන බවත් දැකීම. ඔවුන් තනිවම හොඳ පුද්ගලයෙක් හෝ කුණු වූ පුද්ගලයෙක් බව නොවේ, නමුත් අපි ඔවුන්ව විනිශ්චය කර ඇගයීමට ලක් කරන්නේ විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන “මම” අනුව, පසුව ඔවුන් මිතුරෙකු, සතුරෙකු හෝ ආගන්තුකයෙකු බවට පත්වේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එම සබඳතා වෙනස් වේ. විට අපි මෙනෙහි කරන්න එය මත ගැඹුරින් අපි මිනිසුන් අතර සමානාත්මතාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට පටන් ගනිමු, ජීවීන් ලෙස ඔවුන්ට අපගේ ගෞරවය සහ ඔවුන්ගේ යහපැවැත්ම පිළිබඳ අපගේ සැලකිල්ල අනුව. අපි ප්‍රියතමයන් ක්‍රීඩා කිරීම නවත්වනවා, මූලික වශයෙන් එයයි.

කරුණු හතක් හේතු සහ බලපෑම් උපදෙස්

මෙය ආරම්භයයි. ඊට පස්සේ අපි හේතු ඵල හතට ඇතුල් වෙනවා. උත්පාදනය කිරීම සඳහා බෝධිචිත්ත- හත්වන කරුණ, එනම් බලපෑම - අපට a තිබිය යුතුය මහා අධිෂ්ඨානය සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට සහ ඔවුන් මාර්ගයට ගෙන යාමට ප්‍රාර්ථනා කරමින්. ඒක තමයි මහා අධිෂ්ඨානය- හයවන කරුණ. මෙම අධිෂ්ඨානය ඇති කර ගැනීමට නම්, අපට දයානුකම්පාව තිබිය යුතුය, සත්වයන් දුකින් නිදහස් වීමට අවශ්යය - පස්වන කරුණ. දයානුකම්පිත වීමට නම්, අපි පළමුව සත්වයන් ආදරණීය ලෙස දැකිය යුතුය - එය හතරවන කරුණයි. හද උණුසුම් කරන ආදරය. මෙම හැඟීම ජනනය කිරීමේ තාක්ෂණය හද උණුසුම් කරන ආදරය සංවේදී ජීවීන් අපගේ මව්වරුන් ලෙස හඳුනා ගැනීම, ඔවුන් සියල්ලන්ම අපගේ මව්වරුන් බව දැන ගැනීමයි. මේ කරුණු හතෙන් පළමුවැන්නයි. ඔවුන් අපේ මව්වරුන්ව සිටියදී ඔවුන්ගේ කරුණාව ගැන මෙනෙහි කරන්න - මෙය දෙවන කරුණයි. එයින් නිතැතින්ම තුන්වන කරුණ වන ඒවා ආපසු ගෙවීමට කැමැත්තක් ඇති වේ. මෙයට මඟ පාදයි හද උණුසුම් කරන ආදරය සහ අනුකම්පාව සහ මහා අධිෂ්ඨානය සහ බෝධිචිත්ත.

මීට පෙර, අපි සමානාත්මතාවය ගැන කතා කර ඇති අතර, අපි සියලු දෙනාටම එය මතක නැතත්, එසේ වූ බව හඳුනා නොගත්තත්, පෙර ජීවිතවල ජීවීන් අපගේ මව්වරුන් වූ ආකාරය ගැන අපි කතා කළෙමු. ඔවුන් අපේ දෙමාපියන් ලෙස අපට පෙන්වා ඇති කරුණාව ගැන අපි කතා කර ඇත්තෙමු, අපගේ වර්තමාන දෙමාපියන්ව ආදර්ශයට ගනිමින්, මේ ජීවිතයේ අපේම පවුල ගැන අපට ඇති විය හැකි අපගේ සමහර ප්‍රශ්න සමඟ කටයුතු කිරීම හෝ කවුරුන් ගත්තද යන්න ගැන සිතීම. අපි කුඩා කාලයේ අප ගැන සැලකිලිමත් වූ අතර අපට කරුණාවන්ත විය. අපි කැමති නම් අපගේ සැබෑ දෙමාපියන්ට වඩා එම පුද්ගලයා භාවිතා කළ හැකිය. එවිට තුන්වන කරුණ උත්පාදනය කරමින්, අන් අය අපට කරුණා කළ විට ඉබේම ඇතිවන එම කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ප්‍රාර්ථනාව, අපි එම කරුණාව හඳුනාගෙන ඔවුන්ට උපකාර කිරීමේ ප්‍රාර්ථනාව ඉබේම ඇතිවේ.

ආදරය සහ දයාව නිර්වචනය කිරීම

ආදරය යනු යමෙකුට සතුටක් ලැබීමට ඇති ආශාව සහ එයට හේතු වේ. අනුකම්පාව යනු ඔවුන් දුකෙන් හා එයට හේතු කාරකයන්ගෙන් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. ආදරය ඕනෑම විශේෂිත පුද්ගලයෙකු වෙත යොමු කළ හැකි අතර අනුකම්පාව ද විය හැකිය. පොදුවේ ආදරය සහ අනුකම්පාව ජනනය කිරීම සම්බන්ධයෙන්, විශේෂ පිළිවෙලක් නොමැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට අපි යමෙකුට මුලින්ම අනුකම්පා කරන්නේ ඔවුන් දුක් විඳිනවා දකින නිසාත් පසුව ඔවුන් කෙරෙහි ආදරයක් ඇති කර ඔවුන් සතුට ලැබීමට කැමති නිසාත් ය. එබැවින් ආදරය හා අනුකම්පාව සමඟ විශේෂ පිළිවෙලක් නොමැත.

හද උණුසුම් කරන ආදරය

අපි කතා කරන විට හද උණුසුම් කරන ආදරය, එය සාමාන්‍ය ප්‍රේමයක් පමණක් නොවේ, මන්ද සාමාන්‍ය ප්‍රේමය යනු යම් පුද්ගලයෙකුට සතුට සහ ඊට හේතු ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. අපිට දැනටමත් ආදරයක් තියෙනවා නේද? දැන් අපේ ආදරය ඉතා පාර්ශවිකයි සහ එය සියලු ජීවීන් කෙරෙහි උත්පාදනය නොවේ, නේද? අපට දැන් යම් ආදරයක් ඇත, අපට දැන් යම් අනුකම්පාවක් ඇත, නමුත් එය අප හඳුන්වන්නේ මහා ආදරය හෝ නොවේ මහා දයානුකම්පාව. එය අප හඳුන්වන්නේ ද නොවේ හද උණුසුම් කරන ආදරය නිසා හද උණුසුම් කරන ආදරය එය අප ප්‍රිය කරන කිහිප දෙනෙකුට පමණක් නොව සියලුම ජීවීන් කෙරෙහි දැනෙන දෙයකි.

හදවත උණුසුම් කරන ආදරය අනෙක් ජීවීන් සුන්දරත්වයෙන් දකින අතර ඔවුන් සතුට හා දුක් විඳීමට අකමැති අපට සමාන වේ.

හද උණුසුම් කරන ආදරය අලංකාරයෙන් අන් සත්ත්වයන් දකියි. ඇයි කියලා ඔයාලට බලාගන්න පුළුවන් භාවනා සමබරතාවය මත වැදගත් වේ. අන් අය අපගේ මව ලෙස දැකීම, ඔවුන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කිරීම සහ එය ආපසු ගෙවීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීම වැදගත් වන්නේ ඇයි? සංවේදී සත්ත්වයන් ප්‍රේමණීය ලෙස දැකීමට නම්, ඔවුන් කරුණාවන්ත ලෙස දැකිය යුතු අතර, අප ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධකම් ඇති අය ලෙස දැකිය යුතුය. ඔවුන් සන්තෝෂය සහ දුක් විඳීමට අකමැති වීම සම්බන්ධයෙන් ඔවුන් සමාන බව අප දැක ගත යුතුය - ඔවුන් අප සමඟ ඇති සබඳතාවලදී සමාන වේ.

අපට යම් ආකාරයක බුද්ධිමය හෝ විඥානවාදී හොඳ හිතකින් පැන “මම හැමෝටම ආදරෙයි!” යැයි පැවසිය නොහැක. අපි නත්තල් කාඩ්පත් ලියන විට සහ පාසල් ශ්‍රේණියේ කුඩා කාලයේ කරන්නේ එයයි! එය බුද්ධිමය ආදරයක් පමණක් වන නිසා එය කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්දැයි අපි දුටුවෙමු. අනිත් කොල්ලා අපේ පිටිපස්සට ගහපු ගමන් අපි එයාලට ආදරේ කලේ නෑ. නැත්තම් අපි ලොකු උනාම ලොකු අය අපේ පිටිපස්සෙන් ගැස්සුන ගමන් අපි එයාලට ආදරේ කරන්නේ නෑ නේද? අපි හිතුවේ අපි ළමා කාලය ඉක්මවා ගියා කියලා. අපි ඒ සඳහා වෙනස් වචන මාලාවක් සකස් කළා! මිනිසුන් වැඩිහිටියන් වූ විට “අපේ පිටුපසින් ඇඹරෙන්නේ නැත”; අපේ කීර්තිනාමය නැති කරන්න ඔවුන් කියන්නේ “අසත්‍ය ද්වේෂ සහගත දේවල්” කියලා නේද? ටැටල් කිරීම හා සමාන දෙයක්, නමුත් අපි එය වඩාත් සංකීර්ණ ලෙස ශබ්ද කරමු.

අපට ජීවීන් ප්‍රියජනක ලෙස දැකීමට හැකි විය යුතු අතර ඔවුන්ගේ සමහර දෝෂ සහ උත්පාදනය සඳහා ඔවුන් අපට ලබා දී ඇති හානිය නොසලකා හැරීමට හැකි විය යුතුය. හද උණුසුම් කරන ආදරය. මිනිස්සුන්ගේ වැරදි දකින්න අපේ හිත හොඳට පුරුදුයි. අපි ඉතා සංවේදී වන අතර ඔවුන් අපට ලබා දිය හැකි සෑම කුඩාම හානියක්ම අපි සටහන් කරමු සහ අපි ඉතා පහසුවෙන් අමනාප වෙමු. එයාලා මට ගරු කළේ නැහැ මේක කරන්න කියලා. ඒ අය මට ගරු කළේ නැහැ ඒක කරන්න කිව්වා. ඔවුන් මට ගරු කළේ නැහැ, මගේ හොඳ වැඩ හඳුනා ගත්තේ නැහැ. ඔවුන් ස්තුතිය කීවේ නැත. ඔවුන් ඔබව සාදරයෙන් පිළිගන්නවා යැයි කීවේ නැත, මා කළ දේ ඔවුන් අගය කරන්නේ නැත. ඕනෑම දෙයක සුළු සුළු හැරීමකදී අමනාප වීමට අපි කැමැත්තෙමු; මිනිසුන් අපට හිරිහැර කරන්නේ කෙසේද සහ ඔවුන් අපව අගය නොකරන්නේ කෙසේද යන්න අපි සැමවිටම සොයමින් සිටිමු. සහ එසේ ය. ඒ වගේ මනස අපි හීනෙන් දැකපු පොඩි අසාධාරණකම් ගැන අවධානය යොමු කරනවා. අනෙක් ජීවීන්ගේ බොහෝ අසාධාරණයන්, විශාල වශයෙන්, නොදැනුවත්වම වන අතර අපට කිසිදු හානියක් අදහස් නොකරයි, නමුත් අපි එය හානියක් කරන්නෙමු!

ඊට අමතරව, ඔවුන් ව්‍යාකූල වී දුක් විඳීම නිසා ඔවුන්ට යම් ආකාරයක හානිකර චේතනාවක් තිබිය හැකි වුවද, අපි එම දේවල් ගල්වල සටහන් කරමු! විශේෂයෙන්ම අපට සමීපතම පුද්ගලයින් සමඟ එවැනි තත්වයන් අපට මතකයි, එවිට අපට ඊළඟ වතාවේ තර්කයක් ඇති වූ විට ඔවුන්ට එරෙහිව භාවිතා කිරීමට අපට වෙඩි උණ්ඩ කිහිපයක් තිබේ. අපි එය යම් ආකාරයකට ඔප දමමු, නමුත් ඊළඟ වතාවේ ගැටුමක් ඇති වේ: “හොඳයි, මතකයි මාස පහකට පෙර ජනවාරි 19 වෙනිදා 7:30 ට ඔබ මට මෙයයි එයයි කීවා” සහ අපි එයට යාමට ඉඩ නොදෙමු. අප සෑම විටම සංවේදී ජීවීන් දොස් පැවරිය හැකි හා දෝෂ සහිත ලෙස දකින එවැනි මනසේ පුරුද්ද - එම පුරුද්ද, එම විනිශ්චය මනස, මාර්ගයට විශාල බාධාවක් වන අතර එය මෙහි සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. හද උණුසුම් කරන ආදරය.

අපේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාව සිහිපත් කරමු

ඒ නිසා තමයි අපි මේ තරම් කාලයක් ගත කරන්නේ අනිත් සත්ත්වයෝ අපේ අම්මලා තාත්තලා කියලා හිතමින් ඔවුන්ගේ කරුණාව - ඔවුන් අපට මෙය ලබා දුන්නේ කොහොමද කියලා. සිරුර, අපිව බලාගත්තු හැටි, සපත්තු බඳින්න, දත් මදින්න ඉගැන්නුවේ කොහොමද, අපිට අධ්‍යාපනයක් දීපු හැටි, අපි මේ වගේ ජරා ළමයි වෙලා ඉන්නකොට එයාලා අපිව ඉවසපු හැටි, අපි යොවුන් වියේදී අපිව ඉවසුවා. සහ ඊටත් වඩා නරකයි! අපි තවමත් නිවසින් පිටතට නොගිය විට හෝ ඔවුන් සඳහා අපගේ අපිරිසිදු රෙදි සෝදන යන්ත්‍ර නිවසට ගෙන එන විට ඔවුන් වැඩිහිටියන් ලෙස අප සමඟ කටයුතු කළ ආකාරය. අපි ඔවුන්ව මේ අවස්ථාවේදී හෝ ඒ අවස්ථාවේදී නොසලකා හැරිය ආකාරය හෝ ඔවුන් අප වෙනුවෙන් මෙය හෝ එසේ කරනු ඇතැයි අපේක්ෂා කළ ආකාරය.

ඇත්තටම හිතන්න අපේ දෙමවුපියන් අපි වෙනුවෙන් කරපු හැම දෙයක්ම, ඔවුන් දරාගෙන ඉන්න දේවල් සහ ඔවුන් දිගටම අපිට ආදරය සහ සහයෝගය ලබා දුන්නේ කොහොමද කියලා. එය ඉතා ස්පර්ශ වේ. අපි එහෙම හිතනකොට සියලු ජීවීන් අපට එසේ වී ඇත, අපි ස්වභාවිකවම එය ආපසු ගෙවා අනෙකුත් ජීවීන් සුන්දරත්වයෙන් දැකීමට පටන් ගනිමු. වෙනත් ජීවීන් සමඟ අපට දුෂ්කරතා ඇති වූ අවස්ථා කිහිපය ගැන අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට, ඔවුන්ගෙන් අපට ලැබුණු සියලු අතිමහත් ප්‍රතිලාභ කෙරෙහි අපි අවධානය යොමු කරමු. එය ඉතා ඉතා වැදගත් ය.

එය අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සෑම විටම ඔවුන්ගේ වැරදි තෝරා ගැනීම වෙනුවට අප වෙනුවෙන් කර ඇති දේ අගය කිරීම හා සමාන දෙයකි. ඒක ජීවිතේ ඕනම දෙයක් වගේ, ඒකෙ හොඳ ගතිගුණ බලන්න පුළුවන් එහෙමත් නැත්නම් අපි අකමැති දේවල් දිහා බලන්න පුළුවන්. අප අවධානය යොමු කරන දේ මත පදනම්ව අපගේ හැඟීම් කෙරෙහි බලපායි. ඒ නිසා අපි අවධානය යොමු කරන දේ වෙනස් කර හොඳ ගුණාංග සොයන සහ තත්වයන් තුළ හොඳ දෙස බලන මනසක් වර්ධනය කිරීම වැදගත් වේ. හරියට වීදුරුව බාගෙට හිස් වෙලා වීදුරුව බාගෙට පිරෙනවා වගේ. වීදුරුව බාගෙට පිරිලා නෙවෙයි, හොඳටම පිරිලා කියලා, බාගෙට හිස් කොටස දිහා බලාගෙන ඉන්න එක නතර කළොත් අපිට පෙනෙන්නේ නැහැ.

ඇත්තටම මම මේක දකින්නේ මම වැඩ කරන සිරකරුවන් එක්ක. මා සමඟ වැඩ කරන පිරිමි ළමයින්ට ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ මව්වරුන්ට එතරම් ආදරයක් ඇත. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් ඉතා නරක් වූ හැදී වැඩී ඇති අතර, බොහෝ විට අපයෝජනයට ලක් වූ අතර කුඩා කාලයේදී නොසලකා හැර ඇත. නමුත් ඔවුන් තම මව්වරුන්ට බොහෝ සෙයින් ආදරය කරන්නේ ඔවුන් කුඩා කාලයේ ඉතා නොසැලකිලිමත් ලෙස හෝ සාපරාධී ආකාරයෙන් ක්‍රියා කර ඇති නමුත්, ඔවුන්ගේ මව සැමවිටම ඔවුන් අසල එල්ලී ඇති නිසා, සැමවිටම එහි සිටි බැවිනි. මොනවා කරත් අම්මලා හැමදාම හිටියා. ඔවුන් තම මව කෙරෙහි ඉතා ගැඹුරු ගෞරවයක් දක්වයි.

ඔවුන් සිරගතව සිටින විට, ඔවුන් ඇත්තටම ඔවුන්ගේ මව ඔවුන් වෙනුවෙන් නොකළ හානිය දෙස බැලීම නතර කරයි. “අම්මා මාස පහකින් ආවේ නැහැ” කියා ඔවුන් කියන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට ඔවුන් කියන්නේ “මගේ අම්මා ගිය මාසේ මාව බලන්න ආවා” කියලා. ඇය මාස පහකින් නොපැමිණි නමුත් ඔවුන් ඒ ගැන කම්පා වන්නේ නැත. ඇය බැලීමට පැමිණීම ගැන ඔවුන්ට මහත් සතුටක් දැනේ. අම්මා නොකළ දේ දිහා බලනවා වෙනුවට අම්මා කරපු දේ දිහා බලනවා. එවිට උණුසුම ඉහළ යයි. සියලු ජීවීන් දෙස බැලීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේද මෙයයි - ඇත්තෙන්ම ඔවුන් සුන්දරත්වයෙන් දකින, කරුණාවෙන් දකින, හොඳ ගතිගුණ ඇති අය ලෙස දකින ආකල්පයක් වර්ධනය කර ගන්න.

අපි මෙය අපගේ මිතුරන් සඳහා ඉතා පහසුවෙන් කළ හැකි නමුත් මෙය පහසු වේ ඇමුණුමක්, එහෙම නේද? සමඟ ඇමුණුමක්, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ මිතුරන් අපට ප්‍රියමනාප නිසා හෝ ඔවුන් අප හා සම්බන්ධ නිසා හෝ ඔවුන් අප වෙනුවෙන් ඇලී සිටින නිසා හෝ ඔවුන් අපට තෑගි දෙන නිසා සතුටින් හා දුක් විඳීමෙන් නිදහස් වීමටයි. අපි පහත් වූ විට ඔවුන් අපව ඉහළ නංවන අතර ඔවුන් අප වෙනුවෙන් මෙය සහ එය කරයි: එයයි ඇමුණුමක්. පුද්ගලයා ඒ දේවල් කිරීම නැවැත්වූ විගස ඔවුන් කෙරෙහි ඇති අපගේ ඇල්ම හැඟීම වෙනස් වන බව අපට ඉතා පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. ඒ අය පෙර ආත්මවල අපේ දෙමව්පියෝ වෙලා ඉන්නවා දැකලා එයාලගේ කරුණා ගුණය මතක් වෙන එකේ වාසිය තමයි ඒ කරුණා ගුණය නැවත ගෙවන්න ඕන කියන හැඟීම මේ ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ හැසිරීම් වෙනස් වුණාම වෙනස් නොවීම. ඔවුන් අපට සැලකූ ආකාරය සහ අපගේ දෙමාපියන් ලෙස පෙර ජීවිතවල ඔවුන් අප වෙනුවෙන් කළ දේ තවමත් ඉතිරිව පවතී.

සමහර විට සබඳතා දුෂ්කර අවස්ථා හරහා යන බව අපි කවුරුත් දනිමු. අපි පුද්ගලයාගේ කරුණාව සිහිපත් කරන්නේ නම්, අපට තවමත් ඔවුන් සමඟ ආදරය හා සම්බන්ධය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකි අතර, දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ, ඔවුන් කළ හෝ නොකළ දේ නිසා අපි ඔවුන්ව රැකබලා ගන්නේ කවුරුන්ද යන ක්ෂේත්‍රයෙන් අපි ඔවුන්ව ඉවත් නොකරමු. දැන්ම කරන්න එපා.

මේක ගොඩක් ප්‍රායෝගික දෙයක්. අපේ සම්බන්ධකම් එක්ක අපිට කරන්න පොඩි වැඩ ටිකක් තියෙනවා නේද? අප කළ යුතු එක් විශාල දෙයක් නම් අමනාපකම් සහ අතීතයේ සිට අප විසින් ගබඩා කර ඇති සියලුම දේවල් අත්හැරීමට පටන් ගැනීමයි. මිනිසුන් අපට කර ඇති සියලුම වැරදි සහ අපට දැනෙන වේදනාව. යම් යම් පුද්ගලයන් කෙරෙහි අප තුළ ඇති වන අශුභවාදී හැඟීම් බැහැර කර මේ අය පෙර භවයක අපේ මවුපියන් වූ බව මතක තබා ගත යුතුයි. ඔවුන් අපේ ඩයපර් එක වෙනස් කළා, ඔවුන් අපට පෝෂණය කළා, ඔවුන් අපව බිහි කළේ මේ කොන්දේසි විරහිතව දෙමාපියන් තම දරුවන්ට උපකාර කරන ආකාරයටයි. ඔවුන් මේ ජීවිත කාලය තුළ කුමක් කළත්, අතීතයේ දී ඔවුන් සමඟ මෙම අතිමහත් ගැඹුරු සම්බන්ධතාවයක් තිබූ බව අප මතක තබා ගත යුතුය. අපි ඔවුන් මත සම්පූර්ණයෙන්ම යැපෙන අතර ඔවුන් අප වෙනුවෙන් පැමිණියේ අප ජීවත් වූ බැවිනි.

එබැවින් විශ්වාසයේ සහ හොඳ හිතේ යම් පදනමක් තිබේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි ඒ පුද්ගලයාව මේ ජීවිතයේදී ඒ විදියටම විශ්වාස කරන්න, එහෙමත් නැත්නම් මේ ජීවිතයේදීත් ඒ විදිහටම ක්‍රියා කරන්න ඕනේ කියලා. අපි විවිධ භූමිකාවන් සහ දේවල්, විවිධ තත්වයන් අනුව කටයුතු කරන්නෙමු. කෙසේ වෙතත්, අපගේ හදවතේ තවමත් ඔවුන් කෙරෙහි ඇති සම්බන්ධතාවය සහ හොඳ හිත ඒ ආකාරයෙන්ම තිබිය හැකිය. මට නම් මෙය ඉතා සුවදායක වී ඇත.

මට මතකයි ටික කාලෙකට කලින් කෙනෙක් එක්ක ඇත්තටම අමාරු දේවල් සිද්ද වෙනවා, සමහර හරිම වේදනාත්මක දේවල් කිව්වා, ඒ වගේම මගේ හිතට මේ පුද්ගලයා ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම "බ්ලෝ" දැනුනා. මම ඔවුන් සමඟ ගනුදෙනු කරන්නේ කෙසේදැයි මම කල්පනා කළෙමි. පෙර ආත්මයක ඔවුන් මගේ දෙමවුපියන් බව මෙනෙහි කිරීමට පටන් ගත් අතර, ඔවුන් මා කුඩා කල මා අල්ලාගෙන, මට කවන්නේ, කතා කිරීමට ඉගැන්වූයේ යනාදියයි. මේ පුද්ගලයා ඒ වර්තමාන සම්බන්ධතාවයට වඩා වැඩි බවත්, මීට පෙර මෙවැනි මුදු මොළොක් බවක් සහ මෘදු බවක් තිබූ බවත් දුටු විට, මම මේ ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය වෙනස් වීමට පටන් ගත්තේය. ඔවුන් මේ ජීවිතය කවුරුන්ද, එසේත් නැතිනම් ඔවුන් සමඟ මගේ වර්තමාන සම්බන්ධය කෙබඳුද යන්න, ඉතා ක්ෂනික අත්දැකීමක් පමණක් බව මම දකින්නට පටන් ගතිමි. කොන්දේසි මේ ජීවිතයේ. අතීතයේ දී, ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට මේ සම්පූර්ණ වෙනත් ආකාරයක් තිබූ අතර, අනාගතයේ දී, සමීප වීමට සහ ආදරය කිරීමට මෙම හැකියාව තිබුණි. එබැවින් අවම වශයෙන් මගේ හදවතින්, මගේ පැත්තෙන්, මම ඔවුන් සමඟ අමනාපයක් තබා නොගත යුතු අතර, ඒ වෙනුවට, සම්බන්ධතාවය වෙනස් විය හැකි බව දැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගත යුතුය.

මෙත්තා භාවනාව

මේ කොහෙද? මෙටා භාවනා ඇතුළේ මෙටා පාලි භාෂාවෙන්, හෝ මෛත්‍රී සංස්කෘත භාෂාවෙන්, ආදරය යන්නයි. අනාගතයේ නම බුද්ධ, මෛත්‍රී, යන්නෙහි තේරුම "මහා ආදරය" යන්නයි. අපි කරන විට මෙටා භාවනාථෙරවාද සහ මහායාන සම්ප්‍රදායන් දෙකෙහිම ජනප්‍රිය වූ, අපි අපටත් අන් අයටත් යහපැවැත්ම සහ සතුට ප්‍රාර්ථනා කරමු. බොහෝ විට, එය ඉගැන්වීමේ සම්ප්‍රදායික ක්‍රමයේදී, අපි අපෙන්ම පටන් ගෙන අපටම ආදරය කිරීමට උත්සාහ කරමු. සමහර බටහිර අයට මේ ගැන ලොකු අමාරුවක් තියෙනවා. අපිට ලොකු ආත්ම ප්‍රේමයක් නැති වුනාට මේක වඩන එක හොඳයි කියලයි මට හිතෙන්නේ.

ස්වයං ආදරය ස්වයං වින්දනයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. අපි බොහෝ විට ස්වයං වින්දනයේ යෙදෙන්නේ අප අපටම ආදරය නොකරන අතර එය සැබවින්ම අපව සතුටට පත් නොකරන විටය. ස්වයං ආදරය යනු අප සැබවින්ම අපගේම සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වන ස්ථානයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය සිදු වන්නේ අපට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදීමට අවශ්‍ය වූ විට, අප අප ගැනම සැලකිලිමත් වන නිසාත්, අප සතුටින් හා දුක්වලින් නිදහස් වීමටත් අවශ්‍ය නිසා ය.

සමඟ ආරම්භ කරන විට මෙටා භාවනා අපිම පටන් ගැනීම හොඳයි. “මට නිවන් සුව ලැබේවා, සතුටින් ඉන්න ලැබේවා” කියා යාන්ත්‍රිකව පැවසීම පමණක් නොව, සැබවින්ම අපගේ හදවතින්ම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ අප සතුටින් සිටීමටය. ඔබ අප සතුටින් සිටීමට ප්‍රාර්ථනා කරන සරල ක්‍රම වලින් ආරම්භ කළ හැක. මට හොඳ සම්බන්ධතා ඇති වේවා, මට ප්‍රමාණවත් ආහාර ලැබේවා, මට හොඳ සෞඛ්‍යයක් වේවා - මේ වගේ දේවල්, අපිව සතුටු කරන මේ ජීවිතයේ දේවල්. සමහර විට ඔබ කැමති දේ ගැන ටිකක් සැලකිලිමත් වන්න. ඔවුන් පවසන පරිදි, ඔබට එය ලබා ගත හැකිය! ඔබ උසස්වීමක් අපේක්ෂා කරන්නේ නම්, දිනකට පැය අටක් වෙනුවට පැය දොළහක් වැඩ කිරීමේ ගෞරවය ඔබට ලැබෙනු ඇත! ඇත්තටම ඔබට එම ප්‍රවර්ධනය අවශ්‍යද, ඇත්තටම ඔබ සොයන්නේ එයද? එසේත් නැතිනම් ඔබ සොයන්නේ ආත්ම විශ්වාසය සහ යහපැවැත්ම පිළිබඳ හැඟීමක්ද? මෙය ප්‍රවර්ධනය මගින් සංකේතවත් කළ හැකි නමුත් එය සැබවින්ම ප්‍රවර්ධනය නොවේ. ඇත්තටම ඔබෙන්ම අහන්න පටන් ගන්න, ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය සතුට කුමක්ද? ඔබ තදාසන්න ප්‍රදේශවල අලංකාර විශාල නිවසක් ප්‍රාර්ථනා කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, එය සැබවින්ම ඔබව සතුටු කරයිද නැතහොත් ඔබ ආරක්ෂාව සොයනවාද? ඔබට ලස්සන නිවසක් තිබේ නම් අනෙක් අය ඔබට කැමති සහ ඔබට වැඩි ගෞරවයක් දක්වන නිසා ඔබ නැවතත් ආත්ම ගෞරවය සඳහා සොයන්නේද?

ඔබ ඇත්තටම සොයන්නේ කුමක්ද? මෙය අප අපගෙන්ම විමසා බැලීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි. අපි එසේ නොකරන්නේ නම්, අපට දේවල් තිබේ නම් ඒවා ලබා ගැනීමට සහ අපට තවත් ගැටලු ඇති බව සොයා ගැනීමට අපි ප්‍රාර්ථනා කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබෙන්ම අසන්න, එය කුමක්ද? මට වැඩි ආත්ම විශ්වාසයක් අවශ්‍ය නම්, එය කිරීමට යන්නේ උසස්වීම ලබා ගැනීමද? වැඩි ආත්ම විශ්වාසයක් වර්ධනය කර ගැනීමට සැබෑ මාර්ගය කුමක්ද? මට ආරක්ෂාව අවශ්‍ය නම්, එය කළ යුතු මාර්ගය කුමක්ද? විශාල බැංකු ගිණුමක් තිබීම ඇත්තෙන්ම මා සුරක්ෂිත කරයිද? මූල්‍යමය සුරක්ෂිතභාවයක් නොමැතිකම යනු අපගේ බැංකු ගිණුමේ අංක වෙනස් කිරීමට වඩා මනස වෙනස් වීමක් නොවේද? මම මගේ සබඳතාවල ආරක්ෂාව සොයන්නේ නම් වෙනත් කෙනෙකු සන්තකයේ තබාගෙන ඔවුන්ට ඊර්ෂ්‍යා කිරීමෙන් එය කළ හැකිද? මගේ සබඳතාවල ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කිරීමට යන්නේ කුමක්ද? නැවතත්, එය මා කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය සහ යහපැවැත්මේ හැඟීමක් සහ උඩු යටිකුරු කිරීමේ හැකියාවක් නොවේද [එය] ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයා සන්තකයෙන් හා ඊර්ෂ්‍යාවෙන් මා නිදහස් කරයිද?

අපි මේක කරනකොට භාවනා ආදරය මත, අවසාන අරමුණ අන් අය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, අප විසින්ම ආරම්භ කළ යුතුය. ඇත්තටම ඔබට අවශ්‍ය සතුට කුමක්දැයි ඔබෙන්ම අසන්නට පටන් ගන්න. සමහර විට අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට හොඳ අදහසක් නොමැති අතර එම හේතුව නිසා අපි එය ලබා ගැනීමට වැරදි ක්‍රම භාවිතා කරන අතර අපට අඛණ්ඩව අතෘප්තිය දැනේ. අපට පැමිණිය හැකි දේ සහ මම මෙය නිගමනයක් ලෙස නොපැමිණෙන්නේ මෙම කාර්යය ඔබ විසින්ම කළ යුතු නිසා නොව, අපගේ සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන විට අපට ලබා ගත හැකි දෙය නම් අපි නොදැනුවත්කමෙන් නිදහස් වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමයි. කෝපය, සහ ඇමුණුමක්.

අප වඩාත් සමාව දීමට හෝ අන් අයගේ යහපැවැත්මේදී වඩාත් ප්‍රීතිමත් වීමට සහ ඊර්ෂ්‍යාව අඩු වීමට ප්‍රාර්ථනා කිරීමට පටන් ගත හැකිය, නැතහොත් එය කුමක් වුවත්. ඇත්තටම මේ ගැන හිතල ටිකක් කල් ගතකරල ඇත්තටම ඒ විදියට සතුටින් ඉන්න කියල ප්‍රාර්ථනා කරනව. ඔබ ඒ ආකාරයෙන් සතුටින් සිටින බව සිතන්න. ඔබ වඩාත් විශ්වාසයෙන් සිටින බව සිතන්න. වඩා විශ්වාසයෙන් සිටීම යනු ඔබ අහංකාර ලෙස ක්‍රියා කරන බව නොවේ. උඩඟු ලෙස ක්‍රියා කිරීම සහ විශ්වාසයෙන් සිටීම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කරුණු දෙකකි. ඔබට වඩා ආරක්ෂිත බවක් හෝ එය කුමක් වුවත් ඔබට සිතිය හැකිය. වඩා දක්ෂ බවක් දැනීම, වැඩි ආදරයක් දැනීම, එය කුමක් වුවත්, ඔබට එම හැඟීම් ඇති බව සිතන්න සහ ඒ සම්බන්ධයෙන් ඔබට සුබ පතන්න.

ස්වයං සහ වෙනත් භාවනාව හුවමාරු කර ගැනීම

ඔබ කරන විට ඔබම ආරම්භ කරන්න මෙටා භාවනා. ඉන්පසු එය වෙනත් පුද්ගලයින්ට පැතිරවීමට පටන් ගන්න. එය අපගේ මිතුරන්ට බෙදා හැරීම පහසුය. මම හිතන්නේ අපි අපේ යහළු යෙහෙළියන්ට හොඳින් සතුටින් ඉන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කරමින් වැඩි කාලයක් ගත කරන්න ඕනේ නැහැ. නැවතත්, ඔබේ ආදරණීයයන්, ඔබේ පවුලේ අය, ඔබේ මිතුරන් ගැන සිතීමට සහ ඔවුන්ට සතුට ප්‍රාර්ථනා කිරීමට පටන් ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබේ දරුවාට අලුත් බයිසිකලයක් ලැබේවා කියා ඔබ ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරනවාද? ඔබේ දරුවා යේල් වෙතින් ෆයි බීටා කප්පා උපාධිය ලබා ගැනීමට ඔබ ඇත්තටම කැමතිද? ඇත්තටම ඔබ ඔබේ දරුවන්ට ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ එයද? ඔබට වීමට නොහැකි වූ සියල්ල ඔබේ දරුවා බවට පත් වේ යැයි ඔබ ප්‍රාර්ථනා කරනවාද? සමහර විට ඔවුන් එසේ වීම ගැන සතුටු නොවනු ඇත. ඔබේ දරුවා වෙනුවෙන් ඔබ ඇත්තටම බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? එය කුමක් වනු ඇත ඇත්තටම ඔබේ මිතුරා හෝ ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය හෝ ඔබේ ප්‍රධානියා හෝ එය සතුටු වන්නේ කවුරුන්ද?

මෙන්න නැවතත්, ඔබ සොයා බලන විට ඔබ සතුට යනු කුමක්ද යන්න ගැඹුරින් බැලීමට පටන් ගනී. අපි අපේ ආදරණීයයන් හොඳින් හඳුනන අතර “ඔවුන්ගේ ආත්ම පිළිකුලෙන් නිදහස් වේවා” යැයි අපට පැවසිය හැකිය, මන්ද ඔවුන් එයින් කෙතරම් දුක් විඳිනවාද යන්න අපට දැකගත හැකිය. ඔවුන්ගේ සියලු අභ්‍යන්තර අලංකාරය පිටතට පැමිණේවා. ඔවුන්ට තමන්ව විශ්වාස වේවා. ඔවුන් පොහොසත් හා ප්‍රසිද්ධ වේ යැයි ප්‍රාර්ථනා කරනවා වෙනුවට සතුට යනු කුමක්දැයි බැලීමට ගැඹුරු මට්ටමකින් බලන්න. අපි හැමෝම කියනවා, "මම එච්චර මෝඩ නැහැ, මම ඔවුන් පොහොසත් හා ප්රසිද්ධ වෙනවාට කැමති නැහැ!" නමුත් අපි බැලුවොත්, අපි හැමෝම කැමතියි අපේම පුංචි කවයෙන් පොහොසත් වෙන්න, අපි හැමෝම කැමතියි අපේම පුංචි කවයෙන් ප්‍රසිද්ධ වෙන්න. අපි හැමෝටම Arnold Schwarzenegger වීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත, නමුත් අපට තවමත් අපගේම කුඩා ආකාරයෙන් කීර්තිය සහ ධනය සඳහා මෙම ප්‍රාර්ථනාව ඇත. එයින් මිදෙන්නට පටන් ගන්න සහ සතුට යනු කුමක්දැයි වටහා ගන්න.

අපි අපෙන්ම පටන් ගනිමු, අපි එය මිතුරන් වෙත බෙදා හරිමු, පසුව අපි එය ආගන්තුකයන්ට පතුරුවන්නෙමු. ඔබ නාඳුනන විවිධ පුද්ගලයන් ගැන සිතන්නට පටන් ගනී. ඔබට මෙහි කාමරයේ සිටින ඔබ මීට පෙර කිසිදා හමු නොවූ, ඔබ නොදන්නා හෝ ඔබ නොදන්නා නම කාගේද යන්නෙන් ආරම්භ විය හැක. ඔවුන්ගේ ජීවිතය කුමක් දැයි සිතා බැලීමට උත්සාහ කර ඔවුන්ට සුබ පතන්න. ඔවුන්ගේ මූලික මිනිස් අවශ්‍යතා ගැන සිතා ඔවුන්ට ඒවා ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කරන්න. ඉරාකයේ මිනිසුන් හෝ උගන්ඩාවේ මිනිසුන් ගැන හෝ නගර අභ්‍යන්තරයේ සිටින මිනිසුන් ගැන හෝ රථවාහන තදබදයකදී ඔබ අසල මෝටර් රථයේ ඔබ දකින කෙනෙකු ගැන හෝ සිල්ලර වෙළඳසැලේ ඔබ අවට සිටින පුද්ගලයින් ගැන හෝ ගුවන් තොටුපලේ දී හෝ ඔබ කොතැනක සිටියත් සිතන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට සතුටක් ලැබේවායි ප්‍රාර්ථනා කරති. නැවතත්, සතුට යනු කුමක්දැයි ගැඹුරින් සොයා බලා ඔවුන් වෙනුවෙන් එය ප්‍රාර්ථනා කරන්න. මෙයට ටිකක් වැඩි උත්සාහයක් අවශ්‍ය වේ, නමුත් අපි සමබරතාවය කර ඇත්නම් භාවනා පෙර සහ අපි දැනටමත් භාවනා කර ඇත්නම් [සහ බලන්න] මේ අය අපගේ දෙමාපියන් වී කරුණාවන්ත වී ඇති බව, එවිට අපට ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධයක් දැනෙනවා, අපි ඔවුන්ව මේ ජීවිතයේ දී නොදැන සිටියත්, ආදරය උපදවා ගැනීම පහසු වේ ඔවුන් සදහා.

අපි ආගන්තුකයාගේ සිට අප සමඟ නොගැලපෙන පුද්ගලයින්, අප බිය වන, අපට තර්ජනයක් යැයි හැඟෙන, අප පහත් හෝ දුරාචාර හෝ ද්‍රෝහී යැයි සලකන අය වෙත යමු. අපට හානියක් කළ හෝ අප සැලකිලිමත් වන අයට හානි කළ පුද්ගලයින් - ඔවුන්ට ආදරය ප්‍රාර්ථනා කරන්න. ආදරය ජනනය කරන්න, ඔවුන්ට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන්න. ඒ මිනිස්සුන්ට වෛර කරන්න අපේ සමාජය උගන්වන නිසා මේක ටිකක් අමාරු වෙන්න පුළුවන්. ඒත් මට නම් හිතෙන්නේ අපිට හිංසා කරපු මිනිස්සුන්ට වෛර කරන එක අපිටම වෙඩි තියාගන්නවා කියලයි. අපිට හිරිහැර කරපු මිනිස්සුන්ට අපි හානියක් කළොත් ඒ අය අපිට හොඳක් කරනවාද? නෑ ඒක එහෙම වැඩ කරන්නේ නෑ. අපි ඉරාකයට බෝම්බ දාන්නේ නැහැ ඉරාක කාරයෝ අපිට කැමති වෙයි කියලා. බලන්නකෝ මොකද වෙලා තියෙන්නේ කියලා.

අපගේ පෞද්ගලික සබඳතාවලදී එය හරියටම එකම දෙයකි. ඔවුන් අපට කැමති වීමට තීරණය කරන තුරු අපි කිසිවෙකුට පහර දෙන්නේ නැත. ඒ නිසා ඔබට පෙනෙනවා ඇති අපට හානියක් කළ පුද්ගලයන්ට අප විසින් අනර්ථයක් සිදු කරන විට, අප විසින්ම ඉක්මනින්ම දුක් විඳීමට හේතු නිර්මාණය කර ගන්නා බව. ඔවුන් ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට යන අතර අපි සියලු ආකාරයේ ඍණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරමු කර්මය, අනාගත ජීවිතයේ දී අපට තවත් දුක් ගෙන දීමට නියමිතයි.

ඔබ ඔබේ හිටපු ස්වාමිපුරුෂයාට හෝ ඔබේ හිටපු බිරිඳට ඔවුන් කළ දේ ගැන නැවත ලබා ගැනීමට පිළිකුල් සහගත ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබට හොඳ නොවනු ඇති අතර ඔබ අසතුටින් සිටිනු ඇත. මම හිතන්නේ මෙය හැසිරවිය යුතු මාර්ගය සැබවින්ම ආදරය පිළිබඳ හැඟීමක් ජනනය කර “ඔවුන් සතුටින් සිටියා නම් හොඳයි නේද?” කියා සිතීමයි. ඔවුන් දැන් දුක් විඳිමින් සිටින්නේ ඔවුන්ව එතරම් අසතුටට පත් කරන්නේ කුමක්ද, ඔබට විරුද්ධ හා හානිකර යැයි පෙනෙන දේ කිරීමට ඔවුන් පොලඹවන්නේ කුමක් දැයි සිතා බලන්න. ඔවුන් දුක් විඳින්නේ කුමක් ද?

කවුරුහරි ඔබේ පිටුපසින් ඔබ ගැන නරක කතා කරනවා නම්, ඔවුන් දුක් විඳින්නේ කුමක් ද? සමහර විට ඔවුන් ඊර්ෂ්‍යාවෙන් හෝ අනාරක්ෂිත භාවයෙන් හෝ සෑම කෙනෙකුම පාලනය කළ යුතුය යන හැඟීමෙන් පෙළෙනවා විය හැකිය, එය අනාරක්ෂිත භාවය නොවේද? ඔවුන්ට ආරක්ෂිත බවක් දැනේවා, අන් අය සමඟ සංසන්දනය නොකර ඔවුන්ගේම ජයග්‍රහණ ගැන සතුටු වීමට ඔවුන්ට හැකි වේවා. ඔවුන්ට ප්‍රීතිමත් හදවතක් ඇති අතර ඔවුන් වටා යහපත දකින්න. ඔවුන්ගේ ජීවිතවල අඩුවක් නැති හැඟීමක් ඇති නොවේවා. මේ මිනිස්සුන්ට සතුට - තමන්ට අවශ්‍ය මානසික සතුට, අවශ්‍ය භෞතික දේවල් තිබුණා නම් එය පුදුමයක් නොවේද? සටන්කාමීන්ට මීට වඩා ආත්ම ගරුත්වයක් තියෙනවා නම් හොඳයි නේද? ඔවුන්ගේ ධර්ම ග්‍රන්ථවල තිබෙන සත්‍ය ඉගැන්වීම්වලට අනුව තමන්ගේ ඇදහිල්ලේ ඉගැන්වීම් වඩාත් යථාර්ථවාදී ලෙස ප්‍රගුණ කිරීමට ඔවුන්ට හැකි වුවහොත් එය අසිරිමත් නොවේද? ඔවුන්ට අන් අය කෙරෙහි කරුණාවන්ත හදවතක් ඇති කර ගැනීමට හැකි නම් එය හොඳ නොවේද? ඔවුන් පීඩාවට පත් නොවන ලෙස සමාජ ව්‍යුහය වෙනස් නම් හොඳයි නේද? තමන්ගේ රටවලට ලොක්කන් නොදී වෙනත් ජාතීන්ගෙන් ගෞරවයෙන් සලකනවා නම් හොඳයි නේද? ඇත්තටම ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ මොන දුකක් ආවත් ඒ දුකෙන් නිදහස් වෙන්න ඕන සැපක් ලැබේවා කියලා.

එයාලට මෙහෙම ප්‍රාර්ථනා කළොත් අපේ තරහා වෙනස් වෙන බව පේනවා. එය අතුරුදහන් වන අතර අපි ඔවුන්ට බිය වීම නවත්වන්නෙමු. දෙවනුව, අප ඔවුන් කෙරෙහි ක්‍රියා කරන ආකාරය වෙනස් වීමට නියමිත අතර ඒ නිසා ඔවුන් අප කෙරෙහි ක්‍රියා කරන ආකාරය වෙනස් වනු ඇත.

අපි මෙතෙක් කතා කළේ ලෞකික ආකාරයෙන් සතුට ගැන, ප්‍රමාණවත් තරම් ආහාර හෝ ඇඳුම් පැළඳුම් සහ නවාතැන් සහ මිතුරන් ඇති නමුත් ඔවුන් තුළ යම් යම් ගුණාංග තිබිය හැකිය. අපි ඔවුන්ට සතුට ප්‍රාර්ථනා කරන විට අපිත් ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ ඔවුන්ට විමුක්තියේ සහ බුද්ධත්වයේ සතුට ලැබේවා කියායි. ඔවුන් නොදැනුවත්කමේ බලපෑමෙන් බිහිසුණු මරණයක් නොවේවා කර්මය. ඔවුන් යලිත් පහල භව වල උපදින්නේ නැත. ඔවුන් හිස් බව අවබෝධ කර ගෙන චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වේවා. ඔවුන් උත්පාදනය වේවා බෝධිචිත්ත සහ ස්වයංසිද්ධව අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ක්‍රියා කරන විවෘත හදවතක සම්පූර්ණ සතුට ලබා ගන්න. ඔවුන්ට ලැබේවා ප්රමෝදය බුද්ධත්වයේ. අපට, අපගේ මිතුරන්ට, ආගන්තුකයන්ට සහ අප අකමැති පුද්ගලයින්ට මෙය ප්‍රාර්ථනා කිරීම වැදගත්ය.

මෙය ඉතා බලවත් එකක් භාවනා කිරීමට. කාණ්ඩවල සාමාන්‍ය දේවල් ගැන විතරක් නෙවෙයි තනි පුද්ගලයන් ගැන හිතලා ඒක කරන එක ගොඩක් හොඳයි. අපි ඔබ ගැන සිතන විට, අපි සෑම විටම අප ගැනම සිතන්නේ පුද්ගලයන් ලෙස නොවේද? ඔබ ඔබේ මිතුරන් සමඟ ආරම්භ කරන විට, සමහර මිතුරන් ඔබ ඉදිරිපිට වාඩි වී සිටින බව සිතන්න. ඔබ නාඳුනන අය සඳහා එය කරන විට, ඔබේ ගෑස් ටැංකිය පුරවන පුද්ගලයා, හෝ බැංකුවේ ටේලර් හෝ ඔබ ඔබේ ගුවන් සේවය වෙන් කරවා ගත් විට දුරකථනයට පිළිතුරු දුන් පුද්ගලයා හෝ ඔබට හැකි වන පරිදි වෙබ් අඩවිය සකස් කළ පුද්ගලයා ගැන සිතන්න. එය මාර්ගගතව කරන්න. ඔවුන් ඔබ ඉදිරියෙහි මවාගෙන එය කරන්න භාවනා. විවිධ පුද්ගලයින්, විවිධ ආගන්තුකයන් සිතන්න එවිට ඔබ සැබවින්ම පුද්ගලික සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්නා අතර එය ආගන්තුකයන්ගේ වියුක්ත දෙයක් බවට පත් නොකරන්න. ඔබ නොගැලපෙන මිනිසුන් ගැන සිතන විට එකම දේ කරන්න. පුද්ගලයන් ගැන සිතන්න.

පුද්ගලික හානිය සම්බන්ධයෙන් අපට එය ඉතා පහසුවෙන් කළ හැකි අතර මිනිසුන් කණ්ඩායම්වලට අප අගතියට පත්වන බව ද අපට පෙනෙනු ඇත. ඔබ ඉදිරියෙහි වාඩි වී සිටින එම කණ්ඩායම්වල තනි තනි සාමාජිකයන් ඔබ තුළ මවා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න භාවනා ඔබ ඔවුන් දෙස බලා ඔවුන්ට කියනවා, “ඔබට සතුට ලැබේවා, ඔබට ප්‍රමාණවත් ආහාර සහ නවාතැන් ලැබේවා, ඔබට ආරක්ෂිත සහ ආරක්ෂිත බවක් දැනේවා, ඔබේ සංස්කෘතිය පුළුල් වී එහි සුන්දරත්වය ලොවට පෙන්වයි. චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙත්වා.” ඔබ මෙය කරන විට එය ඉතා ඵලදායී විය හැක භාවනා සහ [ඔබ ඉදිරියෙහි සිටින පුද්ගලයින් සිතන්න.] ඔවුන්ට මෙය දැනෙනවා යැයි සිතන්න එපා, නමුත් එය කථා කර එය පැවසීමට සිතන්න. මුලදී අපිට එහෙම හිතනකොටත් ලැජ්ජයි. මම කොහොමද මේ වගේ කෙනෙක්ට කියන්නේ මම එයාලට ඇත්තටම සුභ පතනවා කියලා? අපගේ ධනාත්මක හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීමේදී අපගේ ලැජ්ජාවෙන් මිදීම සහ ඒවා දැනීමට පමණක් නොව ඒවා ප්‍රකාශ කිරීමටද හැකිවීම අපට වැදගත් වේ. සමහර වෙලාවට අපි ආදරේ කරන අයට අපි ආදරෙයි කියලා කියන්නත් අමාරුයි නේද? අපි ඒකට හරිම ලැජ්ජයි. බොහෝ වචන භාවිතා කිරීම පමණක් නොව, අපගේ හැසිරීම තුළ එය පෙන්වීම වැදගත් වේ. ආදරණීය හැඟීම් වලට එතරම් බිය නොවිය යුතුය.

හිතන්න ගොම්පාවේ එහා මෙහා යන පුංචි මැස්සෝ පෙර භවයක අපේ අම්මලා වෙලා හිටියා කියලා. විශේෂයෙන් ඔබේ මව දැනටමත් මිය ගොස් ඇත්නම් හෝ ඔබේ පියා දැනටමත් මිය ගොස් ඇත්නම් හෝ ඔබට ආදරය කරන කෙනෙකු මිය ගොස් ඇත්නම් ඒ ගැන සිතන්න. ඔවුන් නැවත ඉපදී ඇත්තේ කුමක් දැයි ඔබ නොදනී. කියනවා වෙනුවට, “අනේ මේ මැස්සෝ එහෙම කරදරකාරයෝ! මම උත්සාහ කරන අතරතුර ඔවුන් නිතරම මට කරදර කරනවා මෙනෙහි කරන්න නැත්නම් මගේ වතුර බොනවා.” ඔවුන්ට නිවන් සුව පතන්න. අපොයි, මෙන්න මැස්සන් තුළ නැවත ඉපදුණු සංවේදී ජීවියෙක් සිරුර, මොනතරම් නැවත ඉපදීමක්ද! මට එහෙම නැවත ඉපදීමක් අවශ්‍ය නැහැ. මට එහෙම වෙන කෙනෙක් ගැන ප්‍රාර්ථනා කරන්න ඕන නෑ. මේ මැස්සන් දුකින් නිදහස් වේවා. එය අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුනත් ඔවුන් ජීවමාන ජීවීන් නේද? එයාලටත් ඕන අපි වගේම සතුටින් ඉන්න. පොඩ්ඩක් හිතල බලන්න ඒ මැස්සන්ට අපි වගේම කන්න ඕන. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වන්නේ අප මෙන් සුරක්ෂිත බවක් දැනීමටයි. පිටස්තරයෙක් ඇවිත් අපට පහර දෙනවාට අපට අවශ්‍ය නැත. ආගන්තුකයෙකු පැමිණ ඔවුන්ව අල්ලා ගැනීමට මැස්සා කැමති නැත!

"මම" යන මෙම කුඩා පෙරිස්කෝප් එකෙන් ජීවිතය දෙස පමණක් නොබලා අපගේ ස්ථාන මාරු කිරීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය. මැස්සගේ පැත්තෙන් එය දෙස බලන්න. ඒ මැස්සා ආයෙත් මැස්සෙක් වෙලා ඉපදෙන්න තෝරා ගත්තේ නැහැ. එය සතුටින් සිටීමට අවශ්යයි. ඒකට දැන් අමාරුයි. ඒ මැස්සන්ට අනාගත ජීවිතයේදී වටිනා මිනිස් පුනර්භවයක් තිබුණා නම් එය අසිරිමත් නොවේද? එය අපූරු නොවේද? මෙතන මැස්සෙක් ඉන්නවා වෙනුවට සිරුර, සමහර විට ඔවුන් මෙහි පැමිණෙන්නේ මනුෂ්‍යයෙක් විය හැක සිරුර ඉතින් ඔවුන්ට තේරුම් ගත හැකිද? එය අපූරු නොවේද? සද්ධර්මය ඉගෙන ගෙන අවිද්‍යාවෙන් සිත නිදහස් කරගන්නට හැකි නම් එය අසිරිමත් නොවේද? කෝපය සහ ඇමුණුමක්?

ඔවුන් සතුව ඇත බුද්ධ විභවය. ඔවුන්ට අපට මෙන්ම මනසෙහි පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවයක් ඇත, කිසිසේත්ම වෙනසක් නැත. අපේ වගේ නෙවෙයි බුද්ධ විභවය ඔවුන්ගේ ඒවාට වඩා වැඩි හෝ ඔවුන්ට වඩා වැඩි ය - එය සමාන ය. ඔවුන්ගේ දේ සැබෑ කර ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි නම් එය විශිෂ්ට නොවේ බුද්ධ විභවය? ඒ ගැන සිතා ඔබේ හදවත මිනිසුන්ට පමණක් නොව අනෙකුත් පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍රවලට, මැස්සන් සහ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් වෙත පුළුල් කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

ඔබ මෙය සැබවින්ම පුරුදු කරන්නේ නම්, ඔබ වෙනස් වීමට පටන් ගනී. ඔබේ මනස වෙනස් වීමට පටන් ගනී. මම මැඩිසන්වල සිටින විට, මම තවත් කන්‍යා සොහොයුරියකගේ නිවසේ නැවතී සිටියෙමි, ඔහු ඉතා කඩිසර බළලෙකු සිටියේය. මම දවසක් උදේ තේ හදන්න උඩ තට්ටුවට ආවා, ඒක පනිනකන්ම බිම වැතිරිලා තිබ්බේ ඇත්ත මීයෙක්ද නැත්නම් එයාගේ සෙල්ලම් බඩුවක්ද කියලා මට ෂුවර් නෑ! එවිට මට වැටහුණා බළලා මීයා ළඟට ගොස් ඇති අතර මෙම මීයා මුළු දේ ගැනම සම්පූර්ණයෙන්ම කලබල වී ඇති බව. මෙය හුරුබුහුටි කුඩා මීයෙක් වූ අතර මගේ මිතුරා ඔහු නිවසක ජීවත් වීමට කැමති වූයේ නැත. නමුත් ඔහු නිවස තුළ සිටි අතර බළලා ඔහුව අල්ලා ගත්තේය. අපි ඔහුව බළලාගෙන් ඈත් කිරීමට පෙට්ටියකට දමා ඔහුව ඉගැන්වීමට ගෙන ගියෙමු.

නියත වශයෙන්ම ඔහු මිය යන බවත් ඔහු මාරාන්තික තුවාල ලබා ඇති බවත් අපි සිතුවෙමු. අපි හිතුවා මැරෙන්න කලින් උන්වහන්සේට යම් ධර්මාවබෝධයක් තියෙනවා නම් හොඳයි කියලා. අපි ඔහුව මේ කුඩා පෙට්ටියේ ඉගැන්වීම්වලට රැගෙන ගිය අතර පාරේ එගොඩ විසූ තවත් එක් කන්‍යා සොහොයුරියක් ඔහුව නිවසට ගෙන ගියා. ඇය ඉතා හුරුබුහුටි වූවාය, ඇය සතුව කපු ටිකක් තිබූ නිසා ඇය ඔහුගේ නිදන කාමරය වූ කපු ගොඩක් සෑදුවාය, පෙට්ටියේ තවත් කොනක් වූ අතර එය ඇය ඔහුට පෝෂණය කළාය. ඇය ඔහුට කුඩා නිවසක් සාදා දුන් අතර ඔහු පෙට්ටියෙන් පැන යන තුරු ඔහු ටික කලක් පෙට්ටියේ ජීවත් විය. එවිට ඔහු ටික වේලාවකට පසු බාල්දියක ගිලී ඇති බව ඔවුන් සොයා ගත්හ.

එම කර්මය මේ දුප්පත් මීයාගේ! නමුත් අඩුම තරමින්, ඒ අතරතුර, අපි ඔහුව රැකබලා ගනිමින් සිටි අතර, ඔහු හොඳින් හා සතුටින් සිටීමට ඉගෙන ගත්තේය. තුවාල වූ මීයෙකු සතුටින් සිටීමට අවශ්ය නැති බව ඔබ සිතනවාද? අපිට මොකක් හරි ප්‍රහාරයක් එල්ල වුණොත් ඒකම තමයි - අපි කැමති කවුරුහරි අපිව බලාගන්නවාට නේද? ඉතින් අපි උන්වහන්සේට උපස්ථාන කරලා යම් යම් බණ අහලා, බණ, මන්ත්‍ර ගොඩක් අහලා, මැරුණට පස්සේ අපි උන්වහන්සේට පින් දුන්නා.

මා ගැන හෝ මා වැනි දේ ගැන පමණක් නොසිතා වටිනා දේ පිළිබඳ අපගේ අදහස පුළුල් කළ යුතුය - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ මිතුරන් හෝ මිනිසුන්. ඇත්ත වශයෙන්ම එය සතුන්ට සහ පැවැත්මේ අනෙකුත් ක්ෂේත්‍රයන්ට ව්‍යාප්ත කරන්න. මෙය අපගේ මනස පුහුණු කිරීමට, නව සිතීමේ ක්‍රමයක් සමඟ අපගේ මනස නැවත පුරුදු කිරීමට මාර්ගයකි. ඔබ මෙය කරන්නේ නම්, ඔබට ඔවුන් සජීවී මුහුදු ආහාර සපයන අවන්හලකට ගොස් “මට අර සජීවී පොකිරිස්සා කන්න ඕන” යැයි පැවසිය නොහැක. එය කිරීමට ඔබේ රුචිය නැති වේ.

ආදරය අපව බියෙන් තොර කරයි

භාවනා ආදරය මත ඉතා බලවත් නිසා අපි විට මෙනෙහි කරන්න ආදරය මත අපේම හදවත සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත වන අතර ආදරය යනු කුමක්දැයි සිතන විට එය අපව බියෙන් තොර කරයි. අපට භීතියක් ඇති වූ විට, එය අපට අන් අය, දුරස් වීම සහ අන් අය කෙරෙහි අවිශ්වාසය දැනෙන බැවිනි. අපගේ මනස ආදරය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට සහ අන් අය තුළ ඇති යහපත් ගුණාංග අප දකින විට ඔවුන් අපට හානි කරන්නේ කෙසේද සහ අප කෙතරම් අවිශ්වාසයෙන්, සැකයෙන් හෝ බියෙන් සිටිනවාද යන්න පිළිබඳව අපි අවධානය යොමු නොකරමු. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට මෙම සැලකිල්ල සහ සෙනෙහස පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති නිසා අන් අය සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැන අපට වැඩි විශ්වාසයක් දැනේ. අපි ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකටය. ඒ ගැන සිතන්න.

ඔවුන් බොහෝ විට පවසන්නේ යමෙකු අපරාධයක් කරන විට ඔවුන් පෝෂණය කරන එකම දෙය වින්දිතයා තුළ ඇති බිය පිළිබඳ හැඟීම බවයි. ඔබට ආපසු හැරී යමෙකුට හොඳ හිතක් දීමට හෝ මිත්‍රත්වයක් ඇති කිරීමට, මිනිසෙකු ලෙස ගෞරවය දැක්වීමට පවා හැකි නම්, එමඟින් තත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කළ හැකිය. බොහෝ විට මිනිසුන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ මූලික මානව ගෞරවය හෝ පිළිගැනීමයි.

ඒකයි මේ කතාව තියෙන්නේ බුද්ධ සහ ඔහුගේ ඥාතියෙකු වන දේවදත්ත. දේවදත්ත ඔහු කෙරෙහි දැඩි ඊර්ෂ්‍යාවක් ඇති වූ අතර ඔහුව මරා දැමීමට නිතරම උත්සාහ කළේය. එක පාරක් දේවදත්ත උන්මත්තක ඇතෙක්ව නිදහස් කළා බුද්ධ. එම බුද්ධ එතන ඉඳගෙන මේකම කළා භාවනා ආදරය මත. ඒ වන විට අලියා ළගට ගියා බුද්ධ, aura of the බුද්ධගේ ආදරය හා සැලකිල්ල නිසා වැඳ වැටී තුවාල වූ ඇතා මෙල්ල කළේය. අලියා වැඳ වැටී සිටින සමහර පින්තූරවල එය ඔබට පෙනෙන්නේ එබැවිනි බුද්ධ. අලියාට වැඳ වැටෙන්නේ කවුද කියා මට විශ්වාස නැත, එය වචනාර්ථයෙන් ගත යුතු යැයි මට විශ්වාස නැත, නමුත් එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ ආදරය ඇති විට අපි බියෙන් තොරව සිටින බවයි. අපට බිය නැති වූ විට එය සමස්ත තත්වයම වෙනස් කරයි. ඉතින් ඒ හතරවෙනි එක.