සිහිකල්පනාව සහ අනුකම්පාව

• සිහිකල්පනාව නිර්වචනය කිරීම
• සිහිය සහ අනුකම්පාව අතර සම්බන්ධය
• පරිසරය සහ සංවේදී ජීවීන් සඳහා සිහිකල්පනාව

සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් හතරක්: සිහිය සහ අනුකම්පාව (බාගත)

මම සිහිය සහ සිහිය සහ මෛත්‍රී භූමිකාව ගැන කතා කිරීමට කැමැත්තෙමි. අපගේ සමූහ ප්‍රයත්නයට කැපවීම සහ එකට පුහුණුවීම සහ අන්‍යයන් දිරිමත් කිරීම සහ අප සැමට හොඳ තත්ත්වයේ පුහුණුවීම් කළ හැකි වීම මෙම විෂයට අදාළ වන ආකාරය ඔබට විශේෂයෙන් දැක ගත හැකිය.

සිහිකල්පනාව අනුව මම මෑතකදී ලිපියක් කියෙව්වා, ඇත්ත වශයෙන්ම එය ලිපියක් නොවේ එය ථෙරවාදී බෞද්ධ භික්ෂුවක් වන බෝධි හිමියන් අතර ලිපි හුවමාරුවක් විය. හාමුදුරුවෝ ශ්‍රී ලාංකීය සම්ප්‍රදායේ සහ ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ බෞද්ධ ගුරුවරයෙකු වන ඇලන් වොලස්. එය ඔවුන් කරමින් සිටි ඉතා රසවත් සංවාදයක් වූ අතර, විවිධ සම්ප්‍රදායන් තුළ සිහිකල්පනාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඇලන් මට ප්‍රශ්න රාශියක් මතු කළේය. මූලික වශයෙන් සාකච්ඡාව වටා කැරකුනේ: සිහිකල්පනාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන නිකම්ම අවධානය යොමු කිරීමද නැතහොත් සිහිය යම් වස්තුවක් මතක තබා ගැනීමට සහ මනස මෙහෙයවීමේ සාධකයක් තිබේද?

විවිධ සම්ප්‍රදායන් තුළ විවිධ නිර්වචන තිබෙන්නට පුළුවන, නමුත් මා ලැබූ ඉගැන්වීම් තුළ සිහිය වැඩි වශයෙන් සඳහන් වන්නේ මතක තබා ගැනීමේ අංගයක් ඇති දෙවැන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ටිබෙට් හෝ සංස්කෘත වචනය සති සහ ටිබෙට් වචනය Drenpa "මතක තබා ගැනීමට" යන අර්ථය ඇත. ඒකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ ඔයා ඉඳගෙන හිටපු දේවල් මතක් කරමින් - මට මතකයි මගේ දෙවන පන්තියේ පෙම්වතා - ඒ කියන්නේ ඒ වගේ මතකයක් නෙවෙයි, දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන අවධානය යොමු කරන මානසික සාධකයක් ගැනයි. , ඔබේ වටිනාකම් මතක තබා ගැනීම, ඔබේ භාවිතය මතක තබා ගැනීම, යථාර්ථය පිළිබඳ ඔබේ අවබෝධය මතක තබා ගැනීම.

මට එක ථෙරවාදියෙක් මතකයි හාමුදුරුවෝ, මගේ මිත්‍රයෙක් වන, මේ කතාව කියන්නේ සිහිය දැන් සිදුවන දේ ගැන පමණක් අවධානය යොමු කිරීම නොවන බව ඔහු අවධාරණය කළ බැවිනි. එයට දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ඇතුළත් වේ, නමුත් එය එසේ නොවේ හුදෙක් දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන අවධානය යොමු කරමින්. ඔහු කතාවට කීවේ, මා සිතන පරිදි, යම් පුද්ගලයෙක් තම නිවසින් පිටව යන අතර, “මම නිවසින් බැහැරව සිටින විට ඉතා කල්පනාකාරී වන්න” යනුවෙන් ගේට්ටු මුරකරුට පැවසීම ගැන, මා සිතන පරිදි, ගොතන ලද කතාවකි.

ඒ නිසා එම පුද්ගලයා පිටතට ගොස් නැවත නිවසට පැමිණි විට ඔහුගේ නිවස කොල්ලකා ඇති බවත්, රූපවාහිනිය නැති වූ බවත්, පරිගණකය නැති වූ බවත්, සියල්ල නැති බවත්, ඔහු නැවත දොරටු පාලකයා වෙත ගොස්, “මම මම ගියාම කල්පනාවෙන් ඉන්න කියලා මම හිතුවා” ගේට්ටු මුරකරු කීවේය, “අනේ මම හොඳටම සිහි කල්පනාවෙන් හිටියා, මම හොරා එනව බලන් හිටියා, මම හොරා රූපවාහිනිය උස්සනවා බලාගෙන හිටියා, මම රූපවාහිනිය රැගෙන යන ආකාරය හරියටම සටහන් කළා පිටතට ගොස් ඔහු එය ඔහුගේ ට්‍රක් රථයට දැමූ ස්ථානයයි. "ඔහු ස්වර්ණාභරණ සහ පරිගණකය සහ අනෙකුත් සියල්ල රැගෙන යාමට ඇතුළු වූ විට මම එයම කළෙමි." එහි යම් වරදක් තිබේද? සිහියෙන් සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම පමණක්ද?

එය එසේ නොවන බව ඔබට කතාවෙන් පෙනෙනු ඇත. අවධානය යොමු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒක මගේ හිතේ විතරක් නෙවෙයි මම සටහන් කරන්නේ ඇමුණුමක් පැන නගින, මම සටහන් කරමි කෝපය පැන නගින, පරුෂ වචන කතා කිරීමේ චේතනාව සටහන් කරමි, මම එම පුද්ගලයාට කෑගසන විට මගේ කටහඬේ පරිමාව සටහන් කරමි, මා පවසන දෙයින් ඔවුන් රිදවන බැවින් ඔවුන්ගේ මුහුණේ ඉරියව්ව සටහන් කරමි. ඒ සිහියද? නැත. එබැවින් සිහිය යනු සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීම පමණක් නොවේ. මොකද ඒකෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? ඔබ ඔබේම සෘණාත්මක කරුණු කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත. ඒ වෙනුවට, අපගේ වටිනාකම් සහ අපගේ ප්‍රතිපත්ති සහ අපට අවශ්‍ය ආකාරය මතක තබා ගැනීමේ මෙම අංගය ඇත.

අද අපි අට මහායානය ගත්තා ශික්ෂා පද. අපි අපේ දේ ගැන සැලකිලිමත් වෙන්න ඕන ශික්ෂා පද මිනිසුන් සමඟ අපගේ සියලු අන්තර්ක්‍රියා වලදී අපි අද අපගේ මනස කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කරන නිසා, අපගේ යහපත් චේතනාව, අප කතා කරන ආකාරය සහ අප කරන දේ අපගේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ කරයි. අප අන්තර්ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් වීමට අපට අවශ්‍යය. අපි කායිකව කාට හරි කරදර කරනවද, නොදුන් දේ ගන්නවාද, ලිංගික ශක්තිය ටිකක් දෙනවද, ඇත්තම කියනවද, විශ්වය පුරා මනස යන්න දීලා අපි මත් වෙනවාද? සිහිකල්පනාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, ටිබෙට් සම්ප්‍රදාය තුළ, ඔබට ඔබේ මනස සමඟ යාමට අවශ්‍ය යමක්, කොතැනක හෝ ඇති බවත්, එබැවින් ඔබ ඒ ගැන සිහියෙන් සිටින බවත් ය.

පාලි ග්‍රන්ථයෙහි සඳහන් වන සිහිය සතර හෙවත් සිහියේ පදනම් සතර ප්‍රගුණ කිරීමේදී, බුද්ධ හි සිහිය ගැන කතා කළා සිරුර, උදාහරණයක් ලෙස, ඒ නිසා අපි කුමක් ගැන සැලකිලිමත් විය හැක සිරුර තැනී ඇත. අපේ භාවනා අපි සියලු විවිධ අවයව සටහන් කරමු සිරුර, අපි ඔවුන්ගේ කාර්යයන් සටහන් කරමු, අපි මෙය කුමක්දැයි බලමු සිරුර අපි ඉතා බැඳී සිටින බව, ඒ නිසා අපි සිහියෙන් ඉන්නේ සිරුර. කිසිම ආකාරයක ඇගයීමකින් තොරව සංවේදනයන් දැන ගැනීම පමණක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව යම් ප්‍රඥාවක් ජනනය කිරීමට සිහිය යොදා ගනී සිරුර අපි ගොඩක් බැඳිලා කියලා. මොකක්ද කියලා අපි විමර්ශනය කරනවා සිරුර වේ. අප එහා මෙහා යන විට අපගේ දෛනික ක්‍රියාවන්හිදී අපි සිහිය යෙදෙන අතර මෙය ප්‍රජාව තුළ එකට ජීවත් වන විට විශේෂයෙන් වැදගත් වන අතර විශේෂයෙන් සඳහන් කර ඇත්තේ සිහිකල්පනාවෙන් කොටසක් ලෙසය. සිරුර.

දයානුකම්පාවේ කාර්යභාරය පැමිණෙන්නේ මෙහිදීය. අන් අය සමඟ එකට ජීවත් වන විට අපට කරුණාවන්ත, දයානුකම්පිත ආකල්පයක් ඇති බව අපි දනිමු - අපි අන් අය සමඟ අපගේ අන්තර්ක්‍රියා වලදී කරුණාවන්ත, දයානුකම්පිත ආකල්පයකින් කටයුතු කරන බව මතක තබා ගත යුතුය, අපි අපි අත්සන් කළ වැඩ කටයුතු ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා. එබැවින් අපගේ කරුණාව සහ දයාව වලාකුළු කන්දේ කාර්ය මණ්ඩලය සඳහා පමණක් නොව, අප නොපැමිණියේ නම් එය අප පසුපස හඹා යා යුතුය, නමුත් අප මත යැපෙන කණ්ඩායමේ අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි අපගේ කරුණාව සහ දයාව, සහ අපි අපගේ වැඩ මොනවාදැයි මතක තබා ගන්න, අපි ඒවා කරමු.

ගෙදර දොරේ වැඩ කිරීම නිකම්ම නොවේ, "අනේ, මට මේක කරන්න වෙනවා, මම ඇත්තටම කැමති නැහැ." "මොන ඇදුමක්ද, හරි, මම ඒක කරන්නම්, හැකි ඉක්මනින් එය කරන්න, එවිට මට ධර්මය පුරුදු කරන්න පුළුවන්." එය ඒ වගේ නෙමේ. මම මට කරුණාව දක්වන වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ එකට ජීවත් වෙමි. මම මෙහි වලාකුළු කන්දේ සිටීම රඳා පවතින්නේ මේ අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් මත ය. කවුරුවත් මට විතරක් ධර්ම පාඨමාලාවක් තියන්නේ නැහැ, මම විතරයි පෙන්නන්නේ. එය මෙහි සිටින කණ්ඩායමක් මත රඳා පවතී, එය ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් ඉදිකර ඇති පුද්ගලයින් මත රඳා පවතී, එය ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් කාර්ය මණ්ඩලය මත රඳා පවතී, එය අප සියලු දෙනා එකිනෙකාට උපකාර කිරීම මත රඳා පවතී, එබැවින් පසුබැසීම සුමටව සිදු වේ. මෙම අන්‍යෝන්‍ය රඳා පැවැත්ම සහ අන්‍යයන්ගේ කරුණාව පිළිබඳව දැනුවත්ව, පසුව කාරුණික සහ මෛත්‍රී සහගත ආකල්පයක් අප විසින්ම වර්ධනය කර ගැනීමේ ප්‍රතිලාභය දැකීමෙන්, සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ අපට කළ හැකි දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කර අපි එය ක්‍රියාත්මක කරමු.

අපි එය ප්‍රීතිමත් ආකල්පයකින් ක්‍රියාත්මක කරන අතර, මෙම සමූහයට සේවාවක් පිරිනැමීමට මට ඇති අවස්ථාව ලෙස අපි එය ක්‍රියාත්මක කරමු. මම මෙහි සිටින අතර මෙම පසුබැසීම සිදු කිරීමට වසර ගණනාවක් තිස්සේ කොපමණ පිරිසක් වැඩ කර තිබේද? ඔබ කියන්නට යන්නේ, "මෙම පසුබැසීම සිදු කිරීමට මිනිසුන් වසර ගණනාවක් වැඩ කරති, ඔබ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ?" මොකද අපි අපේ කාර් එකට නැග්ගා, හවස මෙතනින් බැහැලා, පසුබැසීමට වැඩි ශක්තියක් වැය කළේ නැහැ.” හොඳයි, ටිකක් සිතා බලන්න, ධම්මදාසට වලාකුළු කන්ද හදන්න කොච්චර කල් ගියාද? ඔහු මූලික වශයෙන් සමහර ස්වේච්ඡා සේවකයන්ගේ සහාය ඇතිව එය ගොඩනඟා ගත්තේය. මේක හදන්න අවුරුදු ගාණක් ගියා. ඔහු මෙම ස්ථානය ගොඩනඟා ඇත්තේ අසූව දශකයේ මුල හෝ මැද භාගයේ සිට, ඇත්ත වශයෙන්ම අසූව දශකයේ මුල් භාගයේ සිටය. ඔබ ඒ ගැන දැනුවත්ද? එතුමාට මේ ස්ථානය හදන්න කී දෙනෙක් උදව් කළාද කියලා ඔබ දන්නවාද?

මම මේ පුහුණුව කරනවා, ඔබ දන්නවාද කොහොමද කියලා, මම මේ ඉගැන්වීම කරන්නේ සහ මේ පසුබැසීමට මඟ පෙන්වන්නේ කොහොමද කියලා. මට මෙය පිරිනැමිය හැකි මට්ටමට පැමිණීමට මම වසර කීයක් අභ්‍යාස කිරීමට සහ අධ්‍යයනය කිරීමට ගත කර ඇත්දැයි ඔබ දන්නවාද? ඔබ අරක්කැමියන් සහ මිනිසුන් ගැන සිතනවාද, ඔවුන් අප වෙනුවෙන් ඉවුම් පිහුම් සේවාව ලබා දීමට වසර කීයක් පුහුණු කර තිබේද? ඉතින් ඔබ ඒ ගැන සිතන විට, සිකුරාදා සවස හයට පසුබැසීම ආරම්භ වන බව පමණක් නොව, මෙම පසුබැසීම සිදු කිරීමට බොහෝ දෙනෙක් දශක ගණනාවක් තිස්සේ වෙහෙස මහන්සි වී සිටිති. ඒ නිසා අපි ඒ ගැන දැනුවත් වෙලා අනිත් අය ගැන කෘතඥතාවක් දැනෙනවා නම්, ඒ මිනිස්සුන්ට විතරක් නෙවෙයි, කාර්ය මණ්ඩලයේ අනිත් හැමෝම ගැනත් කරුණාවන්ත ආකල්පයක්, දයානුකම්පිත ආකල්පයක් තියෙනවා නම්, අපි වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ අපි ගමන් කරන ආකාරය ගැන. අභ්‍යවකාශය සහ අප කණ්ඩායමේ අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වන ආකාරය සහ අපගේ වැඩ කටයුතු කරන ආකාරය සහ යනාදිය. ඉතින් එතකොට අපේ ජීවිතය නිකම්ම නෙවෙයි - අපි මේ ගැන ගොඩක් කතා කරන්නේ අපට බොහෝ විට මෙම නැඹුරුව ඇති නිසා - මගේ ජීවිතයේ අරුත මගේ වැඩ ලැයිස්තුවෙන් බැහැර දේවල් නොවේ.

අපෙන් කීයෙන් කීදෙනාටද අප කළ යුතු දේවල් ලැයිස්තුවක් තිබේද? ඒ වගේම අපි සම්පූර්ණ සතුටකින්, සෑම දිනකම යම් දෙයක් තරණය කරනවා. විසිඑක්වන සියවසේ සතුට මනින මිම්ම එයයි. ඔබේ ලැයිස්තුවෙන් ඔබට කොපමණ දේවල් හරස් කළ හැකිද. අපේ ජීවිතයේ අරුත එයද? අප යමක් කිරීමට ඇති එකම හේතුව එය අපගේ ලැයිස්තුවෙන් බැහැර කිරීමට හැකිවීම සහ අපට කළ යුතු එක් අඩු දෙයක් තිබීමේ ප්‍රීතිය සහ තෘප්තිය ලැබීමයි. එහෙම ආකල්පයක් තියෙනවා නම් අපි මොන වගේ ජීවිතයක්ද ගත කරන්නේ? පොඩ්ඩක් හිතල බලන්න, මම කියන්නෙ ජීවිතේ සතුටක් නෑ කියල දේවල් කර ගන්න ඕන නිසා ඒක තව දුරටත් අපේ ලිස්ට් එකේ නෑ. (නොඇසෙන) අපි අපගේ ආකල්ප වෙනස් කර, අපගේ ආකල්පය කරුණාවෙන් සහ දයානුකම්පාවෙන් යුක්ත නම් සහ එම ආකල්පය ගැන අප සිහියෙන් සිටී නම්, එම සියලු වැඩ කිරීම සතුටට කරුණකි, එය ප්‍රීතිමත් දෙයකි. ඒක නෙවෙයි අනේ මට මේක කරන්න වෙනවා. මෙය අපගේ භාවිතයේ කොටසකි, අපි කරුණාව සහ දයාව ප්‍රකාශ කිරීම සහ අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සමඟ අපගේ අන්තර් සම්බන්ධය පිළිබඳව දැනුවත් වීම.

ඉතින් පිඟාන හෝදනකොට නිකමට හිතන්න එපා අනේ මට පිඟන් ටික හෝදලා ඉවර කරන්න ඕන එතකොට මට යන්න පුළුවන් දර්ම පොතක් කියවන්න. නමුත් වාව්, මේ සියලු දෙනා මා වෙනුවෙන් පිසූ, මම ආහාර වගා කළ අයගෙන් යැපෙන අය, සහ මම පෙනී සිටිමින් මෙම ඇදහිය නොහැකි ආහාර වේලක් අනුභව කරමි, දැන් ප්‍රීතිමත් මනසකින් සේවය කිරීමට හැකිවීම මගේ වාරයයි. , මෙම පුද්ගලයින්ට සහය වන සේවාවක් පිරිනැමීමට. ඒ වගේම ඔවුන්ව ප්‍රායෝගිකව දිරිමත් කරනවා. ඉතින් මට පිඟන් සෝදන්න ලැබෙනවා, මම පිඟන් සෝදන අතරතුර, පිඟන් කෝප්පවල ඇති දේවල් සංවේදී සත්වයන්ගේ කෙලෙස් බව මට සිතෙනවා, මගේ සබන් සහ මගේ ස්පොන්ජිය මෛත්‍රිය සහ ප්‍රඥාවයි, මම මෛත්‍රීයෙන් හා ප්‍රඥාවෙන් පිරිසිදු කරනවා. චෛතසික සත්ත්වයන්ගේ සිත්වල ඇති කෙලෙස් නැති කරයි. ඊට පස්සේ පිඟන් සෝදන්න හරිම විනෝදජනකයි, එය ඇදගෙන යාමක් නොවන අතර ඔබ එය ඇත්තෙන්ම භුක්ති විඳිනවා. ඔබ පිඟන් සෝදන්නේ කා සමඟදැයි ඔබ සිතන අතර, ඔබ පිඟන් සෝදන අනෙක් පුද්ගලයා සහ බඳුනට පිඟන් කෝප්ප තබන සියලු දෙනා කෙරෙහි කරුණාවන්ත, ප්‍රීතිමත් ආකල්පයක් ඇති කරයි. ඔයා හිතන්නේ නැහැ ඇයි ඔයා ඒ පිඟාන අපිරිසිදු කළේ කියලා, මට ඒක දැන් හෝදන්න ඕනේ, ඔව් ඔතනට දාන්න, ඔයා වෙනුවෙන් මේක කරන්න ලැබීම ගැන මම සම්පූර්ණයෙන්ම සතුටු වෙනවා, ඔයා පිඟන් සෝදන්න, ඔයා ඔයාගේ හිත ඉවර උනාම සතුටුයි.

මේ වගේ තරහා අමනාප සිතින් පිඟාන පිඟානෙන් එතෙර වෙනවට වඩා වටින්නේ නැද්ද? සිහිය යනු මෙයයි: මේ දේවල් කරන මොහොතේ සිත සතුටු කර ගැනීමට හැකිවන පරිදි මේ දේවල් සිහිකර ගැනීමයි. සිහිකල්පනාව යනු අප එක්ව මෙහි අභ්‍යවකාශය හරහා ගමන් කරන ආකාරය පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටීමයි, විවිධ ගොඩනැගිලිවල ජීවත් වන පුද්ගලයින් කණ්ඩායම් සිටින බව ඔබ දැක ඇති. එම ගොඩනැගිලි තුළ ශබ්දය ගමන් කරන ආකාරය ගැන ඔබ දැනුවත්ද? ඔබ දොර අරින සහ වැසෙන ආකාරය ගැන ඔබ දැනුවත්ද? අනෙක් අය දොර අරින සහ වැසීම, පිපිරුම්, පිපිරුම්, පිපිරුම් ආකාරය ගැන ඔබ දැනුවත් විය හැකිය. නමුත් ඔබ එය කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැනුවත්ද? ඔබ දොර අරින සහ වැසෙන ආකාරය සහ එය අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඇති කරන බලපෑම ගැන ඔබ සැලකිලිමත්ද? සිතන්න, දැනුවත් වන්න. අපි දොරක් විවෘත කරන විට, ඔබ සංවේදී ජීවීන් සඳහා බුද්ධත්වයට දොර විවෘත කරන බව සිතන්න. ඔබ දොර වැසූ විට ඔබ එය මෘදු ලෙස වසා දමන්න, ඔබ පහළ තලයට දොර වැසෙනවා.

එබැවින් ඔබේ දොර ඇරීම සහ වැසීම ඔබේ ධර්මාචාරයේ කොටසක් කර ගන්න, වැදගත් දේ ගැන සිතන්න, එය මෘදු ලෙස කරන්න, එය මිහිරි ලෙස කරන්න. ඔබ මෙම බාහිර දේවල් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, ඔබේ මනස අනුගමනය කරන අතර මෘදු හා මිහිරි වනු ඇත.

හදිස්සි වුනාම, අවධානයක් නැති උනාම, හිත වෙන තැනක තියෙද්දි, අපි දොර අරිනවා, හූ කියනවා, දොර වහනවා, පිපිරෙනවා, අපි ඒක කළා කියලා අපිටම නොදැනීම. එහෙම දොර ඇරලා වැහුවම අපි අපේ පොදු පරිසරයට දාන්නේ මොන වගේ ශක්තියක්ද? අපි දොර අරින සහ වැසීමෙන් අපගේ අභ්‍යන්තර මානසික තත්ත්වය ප්‍රකාශ කරන්නේ කුමක් ද? අපේ මානසික තත්ත්වය තවදුරටත් එලෙසම පවතින්නට අවශ්‍යද? මෙහිදී සිහිකල්පනාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ, මම මගේ අභ්‍යන්තර මානසික තත්ත්වය ගැන සිහි තබා එය කරුණාවන්ත එකක් බවට පරිවර්තනය කර පසුව එය පිටතට පැමිණීම හෝ මා දොරටු විවෘත කරන ආකාරය සහ වැසීමෙන් ප්‍රකාශ කිරීම ය. අපි පරිසරයට එකතු කරන ශක්තිය. මිනිසුන් දොර අරින සහ වැසෙන ආකාරය ගැන අපි හැමෝම දන්නවා නේද? ඒකෙන් යම්කිසි හැඟීමක් ඇති වෙනවා නේද?

අප අභ්‍යවකාශය හරහා ගමන් කරන ආකාරය සම්බන්ධයෙන් ද සිහිය සහ අනුකම්පාව එකට අදාළ වේ. ඔබට සමහර විට නැරඹිය හැකිය, මිනිසුන් ඇවිදින ආකාරය අනුව මනසෙහි සිදුවන දේ අපටම පැවසිය හැකිය. සමහර අය ඇවිදින විට, ඔවුන්ගේ බව අපට පැවසිය හැකිය සිරුර මෙහි සිටින නමුත් ඔවුන්ගේ මනස දැනටමත් ඔවුන් යන ස්ථානයේ ඇත. ඒවගේම එයාලගේ හැටි ගැන ඔවුන් නොදන්නා නිසා ඔබට එය දැකගන්න පුළුවන් සිරුර අවකාශය හරහා ගමන් කර ඇත. ඔවුන්ගේ මනස ඔවුන් සිටිය යුතු යැයි සිතන තැනට යාමට අදහස් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් එහි ගිය පසු ඔවුන්ගේ මනස ඔවුන් කළ යුතු ඊළඟ දෙය කෙරෙහි ය. එබැවින් ඔවුන් සෑම විටම ඉදිරියට නැඹුරු වේ, ඔවුන් ඇවිදින්නේ මේ ආකාරයේ කඩිමුඩියේ, චේතනාවෙන්, බිම බලාගෙන, සහ ඔවුන් වටා සිදුවන දේට සැබවින්ම පෙනී නොසිටිති.

ගස් අතරින් පෙරෙන හිරු එළිය ඔවුන්ට නොපෙනේ, ඔවුන් පාගා යන පොළවේ අංකුර නොදකිති, ඔවුන් අවට සිටින මිනිසුන් නොදකිති, ඔවුන් වටා ඇවිදින මිනිසුන්ගේ පැමිණීම ඔවුන්ට දැනේ. ඔවුන් පාරේ යන්නේ ඔවුන්ගේ මනස එහි නොමැති බැවිනි, ඔවුන්ගේ මනස ඔවුන් යන්නේ කොතැනද යන්නයි. ඉතින් ඔවුන් මෙතැනින් එහාට ඇවිදගෙන යන ආකාරය ගැන කිසිම සතුටක් නැහැ, මන්ද ඔවුන්ගේ මනස “මම එතන සිටිය යුතුයි, මම එහි සිටිය යුතුයි, මට එහි සිටිය යුතුයි.” ඒක කියන්නේ නැහැ ඕම් මනි පද්මේ හුං [සිනා]. ඔබ ඇවිදින ආකාරය සහ කරුණාවෙන් ගමන් කරන ආකාරය ගැන අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන්න, මම බෝල්රූම් නැටුම් අර්ථයකින් අදහස් නොකරමි, කරුණාව, මම කතා කරන්නේ සිහිකල්පනාව ඇති කෙනෙකුගේ කරුණාව ගැන ය. මේ මොහොතේ සිටින කෙනෙකුගේ කරුණාව, ඔවුන් ඇවිදින ආකාරය මගින් පරිසරයට ලබා දෙන ශක්තියෙන් ඔවුන්ගේ කරුණාව සහ දයාව ප්‍රකාශ කරයි.

අපි නිශ්ශබ්දව සිටිමු, නමුත් අපි කතා කරන විට පවා, ඔබ ප්‍රශ්න අසන්නේ නම් හෝ ඔබ ආපසු නිවසට ගොස් ඔබ කතා කරන විට, ඔබ කතා කරන ආකාරය, ඔබ පවසන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අවධානයෙන් සිටින්න. මෙන්න, නිශ්ශබ්දව සිටීම, අපි කතා කිරීමට අපගේ සියලු ආවේගයන් නිසැකවම දකිමු, එසේ නොවේ ද? අපි මොනවා හරි කරන්න යනවා කතා කරන්න චේතනාව එනවා ඒක දැනගන්නත් කලින් කටින් වචන පිටවෙලා සිල් බිඳගෙන ගියා. ඒ වගේම අපි උපකල්පනය කර ඇත්තේ ඇත්ත වශයෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයාට අප පවසන දේ ඇසීමට අවශ්‍ය බවයි. හොඳයි, සමහර විට අනෙක් පුද්ගලයා තමන් ගැනම සිහියෙන් සිටීමට උත්සාහ කරන අතර සමහර විට ඔවුන් ඔවුන්ට වැදගත් වන දෙයක් ගැන සිතමින් සිට ඇති අතර අපගේ නිශ්ශබ්දතාවය බිඳීම එයට ඇතුල් වී ඔවුන්ව එයින් ඈත් කරයි.

නැත්නම් සමහර විට අපි ගෙදර සිටින විට, අපි අපේ කටහඬේ ශබ්දය ගැන සැලකිලිමත් නොවී, අපි වැදගත් දෙයක් සන්නිවේදනය කිරීමට උත්සාහ කරන නමුත් අපි කෑගසන්නෙමු. අනික අපි කෑගහනකොට අනිත් කෙනාට ඇත්තටම ඇහෙනවාද? එසේත් නැතිනම් අප කතා කරන ආකාරය සහ අපගේ ගැන දැනුවත් වන්න සිරුර භාෂාව, මක්නිසාද යත් අපි පහත් හඬක් භාවිතා කළ හැකි නමුත් අපගේ පහත් හඬින් සහ අපගේ පහත් හඬින් අන් අයට පැවසීමේ ක්‍රම අපට ඇති බැවිනි සිරුර අපිටත් තරහ යන භාෂාව. ඉතින් අපිට කියන්න තියෙන දේ අපි අවට ඉන්න අයට සන්නිවේදනය කරන්නේ කොහොමද? අපි ඒ ගැන සැලකිලිමත් වෙනවාද නැත්නම් අපි පරණ විදිහට අපේ හැඟීම් ඔවුන් මත මුදාහරිනවාද? බොහෝ දැනුවත් කිරීම් හෝ සැලකිල්ලක් නොමැතිව.

මේ මුළු මනසිකාරයම පරිසරයට, එහි වෙසෙන අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ට සැලකිල්ලක් දක්වයි. අපට අවශ්‍ය අපගේ ලෝකයේ පැවැත්ම, අපගේ සිරුර සහ කථනය, අපගේ මනසෙහි පවතින දයානුකම්පාව පිළිබිඹු කිරීමට. ඒ නිසා අපේ හිතේ මෛත්‍රිය, කරුණාව තියෙන්න ඕන. ඒකයි අපි හැමදාම අපේ motivation එකෙන් පටන් ගන්නෙ, පුළුවන් තරම් අද මතක තියාගන්න මම කාටවත් හානියක් කරන්න යන්නෙ නෑ, අද පුලුවන් තරම් මම ප්‍රයෝජනයක් ගන්නයි යන්නෙ, අද මම මගේ දීර්ඝ කාලය පවත්වන්නයි යන්නෙ. වටිනාම දෙය ලෙස සියලු සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා බුද්ධත්වයට පත්වීමේ කාලීන අභිප්‍රේරණය සහ හැකිතාක් එම අභිප්‍රේරණයෙන් ක්‍රියා කරන්න.

අපි සෑම උදෑසනකම එය අපට මතක් කර ගනිමු, දවස පුරා අපි උත්සාහ කර නැවත ඒ වෙත පැමිණෙමු, පසුව අපි සවස් වන විට එය සමාලෝචනය කර අප කළ ආකාරය බැලීමට පරීක්ෂා කරන්නෙමු. ඉන්පසු ඊළඟ දවසේදී දිගටම පුහුණුවීම් කිරීමට තීරණයක් ගන්න. මෙය තිබීමෙන් අපට අවශ්‍ය පරිදි සිහිය සහ අනුකම්පාව ඇති කර ගැනීමෙන් අපි බොහෝ විට ඉක්මනින්, කාර්යක්ෂමව කටයුතු කරනු ඇත. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඉක්මන් කිරීම. මොකද මම ඔයා ගැන දන්නේ නැහැ, නමුත් මම ඉක්මන් වෙද්දී මට දේවල් අමතක වෙනවා. මොකද මම ගොඩක් අවධානය යොමු කරන්නේ මම නැති තැන ඉන්න නිසා, මම ගහපු දොරෙන් එළියට බැහැලා, මම එතන ඉන්න අනිත් හැම සත්වයෙක්ම නොසලකා හැරපු පාරෙන් බාගයක් බැහැලා, එතකොට මතක තියාගන්න මම මගේ කාමරයෙන් යමක් ගැනීමට අමතක විය. ඒ නිසා මට ආපහු ගිහින් ඒක ගන්න වෙනවා.

එවිට, ඊටත් වඩා කඩිමුඩියේ මා යන තැනට යාමට, මිනිසුන්ව ඊටත් වඩා නොසලකා හැරීමට, නමුත් අපි මුල සිටම යම් ආකාරයක විරාමයක් තැබුවොත්, මට අවශ්‍ය දේ මා සතුව තිබේද? මම කොහොමද මෙතනින් එහාට යන්න අභ්‍යවකාශය හරහා ගමන් කරන්නේ? එය පරිසරයට බොහෝ සෙයින් ගැලපේ. අපි අපේ පරිසරයට සහ එහි සිටින මිනිසුන්ට ඉතා සාධනීය ලෙස බලපායි.

මේ සියල්ල භාවිතයේ කොටසකි. සමහර විට අපට අදහසක් ඇත, පුහුණුවීම් යනු අපි කුෂන් මත කරන දේ බවත්, අපි කුෂන් මත කරන දේ පමණක් බවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම පුහුණුව යනු අපි කුෂන් මත කරන දෙයයි, නමුත් අපි සිතන්නේ එය කුෂන් මත කරන දේ පමණක් බවයි. පසුබැසීම ගැන මේ සියලු විඥානවාදී මනඃකල්පිතයන් අප සතුව ඇත, අපි කුෂන් වෙත ගොස් විනාඩි පහකට පසු අපගේ කොන්ද රිදෙනවා, බෙල්ල රිදෙනවා, අපගේ දණහිස රිදෙනවා, අපි දඟලනවා, අපි අතෘප්තිමත් වෙනවා, පසුව අපි සැලසුම් කිරීමට පටන් ගනිමු. මීළඟ පසුබැසීම අපි කරන්න යන්නේ අපේ භාවනා මෙම පසුබැසීම අතරතුර.

ඒක නෙවෙයි කියන්නේ. ඇත්තටම දර්මය ඉගෙනගෙන අපිට පුළුවන් උපරිමයෙන් අපේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකින්ම එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමයි. අපි නැවත මේ වෙත පැමිණීමට උත්සාහ කරමු, එය මතක තබා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. ඇත්තෙන්ම අපි එය පරිපූර්ණ ලෙස කරන්නේ නැහැ, එය විශාල පුහුණුවක්, නමුත් අපි දිගටම උත්සාහ කරනවා. අපි එසේ කළහොත්, අපට එහි දියුණුව දැක ගත හැකි අතර, දිගු කලක් පුහුණුවීම් කරන, පුහුණුවීම් කරන අය දකින විට, පුහුණුවීම් කරන බව මවාපාමින් ඔබට පෙනෙනු ඇත. මම දන්නවා මිනිස්සු මගෙන් අහනවා මම කොච්චර කල් පුහුණුවීම් කරනවාද කියලා මම කියනවා, හොඳයි මම අවුරුදු x ගණනක් පුහුණුවීම් කරනවා කියලා, මොකද මගේ “පුහුණුවීම්” ගොඩක් පුහුණුවීම් කරනවා මවාපෑමක් නිසා ඔබට ප්‍රතිඵල නොපෙනේ. මම ක්‍රියා කරන ආකාරය ගැන. එසේත් නැතිනම් අභ්‍යාස කරන ලෙස මවා පෑමෙහි ප්‍රතිඵල ඔබ දකින නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම පුරුදු නොකිරීමේ ප්‍රතිඵලය.

ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ගේ මනස පුහුණු කිරීමට යම් කාලයක් ගත කර ඇති පුද්ගලයින්, එවිට ඔබට එම ප්‍රතිඵලය සහ ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගත කරන ආකාරය දැක ගත හැකි අතර ඔබට එය දැක ගත හැකි අතර මෙය අප කිරීමට උත්සාහ කරන බොහෝ දේ වේ. එය වෙනත් කෙනෙකු විනිශ්චය කිරීම හෝ අපවම විනිශ්චය කිරීම නොවේ, අපි සියලු දෙනාම මෙම පුහුණු ක්‍රියාවලියට සම්බන්ධ වී සිටින අතර ඒ නිසා අපි එය කිරීමට එකිනෙකාට උදව් කරමු.

හරි, මේ ගැන ප්‍රශ්න හෝ අදහස් තියෙනවද?

ප්රේක්ෂකයන්: ප්‍රැක්ටිස් කරනවා කියලා මට තව කියන්න පුලුවන්ද.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හරි, ප්‍රැක්ටිස් කරනවා වගේ පෙන්නන එක ගැන, මට ඒ ගැන තව ටිකක් කියන්න පුළුවන්ද. ප්‍රායෝගිකව මවා පෑම නම්: අපි අපේ වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමු භාවනා සැසිය, අපි කරන කුෂන් මත වාඩි Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum... ඇයි මගේ එහා පැත්තේ ඉන්න කෙනා ඔච්චර තමන්ගේ ඉරියව්ව මාරු කරන්නේ? ඕම් මනි පද්මේ හම්... ඔවුන් ඉතා නොසන්සුන්, අපාය, මම කැමතියි ඔවුන් වාඩි වී සිටිනවා නම් ඕම් මනි පද්මේ හම් සහ අවධානය යොමු කරන්න. ඕම් මනි පද්මේ හම් [සිනා] ඔහ්, මට දැන් මතකයි අවුරුදු 15 කට පෙර මගේ සහෝදරයා මට පැවසූ දේ, එය මේ මොහොතේ, මට ඇත්තටම ඔහු සමඟ මේ ගැන කතා කළ යුතු බව කීමට ඔහු එතරම් කරුණාවන්ත නොවීය, මට අවුරුදු 15 කින් මට අමතක වී නැත. , මම ඇත්තටම ඒ ගැන යමක් කරන්න යනවා. [සිනා] සහ එය පුහුණුවීම් සඳහා මවා පෑමකි.

ඒ වගේම එදිනෙදා කටයුතු වලදී ව්‍යායාම කරනවා වගේ මවාපානවා. ඔහ්, එසේ නම්, අපි මෙම ඉතා පරිපූර්ණ වෘත්තිකයන් වීමට උත්සාහ කරමු, "මම වඩාත්ම සිහිය ඇති වෘත්තිකයා වෙමි, (ඇසෙන්නේ නැත) "කරුණාකර මම ඔබට මෙම තේ කෝප්පය ලබා දෙන්නම්." "අනේ මගේ ටීචර් මට තේ එක ගේන්න කිව්වා." "පාරෙන් යන්න, මම තේ ගේනවා."

ඒ ප්‍රැක්ටිස් කරනවා වගේ.

“මම ගුරුවරයාගේ පිඟන් සෝදන්නෙමි, නමුත් ඔබේ පිඟන් නොවේ.” “උසස් ගුරුවරයාගේ පිඟන් සෝදන්නේ මම පමණයි.” අනික ඒ වගේ කුණු.

ප්රේක්ෂකයන්: (නොඇසෙන)

VTC: මම හිතනවා. ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ සමහර ඉගැන්වීම් මේ ආකාරයෙන් සිහිය ගැන කතා කරයි, නමුත් මම ඇත්ත වශයෙන්ම අවධාරණය කළේ සිහිය පිළිබඳ මෛත්‍රී සහගත පැතිකඩයි. මම හිතන්නේ ඔයා මට තව වැඩ දෙනවා කියලා. ඒ ගැන යමක් ලිවිය යුතුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඉතා වෙනස් ගතියකි (ඇසෙන්නේ නැත)

VTC: ඔව්, එය වෙනස් ආකල්පයක් වන අතර එය මගේ ගුරුවරුන්ගෙන් හරියටම ප්‍රකාශ කර ඇති බවක් මා අසා නැති එකකි, මන්ද ඔවුන් සැමවිටම සිහිය සහ එය යන වචනය භාවිතා කර නැති නමුත් එය බොහෝ දුරට අප පුහුණු කර ඇති ආකාරයයි. ලාමා යෙෂේ මෙය තරමක් දුරට අවධාරණය කළ අතර මට මතකයි ඔහු දිනක් ඇතුළට පැමිණ ඉතා පැහැදිලිව පැවසුවා සං ha මේ ගැන, සහ ඔහු තම මාලා ඔහු පැවසුවේ, “සෑම දිනකම ඔබේ යුතුකම වන්නේ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමයි.” ඔහු ඔහුගේ අතට ගත්තේය මාලා, ඔබ පබළු දන්නවා, ඔහු කිව්වා, “අනේ, ඔයා හිතන්නේ මම කියනවා කියලා Om Mani Padme Hum, Om Mani Padme Hum... ඔහ්, ඔබ ඉතා ශුද්ධයි, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ කිව යුත්තේ "මම අනුන්ගේ සේවකයෙක්, මම අනුන්ගේ සේවකයෙක්, මම අනුන්ගේ සේවකයෙක්, මම අනුන්ගේ සේවකයෙක්" කියායි.

හා, මට ඒක මතකයි. මක්නිසාද යත්, ඔහු නිතරම අපට කතා කළේ අප මේ ආකාරයේ පුරුදු සහ එවැනි පුරුදු කරන ආකාරය ගැන ය, නමුත් පසුව අපි ප්‍රජා භාවිතයට ප්‍රමාද වී හෝ අපි එකිනෙකා ගැන නොසලකමු, අපි එකිනෙකා විවේචනය කරමු. ඔහු ඇත්තටම ඒ සඳහා අපට කතා කිරීමට පුරුදුව සිටියේය, එබැවින් එය පැමිණියේ කොහෙන්ද යන්නයි.

භික්ෂූන් අතර, උදාහරණයක් ලෙස, චීන සම්ප්‍රදාය තුළ, චීන භික්ෂූන් ඉතා හොඳින් පුහුණු වී ඇති අතර යම් මෘදු බවක් ඇති අතර ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ එකිනෙකා රැකබලා ගන්නා ආකාරයෙන් ඔබට සිහිය දැකිය හැකිය. මම මගේ සම්පූර්ණ පැවිදි බව ලබා ගත් විට ඔවුන් සමඟ පුහුණු වීමට මට වාසනාව ලැබුණි, පසුව මට චීන ටිකක් තිබේ කර්මය, ඒ නිසා මට පුළුවන් හැම වෙලාවෙම මම ඔවුන් සමඟ ගැවසෙනවා, එවිට ඔබ ඒ ආකාරයට පුරුදු කරන අය වටා සිටින විට ඔබ ස්වභාවිකවම ඒ වගේ වෙනවා. නමුත් කණ්ඩායමක් විදියට අපි ඒ ශක්තිය හදන්න ඕන, එක පුද්ගලයෙක් විදියට කට්ටිය ආපහු එන්න හදන්න අමාරුයි. කණ්ඩායමට සහභාගී විය යුතු අතර පසුව සෑම කෙනෙකුම "අනේ ඔව්, මටත් එය කළ හැකිය."