විනාශකාරී ක්රියා 10 හි ප්රතිඵල

පරිණත ප්රතිඵලය

• ශක්තිමත් සෘණ කර්මය එහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ අපායේ නැවත ඉපදීමයි
• මධ්යම සෘණ කර්මය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත ලෝකයේ නැවත ඉපදීම සිදුවේ
• කුඩා විනාශකාරී ක්‍රියාවක ප්‍රතිඵලය සත්ත්ව ලෝකයේ නැවත ඉපදීමයි

LR 035: කර්මය 01 (බාගත)

අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්රතිඵලය

• ඝාතන
• සොරකම් කිරීම

LR 035: කර්මය 02 (බාගත)

අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්රතිඵලය

• අඥාන ලිංගික හැසිරීම
• බොරු කියනවා
• මඩ ගහනවා
• පරුෂ වචන
• නිෂ්ක්‍රීය ඕපාදූප
• ආශා කරනවා

LR 035: කර්මය 03 (බාගත)

අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්රතිඵලය

• ද්වේශසහගත බව
• වැරදි දසුන්
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 035: කර්මය 04 (බාගත)

දැන් අපි එහි ප්‍රතිඵල වෙත යන්නෙමු කර්මය. කර්මය චේතනාන්විත ක්‍රියාවයි. එය හේතුවයි. දැන් අපි මෙම ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵල ගැන කතා කරමු. ප්‍රතිඵල වර්ග තුනක් ඇත, නමුත් එක් ආකාරයක ප්‍රතිඵලයක් දෙකට කැඩී ඇත, එබැවින් ප්‍රතිඵල වර්ග හතරක් ඇත:

1. පරිණත ප්රතිඵලය
2. හේතුවට සමාන ප්රතිඵලය:
   1. අත්දැකීම් අනුව
   2. පුරුදු හැසිරීම අනුව
3. පාරිසරික ප්රතිඵලය

අපි කරන චේතනාන්විත ක්‍රියාවන් ශාඛා හතරම සම්පූර්ණ කර ඇති අතර ඒවා පිරිසිදු කර නැත - ඒවා මේ සියලු ප්‍රතිඵල ගෙන එයි.

පරිණත ප්රතිඵලය

පරිණත වීම හෝ පැසීමේ ප්‍රතිඵලය වන්නේ අප ගන්නා නැවත ඉපදීමයි සිරුර සහ අපට ලැබෙන බව මතක තබා ගන්න. යමෙක් නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කර ඇත්නම්, එසේ නම් සිරුර සහ මනස, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් ජීවීන්ගේ සමූහයන් ලෙස හඳුන්වන දේ, අවාසනාවන්ත ක්ෂේත්රයක පවතී. එය පැසුණු කර්ම බීජයක් නම් හෝ පැසුණු කර්ම බීජ සමූහයක් ධනාත්මක නම් එහි ප්‍රතිඵලය වාසනාවන්ත භවයක නැවත ඉපදීමයි. ඒ නිසා අවාසනාවන්ත භවයන් පළමුව, නිරය ලෝකය - එය පැවසීමට කෙටි මාර්ගයයි. බටහිරයන් සඳහා එය පැවසීමට වඩාත් ආචාරශීලී ක්‍රමයක්, එබැවින් ඔවුන් කලබල නොවන්න දැඩි දුක්ඛිත හා දුක්ඛිත ජීවන ආකාරයන්. ඒක අපිට ඇහෙනවාට වඩා හොඳට ඇහෙනවා නිරය, අපිට බැරිද? ඉන්පසු දෙවනුව, දැඩි අතෘප්තියේ ජීවන ස්වරූපය. ඉන්පසු තෙවනුව, සතුන්.

වාසනාවන්ත ක්ෂේත්‍ර තුන යනු මනුෂ්‍යයන්, අර්ධ දෙවිවරුන් සහ දෙවිවරුන් හෝ ආකාශ ජීවීන් ය.

ප්‍රබල අශුභ කර්මයක් නිසා අපායේ නැවත ඉපදීම සිදුවේ

සෘණාත්මකව කර්මය, එය ඉතා ශක්තිමත් සෘණ නම් කර්මය, එවිට එය අපායේ ඉපදීමේ පරිණත ඵලය ගෙන දීමට නැඹුරු වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අපගේ මනස ආකර්ෂණය කරයි සිරුර සහ දැඩි වේදනාවක් සහ දුක් වේදනා අත්විඳින ජීව ස්වරූපයක මනස. මෙය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැක. නිදසුනක් වශයෙන්, කඳවුරක සිටින සොල්දාදුවෙක් මිනිසුන්ව වට කර, ඔවුන්ට වධ දී මරා දමයි. මනෝවිද්‍යාත්මකව, ඔවුන් කරන දෙයින්, ඔවුන් තමන්ව ලබා ගැනීමේ තත්වයට පත් කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත සිරුර සහ ඔවුන් ඇති කරන වේදනාව නිසා වේදනාවට ඉතා සංවේදී වන මනස.

මධ්‍යම අශුභ කර්මය කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත ලෝකයේ නැවත ඉපදීමට හේතු වේ

එය අනුව මධ්යම බර නම් කර්මය, එවිට ප්‍රතිඵලය වන්නේ අතෘප්තිකර හෝ කලකිරීමේ ජීවන ආකාරයක් ලෙස නැවත ඉපදීමයි, එය බොහෝ විට බඩගිනි අවතාරය ලෙස හැඳින්වේ. චීන ජාතිකයන් ඔවුන්ව හඳුන්වන්නේ එයයි. බඩගිනි ප්‍රේත ක්ෂේත්‍රයට අයත් වන්නේ මේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේතයන් වන විශාල බඩවල් ඇති සිහින් බෙල්ලක් ඇති ඔවුන් ආහාර සොයමින් දුවන, ඔවුන්ට එය සොයාගත නොහැකි ය. ඒවගේම ඒක හම්බුනොත් කන්න කලින් කුණු කසළ බවට පත්වෙනවා. නැත්තම් උන් කෑවොත් ඔක්කොම පිච්චෙනවා.

කුසගින්නෙන් පෙළෙන ප්‍රේත ක්ෂේත්‍රයට ආත්මයන් ද ඇතුළත් වේ. එය සිත්ගන්නා සුළුය. මිනිසුන් මාධ්‍ය සහ නාලිකා සහ මෙවැනි දේවල් ගැන කතා කරන විට, මෙම ජීවීන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පහත් ක්ෂේත්‍රයේ ආත්මයන් ය. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් දෙවිවරුන් විය හැකි නමුත් ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ආත්මයන් ය. ඒ නිසා තමයි අපි කියන්නේ ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරන්න බැහැ කියලා සරණ වස්තූන්, ඔවුන් හරියටම අප හා සමාන නිසා, ව්‍යාකූල චක්‍රයේ සිරවී ඇත.

කුඩා විනාශකාරී ක්‍රියාවක ප්‍රතිඵලය සත්ත්ව ලෝකයේ නැවත ඉපදීමයි

ක්‍රියාව සාපේක්ෂව කුඩා විනාශකාරී එකක් නම්, එය සත්වයෙකු ලෙස නැවත ඉපදීමට හේතු වේ.

ඉතින් අපි ඉපදෙන්නේ කුමන ක්ෂේත්‍රයකද යන්න බලපාන සාධක හයෙන් බලපායි කර්මය අභිප්රේරණයේ ශක්තියෙන් බර හෝ සැහැල්ලු සහ ආරම්භ කිරීමට පෙළඹවීම යනු කුමක්ද? ක්‍රියාව එහි සියලුම කොටස් සමඟ සම්පූර්ණද යන්න මතද එය රඳා පවතී, මන්ද එය සම්පූර්ණ, බර වැඩ, පරිපූර්ණ එකක් නම්, එය තහවුරු කළ වෙන් කිරීමක් වැනිය. [සිනා]

අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්රතිඵලය

දැන්, අපි අත්දැකීම් අනුව සහ අපගේ හැසිරීම අනුව දෙකට බෙදා ඇති හේතුවට සමාන ප්‍රති result ලය වෙත යමු.

අපගේ අත්දැකීම් අනුව හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵලය, මෙය සැබවින්ම 'වටේ යන දෙය, අවට පැමිණේ' යන නිදර්ශනයයි. අප අන් අය කෙරෙහි කරන ආකාරයේ දේවල් අපට පසුව අපට ඇති අත්දැකීම් නිර්මාණය කරයි.

ඝාතන

මැරීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය බොහෝ රෝග සමඟ කෙටි ජීවිතයක් ඇති කරයි. මෙම ප්‍රතිඵලවලින් එකක් අපට ලැබෙන සෑම අවස්ථාවකම සිතීමට මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. අපි අසනීප වූ විට, "ආහ්! මිනිසුන් මැරීම හෝ පහර දීම හෝ පහර දීම හෝ වෙනත් අය කෙරෙහි යම් ප්‍රචණ්ඩ ක්‍රියාවල කර්ම විපාක මෙයයි. මේ ගැන සිතීම ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද එවිට නිකම්ම යනවා වෙනුවට “මට දුක් වේ! මට ගොඩක් අසනීපයි. ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ?” ඒක හරියට "හ්ම්. හොඳයි, සමහර විට මම මගේ අතින්ම වැරැද්දක් කර ඇති. “අනේ! මම හරිම සෘණාත්මකයි. මම මගේ අතීත ජීවිතයේදී කෙනෙක් මැරුවා. මට මෙය සිදුවීමට සුදුසුයි! ” එවැනි ආකාරයේ ඉතා කම්මැලි, මනෝවිද්‍යාත්මක දෙයක් නොව, අප විසින්ම අප විසින්ම වැරදි ප්‍රතිඵල අත්විඳින තත්වයන්ට පත් කරන ලද අපගේම වැරදි බව හඳුනා ගැනීම පමණි.

ඉතින් ඒකෙන් ඉගෙන ගන්න තියෙන දේ තමයි ප්‍රතිඵලයට අකමැති නම් අපි එකතු වෙලා හේතුව හදන එක නවත්තමු කියන එක. ඇත්තටම ඒ නිසා තමයි අපි මේ හැම දෙයක්ම මේ තරම් විස්තරාත්මකව අධ්‍යයනය කරන්නේ. එය හුදෙක් ලස්සන, "අනේ-මෙය රසවත් නොවේ" තොරතුරු ගොන්නක් පමණක් නොව, එය අපට සිතා බැලීමට සහ අපගේ ජීවිතයට අදාළ කර ගැනීමට යමක් වේ. මේ ප්‍රතිඵල ගැන අහලා අපි ඒවට වැඩි කැමැත්තක් දක්වන්නේ නැති වුණාම අපි කියනවා “අනේ මම මේකට කැමති නැහැ ඒ නිසා මම හේතුව හදන්න යන්නේ නැහැ” කියලා. ඒක හරියට හිරේ ඉන්න එක මොන වගේද කියලා හිතුවොත් “අනේ මට එහෙ යන්න ඕන නෑ, ඒ නිසා මම හේතුව හදන්නේ නැහැ” කියලා හිතනවා වගේ. එහෙමත් නැත්නම් රතිඤ්ඤා ගහලා අත පිපිරෙන එක මොකක්ද කියලා හිතුවොත් “මට ඔය ප්‍රතිඵලය එපා. මම හේතුව නිර්මාණය කරන්න යන්නේ නැහැ.”

මේක අපි අපේ සාමාන්‍ය ජීවිතේ ගොඩක් කරන දෙයක්. අපි හේතු සහ ප්රතිඵල ගැන සිතමු. අප්රසන්න ප්රතිවිපාකවලට හේතු වන හේතු වළක්වා ගැනීමට අපි උත්සාහ කරමු. ඉතින් මෙන්න, ඒකම තමයි. එය වරදක් හෝ සුදුසු දේවල් සමඟ සම්බන්ධයක් නැත. නමුත් එය කළ යුත්තේ අප ගැනම අනුකම්පා කරනවා වෙනුවට පෙර වැරදිවලින් ඉගෙන ගෙන අනාගතයේදී වෙනස් දෙයක් කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. එය සෑම කෙනෙකුටම පැහැදිලිද? කවුරුහරි මේ කාරණයට ඇලී සිටියාද?

කර්ම සන්දර්භය තුළ අසනීප

ප්රේක්ෂකයන්: නිදසුනක් වශයෙන්, මට උණ වැළඳුණු විට, එය වටේට යන වෛරසයක් අල්ලා ගැනීමට වඩා එය මගේම සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් නිසා යැයි සිතිය යුත්තේ ඇයි? එසේම, එය නිසා නම් කර්මය, ඒ කියන්නේ මම බෙහෙත් ගන්නේ නැද්ද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එය ඇත්තයි. එය වටේ යන දෝෂයක් පමණි. ඒත් ඒක නිකන් මකුණක් කියලා අපි හිතුවොත්, අපි ළඟ ඉඳගෙන කිවිසුම් යන කෙනා එක්ක තරහා වෙන්න ඉඩ තියෙනවා. ඔවුන් ගෙදර සිටියේ නැත. අනික අපි මේ ඔක්කොම දැම්මා විතරයි කෝපය අපේ අසනීප ගැන ඔවුන්ට දොස් පවරමින්. ඊට පස්සේ අපි ලෙඩ වුණා කියලා තරහා වුණාම ලෙඩ වුණාම ඇඟට දැනෙන අපහසුව විතරක් නෙවෙයි අපේ හිතත් කෙසෙල් ගෙඩි උඩින් යනවා. ඒ නිසා අපි තවත් අසතුටට පත් වෙනවා.

ඔබ සිතන්නේ නම්, “අනේ මේ පුද්ගලයා කිවිසුම් ගියා. ඒක ඇත්ත, නමුත්, මම මේ නිශ්චිත වේලාවට අසනීප වන්නේ ඇයි, මම අතීත ජීවිතයේ කළ වැරැද්දකින් මගේ මනසෙහි එම බීජය ඇති බැවිනි. ඒ නිසා අනිත් කෙනාට බනිනවාට වඩා මම මේ ප්‍රතිඵලයට අකමැති නම් අනාගතයේදී මගේ හිත අඩුකරගන්න උත්සාහ කළ යුතුයි කියලා හඳුනාගන්න ඕනේ. ඇමුණුමක්, මගේ කෝපය සහ සටන්කාමීත්වය, ඒ නිසා මම දිගින් දිගටම මෙවැනි රෝගාතුර වීමට හේතුව නිර්මාණය නොකරමි. ඒ ආකාරයෙන්, සිදු වූ බොහෝ බිහිසුණු දේවල ගිලී නොසිට, “ඇයි?” යැයි නිරන්තරයෙන් අසනවා වෙනුවට අපි අවාසනාවන්ත අත්දැකීම් වලින් ඉගෙන ගනිමු.

අපි ලෙඩ වුණාම බෙහෙත් ගන්නවාද කියලා. ක්‍රිස්තියානි ආගමේ ඔවුන් පවසන්නේ එය දෙවියන්ගේ කැමැත්ත බවයි. අනික ඉතින් උන් බෙහෙත් බොන්නෙ නෑ ඕන නිසා. නමුත් බුදුදහම සම්බන්ධයෙන් එය එසේ නොවේ බුද්ධගේ කැමැත්ත. බුද්ධ අපි ලෙඩ වෙනවාට කැමති නැහැ. බුද්ධ රෝගාතුර වීමට හේතුව නිර්මාණය කිරීමෙන් වළක්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න අපට ඉගැන්වීමට වසර ගණනාවක් තිස්සේ උත්සාහ කර ඇත, නමුත් අපි එතරම් හොඳින් සවන් නොදෙමු. ඒ නිසා වෙන කවුරුවත් ඒක අපිට දාන්නේ නැහැ. තවද, කර්මය මාරාන්තික නොවේ. ඒක නෙවෙයි “මට හෙම්බිරිස්සාව හැදිලා මේක මගේ නෙගටිව් එක කර්මය, ඉතින් මට මේකෙන් ජීවත් වෙන්න වෙනවා කර්මය සහ දුක් විඳිනවා." ඒ "හොඳයි, බෙහෙත් තියෙනවා, ඒ නිසා ඔයා බෙහෙත් ගන්න". ඇයි නැත්තේ? [සිනා] ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි!

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, අපව දුක් විඳීමේ සහජ ගුණයක් නොමැත. අපි මෙහෙම හිතන්න හේතුව අපි දුක් විඳීමෙන් වැළකීමට උත්සාහ කළත් එය කෙසේ හෝ පැමිණෙන නිසයි. පිරිසිඳු කිරීමෙන් හැර එය වළක්වා ගත නොහැකි බව සලකන විට, එක්කෝ අපි පළමුව පිරිසිදු කළ යුතුය, නැතහොත්, ප්‍රති result ලය මෝරා අපට අසනීප වී අවාසනාවන්ත අත්දැකීම් ඇති වුවහොත්, අඩුම තරමින් එය යම් අරමුණක් ඉටු කරන බව, එය ඉදෙමින් පවතින බව අපට දැනිය හැකිය. කර්මය සහ එය අවසන් කිරීම කර්මය. ඒ නිසා ඔබට අසනීපයක් ඇත්නම්, “හරි, මේක තමයි කර්මය අවසන් කිරීම. මම සතුටුයි."

හැබැයි ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ බෙහෙත් ගත්තොත් ඒකට බාධා කරනවා කියලා කර්මය. ඒ වගේම එයින් අදහස් කරන්නේ නැහැ ඔබ හිතාමතාම ඔබව රෝගාතුර කර ගත යුතු බව, එවිට ඔබට තවත් පිරිසුදු කළ හැකියි කර්මය. දුක් නොවිඳින්න හදනවා මිසක් මුළු ජීවිතයම ගතකරන්නේ දුක් විඳින්නේ නැතිව ඉන්න නිසා කොහොමහරි ඒක එන නිසා කොහොම හරි ඒ දිහා වෙනස් විදියකට බලන්න පුළුවන් නම් අඩුම තරමේ මානසික පීඩාවවත් නවත්තගන්න පුළුවන්.

ධර්මයේ හැසිරෙමින් හේතු උපදවන එක නවත්වන්න ඕන

නේපාලයේදී මට හෙපටයිටිස් වැළඳුණු විට මම මේ කතාව ඔබට නිතර කියමි, මන්ද මේ සියල්ල මට සැබවින්ම ශක්තිමත් වූ විටය. එය මම ධර්මය ඉගෙන ගත් පළමු වසර වූ අතර මට හෙපටයිටිස් වැළඳී මම එහි වැතිර සිටියෙමි. නාන කාමරයට යාම දවසේ ප්‍රධාන සිදුවීම විය. මට කරන්න ශක්තිය තිබ්බේ එච්චරයි. [සිනා] මම සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත විය.

කවුරුහරි මට “තියුණු ආයුධ රෝදය” ලබා දුන්නා, එතෙක් මම ධර්මය ගැන සිතන සෑම විටම මම සිතුවේ “මම ධර්මයේ හැසිරිය යුතුයි” කියායි. "කළ යුතු" මනස; "යුතු" ගොඩක්. ඊට පස්සේ මම මේ පොත කියෙව්වට පස්සේ කිව්වා “හරි. මට හෙපටයිටිස් තියෙනවා. මෙය මගේම ඍණාත්මක ක්රියාවන්ගේ ප්රතිඵලයකි. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අර්ථවත් කරයි, මන්ද මම සත්‍යවාදී නම් සහ මම මේ ජීවිතය පවා ආපසු හැරී බැලුවහොත් - පෙර ජීවිත අමතක කරන්න - මම අන් අයගේ ශරීරයට හානි කර ඇත. මම සතුන්ගේ ශරීරයට හානි කළා. මම පොඩි කාලේ එහෙම ගොඩක් කරලා තියෙනවා. ඉතින් මම දැන් යම්කිසි දුක් විඳීමක් අත්විඳින විට කුමක් ගැන වද වෙන්නද. බලන්න මම මේ ජීවිතේ අනිත් අයට විදපු දුක. මම මේ ජීවිතේ කරලා තියෙන දේවල් දිහා බලද්දී, මම සාපේක්ෂව හොඳ කෙනෙක් කියලා හිතනකොට, ඊටපස්සේ මට කලින් භවවල කරන්න තිබුණ දේවල් ගැන හිතනකොට-කවුද දන්නේ මම පෙර භවයක ඉපදුනේ කියලා-ඒක ලොකු පුදුමයක් නෙවෙයි. මම එපා වෙලා."

ඊට පස්සේ එකපාරටම මම ධර්මයේ හැසිරෙන්න ඕනේ කියලා කියනවා වෙනුවට “මට ධර්මය පුරුදු කරන්න ඕනේ” කියලා කියන්න පටන් ගත්තේ “මේක ඇත්තටම කරන්න වටින දෙයක් නිසා මම ධර්‍මය ප්‍රගුණ කරමි, එවිට මට දැනටමත් මගේ මනස ප්‍රවාහයේ ඇති මෙම හේතු පිරිසිදු කළ හැකිය. මට මගේ මනස පුහුණු කර දුක් වේදනා යටපත් කළ හැකි අතර එමඟින් මම එකම දේ වැඩි වැඩියෙන් නිර්මාණය නොකරමි. ” ඉතින් ධර්මය පුරුදු කිරීමේ හේතුව මේ ඇදහිය නොහැකි “කළ යුතු” සිට “මට අවශ්‍යයි” දක්වා වෙනස් විය. එය උදව් කරයිද?

සිරගත කිරීම සහ කර්මය

තවත් උදාහරණයක් නම් මම සමහර අය සමඟ කතා කළෙමි ලාමාස් ටිබෙටය අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසු චීන ජාතිකයන් යටතේ සිරගතව සිටි අය. ඔබේ මුළු සමාජයම විනාශ වී ඔබ සිරගත කරනු ඇතැයි ඔබට සිතාගත හැකිද? ඔබව සිර කර ඇති අතර ඔබට දිනකට දෙවරක් චූ කිරීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ, එපමණයි. තවද ඔබට දිනකට එක් සාම්පදා බඳුනක් ලැබෙනු ඇත, ඔබ සතුව තිබූ සියල්ල සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ විය, ඔබේ නිදහස සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී ගියේය. අපෙන් බොහෝ දෙනෙක්, අපි බොහෝ විට කලබල වී එහි වාඩි වී මුළුමනින් ම දුක්ඛිත, ව්‍යාකූල, කෝපයට පත් වනු ඇත, අපගේ මානසික තත්වය සම්පූර්ණ දුක්ඛිත එකක් වනු ඇත. එපමණක් නොව, ද සිරුර සිරගත කර ඇති අතර, නිෂේධාත්මක මානසික තත්වය බොහෝ විට අපගේ තත්වය බවට පත් කරනු ඇත සිරුර ඉතා අසනීපයි. මක්නිසාද යත්, ඔබ මානසිකව සැබවින්ම සෘණාත්මක වූ විට, ඔබ ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වීම නවත්වන අතර, ඔබට එම පිම්ම නැති වී යයි, එවිට රෝගය වඩාත් පහසුවෙන් පැමිණේ.

නමුත් මේවායින් බොහොමයක් ලාමාස්, ඔවුන් කළ දේ මට කිව්වා. ඔවුන් විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම - චින්තන-පුහුණු ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරති. එක් උපක්‍රමයක් නම්, “මෙය මගේම සෘණාත්මක ය කර්මය ඉදෙමින්." ඉතින් එතන ඉඳගෙන තත්වය ගැන කෝප වෙනවාට වඩා, ඔවුන්ව සිරකර ඇති මුරකරුවන්ට සහ බීජිං රජයට වඩා, එහි වාඩි වී ඒවා ඉස්ටුවක් දමන්න. කෝපය සහ දුක්ඛිත හා සම්පූර්ණයෙන්ම කලකිරීමට පත් වූයේ ඔවුන්ට ඒ ගැන කිසිවක් කළ නොහැකි වූ නිසා, ඔවුන් සිතුවේ, “අනේ! මෙය මගේම ඍණාත්මක ප්රතිඵලයකි කර්මය. වෙන කෙනෙකුට දොස් කියන්න හේතුවක් නැහැ. අසතුටින් සිටීමට හේතුවක් නැත. මම මේ ඵලයට කර්ම හේතුව නිර්මාණය කළා. එය දැන් සිදු වීම ගැන මම සතුටු වෙමි. මේක සුද්ද කරනවා කර්මය. ඒක ඉවර කරනවා.”

ඊට පස්සේ ඒගොල්ලෝ ඊට උඩින් ගන්න සහ දීම පුරුදු කරනවා, “මම මේක දරාගෙන ඉන්න තාක් කල්, මගේම අගුණ නිසා මට තත්වයෙන් මිදෙන්න බැහැ. කර්මය, සියලු සත්ත්වයන් සමාන තත්ත්වයන් තුළ දුක් විඳීමට මෙය ප්‍රමාණවත් වේවා, මම ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා මා මතට ​​ගෙන ඔවුන්ට මගේ සතුට ලබා දෙමි. ” මේ ආකාරයෙන් භාවනා කිරීමෙන්, ඔවුන් තම මනස ඉතා සතුටින් තබා ගත් අතර, ඔවුන්ට සමාන ආකාරයේ බිහිසුණු දේවල් සිදු වූ වෙනත් සරණාගත කණ්ඩායම් අතර ඔබට වඩා අඩු පශ්චාත් කම්පන ආතති සින්ඩ්‍රෝමය සංඛ්‍යාවක් ටිබෙට් ප්‍රජාව අතර ඔබ දකින්නේ එබැවිනි. මක්නිසාද යත් ඔබට ඔබේ මනස ප්‍රබෝධමත්ව තබා ගත හැකි නම්, ඔබට පසුව පශ්චාත් ව්‍යසන ආතතිය සින්ඩ්‍රෝමය ඇති නොවේ. එය සිදු වන විට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම දුර්වල නොවන අතර, එය ඔබේ ජීවිතයට ගැලපෙන පරිදි යම් ආකාරයක අර්ථයක් ඇති වීමට පටන් ගනී, එය අර්ථවත් වන අතර එය වටින බව පෙනේ.

මම කිව්වා වගේ, මෙයින් අදහස් කරන්නේ අප විසින්ම දුක් විඳීම නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපිට පුළුවන් තරම් දුක් විඳලා ඉන්න කියලා. මේකේ කිසිම ආකාරයක මැසොකිස්ට් නැඹුරුවක් නැහැ. නමුත් එය දුක් වේදනා ඇති විට, තත්වය ප්‍රතික්ෂේප කරනවාට වඩා, එසේ කිරීමෙන් එය නරක අතට හැරේ, තත්වය පිළිගෙන එයින් ඉගෙන ගන්න. ඒ වගේම අපි ඉගෙන ගන්න දේ තමයි මට මගේම හැසිරීම් දියුණු කරන්න පුළුවන්, එතකොට මට මේ වගේ ප්‍රතිඵල ලැබෙන්නේ නැහැ.

සොරකම් කිරීම

සොරකමේදී, අනාගතයේදී අප අත්විඳින දෙය අනුව හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵලය දුප්පත්කමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ දුප්පත් රටවල ඉපදුණු මිනිසුන් පමණක් නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ “අනේ බලන්න. ඉතියෝපියාවේ ඉපදුන මිනිස්සු හරිම දුප්පත්. ඒ ඔවුන් අතීතයේ වෙනත් අයගෙන් සොරකම් කළ නිසාය. ඔවුන් නරක මිනිස්සු. ඔවුන් දුක් විඳීමට සුදුසුයි. ” එහෙම හිතන විදිහ නෙවෙයි. ඔබ කිසිවෙකුට ඔවුන්ගේ වර්තමාන අත්දැකීම ගැන දොස් නොකියන්න. අපි දන්නවා අපි දුක් විදිනකොට අනිත් අය අපිට උදව් කරනවාට අපි කැමතියි. ඒ නිසා අපි දුක් විඳින මිනිසුන්ට උපකාර කිරීමට කැමති දයානුකම්පිත ආකල්පයක් වර්ධනය කරමු. එය විනිශ්චය කළ හැකි දෙයක් නොවේ.

විනිශ්චය කිරීමෙන් වළකින්න

මම ඊයේ ඒ ගැන කල්පනා කළා. අපේ සමාජය ඇදහිය නොහැකි තරම් විනිශ්චයකාරී ය. අනිත් අය අපිව විනිශ්චය කරනවාට අපි කැමති නැහැ. නමුත් අන් අය අපව විනිශ්චය නොකළත්, අපි අපවම විනිශ්චය කරමු, පසුව අපි අන් අයව විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගනිමු. මෙම විනිශ්චයේ පරමාදර්ශය පහත දැමීම අපට ඉතා අපහසුයි, නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම සාවද්‍ය හා නිෂ්ඵල ය.

අපි දුක් විඳින විට, එයින් අදහස් වන්නේ අප එය ලැබිය යුතු බවයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි නරක මිනිස්සු කියලා. අපි වැරැද්දක් කළාම ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි නරක මිනිස්සු කියලා. ඒ කියන්නේ අපි අතින් වරදක් වෙලා තියෙනවා කියන එක විතරයි. වැරදි ක්‍රියාවක් සහ එය කරන පුද්ගලයා අතර වෙනසක් ඇත. නමුත් අපි නරක ක්‍රියාවක් නපුරු පුද්ගලයකුට සමාන කරන තාක් කල්, ඔබ කොපමණ ස්වයං උපකාරක පොත් කියෙව්වත්, ඔබ වැඩිහිටි-ළමා පාඨමාලා ගියත් අපට අප ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති විය නොහැක. ඔබ අයහපත් ක්‍රියාවන් නරක පුද්ගලයන්ට සමාන කරන තාක් කල්, ඔබ ඔබව ඒ ආකාරයෙන්ම දකින තාක් කල්, ඔබ එසේ දකිනවා පමණක් නොව, ඔබ අන් අයව දකින්නේ එලෙසයි, එවිට සිත ද්වේෂයේ සහ විනිශ්චයේ සිරවේ. අනික ඒකෙන් ගොඩ එන්න විදියක් නෑ.

එයින් මිදීමට ඇති එකම මාර්ගය එම විනිශ්චයේ සමස්ත සුසමාදර්ශය සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැර දැමීමයි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අපගේ සංකල්පයක් වන නිසා, මෙම සංකල්පමය කුණු. මිනිස්සු වැරදි කරනවා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ ඔවුන් නරකයි කියලා. හැමෝටම තියෙනවා බුද්ධ ස්වභාවය. පුද්ගලයෙකු වැරැද්දක් කළහොත් නරක යැයි ඔබ කියන්නේ කෙසේද? අපි වැරැද්දක් කළොත් අපි නරකයි කියන්නේ කොහොමද? අපි නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කළහොත්, අපි අපගේම මනසෙහි negative ණාත්මක සලකුණු තබමු, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අපි නරක මිනිසුන් බවයි. ඒ සෘණ මුද්‍රණය මෝරන විට අපි නරක මිනිසුන් බව ඉන් අදහස් නොවේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපිට දඬුවම් ලැබෙනවා කියලා.

නමුත් ඔබට පෙනෙනවා, අපි බුදුදහමට ඇහුම්කන් දෙන විට, අපි ක්‍රිස්තියානි දහම් පාසලේ පස් හැවිරිදි වියේ පසුවන බව. අපි අහන්නේ නැහැ මොකක්ද කියලා බුද්ධ කියනවා, අපි ආපහු දහම්පාසලේ හිරවෙලා කියලා. ඇත්තටම මම හිතන්නෙවත් නැහැ මේක යේසුස් ඉගැන්නුවා කියලා. මම හිතන්නේ නැහැ ජේසු මෙච්චර විනිශ්චය කරන්න ඇති කියලා. නමුත් ලෝකයක් මත කණ්නාඩි තබා අපගේම පීඩිතයන් තුළින් එය දකින අපගේම ආදර්ශය තුළ අපි සම්පූර්ණයෙන්ම සිරවී සිටිමු. අදහස්.

ඉතින් දුප්පත්කම හොරකමේ ප්‍රතිඵලයක්. ඔබේ දේවල් ඉරා දමා තිබීම. මංකොල්ල කනවා. ඔබේ දේපළ අත්හැරීමට හෝ බෙදා ගැනීමට බල කිරීම. ඔබට බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය නැති දේවල් බෙදා ගැනීමට ඔබට බල කෙරේ, නැතහොත් ඔබේ දේවල් සාධාරණව හෝ අසාධාරණ ලෙස ඔබෙන් රාජසන්තක කර ඇත. තාක්ෂණික වශයෙන් ඔබේ දේවල් පවා ඔබට භාවිතා කළ නොහැක. හරියට උරුමයක් ලැබුනත් ඒක උසාවි වල හිරවෙලා සල්ලි ගන්න බැරි නිසා නීත්‍යානුකූලව තමන්ට අයිති දේවල් වුනත් අතට ගන්න බෑ. ද්‍රව්‍යමය දේ සහ ජීවත් වීමට සම්පත් තිබීම සම්බන්ධයෙන් බොහෝ බාධක. ප්‍රමාණවත් නොවීම සහ අපට ඇති දේ සමඟ දුෂ්කරතා තිබීම.

අඥාන ලිංගික හැසිරීම

අඥාන ලිංගික හැසිරීම් වල ප්‍රතිඵලය වන්නේ ඔබ ඔබේ කලත්‍රයා සහ මිතුරන් සමඟ නරක සබඳතා පැවැත්වීමයි. තේරුමක් තියෙනවා නේද? එය මේ ජීවිත කාලය තුළ සිදු වේ.[සිනා] ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය අවිශ්වාසවන්තයි. ඔබ දික්කසාද වෙනවා. ඊට පස්සේ ඔබ විවාහ වෙනවා. ඊට පස්සේ ඔයා ආයෙත් දික්කසාද වෙනවා. කුමන සමීප මිත්‍රත්වයන් තිබුණත් ඒවා පවතින්නේ නැත. දැන් සමහර අය, සමහර විට ඔවුන් පළමු වරට නරක විවාහයක් කර ඇත, සහ ඔවුන්ගේ සහකරු හෝ සහකාරිය නොඇදහිලිකාර හෝ යම් දෙයක් සිදු විය, නමුත් පසුව දෙවන විවාහය හරි යයි. ඒ ඔවුන් සතුව යම් ප්‍රමාණයක් තිබූ නිසා විය හැක කර්මය මෙම දිශාවට, එය අත්දැකීම් ලබා ඇත, ප්රතිඵලය භාවිතා කර, පසුව වෙනත් කෙනෙකුට අවස්ථාව කර්මය හොඳ සම්බන්ධයක් මෝරන්න. ඔබ නරක සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත් පසු, ඔබේ සියලු සබඳතා නරක අතට හැරෙනු ඇතැයි මින් අදහස් නොවේ. අප සතුව විවිධ කර්ම බීජ ඇති අතර, සියලු වර්ගවල දේවල් විවිධ කාලවලදී ඉදවිය හැකිය.

බොරු කියනවා

බොරු කීමේ ප්‍රතිඵලය වන්නේ අප අන් අයට එතරම් බලපෑමක් නොකිරීමයි. අනිත් මිනිස්සු අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. අපේ පිටිපස්සෙන් අපි ගැන බොරු කතා පතුරවනවා. අපි නැති විට පවා අපට බොරු චෝදනා කරන අතර, අපි ඇත්ත කී විට, මිනිසුන් සිතන්නේ අපි බොරු කියනවා කියා ය. ඔබට කවදා හෝ එවැන්නක් සිදු වී තිබේද? ඔබ සත්‍යය පැවසූ විට, “ඇයි ඔබ මට ඇත්ත කියා බොරු කීමෙන් ඉවත් නොවන්නේ?” යැයි යමෙකු පැවසූ විට. ඒ වගේ දේවල් වෙන්නේ අපි ඉස්සර බොරු කියපු නිසා මේ ජීවිත කාලෙම මිනිස්සු අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. නැත්නම් මිනිස්සු අපිට බොරු කියලා අපිව රවට්ටනවා. මම හිතන්නේ අපි හැමෝම ඒ අත්දැකීමට මුහුණ දීලා ඇති.

අනිත් අය අපිව රවට්ටනවා. ඔවුන් අපිව රවටනවා. සබඳතා ගැන විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට අපට අපහසුයි. අනිත් අය අපිව විශ්වාස කරන බවක් පේන්නේ නැහැ. අපේ පැත්තෙන් අපි අවංකව කටයුතු කළත්, මෙම කර්ම මුද්‍රණය නිසා, එය අන් අයට අප කෙරෙහි විශ්වාසයක් වර්ධනය වීම වළක්වයි.

මඩ ගහනවා

මඩගැසීමේ ප්‍රතිඵලය වන්නේ අපට මිතුරන් සිටින්නේ ඉතා සුළු ප්‍රමාණයකි. එය හරියටම හේතුවට සමාන ඵලයක් වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත, එසේ නොවේ ද? ප්‍රතිඵලය අප අන් අයට අත්විඳීමට හේතු වූ දෙයට සමානය. ඉතින් මෙතනදි අපි අනුන්ගෙ මිත්‍රත්වය බෙදන්න මඩ ගහන, බෙදන වචන පාවිච්චි කරනවනම් කර්ම විපාකය තමයි අපිට යාලුවො ටිකක් ඉන්න එක, එහෙමත් නැත්තම් අපේ යාලුවො අපිව දාලා යන එක, එහෙමත් නැත්තම් අපිත් එක්ක ඉන්න කැමති නැති එක. එසේත් නැතිනම් අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගෙන් සහ අපගේ ධර්ම මිතුරන්ගෙන් වෙන්ව සිටිමු. අපිට නරක නමක් තියෙනවා. අපිට අනිත් අය එක්ක හොඳින් ඉන්න බෑ. අපිට අනිත් මිනිස්සු එක්ක එකතු වෙන්න අමාරුයි. මන්ද? මොකද අපි අනිත් අය අතර අසමගිය ඇති කළා. ඉතින් මෙන්න අපි, එකට එකතු වෙන්න උත්සාහ කරනවා, ඊට පස්සේ අනිත් අය එනවා, ඔවුන් අපේ සබඳතාවලට බාධා කරනවා, ඔවුන් අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන් සමඟ අපව අසමගි කරනවා. ඒ වගේම අපේ සබඳතා ඇත්තටම සංවේදීයි. ඒවා දිගු කල් පවතින ඒවා නොවේ. ඒවා ඉතා ස්ථායී නොවේ.

පරුෂ වචන

පරුෂ වචනවල ප්‍රතිඵලය තමයි අපි විවේචනයට ලක්වීම. මිනිස්සු අපිට පරුෂ වචනයෙන් බැන්නා. සමහර වෙලාවට අපි මුකුත් කරලා නැහැ. ඔබ කවදා හෝ කෙනෙකුගේ පිටකිරීමේ වස්තුව වී තිබේද? ඔබ කිසිවක් කළේ නැත, නමුත් යමෙකුට වාතාශ්‍රය අවශ්‍ය වූ බැවින් ඔවුන් ඔබව තෝරා ගත්තේය. නැත්තම් අපි කළේ සව්දිය පුච්චපු එක විතරයි, එකපාරටම අපි සව්දිය පුච්චපු නිසාම ඒ අය වැඩ කරන තැන ගොඩනගාගෙන හිටපු සතුරුකම් ඔක්කොම එළියට ආවා.

එහෙම වෙන්නේ ඇයි? අපේම අපවාදාත්මක වචන නිසා. ඉස්සර අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට පාවිච්චි කරපු අපේම අපහාසාත්මක පරුෂ වචන. ඒ නිසා හේතුවට සමාන ඵලය අපි අත්විඳිනවා, අපි අපේ වර්තමාන ජීවිතයේ ක්‍රියාවලින් ලැබිය යුතු දෙයක් නොවුණත්, අනුන්ගේ පරුෂ වචන, අනුන්ගේ දෝෂාරෝපණ ලබන්නන් බවට පත්වෙනවා. අපි වැරැද්දක් කළේ නැහැ, නමුත් මිනිසුන් අපට අසාධාරණ ලෙස චෝදනා කරයි. ඒ වගේම අපිට අහන්න දකින්න ලැබෙන්නේ අමිහිරි පුවත්. අප ජීවත් වන්නේ අප වටා විශාල ඝෝෂාවක් ඇතිවය. අපි හොඳ චේතනාවෙන් දෙයක් කිව්වත් අනිත් අය අපිව වැරදියට තේරුම් අරන් ඒ අයට රිදෙනවා.

ඒක රසවත් එකක් නේද? ඒ අපි හොඳ චේතනාවෙන් කතා කරනකොටත් අනිත් අයට ඇහෙන්නේ පරුෂ විදිහට. එබැවින් නැවතත්, සම්බන්ධතාවයේ ඝර්ෂණය වැඩි වේ. මෙය සිතීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද මෙය සිදු වූ විට, අනෙක් පුද්ගලයා කෙරෙහි කෝපයක් ඇති කර ගන්නවා වෙනුවට ... "මම ඉතා ලස්සනට කතා කළෙමි, මෙන්න ඔවුන් නැවතත් මා මතට ​​පටවනවා. ඔවුන් මාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් මාව වැරදියට තේරුම් ගන්නවා. ඔවුන් මෙය කරන්නේ ඇයි? ” —අපි තව තවත් කෝපයට පත් වෙනවා, පසුව ඇත්ත වශයෙන්ම අපි ඔවුන් මත වැඩිපුර හෙළනවා, ඇත්තෙන්ම ඔවුන් අපට වඩා කැමති නැහැ. තත්වය ඒ ආකාරයෙන් උත්සන්න කරනවා වෙනුවට අපට හැඟෙන්නේ නම්, “අනේ, මෙය මගේම අගුණයේ ප්‍රතිඵලයකි. කර්මය අන් අයට පරුෂ ලෙස කතා කිරීමෙන්. මම හිතන්නේ මම අනිත් අයට කියන දේ බලාගෙන ඉන්නවා නම් හොඳයි.” අනික අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට කියන දේ බලන්න ඕන නැති අපි අතරේ කවුද?

නිෂ්ක්‍රීය ඕපාදූප

නිෂ්ක්‍රීය ඕපාදූප සම්බන්ධයෙන් හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵලය නම් අපට අන්‍යයන්ගේ විශ්වාසය තබා ගැනීමට නොහැකි වීමයි, එබැවින් අපි ප්‍රජාවේ විශාල දොඩමළු වන්නෙමු. ආයෙත් කියනවා, මිනිස්සු අපිව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, මොකද අපි නිතරම බනිනවා. උන් අපිට හිනා වෙනවා. ඔවුන් අපව බැරෑරුම් ලෙස සලකන්නේ නැත. ඔවුන් අපි කියන දේ විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. අපේ වචනවලට බරක් නැහැ. අනිත් අය අපිව බලන්නේ බොරුවට විහිළු කරන අය විදිහට. ඒවගේම නිෂ්ක්‍රීය කතා වලින් මෙය සිදුවන ආකාරය හරියටම ඔබට දැක ගත හැක, මන්ද අපි එම ශක්තිය විශ්වය තුලට මුදාහරින නිසා එය නැවත පැමිණේ. මිනිස්සු අපිව දකින්නේ එහෙමයි.

ආශා කරනවා

තණ්හාව සඳහා, හේතුවට සමාන ප්‍රතිඵලය වන්නේ අපට අපගේ ව්‍යාපෘති සම්පූර්ණ කළ නොහැකි වීමයි. මෙය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද ඔබ දේවල් වලට ආශා කරන විට, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඔයාට මේක ඕන. එතකොට ඔයාට මේක ඕන. එතකොට ඔයාට ඒක ඕන. මනස නිතරම බොහෝ දේ අවශ්‍යව පනිනවා, නොකඩවා නොසන්සුන්ව සිටීම නිසා ප්‍රතිඵලය වන්නේ අපට කිසිවක් සම්පූර්ණ කිරීමට නොහැකි වීමයි. මේ තෘෂ්ණාවෙන්, අතෘප්තියෙන් නිතරම යෙදෙන සිතින් අපි යමක් පටන් ගන්නවා, ඊට පස්සේ වෙන දෙයක් කරන්න ඕන. කවදා හරි එහෙම වෙලා තියෙනවද? සමහර අය ඇත්තටම එහෙමයි. ව්‍යාපෘතියක් හරහා ගෙන යා නොහැක. පොඩ්ඩක් කරන්න. එහෙනම් වෙන දෙයක් කරන්න. වෙන දෙයක් කරන්න. ගොඩක් දේවල් පටන් ගත්තා. කිසිවක් අවසන් වී නැත. තණ්හාවේ කර්ම විපාකය.

අපේ බලාපොරොත්තු, බලාපොරොත්තු ඉටුකරගන්න බැහැ. අප සතුව ඇති ප්‍රමාණයට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් සඳහා අපි දිගින් දිගටම ආශා කරන නිසා අපි කිසිදා සෑහීමකට පත් නොවෙමු. මට විශ්වාසයි අපි හැමෝම යම් ප්‍රමාණයකට එහෙමයි කියලා, නමුත් සමහර අය ඇත්තටම මේක සංකේතවත් කරනවා. මොන දේ තිබුනත් ඒකෙන් සතුටු වෙන්න බෑ වගේ.

මට එක් උසස් පාසැල් මිතුරෙකු සිටි අතර, අපි උසස් පාසලට පෙර සිටම ඉතා සමීප මිතුරන් විය. ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ Porsche රථයක් පමණි. මම උසස් පෙළ විභාගයට ගියා "මට Porsche එකක් ඕන. මට Porsche එකක් ඕන. මට Porsche එකක් තිබුණා නම්. බ්ලා. බ්ලා. බ්ලා.” මට BMW එකකින් Porsche එකක් කියන්න අමාරුයි. එහෙත් ඔහුට ලෝභ සිත සම්පූර්ණයෙන්ම ඇලී තිබුණේ Porsche රථයක ය. සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිතයි. ඔහු මාව අසරණ කළ අතර මම ඔහුගේ මිතුරා විය. ඔහු තම දෙමාපියන් අසරණ කළේය. ඔහු තම සහෝදර සහෝදරියන් අසරණ කළේය. ඔහු Porsche රථයක් නොතිබීම නිසා ඔහු නිරන්තර අතෘප්තියට පත්ව සිටී.

හොඳයි, අවසානයේ, උසස් පාසලෙන් පසු, ඔහු Porsche එකක් ලබා ගත්තේය. ඔහු මාසයක් සතුටින් සිටි අතර, නැවතත් අඛණ්ඩ අතෘප්තියට පත් විය. “අනේ මේක හරියන්නෙ නෑ. ඇයි මට මේ වගේ Porsche එකක් නොලැබුනේ? අනේ මට Porsche ඕන නෑ. මට BMW එකක් ඕනේ. දිගින් දිගටම අතෘප්තිමත් වන සිත. සමහර විට එය මා කුඩා කාලයේදී සිදු වූ නිසාත්, එය වසර ගණනාවක් පැවතුන නිසාත්, එය තෘෂ්ණාවේ ප්‍රතිඵලයේ විශිෂ්ට උදාහරණයක් ලෙස සැමවිටම මගේ මනසෙහි රැඳී තිබුණි. ඔහු හොඳ පවුලකින් පැමිණි කෙනෙක්. එය මධ්‍යම පාන්තික පවුලක් විය. නමුත් පරිසරයට ඉතා සුළු සම්බන්ධයක් නැති නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම කර්මානුරූපව නිර්මාණය වූ ඔහුගේ නිරන්තර කලකිරීම සහ අතෘප්තිය නිසා ඔහු සතුව ඇති කිසිවක් භුක්ති විඳීමට නොහැකි විය.

ඒ වගේම තණ්හාවේ තවත් ප්‍රතිඵලයක් තමයි අපි කරන ඕනෑම ව්‍යාපාරයක් අසාර්ථක වීම. අපිට දේවල් සාර්ථක කරගන්න බැහැ. නැවතත්, ඔබට මෙය අල්ලා ගැනීම දැකිය හැකිය, ඇලවීම මනස, අපි අල්ලාගෙන ඇලෙන විට, අපට දේවල් එකට ගෙන යා නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: ජීවිතයේ අතිරික්තයන් වෙනුවට අපි අල්පේච්ඡ ජීවිතයකට ආශා කළොත් කමක් නැද්ද?

VTC: ඔබ මනෝවිද්‍යාත්මකව නිරෝගී නම්, ඔබ අල්පේච්ඡ ජීවිතයකට ආශා කරනු ඇතැයි මම නොසිතමි. කෙසේ හෝ මනෝවිද්‍යාත්මකව, ඔබට මෙම අදහස තිබේ නම්, “මට මා කප්පාදුවකට මුහුණ දීමට අවශ්‍යයි”, එවිට ඔබ මනෝවිද්‍යාත්මකව සම්පූර්ණයෙන්ම එකට සිටින්නේ නැත. [සිනා]

මට මතකයි එහෙම එකක් තිබුණා හාමුදුරුවෝ, අපි නේපාලයේ කෝපාන් හි ජීවත් වන විට. ලාමා යෙෂ් ඔහුගේ කාමරයට ගියාය. ඔහු නිදා සිටියේ සීතල ගල් තට්ටුවේ සරල පැදුරක් මත ය. ඔහු සිතුවේ, “මෙය විශිෂ්ටයි. බලන්න මම කොච්චර සැරපරුෂද කියලා." හා ලාමා ඇතුළට ගොස්, “ඔබ කුමක් ද? සමහර මිලරේපා ගමනක්? ගිහින් මෙට්ටයක් අරන් එන්න!" [සිනා] ඔහු ඇත්තටම එය කපා හැරියේය. මන්දයත් හාමුදුරුවෝ මිලරේපා ගමනක යෙදී සිටියේය.

ද්වේශසහගත බව

ද්වේෂසහගත බවේ ප්‍රතිඵලය - මෙය ඇත්තෙන්ම සිත්ගන්නා සුළුය - ඔබට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වීම. මෙහි මනෝවිද්‍යාත්මක යාන්ත්‍රණය දෙස බලන්න. කෙසේද කර්මය මනෝවිද්යාත්මකව ක්රියා කරයි. ද්වේෂ සහගත සිතක් කරන්නේ කුමක්ද? එය අන් අයට පහර දෙයි. එය ඔවුන්ට හානියක් කරන්නේ කෙසේදැයි සිතයි. එය අන් අයට හානියක් කරයි. ඒකෙන් එයාලට දුක හිතෙනවා. එසේනම් අනාගත ජීවිතයේ කර්ම විපාකය කුමක්ද? අපිට පව් කියලා හිතෙනවා. අපි එම ද්වේෂසහගත බව අප වෙත යොමු කර වරදකාරි හැඟීමක් ඇති කර ගනිමු. අපිට සැක හිතෙනවා. මන්ද? මොකද අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට බයයි. අපට ව්‍යාකූල බවක් දැනේ. බිය. පරාරෝපණය. අසහනය. සැකය. සැහැල්ලුවෙන් අසනීපයි. මේ සියල්ල සිදුවන්නේ පැහැදිලි හේතුවක් නොමැතිව ය. මෙය ද්වේෂ සහගත කර්ම විපාකයයි.

මට තවත් උසස් පාසැල් මිතුරියක් සිටියා. සිදුවූයේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් ඇගේ ජීවිතයේ එක් අවස්ථාවක, ඇයට ඇගේ මහල් නිවාසයෙන් පිටතට යාමට නොහැකි විය, මන්ද ඇය ඉතා බිය වූ බැවිනි. ඇය ජීවත් වූයේ ලස්සන සමාජයක ය. ඇය විවාහ වූයේ හොඳ පිරිමි ළමයෙකු සමඟ ය. බාහිරව, ඇගේ ජීවිතයේ දේවල් හොඳින් විය. නමුත් ඇය බියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වූවාය. එහෙම වෙන්නේ ඇයි? ද්වේෂ සහගත කර්ම විපාකය. වාසනාවකට ඇය දැන් එසේ නොවේ. කර්මය සදහටම පවතින්නේ නැත. ඔබ ප්රතිඵලය අත්විඳීමෙන් පසු, එය අවසන් වේ. නමුත් කිසිම හේතුවක් නොමැතිව අපි බියෙන්, චකිතයෙන්, ආතතියෙන්, සැකයෙන් සිටින විට, අපට අපගේම ජීවිතය දෙස බැලිය හැකිය. මොකද අතීතයේදි අනිත් මිනිස්සුන්ට දැනෙන්න අපි පෙලඹෙව්වේ එහෙමයි. ඉතින් අපි කිසිම දෙයක් නොකරපු දේවල් ගැන වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වෙනවා නම්, එහෙමත් නැත්නම් අපි කිසිම දෙයක් කර නැති විට අපි චිත්තවේගීය ලෙස පහර දෙනවා නම් - මේවා සිදු වන්නේ ඇයි? අපි මෙතරම් චිත්තවේගීය වධ හිංසාවලට මුහුණ දෙන්නේ ඇයි? ඒවා ද්වේශසහගත බවේ ප්‍රතිඵලයක්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇරත් කර්මය, මේ ජීවිතයේත් අපේ අත්දැකීම් සහ හැසිරීම් වලට මානසික සහ භෞතික සාධක බලපානවා නේද?

VTC: එය සම්පූර්ණයෙන්ම හැකි ය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප පවසන විට අපගේ අත්දැකීම් සහ හැසිරීම හේතු වේ කර්මය, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ කර්මය ඔවුන්ගේ එකම හේතුව වේ. මක්නිසාද යත් පවතින ඕනෑම දෙයකට ප්‍රධාන හේතුවක් ඇත, සහ එයට ඇත සමුපකාර කොන්දේසි. ප්‍රධානම හේතුව තමයි ඒ දේ සිද්ධ වෙන ප්‍රධානම දේ. එම සමුපකාර කොන්දේසි අනෙක් සියලුම දේවල් වේ.

හරියට අපි මලක් දිහා බැලුවොත් වගේ. ප්රධාන හේතුව බීජයක් වනු ඇත. එම සමුපකාර කොන්දේසි ජලය, පෘථිවිය සහ හිරු එළිය වේ. දැන්, ජලය, පොළොව සහ හිරු එළිය අදාළ නොවන බව එයින් අදහස් නොවේ, මන්ද ඒවා පමණක් නිසා සමුපකාර කොන්දේසි. ඔවුන් නොමැතිව බීජ වර්ධනය වීමට ක්රමයක් නොමැති බව අපි කවුරුත් දනිමු. එබැවින් එම දේවල් ගණන් ගත යුතු අතර, ඒවා වැදගත් වන අතර, ඒවා තිබේද නැද්ද යන්න, දේවල් වලට බලපෑම් කිරීමට යන්නේ ය. නමුත් ප්‍රධාන දෙය, ප්‍රචලිත දෙය බීජයයි.

එබැවින් අපට පැවසිය හැක්කේ සමහර විට එහි ප්‍රධාන පෙළඹවීම, එය පිටුපස ඇති ශක්තිය විය හැකි බවයි කර්මය. නමුත් එවිට ඔබ හරි, මනෝවිද්‍යාත්මකව මේ ජීවිත කාලය තුළ නියත වශයෙන්ම ගම්‍යතාවය පවත්වා ගෙන යන දේවල් සිදුවෙමින් පවතී. ඇබ්බැහි වූවෙක් වෙඩි තබා වෙඩි තබා වෙඩි තැබීමට මානසික හේතුවක් තිබේ. ඉතින් ඒකෙත් සමහර දේවල් වෙනවා. නමුත් එය හරියට කර්මය මනස ඒ ආකාරයෙන් සිතීමට පහසු වන පරිදි තත්වයන් නිර්මාණය කළ ප්‍රධාන ශක්තිය විය.

එවිට හෝමෝන බලපෑමක් ද ඇත, නමුත් එය බලපායි කර්මය, නිසා කර්මය බලපෑම් කරයි සිරුර අපි ඉපදුනේ. ඒ නිසා ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ කර්මය එහි හිඳගෙන ඔබේ පිටියුටරි ග්‍රන්ථිය තල්ලු කරයි, සහ එහි හෝමෝන බලපෑමක් ඇත, නමුත් එවිට අපි ශරීරයට උපත ලබනවා - ඒ වගේ, ඔබ යම් හේතුවක් නිසා හනිබෙයාර් කැෆේ වෙත ඇතුළු වන විට, ඔබ එහි ගිය පසු, ඔබට ඇසෙනු ඇත සංගීතය, ඔබ කෑම කන්න යනවා, ඔබ මිනිසුන් හමුවීමට යනවා. ඉතින් ද කර්මය ඒ සඳහා අපව පොලඹවනු ඇත සිරුර, ඊට පස්සේ අපි ඒක ඇතුලට ගියාම සිරුර, අපි එම විශේෂිත ස්නායු පද්ධතිය සහ ජාන, හෝර්මෝන පද්ධතිය සහ ආහාර ජීර්ණ පද්ධතිය සහ එහි ඇති අනෙකුත් සියල්ල සමඟ ජීවත් වෙමු.

ඉතින් අපි කිව්වම මේ දේවල් නිසා කර්මය, එය පමණක් බව අදහස් නොවේ කර්මය. අනිවාර්යයෙන්ම තවත් බොහෝ දේ සිදුවෙමින් පවතී. යමෙක් සැක සහිත සහ ව්‍යාකූල නම්, “හොඳයි, මෙය ඔවුන්ගේ ය. කර්මය, ඉතින් මුකුත් කරන්න බෑ. මනෝවිද්‍යාව උදව් වෙන්නේ නැහැ මොකද ඒක කර්මය.” එය පැහැදිලිවම සත්‍ය නොවේ, මන්ද බොහෝ විට, සමහර ප්‍රතිකාර හෝ කතා කිරීම හෝ මෙම කණ්ඩායම හෝ එම කණ්ඩායම සැබවින්ම උපකාර කළ හැකි බැවිනි.

නමුත් ඔබ කිව්වා වගේ, එය සමහර විට එය උපකාරී වන අතර සමහර විට ඔබ එය වසර දහයක් ගත කර එය උදව් නොකරන්නේ ඇයි? හොඳයි, ඒ නිසා කර්මය ඇත්තෙන්ම බරයි, ඇත්තෙන්ම ශක්තිමත්. එම ප්‍රධාන ශක්තිය බුල්-ඩෝසරයක් වැනිය, එබැවින් එය දුර්වල වී වෙහෙසට පත් වන තුරු, මනසට එය නැරඹීමේ වෙනත් ක්‍රමයකට ක්ලික් කළ නොහැක.

මේ නිසා අපි නිරන්තරයෙන් එහි වැදගත්කම අවධාරණය කරන්නෙමු පිරිසිදු කිරීම පුහුණු වන්න, මන්ද ඔබ පෙර පිරිසිදු කරන්නේ නම් කර්මය ඉදෙනවා, එතකොට ඔයාට ප්‍රශ්නයක් නෑ. නැත්නම් ඔබට ගැටලුවක් තිබේ නම්, එය වෙනත් ආකාරයකින් ශක්තිමත් නොවනු ඇත.

එවිට බොහෝ විට, ප්රතිඵලය පැමිණියද, ඔබට බලපෑම දුර්වල කළ හැකිය පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම එය ප්රතිඵලය මත රඳා පවතී - ඔබ ඔබේ පාදය කැඩී ඇත්නම්, ඔබට එය පිරිසිදු කළ නොහැක කර්මය ඔබේ කකුල දැනටමත් කැඩී ඇති නිසා ඔබේ කකුල කැඩී තිබීම. ඔබට අතීතයට ගොස් එය අහෝසි කළ නොහැක. නමුත් ඔබට එය ලැබුණා යැයි කියමු කර්මය පිළිකාවක් වැළඳීමට. බව කර්මය පිළිකාව තුළ ඉදෙමින් පවතී, නමුත් පසුව ඔබ දැඩි ලෙස ගොඩක් කරන්නේ නම් පිරිසිදු කිරීම, එය පිරිසිදු කළ හැක කර්මය සහ සමහර විට ඖෂධ හෝ ආහාර වේලක් හෝ ඔබේ සුවය සඳහා ඔබ ගන්නා ඕනෑම දෙයක් සක්රිය කරන්න සිරුර. ඉතින්, බොහෝ විට, ටිබෙට් ප්‍රජාව තුළ, මිනිසුන් තවමත් සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිටින විට, ඔවුන් ශාරීරිකව හෝ මානසිකව අසනීප වූ විට, නමුත් ඔවුන් එතරම් අසනීප නොවන විට, ඔවුන්ට දෙනු ලැබේ. පිරිසිදු කිරීම කිරීමට පුරුදු. යමෙක් සම්පූර්ණයෙන්ම පෙරළා ඇත්නම්, ඔවුන්ව පිරිසිදු කිරීම දුෂ්කර ය, මන්ද මනස කෙළින් සිතිය නොහැකි බැවිනි. නමුත් මිනිසුන් බොහෝ දුකකින් හෝ වරදකින් හෝ මෙවැනි දේවලින් පීඩා විඳින්නේ නම්, පිරිසිදු කිරීම ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. නමුත් චිකිත්සාව සහ විටමින් සහ මේ දේවල් ද උපකාරී වේ. [සිනා]

මේ සියල්ල රඳා පැවතීම දක්වා පැමිණේ. එයින් අදහස් වන්නේ යමක් සිදු වන්නේ එක් සාධකයක් නිසා නොව, එය සෑදීමට පැමිණෙන බොහෝ විවිධ සාධක සමූහයක් නිසා බවයි. ඉතින් ආයෙමත් ඔයාල මතක තියාගන්න ඕන මම මේකේ ප්‍රතිඵලයක් කිව්වට ඒකේ ප්‍රතිඵලයක් නෙවෙයි කියන එක. එකම එම.

වැරදි දසුන්

කර්ම විපාකය වැරදි අදහස් ධර්‍මය ප්‍රගුණ කිරීමට උත්සාහ කරන විට අපට කම්මැලි බවක් දැනේ. හරියට දවල්ට ඔයාට හොඳටම දැනෙනවා වගේ, ඔයා ඉගැන්වීම් වලට එනවා, ඒත් හිතට ඒක එකතු කරගන්න බෑ. මෙය කර්ම අඳුරු වීමකි.

මම විවිධ ධර්ම මධ්යස්ථානවල ජීවත් වන විට, සමහර විට උසස් ලාමා ඇවිත්, උගන්නනවා, එතකොට ඇත්ත වශයෙන්ම, අන්තිමට ඔයාට ඉස්සරහ පේළියේ ඉඳගන්න ලැබුණු දවස, ඔයාට අවදියෙන් ඉන්න බැරි වුණා! ඔබ මීට පෙර කෝපි කෝප්ප දෙකක් පානය කර ඇති අතර, ඔබේ මනස හොඳින් තිබුණද, මෙම ඇදහිය නොහැකි තරම් අමුතු ආකාරයේ අඳුරු බවක් පැමිණේ. ඔළුව වනන ගොඩක් මම දකිනවා. [සිනා] පැහැදිලි, නිල් අහසෙන්, මේ මීදුම. මෙම කම්මැලිකම. ඔබේ ජීවිතය සඳහා ඔබට අවදියෙන් සිටිය නොහැක. හැබැයි පින් ටික කැප කරලා නැගිට්ට ගමන් මාර වැඩේ. හොඳටම අවදියෙන්. මම මෙය බොහෝ වාරයක් දැක ඇත. [සිනා] ඉතින් මේක තමයි කර්ම විපාකය වැරදි අදහස්.

අපි ලෞකික ක්‍රියාකාරකම් සඳහා අවදියෙන් සිටිමු, සහ ධර්‍මය අතරතුර නිදිමතෙහි සිටිමු. ආවේගයක් නැත. ධර්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් නැත. එසේත් නැතිනම් ඔබ ඇත්තටම ඉගැන්වීම්වලට ගියත්, ඔබ පොතක් කියෙව්වත්, ඔබට එය තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. ඔබ එය සමඟ අරගල කරන්න. ඔබේ මනස නිකම්ම අවුල් වෙනවා වගේ. "මට මේක ගන්න බෑ!" ඔබ දන්නවා? ඒ වගේ? ඒකේ ප්‍රතිඵලය වැරදි අදහස්. ධර්මාවබෝධය උපදවා ගැනීමට දීර්ඝ කාලයක් ගත වන විට. අවුරුද්දෙන් අවුරුද්ද ඉගැන්වීම් වලට යනවා වගේ, මොකක්දෝ ගිලෙන්නේ නැහැ, වචන දන්නවා නමුත් ඔබේ හදවත මේ කාන්තාරයක් වගේ. ගුරුවරයා ආදරය සහ දයාව ගැන කතා කරන අතර ඔබ එහි වාඩි වී ඔබේ මනස හිස් ය.

නැත්නම් ඔවුන් ආදරය සහ දයාව ගැන කතා කරන අතර ඔබ ඉතා කෝපයට පත් වේ. ඇදහිය නොහැකි ය කෝපය! මට මතකයි මේ උසස් අයගේ ඉගැන්වීම්වල අවස්ථා තිබුණා ලාමාස් මගේ සිත මෙතරම් කෝපයට පත් වූ විට, මම ඒ අවස්ථාවේ කල්පනා කළෙමි, “ඉහළ සිට ඉගැන්වීම අසා මගේ සිත මෙතරම් කෝපයට පත් වන්නේ කෙසේද? ලාමා?" නමුත් ඔබ අන් අය සමඟ කතා කළ පසු, ඉගැන්වීම් සහ ආරම්භය මැද මිනිසුන්ගේ මනස විවිධ අමුතු තත්වයන්ට පත්විය හැකි බව ඔබට වැටහේ. [සිනා]

අනික මට හිතෙනවා ඇත්තටම එහෙම වුනාම ඒ වගේ ධර්ම පසුබිමක මෙහෙම හිතන එක හොඳයි පිරිසිදු කිරීම. ඉදවීම පමණක් නොවේ කර්මය, එහෙත් පිරිසිදු කිරීම හි කර්මය. පිරිසිදු කිරීම of කර්මය එයින් අදහස් වන්නේ කර්ම බීජය මේ තරම් විශාල දෙයකට ඉදවීමට ඇති බවයි, නමුත් ඔබ එය පිරිසිදු කරන නිසා ඒ වෙනුවට ඔබ අත්විඳින්නේ සාපේක්ෂව කුඩා ප්‍රතිඵලයක් පමණි. බොහෝ විට, ඔබ එවැනි ධර්ම තත්වයක සිටින විට, අප්රසන්න දෙයක් සිදු වූ විට, එය සාපේක්ෂව සුළු ආකාරයකින් ඉදෙමින් ඉතා ප්රබල කර්ම බීජයක් විය හැකිය. ඔබ ඉගැන්වීමක වාඩි වී ඉතා කෝප විය හැක්කේ මන්දැයි මෙයින් පැහැදිලි වේ.

මම දැකපු තවත් දෙයක් තමයි, අපි කෝපනේ හඳුන්වාදීමේ පාඨමාලාවක් පවත්වන විට, අනිවාර්යයෙන්ම, සෑම කෙනෙකුම පාහේ අසනීප වෙනවා. නැත්නම් උන් වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම වසන්ත කාලයේ උගන්වන විට, සෑම කෙනෙකුම පාහේ අසනීප වේ. සාමාන්‍යයෙන් හෙම්බිරිස්සාව විතරයි. මට ඔයාව බය කරන්න ඕන නෑ. සමහර විට මම ඔබට මෙය නොකිය යුතුය. නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව වැළඳේ. මම හිතන්නේ මෙය ඍණාත්මකයි කර්මය ඉදෙමින්, එය ඉක්මනින් ඉදවීමට පොළඹවන ධර්ම පරිසරයක අප සිටින නිසා.

එබැවින් ප්රතිඵලය වැරදි අදහස් යනු මනස අඳුරු ය. එය නූගත් ය. ඔයා ගොඩක් මෝඩයි වගේ. ඔබට ඉතා බරක් දැනෙනවා. ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් සහගත බවක් දැනේ. ඒ නිසා අපේ මනසට එය සිදු වන විට සහ එය අප සැමට සිදු වන විට, යම් දෙයක් කිරීම හොඳය පිරිසිදු කිරීම. ඔබ යමක් පාඩම් කරන විට හෝ ඔබ යමක් කියවන විට හෝ ඔබ භාවනා කරන විට, ඔබේ මනස නිකම්ම හිර වී ව්‍යාකූල වී ඇති විට, නැඟිට වැඳ වැටී දින කිහිපයක් එය කරන්න. ඇත්තටම අවධාරණය කරන්න පිරිසිදු කිරීම. එය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

මම හිතන්නේ මම කරපු කතාව මම ඔයාට කිව්වා වජ්‍රසත්ත්වය මම ධර්මය මුණගැසුණු පසු පළමු ගිම්හානයේදී පසුබසින්න. මම මාස තුනක් විවේකාගාරයේ වාඩි වී සිටියෙමි. මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වියරු වැටුණු නමුත් මම සමහරක් කියන්නට උත්සාහ කළෙමි වජ්‍රසත්ත්වය මන්ත්ර. ඊළඟ අවුරුද්දේ මම නැවත කෝපන් වෙත ගොස් ඉගැන්වීම්වලට සවන් දුන් විට, හදිසියේම, “අනේ, මේ මොකක්ද? ලාමා Zopa ගිය අවුරුද්ද ගැන කතා කළාද?" එය හරියට පළමු වසරට සාපේක්ෂව දෙවන වසරේ මම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් දේවල් තේරුම් ගත්තා හා සමානයි, මම හිතන්නේ එය සිදු කර ඇති නිසා පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා.

වෙනත් ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: එය මට පෙනේ පිරිසිදු කිරීම අප්රසන්න සහ වේදනාකාරී ක්රියාවලියක්ද?

VTC: ඔබ සිතිය යුතු නැත පිරිසිදු කිරීම ඔබ දුක් විඳීමට හේතු විය, මන්ද පිරිසිදු කිරීම කළේ නැහැ. අපේම සෘණාත්මක කර්මය කළා. සෘණ මුද්‍රණ තීන්ත බෝතලයක ඇති තීන්ත වැනි ය. එම පිරිසිදු කිරීම තීන්ත සෝදා ඉවත් කරයි. ඒ තීන්ත බෝතලයට දැමීම නොවේ. එය ඉහළට පැමිණ පසුව එය බෝතලයේ මුදුනෙන් ගලා යයි, එය නැති වී යයි. ඔබ මෙය තේරුම් ගන්නේ නම්, කවදාද කෝපය ඒවගේම අපි කියපු ධර්මතාවයක අමුතු මානසික තත්වයන් එනවා, ඔයා ඒවා එච්චර ගණන් ගන්නෙ නෑ. ඔබ පනින්න එපා සහ ඒ සියලු සිතුවිලි ඇත්තටම විශ්වාස කරන්න. එය ඔබගේ ඍණාත්මක බව පමණි කර්මය පවිත්ර වෙනවා.

මා දන්නා එක් කන්‍යා සොහොයුරියක් ඇය පසුබැසීමක් කරමින් සිටියාය. ඇයගේ කම්මුල මත මෙම ඇදහිය නොහැකි ගෙඩියක් ඇති විය. ඇගේ කම්මුල මත ඉතා වේදනාකාරී ගෙඩියක්. එය ඇගේ විවේක කාලය වන අතර ඇය එහා මෙහා ඇවිදිමින් සිටින අතර ඇය දුටුවාය ලාමා Zopa Rinpoche. Rinpoche, "ඔබට කොහොමද?" ඇය කිව්වා, "ඔහ්, රින්පොචේ, මට මේ විශාල ගෙඩියක් තියෙනවා ..." සහ රින්පොචේ, "විශිෂ්ටයි!" [සිනා] "මෙය ඉතා හොඳයි. ඔබ එතරම් සෘණාත්මකව පිරිසිදු කරනවා කර්මය. ඔබ වසර ගණනාවක් පහළ තලයේ ඉපදෙන්න ඇති, දැන් මේ උනුවෙන් සියල්ල අවසන් වෙනවා වගේ.”

ප්රේක්ෂකයන්: අපි දවස මැද සිටින විට සහ අපගේ ඉවසීම උත්සාහ කරන විට සහ අපි යමක් කළ යුතුයි පිරිසිදු කිරීම ඇත්තටම ඉක්මන්, අපි මොකද කරන්නේ?

VTC: හුස්ම ගැනීම භාවනා, නමුත් ඔබ කරන දෙය නම්, ඔබ තුළ ඇති මුළු කැළඹිලි සහිත හැඟීම ඔබ සිතින් මවාගෙන, ඔබ හුස්ම ගන්නා විට, ඔබ එය දුමාරයේ ස්වරූපයෙන් පිට කරන අතර එය ඔබෙන් පිටවී එය පිටතට යන මොහොතේම එය විසුරුවා හැරේ. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වාෂ්ප වන අතර එය තවදුරටත් නොපවතී. එවිට ඔබ ආශ්වාස කරන විට, සාමකාමී සහ දයානුකම්පිත ස්වභාවයක් ඇති ආලෝකය ආශ්වාස කරන බව ඔබ සිතින් මවා ගනී. එබැවින් ඔබ ඔබේ හුස්ම කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඔබ එය කරමින් සිටී පිරිසිදු කිරීම දුම් පිට කිරීම සහ ආලෝකය ආශ්වාස කිරීම. ඇත්තටම එහෙම කරන එක හොඳයි. කියන්න බැහැ, "ඒයි! ඔබට නිහඬව සිටිය හැකිද? මට වැඳ වැටිය යුතුයි. ” [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: අතර ඇති මෙම සබැඳියෙන් තර්ජනයට ලක්වීමේ හැඟීම සමඟ අප කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? කර්මය සහ ප්‍රතිඵලය - මම මෙය නිවැරදිව නොකළහොත්, මම නැවත පහළ තලයක ඉපදෙනවාද?

එය තර්ජනයක් නොවේ. [සිනා] අපි එහෙම හිතනකොට අපි ආපහු දහම්පාසලට යනවා. මේ ආකාරයේ සංස්කෘතික හැඟීමක් අපට තර්ජනයක් ඇත - "ඔබ එය කළොත් හොඳයි, නැත්නම්" හෝ "ඔබට දඩුවම් ලැබීමට නියමිත නිසා පරිස්සම් වන්න." එය ප්‍රතිඵලයක් පමණක්ම වේ. ඔබ පීච් එකක් ලබා ගන්නා විට, පීච් යනු පීච් ඇටයේ දඬුවම නොවේ. ඒක ප්‍රතිඵලයක් විතරයි. මිරිස් ගම්මිරිස් මිරිස් ඇටයේ දඬුවම නොවේ. ඒක ප්‍රතිඵලයක් විතරයි. ඒ නිසා කවුරුත් අපිට තර්ජනය කරන්නේ නැහැ. ඒවගේම 'නැතහොත්' නැත, නමුත් එය හරියට "ඔබ පීච් වලට කැමති නම්, පීච් ගස් සිටුවන්න" වැනිය. ඔබ ඒ වෙනුවට මිරිස් සිටුවා ඇත්නම් සහ ඔබ මිරිස් වලට අකමැති නම්, මිරිස් බීජ බිමෙන් ඉවතට ගන්න. ඒ නිසා එය බිම මත, 'අපි මේ සාධාරණව බලමු' ප්‍රවේශයකි. අපට තර්ජනයක්, බියක් සහ වරදකාරී හැඟීමක් අවශ්‍ය නැත. ඒ දේවල් අපිට වෙන තැනක දාලා යන්න පුළුවන්. මෙය සැබවින්ම නව චින්තනයක් ඇතුළත් වේ. මේ සියලු විනිශ්චයන් නොමැතිව අලුත් ආකාරයකින් දේවල් දැකීමට මෙය අපට අභියෝගයකි. එය නැවතත් එම විනිශ්චයටම එනවා නේද?

කිසිම ආකාරයක දුක් වේදනා දඬුවමක් නොවේ. බුදුදහමේ දඬුවම් පිළිබඳ සංකල්පයක් නොමැත.