ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණවල ගුණාංග

බුදුරදුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑමේ ගුණාංග සහ කුසලතා

• සූත්‍රයේ වෙනස සහ ටැන්ටා
• ප්‍රබුද්ධ බලපෑම ආයාසයෙන් හා බාධාවකින් තොරය

LR 025: රැකවරණය (බාගත)

ධර්මයේ ඇති යහපත් ගුණාංග

• එම සැබෑ මාර්ග සහ සැබෑ විරාමයන්
• අවිද්‍යාව මර්දනය කිරීම, ඇමුණුමක්, සහ කෝපය
• මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කිරීම

LR 025: ධර්ම ගුණාංග (බාගත)

සංඝයාගේ යහපත් ගුණ

• වාහන තුනයි
• මාර්ග පහයි

LR 025: ගුණාංග සං ha යා (බාගත)

බෝධිසත්ව වාහනය

• කරුණු දහය
• බෝධිසත්වයන්ගේ ගුණ

LR 025: බෝධිසත්වවරු වාහන (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• විපස්සනා එදිරිව ටිබෙට් භාවනා පුරුද්දකි
• අරමුණ භාවනා

LR 025: Refuge Q&A (බාගත)

බුදුරදුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑමේ ගුණාංග සහ කුසලතා

ගැන අපි කතා කරලා ඉවරයි බුද්ධගේ ගුණාංග සිරුර, අපගේ අවසන් සැසියේදී කථාව සහ මනස. දැන් අපි කතා කරන්න යන්නේ එහි ඇති ගුණාංග ගැනයි බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම. අපි මූලික වශයෙන් සාකච්ඡා කරන්නේ සූත්‍ර ඉගැන්වීම්, නමුත් ගුරුවරුන් මේ දේවල් සහසම්බන්ධ කරන විට ටැන්ටා, ඔවුන් කතා කරන්නේ බුද්ධවිශේෂිත දෙවිවරුන් ලෙස විදහා දැක්වෙන ගුණාංග. එම බුද්ධගේ ප්‍රඥාව මංජුශ්‍රී ලෙස ප්‍රකාශ වේ. එම බුද්ධගේ අනුකම්පාව චෙන්සිග් හෝ අවලෝකිතේශ්වර ලෙස ප්‍රකාශ වේ. වජ්‍රපානි යනු එහි ප්‍රකාශනයයි බුද්ධගේ දක්ෂ මාධ්යයන්, ටාරා, ගැහැණු බුද්ධ, බොහෝ දුරට ප්‍රකාශනය වේ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම. Tara කොළ පාටයි, සියැටල් මාස කිහිපයකින් වගේ, හැම දෙයක්ම වර්ධනය වන විට; එබැවින් මෙය ද කාර්යය වේ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම - සංවේදී ජීවීන්ගේ මනසෙහි දේවල් වර්ධනය කිරීමට.

හි මූලික ගුණාංග දෙකක් තිබේ බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම. මුලින්ම එය වෙහෙස නොබලා සහ දෙවනුව එය බාධා නොකෙරේ.

බුදුරදුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑම ආයාස රහිත ය

එය වෙහෙසකින් තොරව, ද බුද්ධ වාඩි වී සෑම දෙයක් ගැනම සිතා බලා එය සැලසුම් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. “අනේ සඳුදා උදේ. මට උදව් කළ හැක්කේ කාටද? මම හිතන්නේ මම එහි සිටින සංවේදී අයට ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත. ” මේ සියල්ල පරීක්ෂා කර ඒ ගැන සිතීම කළ යුතු නැත. ඔහුට මේ පුද්ගලයාට උදව් කිරීමට අවශ්‍යද නැද්ද යන්න ප්‍රශ්නයක් නොවේ බුද්ධගේ මනස. එය හුදෙක් ආයාසයකින් තොරව පැමිණේ, අනෙක් ජීවීන්ට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඇති ආශාව සහ හැකියාව. එසේම, ඒ බුද්ධ උදව් කරන්නේ කොහොමද කියලා හිතන්න ඕන නැහැ. ඒ බුද්ධ “හොඳයි, මම මේ පුද්ගලයාට සරණ යන්න උගන්වනවාද? මම ඔවුන්ට මහායාන මාර්ගය උගන්වනවාද? මම ඔවුන්ට භක්ති පිළිවෙත් උගන්වනවාද? මම ඔවුන්ට උගන්වන්නේ කුමක්ද? ” උන් ඔළුව සූරන්නේ නැතුව වටේ කැරකෙනවා. එක් එක් පුද්ගලයාට ඔහුගේ හෝ ඇයගේ මනසට ගැලපෙන ලෙස ඉගැන්විය යුතු දේ ඔවුන් හරියටම දනී. අපි විවිධ ගුණාංග ගැන කතා කරන විට මෙම ගුණාංගය නැවත නැවතත් මතු වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත බුද්ධ, තමන්ගේ අවශ්‍යතා අනුව, තමන්ගේ කැමැත්ත අනුව අනුන්ට ඉගැන්වීමේ හැකියාව.

එසේ නම් බුදුරදුන්ට මෙය කිරීමට හැකියාවක් ඇති බව පෙන්වා දීමෙන් අපට පෙන්වා දෙන්නේ අප සියල්ලන්ම වෙනස් බවත්, සියල්ලන්ම සමාන වීමට අප මිරිකීමට අවශ්‍ය නොවන බවත්ය. එසේම, අප අන් අයට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන විට, අපි ඔවුන්ගේ විවිධ ආකල්ප, නැඹුරුවාවන් සහ අවශ්‍යතා පිළිබඳව සංවේදී විය යුතු අතර, මිනිසුන්ට සුදුසු ආකාරවලින් උපකාර කළ යුතුය. එම බුද්ධ "මට ඔබට මේ ආකාරයට උදව් කිරීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් ඔබට මෙවැනි උපකාර අවශ්‍ය වන අතර මම එය ලබා දෙන බැවින් ඔබට එය ලැබීම වඩා හොඳය" යැයි නොකියයි. මේක වෙන්නේ නැහැ. [සිනා] ද බුද්ධ අන් අයට අවශ්‍ය දේ පමණක් දන්නා අතර එය ඉතා පුද්ගලාරෝපිත, තනි ආකාරයෙන් ලබා දෙයි.

සමහර වෙලාවට අපි හැම දෙයක්ම ඕනෑවට වඩා ප්‍රමිතිකරණය කිරීමට උත්සාහ කරන නිසා, අපි කරන දේ සඳහා අපි මිනිසුන්ට උදව් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අපගේම මට්ටමින් පවා අපට පාඩමක් ලෙස ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා ගැඹුරු දෙයක් තිබේ යැයි මම සිතමි. පළමු ශ්‍රේණියේදී ඔබ මෙය කරයි, දෙවන ශ්‍රේණියේදී ඔබ මෙය කරයි. දොළොස්-පියවර වැඩසටහන: පළමු පියවර, දෙවන පියවර ... ක්‍රමානුකූල මාර්ගය පවා, ඒ සියල්ල ප්‍රමිතිගත කර ඇත. නමුත් අපි හැමෝම තනි පුද්ගලයෝ නේද? අපි හැමෝම එයට සවන් දෙන්නේ වෙනස් ආකාරයකටය. අපි හැමෝම ඒක වෙනස් විදිහට ගන්නවා. අපි විවිධ කරුණු තෝරාගෙන එය වෙනස් ආකාරයකින් ක්‍රියාවට නංවන්නෙමු, එබැවින් අපි ඒ ගැන දැනුවත් විය යුතු අතර එය අගය කළ යුතුය.

ඒ වගේම, මම හිතන්නේ (මම දන්නවා මම ස්පර්ශකයක් මතට බැස යන බව මම දන්නවා, නමුත් කෙසේ වෙතත්) අපි අපිව අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ සංසන්දනය කිරීමට අවශ්‍ය නැහැ. "අනිත් හැමෝම මොනවද කියන්නේ? අනිත් හැමෝම මොනවද කරන්නේ? ඔවුන් කොපමණ සුජූද් කර ඇත්ද? අනේ මන්දා උන් කරන්නේ පූජා සහ සුජූද් නොවේ. සමහර විට මම මැන්ඩලා කළ යුතුයි පූජා ඔවුන් වගේ.” ඒක නෙවෙයි ප්‍රශ්නය. ප්‍රශ්නය වන්නේ යම් නිශ්චිත වේලාවක අපගේම පුද්ගල අවශ්‍යතා මොනවාද සහ ඒවා ධර්ම ප්‍රයෝගයට අනුව පුරවා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි.

බොහෝ ආකාරවලින් අප අපගේ ප්‍රායෝගිකත්වය තුළ අපගේම වෛද්‍යවරුන් වීමට ඉගෙන ගත යුතුය, අපගේම මනසට සහ අපගේ අවශ්‍යතාවලට සංවේදී වීමට සහ නිශ්චිත මොහොතක අපට අවශ්‍ය විය හැකි ධර්ම ක්‍රම මොනවාද. අපට උදව් කිරීමට යන්නේ කුමන ඒවාද? ඒකත් එක්ක යම් දුරකට යනවා, ඇතුලේ වෙන දේවල් වලට සංවේදී වෙනවා. අපි තරහා වුනාම අපි වැඩ කරන්නේ ඒ එක්කමයි කෝපය. අපි සම්බන්ධ වූ විට, අපි සමඟ වැඩ කරන්නෙමු ඇමුණුමක්. මෙම විශේෂිත මොහොතේ අපගේ ජීවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින දෙයට ගැලපෙන ඉගැන්වීම්වල විවිධ ක්‍රම තෝරා ගන්න.

ඒකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ අපි හැමදාම එහාට මෙහාට පැනලා හොප්ස්කොච් සෙල්ලම් කරන්න ඕන කියලා. අපි අපගේ භාවනාව ක්‍රමානුකූලව සිදු කරන්නෙමු, සෑම දිනකම විෂයයක් විමර්ශනය කරන දළ සටහන අනුගමනය කරන්නෙමු. ඔබ එම චක්‍රය තබා ගන්න; නමුත් ඒ සමඟම ඔබේ ජීවිතයේ ඔබට ප්‍රශ්නය කුමක් වුවත්, ඔබ ඉගැන්වීම්වල ඇති ප්‍රතිවිරෝධතා සොයාගෙන ඒවා අදාළ කර ගන්න. ඔබ දැනට ඉගෙන ගන්නා විෂය එය වුවත් නැතත් හෝ ඒ මොහොතේ ඔබේ ප්‍රධාන පුහුණුව එය වුවත් නැතත් ඔබට මෙය කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ලක්ෂයක් වැඳ වැටෙමින් සිටියත් ඔබ දිනක් අවදි වන අතර ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම කාලකන්නි බවක් දැනෙන අතර ඔබ කළ යුතු බව ඔබ දන්නවා පූජා එදා. මසුරුකම නැති කර ගැනීමට යමක් කළ යුතුය. ඔබට වැඳ වැටෙමින් තිබෙන්නට පුළුවන, නමුත් එදිනට ඔබට කරදර කරන දේට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට උපකාර වන වෙනත් දෙයක් අවධාරණය කරන්න. එය ඇත්තටම අපේම මනසට වෛද්‍යවරයකු වීමට ඉගෙන ගැනීමයි.

බුද්ධ වෛද්‍යවරයෙකුට සමානයි, වෙහෙසකින් තොරව, කුමන ඖෂධයක් නියම කළ යුතුද යන්න දක්ෂ ලෙස දැන සිටීම. අපිත් ඒක කරන්න ඕන.

නැවත මාර්ගයට පැමිණීමට: එය එක් ගුණාංගයක් විය බුද්ධගේ මනස, සිතීම, සැලසුම් කිරීම හෝ කුමක් හෝ නොමැතිව, කෙසේ හෝ කුමක් කළ යුතු දැයි හරියටම දැනගෙන අන් අය වෙතට වෙහෙසකින් තොරව ශක්තිය ගලා යාම. කුමක් වුවත් බුද්ධ එය එම ස්ථානයට හමුවෙයිද? එම පුද්ගලයාට එම නිශ්චිත මොහොතේ අවශ්‍ය වන්නේ එයයි. ඔබ වාඩි වී ශුද්ධ ලියවිල්ල කියවන විට (විශේෂයෙන් පාලි කාලතුවක්කුව, ථේරවාදී ග්‍රන්ථ, ඇත්ත වශයෙන්ම ටිබෙට් කාලතුවක්කුව, මහායාන කාලතුවක්කුවේ ඇතුළත්), මේවා බොහෝ කථාන්දර වේ. බුද්ධගේ ජීවිතය. ඒවා කොහොමද කියන කතා බුද්ධ ජීවත් වූ ආකාරය සහ ඔහු මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ආකාරය. සමහර විට මෙම කථා වල, යමෙකු යමක් කරන ආකාරය සහ එය ගැන ඔබට කියවිය හැකිය බුද්ධගේ ප්‍රතිචාරය සහ ඔබ යන්නේ, “මොකද ලෝකේ එයා එහෙම කරන්නේ? මොනතරම් අමුතු දෙයක් කරන්නද, ”එසේ වුවද, කෙසේ හෝ ඔහු ඉතා ගැඹුරු මට්ටමකින් මිනිසුන් තේරුම් ගන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත, මන්ද එය හොඳ ප්‍රති result ලයක් ගෙන දෙන බැවිනි.

එබැවින් අන් අය කෙරෙහි, අපගේම මනස කෙරෙහි අප තුළ එම සංවේදීතාව වර්ධනය වන අතර, අප ශුද්ධ ලියවිලි කියවන විට අවබෝධ කර ගැනීම, බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන් සමඟ තනි තනිව කතා කළා. ඔහු විවිධ මිනිසුන්ට විවිධ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නේය. එකම ප්‍රශ්නයට ඔහු විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ පිළිතුරු ලබා දුන්නේ මිනිසුන් වෙනස් බැවිනි. කුශලද, ක්‍රියා කරන දෙයද, ඒ පුද්ගලයා සම්බුද්ධත්වයට පත්කිරීමට යන දෙයද ඒ මොහොතේම කරන අතර එය ආයාසයකින් තොරව සිදුවේ.

බුදුරදුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑම නොනවතින ය

හි දෙවන ගුණය බුද්ධගේ ඥානාන්විත බලපෑම එය බාධාවකින් තොරව ය. එම බුද්ධ වෙහෙසට පත් නොවී, ආතතියට පත් වී, වෙහෙසට පත් වී කඩා වැටෙන්නේ නැත, නමුත් ඒ බුද්ධ මෙම සියලු ආකාරයේ කටයුතුවල නිරත වීමට බාධාවකින් තොරව හැකි වේ. මම මගේම ගුරුවරයා සමඟ බොහෝ දේ දැක ඇත්තෙමි, ලාමා Zopa Rinpoche, (ඔබ මා කියන දේ බොහෝ වාරයක් අසා ඇති බව මට විශ්වාසයි) රාත්‍රියේ නිදා නොගනී. ඔහු ගැඹුරට යයි භාවනා මිනිත්තු හතළිස් පහක් සහ පසුව අවදි වී ඔහුගේ යාච්ඤාව දිගටම කරගෙන යයි. ඔහු අනුන්ගේ යහපත වෙනුවෙන් නොකඩවා ක්‍රියා කරන ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔහුගේ සියලුම සහායකයින් සම්පූර්ණයෙන්ම අතුගා දමා ඇත, නමුත් Rinpoche දිවා හෝ රාත්‍රියේ ඕනෑම වේලාවක යාමට අපහසුය. මේක තමයි බලය මහා දයානුකම්පාව. හිතේ මෛත්‍රිය වඩ වඩාත් වර්ධනය වන විට, දේවල් වඩාත් වෙහෙසකාරී වේ. ඒවා අඩු චංචල වන අතර වඩාත් අඛණ්ඩව පවතී. මෙය හොඳ ගුණාංගයකි බුද්ධගේ ක්රියාවන්. ඒවා බාධාවකින් තොරයි.

ඊයේ රාත්‍රියේ මම වැව වටා ඇවිදිමින් සිටියදී, මම කල්පනා කළේ පොකුණක සඳ පිළිබිඹු කරන ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට බොහෝ විට භාවිතා කරන ආකාරය ගැන ය. බුද්ධ අපට උපකාර කරයි. සඳ පැත්තේ සිට සඳ එළිය සෑම තැනකම එක හා සමානව බැබළෙන අතර එය පොකුණ මත වෙහෙස නොබලා බැබළේ. එය පොකුණ මත බාධාවකින් තොරව බබළයි (සඳ නොබැසෙන බව කියමු). එවිට, පොකුණේ මතුපිට අනුව, විවිධ දේ පිළිබිඹු වේ. පොකුණ මත වේග බෝට්ටු යන විට ඔබට සඳෙහි විකෘති පරාවර්තනයක් ලැබේ. පොකුණ ඉතා නිශ්චල නම් ඔබට පැහැදිලි පරාවර්තනයක් ලැබේ; වෙනත් ආලෝකයක් පරාවර්තනය වන විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම අඳුරු රාත්‍රියක් මෙන් ඔබට සඳ නොපෙනේ. මෙය නැවතත් අවධාරණය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි බුද්ධ සහ අපි එකිනෙකට සම්බන්ධයි. ඒකෙන් විතරක් නෙවෙයි බුද්ධ අප වෙත පැමිණේ, නමුත් එය අප හා සම්බන්ධ වන ආකාරය ද වේ බුද්ධ. ප්‍රබුද්ධ බලපෑම අප සිටින ස්ථානයට අනුව අප සෑම කෙනෙකුටම අද්විතීය ආකාරයකින් බලපායි.

බුද්ධ ශරීරයෙහි ඥානාලෝක බලපෑම

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම බුද්ධගේ සිරුර සංවේදි ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා අනන්ත අවකාශය හරහා විහිදෙන අසංඛ්‍යාත විකාශන ඇති බව ය. අපි මේකෙන් සීමා වෙලා සිරුර පරමාණු වලින් සෑදී ඇති අතර එය වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යන නිසා විශාල ඇදීමක් බවට පත්වේ. ඔබ අ බුද්ධ, ඔබ ග්‍රහණය කර ගැනීම ඉවත් කර ඇති නිසා ඇමුණුමක්, ඔබ තවදුරටත් මේ ආකාරයේ ග්‍රහණය කර නොගනී සිරුර. ඔබට සම්පූර්ණ නිදහස තිබේ. මේ පරමාණුවල හුකන්න නොතේරීම නිසා හිතේ මෙච්චර නිදහසක් තියෙනවා. ඔබේ ප්‍රඥාවේ බලයෙන්, ඔබේ බලයෙන් භාවනා, ඔබට අනන්ත අවකාශය පුරා දිස්වන සියලුම ආකාරයේ විකාශන ශරීර නිර්මාණය කළ හැකිය. නම් බුද්ධ ඇමරිකාවේ පෙනී සිටියේය, ඔහු ඇමරිකානු පෙනුමක් ලබා ගැනීමට යයි. නම් බුද්ධ චීනයේ පෙනී සිටින විට ඔහු චීන ලෙස පෙනෙනු ඇත. නැත්තම් චීනෙක් ඇමරිකාවට යනවා එහෙමත් නැත්තම් ඇමරිකන් එකෙක් චීනේ යනවා. අපි ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම නොදකිමු, නමුත් බුද්ධගේ ප්‍රකාශනයන් a දක්ෂ මාධ්යයන් අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමට. මේවා නිරතුරුවම පිටවන්නේ අනුන්ගේ යහපත තකාය.

මෙය ඔබේ අවබෝධයෙන් ඔබ්බට පෙනෙන්නේ නම්, ඔබේම අත්දැකීමෙන් ආරම්භ කර මෙයට සම්බන්ධ වීම කෙබඳුදැයි සලකා බලන්න සිරුර. ඒ සඳහා අපේ ශක්තියෙන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් වැය වෙනවාද කියා සිතන්න ඇමුණුමක් සඳහා සිරුර, සහ නිකමට සිතන්න, "මට එය නොතිබුනේ නම් ඇමුණුමක් මේකට සිරුර, මේ සියල්ල මගේ මනසේ ග්‍රහණය කර නොගත්තොත්, වෙනත් දේවල් කිරීමට මගේ ශක්තියෙන් කොපමණ ප්‍රමාණයක් නිදහස් වේද?” අපට දේවල් කිරීමට විවිධ හැකියාවන් සහ විවිධ හැකියාවන් ඇති බව අපට යම් අදහසක් ලබා දෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: සම්බන්ධ වීම අතර වෙනස කුමක්ද? සිරුර සහ සරලව එය රැකබලා ගන්නවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): අපි අපේ දේ බලාගන්න ඕන සිරුර ජීවත් කරවීමට. ඔබ සමඟ එය කිරීමට අවශ්ය නැත ඇමුණුමක්. ඇමුණුම් අපි ඉතා සැලකිලිමත් වන විට ය. “මට ලස්සනක් තියෙන්න ඕන සිරුර සහ සෞඛ්ය සම්පන්න සිරුර!" “මට මේකයි අරකයි අනිත් දේයි කරන්න තියෙනවා,”—මේ සියල්ල ඇලවීම සඳහා සිරුර. අප හා සම්බන්ධ වන ආකල්පයේ වෙනසක් ඇත සිරුර.

බුද්ධ භාෂිතයේ ඥානාලෝකය

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම බුද්ධගේ කතාව නම් ඒ බුද්ධ ඕනෑම කෙනෙකුගේ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට සහ එම පුද්ගලයාට එම නිශ්චිත වේලාවේදී දැනගත යුතු දේ ඉගැන්විය හැකිය. හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම බුද්ධගේ කථාව යනු ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීම, ගැටලු විසඳීම, සුදුසු ඉගැන්වීම් ලබා දීමයි. මෙය නැවතත්, අපගේම හැකියාවන්, අපට වර්ධනය කළ හැකි දේ පෙන්නුම් කරයි.

බුදුරදුන්ගේ සිතේ ප්‍රබෝධමත් බලපෑම

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම බුද්ධගේ මනස යනු, a හි බලය හරහා ය බුද්ධගේ සමාධිය, ඔවුන් විවිධ පුද්ගලයන්ගේ කර්ම ස්වභාවයන් දනී. ඔවුන් මනසේ විවිධ මාර්ග දන්නවා, වෙනස් භාවනා විෂයයන්. මේ සියල්ල දන්නා නිසා උගන්වද්දී සුදුසු පරිදි උගන්වයි. හි ගුණාත්මකභාවය බුද්ධගේ මනස මූලික වශයෙන් ඔවුන්ට අනෙක් මිනිසුන් සිටින තැනට "සුසර" කළ හැකි ය; සහ බුද්ධගේ මනස "සුසර" පමණක් නොව ඵලදායී ආකාරයෙන් ප්රතිචාර දැක්විය යුතු ආකාරය දනී. මොකද සමහර වෙලාවට අපිට අනිත් අය ඉන්න තැනට ටියුන් කරන්න පුළුවන් ඒත් එයාලට උදව් කරන්න දෙන උපදෙස් මොනවද කියලා අපි දන්නේ නැහැ. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලියි. හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම බුද්ධගේ මනස ඒ ආකාරයෙන් සීමා නොවේ.

ධර්මයේ ඇති යහපත් ගුණාංග

දැන් අපි ධර්මයේ ගුණ සාකච්ඡා කරමු. බුදුරදුන්ගේ ගුණ දැනගත් විට ඔවුන් එම ගුණ ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට කුතුහලයක් ඇති වන බව කියනු ලැබේ. එවිට අපට ධර්මයේ ගුණ අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය වනු ඇත.

අපි මෙහි ධර්මය ගැන කතා කරන විට, අපි කරුණු දෙකක් ගැන කතා කරමු: සැබෑ මාර්ගය සහ සැබෑ විරාමය. මතකද මීට කලින් මම ආර්ය සත්‍ය හතර සහ ඒ (සැබෑ මාර්ගය සහ සත්‍ය විරාමය) යනු ආර්ය සත්‍ය හතරෙන් අවසාන දෙකයි. අප ධර්ම මාණික්‍යය ලෙස සලකන්නේ ද ඒවා ය සරණ යන්න තුළ සැබෑ මාර්ග හෝ විඤ්ඤාණය යනු යමෙක් දකින මාර්ගය ලෙස හැඳින්වෙන දෙයට ඇතුළු වූ විට, යමෙකුට හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති විට ලබා ගැනීමට පටන් ගන්නා අවබෝධයේ විවිධ මට්ටම් වේ. එම සැබෑ මාර්ග විවිධ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් බවට පත්වන විවිධ විඤ්ඤාණයෝ ය¹ සහ මනසේ පැල්ලම්.

එම සැබෑ මාර්ග නොදැනුවත්කමට සෘජුවම ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම, කෝපය සහ ඇමුණුමක්, මොකද සැබෑ මාර්ගය ප්‍රඥා විඥානයකි. ඔබේ සිතේ ප්‍රඥා විඤ්ඤාණයක් ඇති විට අවිද්‍යා විඤ්ඤාණයට ඉඩක් නැත. ඉතින් මේ විදියට අවිද්‍යා විඤ්ඤාණය ප්‍රතික්‍ෂේප වෙනවා. එය විසින් ගෙවී යයි සැබෑ මාර්ග, ඒ ප්‍රඥා විඤ්ඤාණයන් විසින්. එසේ කිරීමෙන් යමෙක් නැවත කිසි දිනෙක නැවත නොපැමිණෙන ආකාරයෙන් නැවතීම හෝ අවසානය හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම නැතිවීම යන සැබෑ විරාමයන් සාක්ෂාත් කර ගනී. නිදසුනක් වශයෙන්, දැන් අපට තරහක් නැත, නමුත් අපගේ ය කෝපය ඕනෑම මොහොතක දැල්වෙන්න පුළුවන්. විවිධ මට්ටම්වල සැබෑ විරාමයක් ඇති විට කෝපය, කිසිදු ඇවිලීමක් සිදු නොවනු ඇත කෝපය නැවතත්, එය මනසින් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇති බැවිනි. සිත සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු වී ඇත. එය හරියට ඔබ කණ්ණාඩියෙන් කුණු ඉවත් කළා වැනිය. ඒක ආපහු එන්න බෑ. විවිධ ක්ලේශ, විවිධ ක්ලේශ ඇති බැවින් නිරුද්ධ වීමේ විවිධ මට්ටම් ඇත.

ඒ කරුණු දෙක -සැබෑ මාර්ගය සහ සැබෑ විරාමය - සරණ යන අවසාන ධර්ම ආභරණයයි. ක්‍රමානුකූලව ක්‍රමානුකූලව ප්‍රගුණ කිරීමෙන් අප කරන්නේ මේ සියලු අවබෝධයන් සෙමෙන් ගොඩනඟා ගැනීමයි. සැබෑ මාර්ගය එහිදී අපට හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇත. දැන් මේ කාමරයේ සමහර ආර්යයන් (හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය ඇති ජීවීන්) නොමැති නම්, අපි අනෙක් අය තරමක් සාමාන්‍ය ය. දැන් අපේ මානසික සන්තතියේ මාර්ග විඥානයක් නැහැ. නමුත් අපි පුරුදු කරන විට lamrim විවිධ ධර්ම විෂයයන් පිළිබඳ මෙම ඉතා දක්ෂ විධිවිධානය හරහා යන්න; අපි බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට; සංසාරයට, චක්‍රීය පැවැත්මට යන මාර්ගය කුමක්දැයි අප තේරුම් ගැනීමට පටන් ගන්නා විට; ධර්මය සහ අනිත්‍ය, සරණ යන මේ විවිධ දේවල් අපි තේරුම් ගන්නට පටන් ගන්නා විට කර්මය, වටිනා මිනිස් ජීවිතය සහ මේ සියල්ල; අපි අපිව සූදානම් කරනවා.

අපි මනස පිරිසිදු කිරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු, එවිට අපට අවසානයේ එය ලබා ගත හැකිය සැබෑ මාර්ගය විඤ්ඤාණයෙන්. මෙම අවබෝධය ලබා ගැනීමට බොහෝ කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවයක් අවශ්‍ය වන බැවින් අපි ධනාත්මක විභවයන් විශාල වශයෙන් සමුච්චය කිරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමු. අපි කරන මේ අනිත් හැම දේම ඒ හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා සූදානම් වෙන්න උපකාර කරනවා. පරාර්ථකාමී චේතනාව හෝ බෝධිචිත්ත ඒ ආකාරයෙන් විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ, අප පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් දේවල් කරන විට, අප කරන ඕනෑම දෙයකට වැඩි බලයක්, වැඩි ශක්තියක් ඇති බැවිනි. මනසෙහි ධනාත්මක විභවයන් විශාල වශයෙන් සමුච්චය වී ඇති අතර එමඟින් හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම පහසු වේ.

ඉතින් ඔයාලට පේනවා අපි කරන්න හදන දේ. එය ක්‍රමානුකූලව ගමන් කරන මාර්ගයකි. ඒකට කාලයක් ගත වෙනවා. අපි මෙම අදියරයන් මෙහි [ආරම්භක අවධීන්] කරමින්, ඒවා ඉගෙන ගනිමින්, පුහුණු වෙමින්, තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටිමු. එවිට අපි දියුණු වන විට, අපි පවිත්‍ර වෙමු, අපගේ මනසට වඩා හොඳ ශක්තියක් හෝ ධනාත්මක විභවයක් යොදන්නෙමු, අපි ඉගැන්වීම් පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගනිමු. මුලදී අපි වටිනා මිනිස් ජීවිතය සහ මරණය වැනි සරල ඉගැන්වීම් තේරුම් ගනිමු. එවිට අපි වඩාත් දුෂ්කර ඉගැන්වීම් අවබෝධ කර ගැනීමට පටන් ගනිමු, මන්ද අපි චතුරාර්ය සත්‍යයට ඇතුළු වන බැවිනි බෝධිචිත්ත ඉගැන්වීම් සහ අවසානයේ අපි හිස්බව තේරුම් ගනිමු - සංකල්පමය වශයෙන් පමණක් නොව, සෘජුවම - එය අපගේම අභ්‍යන්තර අත්දැකීමක් බවට පත්වේ. ඒ හරහා අපට මේ සත්‍ය විරාමයන් ලබා ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කළ හැකියි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කැඩපත සදහටම නැති වන ආකාරයට පිරිසිදු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය අපට ආරම්භ කළ හැකිය.

මාර්ගය පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කිරීම: තුන්-පියවර ක්රියාවලිය

සද්ධර්මය අවබෝධය නිසා පිළිපැදිය යුතු දෙයක් මිස අවිචාරවත් ශ්‍රද්ධාවකින් නොවන බව උන්වහන්සේ නිතරම අවධාරණය කරති. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අසීමිත ශ්‍රද්ධාව තියෙන අය නරකයි කියලා. ඔවුන් හොකී කණ්ඩායම කෙරෙහි අසීමිත ශ්‍රද්ධාවක් ඇතිකර ගන්නවාට වඩා සද්ධර්මය කෙරෙහි අසීමිත ශ්‍රද්ධාවක් ඇතිකර ගැනීම යහපත් යැයි මම සිතමි. මිනිසුන්ට විවිධ දේ කෙරෙහි අසීමිත විශ්වාසයක් ඇත. අවම වශයෙන් එය ධනාත්මක වස්තුවක් වන නිසා [ධර්මය කෙරෙහි අසීමිත විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීම] ඔවුන්ට හානියක් නොවන බව මම සිතමි. නමුත් ඔබ සැබවින්ම මාර්ගයේ ඕනෑම තැනකට යාමට යන්නේ නම්, ඔබට අවබෝධයෙන් ලැබෙන විශ්වාසය හෝ ඒත්තු ගැන්වීම අවශ්‍ය වේ.

අවබෝධය ලැබෙන්නේ ඉගැන්වීම් ඇසීමෙන්, තර්කානුකූලව හා විශ්ලේෂණයෙන් ඒවා ගැන සිතීමෙන්, පසුව ඒවා මෙනෙහි කිරීමෙනි. ඉගැන්වීම් සත්‍යකරණය කිරීමට අපට සැමවිටම මෙම පියවර තුනේ ක්‍රියාවලිය ඇත: ඇසීම සහ අධ්‍යයනය කිරීම හෝ ඉගෙනීම; පසුව සිතීම හෝ මෙනෙහි කිරීම; පසුව, අවසානයේ, භාවනා කිරීම. ඒක ඒ පිළිවෙලට යනවා. ඒ විදියට අපේ හිතේ ධර්මය තැන්පත් වෙනවා. අපි උත්සාහ කළොත් සහ මෙනෙහි කරන්න නමුත් අපි ඉගැන්වීම් අසා නැත, අපි අපේම භාවනාව සකස් කර ගන්නෙමු. අපි උත්සාහ කළොත් සහ මෙනෙහි කරන්න විෂයයන් ගැන ඇත්තටම සිතා ඒවා තේරුම් නොගෙන, එවිට අපි නිවැරදි සංජානනය සමඟ අපගේ මනස පුරුදු කිරීමට යන්නේ නැත.

අපි යම් ආකාරයකින් අසා හෝ අධ්‍යයනය හෝ ඉගෙන ගනිමු, එවිට අපි ඒ ගැන සිතමු. අපි එය අන් අය සමඟ සාකච්ඡා කරමු. අපි හේතුව භාවිතා කරමු. අපි එය විවාද කරනවා. අපි ප්‍රශ්න අහනවා, ඊට පස්සේ අපි කරන්න යනවා භාවනා එය අපගේ මනෝ ප්‍රවාහයට ඒකාබද්ධ කිරීමට. අපගේ දෛනික ව්‍යවහාරයේදී මේ තුනම කළ හැකි නමුත්, අපි පිළිවෙලට ගියහොත්, අපට වැඩි සාර්ථකත්වයක් ලැබෙනු ඇති බව හඳුනා ගැනීම වැදගත්ය. අපි අපේ පුහුණුවීම් තුනම කරන නමුත් අපි ඒවා පිළිවෙලට කිරීමට උත්සාහ කරමු.

ධර්මයේ ඇති තවත් ගුණාංගයක් නම්, එය අවිද්‍යාව සිඳලීමත්, එය කපා හැරීමත් ය තණ්හාවයි/ඇමුණුමක්. මරණාසන්න අවස්ථාවේදී එය තණ්හාවයි/ඇමුණුමක් සැබෑ සතුරා එයයි, මන්ද එයයි ඇමුණුමක් මරණාසන්න වෙලාවෙ අපිව ග්‍රහණය කර ගන්නවා, බයෙන් ඇලිලා ඉන්නවා සිරුර. එතකොට අපිට මේක ගන්න බැරි නිසා සිරුර, එය අපව තවත් කෙනෙකුට ග්‍රහණය කරවයි සිරුර. මේ ග්‍රහණය කර ගන්නා මනසයි ඇමුණුමක්, පළමු ඇලවීම මේකට සිරුර, එවිට ඇලවීම ඊළඟ එකට මොකද අපි මේක දාලා යන බව පැහැදිලියි. බව තණ්හාවයි සිත, ඒ ආශාවේ සිත හෝ ඇමුණුමක් නැවත නැවත නැවත ඉපදීමට හේතු වන ප්‍රධාන සාධකයකි. එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි නැවත ඉපදීමක් ලබා ගත් පසු ඇමුණුමක්, ඒ පුනර්භවයෙන් එන විවිධ ප්‍රශ්න, වයසට ගිහින් ලෙඩ වෙලා මැරෙන එක, කැමති දේ නොලැබීම, අනවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම, මේ හැම දේම අපිට තියෙනවා. එම ඇලෙන ඇලීම, එසේ නම්, මාර්ගයේ ඇති ප්රධාන බාධකවලින් එකකි.

ධර්මයේ කාර්යය එය ඉවත් කිරීමයි ඇමුණුමක්, අවිද්‍යාව දුරු කිරීමට, දුරු කිරීමට කෝපය, පාලනයකින් තොරව නැවත ඉපදීමේ චක්‍රය නැවැත්වීමට, ඒ සියල්ල සිදුවන්නේ අපගේ මනස එයට හොඳ කුමක්දැයි නොතේරෙන බැවිනි. ධර්මයේ කාර්යය එයයි. ඒක තමයි කරන්නේ. ඒ නිසා පුරුදු කළොත් ලැබෙන ප්‍රතිඵලය අඩුයි ඇමුණුමක්, අඩු කෝපය, අඩු නොදැනුවත්කම, සහ එහි ප්රතිඵලයක් ලෙස අපි අඩු සෘණ නිර්මාණය කරමු කර්මය. අපි අඩු දේවල් වලට ඇලී සිටින්නෙමු. අපිට ප්‍රශ්න අඩුයි. ඒ ගැන තමයි කියන්නේ. අප සියල්ලන්ම මෙහි සිටීමට හේතුව දුෂ්කරතා සහ ප්‍රශ්න වලින් අප වෙහෙසට පත්ව සිටින නිසාත්, අන් අයට ඒවා තිබීමෙන් අපටත් වෙහෙසට පත් වීමයි. ඉතින් ඒ හැමදේටම බෙහෙත, බෙහෙත, බෙහෙත ධර්මයයි.

සංඝයාගේ යහපත් ගුණ

දැන් අපි එහි ඇති ගුණාංග ගැන කතා කරමු සං ha යා. එය තරමක් විශාල විෂයයකි. අපි එය ඉතා විස්තරාත්මකව නොකරමු. අපි අවසන් වරට හමු වූ විට මම වාහන තුන ගැන කතා කිරීමට පටන් ගතිමි: අසන්නා වාහනය, හුදකලා රියැසර් වාහනය සහ බෝධිසත්ව වාහන. අපි ගැන කතා කරන විට සං ha යා, අපි කතා කරන්නේ ඒ එක් එක් වාහනයේ ඉහළ අවබෝධය ඇති ජීවීන් ගැන ය.

වාහන තුනයි

අසන්නන් යනු අ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්රීය පැවැත්ම. ඔවුහු මාර්ගය පුරුදු කරති. ඔවුන් පීඩාවට පත් වූ අඳුරු තැන් අත්හැර දමයි² -කෝපය, ඇමුණුමක් සහ නොදැනුවත්කම - සහ කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව. ඔවුන්ට ධනාත්මක විභවයන් කුඩා සමුච්චයක් ඇත. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන් රහත් බවට පත්වේ අසන්නා වාහන; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිදහස් වූ ජීවියෙකි අසන්නා වාහනය, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් තොර කෙනෙක්.

හුදකලා යථාර්ථවාදී වාහනයේ අභිප්‍රේරණය සමාන වේ: ද නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්රීය පැවැත්ම. යමෙක් හිස් බව ඒ ආකාරයෙන්ම අවබෝධ කර ගනී, නමුත් කෙනෙකුට වඩා හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නෙකු ලෙස ධනාත්මක විභවයන් විශාල වශයෙන් සමුච්චය කර ඇත. අසන්නා, සහ යමෙක් හුදකලා සාක්‍ෂිකාර වාහනයේ අර්හත් වීමේ ප්‍රතිඵලය සත්‍ය කරයි. නැවතත්, යමෙක් පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයන් ඉවත් කර, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් (තමාගේම විඤ්ඤාණය නැවත ඉපදීම) නිදහස් වේ.

තුන්වෙනි වාහනය තමයි බෝධිසත්ව වාහන. මෙහි අභිප්රේරණය පමණක් නොවේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් - අභිප්‍රේරණය a බවට පත්වීමයි බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අන් අය නිදහස් කර ගැනීම සඳහා. කෙනෙකුට ධනාත්මක විභවයන්ගේ අතිශය විශාල එකතුවක් ඇත. කෙනෙක් හය කියන දේ පුරුදු කරනවා දුරදිග යන ආකල්ප, හය ලෙසද හැඳින්වේ පාරමිතා හෝ පරිපූර්ණ හය - විවිධ පරිවර්තන. කෙනෙකු චක්‍රීය පැවැත්මට බැඳ තබන පීඩාවට පත් අඳුරු භාවයන්ගෙන් පමණක් නොව, යමෙක් තම මනස සංජානන අඳුරු භාවයන්ගෙන් ද නිදහස් කරයි.³, මනසේ ඇති සියුම් පැල්ලම්. පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයන් සහ සංජානනීය අඳුරු භාවය යන මේ මට්ටම් දෙකෙන්ම අපගේ මනස් ප්‍රවාහයන් නිදහස් කර ගැනීමෙන් අපට පූර්ණ ඥානාන්විත තත්ත්වයට පත්වීමට හැකි වේ. බුද්ධ. එබැවින්, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අප නිදහස් වෙනවා පමණක් නොව, මෙම ගුණාංග සමුච්චය ද අප සතුව ඇත. සිරුර, කථනය සහ මනස සහ අප දැන් කතා කළ ඥානාන්විත බලපෑම. ඒ වාහන තුනේ කෙටි සාරාංශයකි.

බුද්ධත්වයට මාර්ග සිතියමක් ලෙස වාහන තුන සහ මාර්ග පහ

දැන් අපි එය තව ටිකක් ගැඹුරට යන්නෙමු. එය ඔබට තාක්ෂණික ලෙස පෙනෙනු ඇත. නමුත් ඇත්තටම එය ප්‍රායෝගිකයි. එයට යම් වචන මාලාවක් ඇතුළත් වේ. එය ඔබව බිය ගැන්වීමට ඉඩ නොදෙන්න, මන්ද එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ මාර්ගයේ නිශ්චිත පියවර සහ අදියර පවතින බවයි. එය අපට පෙන්නුම් කරන්නේ අප ගමන් කළ යුතු දේවල් මොනවාද යන්නයි. මේක හරියට මාර්ග සිතියම වගේ. “ඔව්, දකුණට යන්න, ඔබ ක්ලවුඩ් කන්දට යාවි” යැයි පවසනවා වෙනුවට, එයින් කියැවෙන්නේ, “I-5 රැගෙන පිටවීමේ 56 න් බැස යන්න” යනු යම් නොපැහැදිලි දෙයක් වෙනුවට ප්‍රගතිය සඳහා සැබෑ පියවරෙන් පියවර මාර්ගයකි. දෙයක් අපි දැන් තව ටිකකට පිවිසීමට යන්නේ මිනිසුන් එක්කෝ ගන්නා පියවරෙන් පියවර ප්‍රගතියයි. අසන්නා, හුදකලා අවබෝධයක් ලෙස හෝ අ බෝධිසත්ව අර්හත් භාවය හෝ පූර්ණ බුද්ධත්වය වන ඔවුන්ගේ ඉලක්කය කරා ළඟා වීම සඳහා බුද්ධ.

අපිට වාහන තුන තියෙනවා, හැම වාහනයකටම පාරවල් පහක් තියෙනවා. සෑම වාහනයකම මාර්ග පහට එකම නම් ඇත, නමුත් සෑම වාහනයක්ම තරමක් වෙනස් බැවින් ඒවාට තරමක් වෙනස් අර්ථයන් ඇත. ටොයොටා එකක බ්ලින්කර්ස් තියෙන තැන කැඩිලැක් එකක තියෙන තැනට වඩා වෙනස්. ඔවුන් දෙදෙනාටම ඇසිපිය හෙළන නමුත් ඒවා විවිධ ස්ථානවල ඇත. ඒ හා සමානව, එක් එක් වාහන තුනේ පද සමාන වේ, නමුත් ඒවාට තරමක් වෙනස් අර්ථයන් ඇත. මාර්ග පහ නම් 1) සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගය, 2) සකස් කිරීමේ මාර්ගය, 3) දකින මාර්ගය, 4) මාර්ගය. භාවනා සහ 5) තවත් ඉගෙන නොගැනීමේ මාර්ගය.

ශ්‍රවණ වාහනය

අපි සමඟ ආරම්භ කරන්නෙමු අසන්නා වාහන. මෙම පුද්ගලයා, පළමු මාර්ගයට ඇතුළු වීමට නම්, සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගය, වර්ධනය කළ යුතුය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්ම නිසා එය ස්වයංසිද්ධව, දිවා රෑ නොබලා, විඤ්ඤාණය තුළ වෙහෙසක් නැත. උදාහරණයක් ලෙස, අපට ටිකක් තිබේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අපි ඇවිත් බණ අහනකොට අයිස්ක්‍රීම් කඩේට ගියාම ඒක අමතක වෙනවා. අපිට කරන්න ඕන දේ ගන්න එක නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපට දැන් ඇති බව, එය සංවර්ධනය කරන්න, ගැඹුරු කරන්න, පුළුල් කරන්න. මේ විදියට අපේ හිතේ තියෙන්නේ මේ වගේ ලස්සන තත්ත්‍වයේ ඉන්නකොට (ඉගැන්වීම් කාලයකදී) විතරක් නෙවෙයි. එසේම, එය කුඩා දැල්වීමක් පමණක් නොව, අපි රස 31 වෙත යන විට අප සමඟ රැගෙන යන සැබෑ ගැඹුරු හා ගැඹුරු දෙයක්. මේ විදියට කෙනෙකුට Flavours 31කට ගිහින් තාමත් තියෙනවා නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඒ සමගම සංසාරයේ. ඒ අධිෂ්ඨානය දිවා රාත්‍රී නිරායාසයෙන් ඇති වන විට කෙනෙක් සමුච්ච මාර්ගයට පිවිසිලා.

ඔවුන් සමුච්චය කිරීමේ මාවතේ සිටින විට ඔවුන්ගේ සන්සුන් භාවය හෙවත් සමථය වර්ධනය කරයි භාවනා. ඔව්හු මෙනෙහි කරන්න යන සතර සිහිය මත සිරුර, හැඟීම්, මනස සහ සංසිද්ධි. බුරුම සම්ප්‍රදායේ හෝ තායි සම්ප්‍රදායේ විදර්ශනා පුහුණුවීම් කළ ඔබට, ඔවුන් කරන මූලික පිළිවෙත මෙයයි, සතර මනසිකාරය. එසේ කිරීමෙන් සහ තමාගේ සමාධිය හා අවබෝධයේ බලය තුළින් විවිධ ආශ්චර්යමත් බලයන් රාශියක් ලබා ගැනීමට හැකි වේ. යමෙක් රැස්කිරීමේ මාර්ගයේ සිටින විට පවා මෙය සත්‍යයකි, මන්ද මෙහි බොහෝ මනස පිරිසිදු කිරීම, ධනාත්මක ගුණාංග වර්ධනය කිරීම සිදු වේ.

යමෙක් එකල්හි සූදානම් වීමේ මාවතට පිවිසෙයි භාවනා සන්සුන්ව වාසය කරන සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියෙන් යුත් මනසකින් යුත් ආර්ය සත්‍ය හතර පිළිබඳ නිවැරදි සංකල්පමය අවබෝධයක් ඇති විට. සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයට ඇතුළු වූ පසු, යමෙක් දිගටම ගමන් කරයි මෙනෙහි කරන්න, සහ කෙනෙකුගේ ලෙස භාවනා ප්‍රගතිශීලී වන අතර, එය සත්‍ය වශයෙන්ම “A”, අංක එකේ, චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳ නිවැරදි සංකල්පමය අවබෝධයක් වන නිශ්චිත ස්ථානයකට පැමිණේ. එය ඉතා ගැඹුරු සංකල්පීය අවබෝධයක් මිස ඉවත්ව යන හුදු පියලි එකක් නොවේ. ඔබට එම සංකල්පීය අවබෝධය ඇති වූ විට, එය ඔබට ඇති පළමු මොහොතේම ඔබ සූදානම් වීමේ මාවතට පිවිසෙයි. සංකල්පමය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ නිකම් ඉඳගෙන ඒ ගැන බුද්ධිමය වශයෙන් සිතීම නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබේ භාවනා තත්ත්වයන් තුළ ඔබ ආර්ය සත්‍ය හතර මනාව අවබෝධ කර ගන්නා නමුත් ඔබේ අවබෝධය තවමත් සංකල්පීය බවයි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම සෘජු නොවේ. මෙම අවස්ථාවේදී ඔබට හිස්බව කෙලින්ම නොපෙනේ. එය හිස්බව පිළිබඳ සංකල්පීය අවබෝධයක්, නමුත් එය බුද්ධිමය රිග්මරෝල් පමණක් නොවේ.

එවිට සූදානම් වීමේ මාවතේ කෙනෙකුගේ ගමන දිගටම කරගෙන යයි භාවනා විශේෂයෙන්ම කෙනෙකුගේ චතුරාර්ය සත්‍ය පිළිබඳව භාවනා හිස්බව මත. ඔබට හිස්බව පිළිබඳ සෘජු, සංකල්පමය නොවන අවබෝධයක් ඇති මොහොතක (වෙනත් විදියකින් කියතොත්, ඔබව හිස් බවින් වෙන් කළ ඒ කුඩා මානසික රූපය ඔබ ඉවත් කර ඇත), එම අවස්ථාවේදී ඔබේ භාවනා, ඔබ දැකීමේ මාර්ගයට පැමිණේ.

සමාලෝචනය කිරීම සඳහා, සමුච්චය කිරීමේ මාවතේ, ඔබ ධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කරයි, අවබෝධයන් ලබා ගැනීමට හේතු එකතු කරයි. සූදානම් වීමේ මාවතේ, ඔබ හිස්බව පිළිබඳ සෘජු සංජානනය සඳහා සූදානම් වෙමින් සිටී. දකින මාර්ගයේ, ඔබට එය ලැබේ. ඔබ කෙලින්ම දකින්නේ හිස්බවකි.

යන මාර්ගයේ භාවනා, ඔබ ඔබම පුරුදු වෙනවා. මතක තබා ගන්න,"මෙනෙහි කරන්න” යනු පුරුදු කිරීම හෝ හුරු කිරීම හෝ හුරු කරවීම යන්නයි. ඉතින් යන මාවතේ භාවනා, පුද්ගලයා මෙම සංකල්පීය නොවන ශුන්‍යතාවය පිළිබඳ අවබෝධයෙන් තම මනස පුරුදු කර ගනිමින් සිටින අතර, එසේ කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී, ඔවුන් අවිද්‍යාවේ විවිධ මට්ටම්වල පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයන් ඉවත් කරයි. කෝපය සහ ඇමුණුමක් ඔවුන්ගේ මනස මත. යමෙක් සියලු අවිද්‍යාව මුළුමනින්ම දුරු කළ විට, කෝපය සහ ඇමුණුමක් කෙනෙකුගේ මනසින්, පසුව ඔහු පස්වන මාර්ගයට පැමිණේ අසන්නා වාහනය: තවත් ඉගෙනීමේ මාර්ගයක් නැත. එකල්හි යමෙක් අර්හත් ය. තවත් ඉගෙනීමේ මාර්ගය අර්හත් භාවයයි. ඒ වෙලාවේ ඔයා යනවා, “යිපී! තවත් චක්‍රීය පැවැත්මක් නැත. මම ඒක ඉවරයි.”

අර්හත් ලෙස අසන්නා ඔබ ඇදහිය නොහැකි ගුණාංග රාශියක් ලබා ගන්නා වාහනය. ඔබට පරිපූර්ණ සන්සුන් පැවැත්මක් හෝ සමථයක් ඇත. ඔබට මහා විපස්සනාවක්, යථාර්තය සෘජුව අවබෝධයක් ඇත. ඔබ මේ සියලු අපද්‍රව්‍යවලින් සහ බොහෝ කර්ම මුද්‍රණයෙන් ඔබේ මනස පිරිසිදු කර ඇති අතර එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔබට විවිධ ආකාරවලින් ප්‍රකාශ විය හැකිය. ඔබට බොහෝ ආකාර ගත හැකි අතර ඒවා එක් ආකෘතියකට විසුරුවා හැරිය හැකිය. අභ්‍යවකාශයේ පියාසර කරන රහතුන් ගැන ඔබ ශුද්ධ ලියවිලිවල කියවා ඇති අතර, ඔවුන්ගේ ඉහළ කොටසෙන් ගින්නක් නික්මෙයි. සිරුර, සහ පහළ කොටසෙන් ජලය පිටවීම සිරුර. කෙනෙකුගේ මනසේ බලය නිසා මෙවැනි හැකියාවන් ඇති වෙනවා. ඔබට වස්තූන් පිට කළ හැකිය. ඔබට වස්තූන් පරිවර්තනය කළ හැකිය. ඔබට පියාසර කළ හැකිය. ඔබේ සිසුන් සිටින ස්ථානවලට ඔබට ආශ්චර්යමත් ලෙස යා හැකිය. අන් අයට උපකාර කිරීමට ඔවුන්ට බොහෝ විශිෂ්ට ක්‍රම තිබේ.

බොහෝ විට මහායාන ග්‍රන්ථවල, රහතුන් වහන්සේලාට නැති බව අපට කියන නිසා, රහතුන් පහතට දමන බව පෙනේ. බෝධිචිත්ත, පරාර්ථය නැත, සම්පූර්ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් නො වෙති; ඔවුන් සංසාරයෙන් මිදී තමන්ගේම ආත්ම තෘප්තිමත් සමාදානයේ හෝ නිර්වාණයේ රැඳී සිටිති. එහෙම කිව්වට ඒ මහායාන දෘෂ්ටිකෝණයකින්. අපට මෙය කියන්නේ මුල සිටම මහායාන මාර්ගයට පිවිසීමට අපගේ මනස ප්‍රබෝධමත් කිරීමට ය.

සත්‍ය වශයෙන්ම රහතුන් වහන්සේලාට ඇදහිය නොහැකි, ශ්‍රේෂ්ඨ ගුණාංග ඇත, අපට වඩා බොහෝ ගුණ ප්‍රමාණයක් ඇත. ඔවුන්ට අපට වඩා විශාල ආදරයක් සහ දයාවක් ඇත. ඒ නිසා අපිට අරහත් පහත් කරන්න බැහැ. කොහෙත්ම නැහැ. නමුත් මහායාන සම්ප්‍රදාය තුළ සමහර විට එසේ පෙනෙන්න හේතුව ඔවුන් අපව බුද්ධත්වයට ඍජු මාර්ගයට යාමට මුල සිටම දිරි ගැන්වීමයි. හරහා යාමට වඩා අසන්නා වාහනය හෝ හුදකලාව සාක්ෂාත් කර ගන්නා වාහනය, අර්හත් වී, කල්ප කිහිපයක් නිවනෙහි රැඳී සිට බුද්ධ අපව අවදි කර, “ඒයි, ඔබට අන් අය ගැන අමතක කළ නොහැක” යැයි පවසන්න, එවිට ඔබට මුල සිටම ආරම්භ කළ යුතුය. බෝධිසත්ව වාහන. රහතන් වහන්සේලාට සම්පූර්‍ණයෙන් බුද්ධත්වයට පත් බුදුන් බවට පත් විය හැකි නමුත් ඒ සඳහා යම් කාලයක් ගතවනු ඇත.

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

… මාර්ගය වන විට, අසන්නන් අසන්නන් ලෙස හැඳින්වීමට හේතුව ඔවුන් ඉගැන්වීම් අසා පසුව ඔවුන් ඒවා අන් අයට උගන්වා අන් අයට ඒවා ඇසීමට සලස්වන බැවිනි. හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන් එම නමින් හැඳින්වීමට හේතුව ඔවුන්ගේ අවසාන ජීවිත කාලය තුළ හුදකලා පරිසරයක ඔවුන් විසින්ම රහත්භාවය ලබා ගත් බැවිනි.

බෝසත් වාහනය

එවිට අපට ඇත්තේ බෝධිසත්ව එකම මාර්ග පහක් ඇති වාහනය, නමුත් ඒවා තරමක් වෙනස් ආකාරයකින් මෙනෙහි කරයි. ශ්‍රවණය කරන්නන් සහ හුදකලා සාක්‍ෂාත් කරන්නන් ඔවුන්ගේ සමුච්චය කිරීමේ මාවතට පිවිසියේය නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්මෙන්. බෝධිසත්වයන් වහන්සේ රැස්කිරීමේ මාර්ගයට පිවිසෙන්නේ ඒ බවට පත්වන පරාර්ථකාමී චේතනාවෙනි බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා. නැවතත්, තිබීම පමණක් නොවේ බෝධිචිත්ත මනස හරහා ෆ්ලෑෂ් කරන්න (ඔවුන් සැසියක් ආරම්භයේදී හෝ වෙනත් දෙයක අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කරන විට), සහ කෘතිමව නිර්මාණය කරන ලද අභිප්‍රේරණයක් පමණක් නොව, එය ගැඹුරු සහ ගැඹුරු, නිරන්තර දිවා රෑ, ස්වයංසිද්ධ, වෙහෙසකින් තොරව පරාර්ථකාමීත්වයකි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, එය අපගේම මනසෙහි වර්ධනය කිරීමට හැකි ය. මහායානයට ඇතුළු වූ මේ සියලු ජීවීන් සිට ඇත බෝධිසත්ව සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගය. ඒක තමයි මායිම් රේඛාව - ස්වයංසිද්ධ බෝධිචිත්ත මනසේ-පළමු මාවතට පිවිසීම සඳහා ඉතා විශාල අවබෝධයක්. අභිප්රේරණය ඇදහිය නොහැකි තරම් ශක්තිමත් එකක් බව දැන් ඔබට පෙනෙනු ඇත. එය “මට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍යයි” පමණක් නොවේ. ඒ, “මට ඕන හැමෝම නිදහසේ ඉන්න ඕන මම ඒ ගැන යමක් කරන්න යනවා. මම කෙනෙක් වෙන්නයි යන්නේ බුද්ධ.” කෙනෙකුට දිවා රෑ එම ගැඹුරු ගැඹුරු පෙළඹවීමක් ඇති අතර එය කෘතිම නොවේ. යමෙක් රැස්කිරීමේ මාර්ගයට පිවිසෙන විට සිත ඉතා බලවත්ය.

එවිට සමුච්චය කිරීමේ මාර්ගයේ, ඔබ බොහෝ දේ කරයි භාවනා. ධනාත්මක විභවයන් ඇති කිරීම සඳහා ඔබ විවිධ ආකාරයේ ක්රියාවන් සිදු කරයි. එවිට එම අවස්ථාවේදී ඔබේ භාවනා සන්සුන් භාවයේ සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව වන හිස්බව පිළිබඳ නිවැරදි සංකල්පීය අවබෝධයක් ඔබට ඇති විට, ඔබ සූදානම් වීමේ මාවතට පිවිසෙයි. මෙය අසන්නන්ට ඔවුන්ගේ සූදානම් වීමේ මාර්ගයට ඇතුළු වූ විට ඇති දේට සමාන ය, නමුත් බෝධිසත්වයන් එය කරන්නේ එයයි. බෝධිසත්වගේ අභිප්රේරණය සහ සමග බෝධිසත්වධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කිරීම. එබැවින් අවබෝධය ඇත්තෙන්ම බලවත්ය.

ඔබට පෙනෙනවා, කාරණය ගැන බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය යනු එය මනසෙහි ධනාත්මක විභවය විස්තාරණය කිරීමයි. මක්නිසාද යත්, අප ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරන විට, එය අපගේ ක්‍රියාව පමණක් නොව, ක්‍රියාව සඳහා අභිප්‍රේරණය සමඟ ඒකාබද්ධව සිදු කරන බැවිනි. එක් ජීවියෙකුට උපකාර කිරීමට ඔබ පෙලඹී ඇත්නම් සහ ඔබ එය සෑදුවේ නම් පූජාවකි සඳහා බුද්ධ, ඔබට යහපත ලැබේ කර්මය, එක් ජීවියෙකුට උපකාර කිරීමේ ධනාත්මක විභවය. A බවට පත්වීමෙන් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට ඔබ පෙලඹෙන්නේ නම් බුද්ධ, සියලු ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට මෙම අභිප්‍රේරණය තිබීමෙන් ඔබට එකතු වන ධනාත්මක විභවය ලැබේ. මේ නිසා අපි සංවර්ධනය කරනවා බෝධිචිත්ත අපි ඕනෑම දෙයක් කිරීමට පෙර නැවත නැවතත් පෙළඹවීම, එය අපගේ මනස වැඩිදියුණු කරන බැවිනි. අප යමක් කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව අපගේ මනස ඉතා පිරිසිදුව පැහැදිලි කරයි. එය ඉතා බලවත් වන අතර එමඟින් අපි ඇදහිය නොහැකි තරම් ධනාත්මක විභවයක් නිර්මාණය කරමු. අපේ මනස ඉතා ඉක්මනින් පොහොසත් වෙනවා. ඒක හරියට ලාබ පොහොර සහ A Number 1 පොහොර භාවිතය අතර වෙනස වගේ.

එතකොට බෝධිසත්වයෝ දිගටම යනවා මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත. ශූන්‍යතාවය පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක්, සංකල්ප නොවන සංජානනයක් ඇති විට, ඔවුන් දකින මාර්ගයට පිවිසේ. බෝධිසත්ව වාහන. ඔවුන්ගේ සමථ සහ විපස්සනා - ඔවුන්ගේ සන්සුන් භාවය සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය - මේ අවස්ථාවේ දී හුදු සංකල්පමය වෙනුවට සෘජු ය, එය සූදානම් වීමේ මාවතේ ය. මේ අවස්ථාවේදී ඔවුන් තම මනසින් විවිධ මට්ටම් අඳුරු කිරීම් ඉවත් කිරීමේ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරයි.

දැන් යන මාවතේ භාවනා, ඔවුන් ශූන්‍ය බව අවබෝධ කරගනිමින් හුරුපුරුදු වෙමින් සිටිති. ඔවුන් හය දෙනාගේ අභ්‍යාසය තුළින් ධනාත්මක විභවයන් රාශියක් ද රැස්කර ගනිමින් සිටිති දුරදිග යන ආකල්ප. ඇත්තටම එක්කෙනෙක් තමයි හය පුරුදු කරන්නේ දුරදිග යන ආකල්ප මුළු මාර්ගය පුරාම: ත්යාගශීලීත්වය, ආචාර ධර්ම, ඉවසීම, ප්රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්රඥාව. අපි පවා ඒවා පුරුදු කිරීමට උත්සාහ කරමු, නමුත් දකින මාර්ගයේ සහ මාර්ගයේ භාවනා, ඒ බෝධිසත්ව ඒවා පරිපූර්ණ කරයි, a බෝධිසත්ව ඒවා සම්පූර්ණ කරයි. මන්ද? මන්දයත් බෝධිසත්ව එම මාර්ගයේ එම මට්ටමේ ඉතා බලවත් මනසක් ඇත - දකින මාර්ගය සහ මාර්ගය භාවනා. ඔවුන් බවට පත්වීමේ ස්වයංසිද්ධ පරාර්ථකාමී චේතනාව පමණක් නොවේ බුද්ධ, නමුත් ඔවුන්ට එකවරම හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ද ඇති අතර, මෙම අවබෝධයන් දෙක එක්ව ත්‍යාගශීලීත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය කරයි.

ඔබට ත්යාගශීලී විය හැකි අතර ඇපල් ගෙඩියක් දෙන්න. අවුරුදු තුනක දරුවෙකුට යමෙකුට ඇපල් ගෙඩියක් ලබා දිය හැකිය, නමුත් එය නම් වඩා වෙනස් ක්‍රියාවකි බෝධිසත්ව කාට හරි ඇපල් ගෙඩියක් දෙනවා. මක්නිසාද යත් අවුරුදු තුනක දරුවෙකුගේ මනස - අවුරුදු තුනේ දරුවා නොවේ යැයි උපකල්පනය කිරීම බෝධිසත්ව- නිකම්, "මෙන්න අම්මේ, ඇපල් ගෙඩියක් ගන්න. මෙන්න තාත්තේ, ඇපල් එකක් ගන්න. ඒ බෝධිසත්ව, ඔවුන්ගේ මනස මෙම ඇපල් ගෙඩිය ලබා දෙයි, නමුත් ඒ බවට පත්වීමේ අදහසින් බුද්ධ සියලු ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා සහ පහත සඳහන් දේවල ආවේණික පැවැත්මේ හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇතිව: ඇපල් ගෙඩිය දෙන පුද්ගලයා ලෙස, ලබා දෙන වස්තුව වන ඇපල්, ඇපල් ලබා දීම සහ ඇපල් ලබන්නා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සමස්ත දර්ශනයේ ආවේණික පැවැත්මේ හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීම සහ එය ආවේණික පැවැත්මෙන් හිස් වුවද, තවමත් මේ සියල්ල (දෙන්නා, තෑග්ග, දීම සහ ලබන්නා) රඳා පැවතීම වන අතර ඒවා දිස්වේ. මිත්යාවන් වගේ. ඉතින් විට අ බෝධිසත්ව ඇපල් ගෙඩියක් ලබා දෙයි, ඔවුන්ගේ මනසෙහි මෙම සම්පූර්ණ ඇදහිය නොහැකි අවබෝධය ඇත. ඒ නිසා තමයි අපි කියන්නේ ඔවුන් ත්‍යාගශීලී බව පරිපූර්ණ කරනවා කියලා. ඔවුන් ත්යාගශීලීත්වයේ පරිපූර්ණත්වය සම්පූර්ණ කරයි. ඔවුන් සම්පූර්ණ කරයි දුරදිග යන ආකල්පය ත්යාගශීලී බව.

අපි දැන් අපේ මට්ටමෙන් කරන්නේ බෝධිසත්වයන්ගෙ හැටි ගැන අහන්න ලැබෙන එක මෙනෙහි කරන්න අපි එය සමාන ආකාරයකින් කිරීමට උත්සාහ කරමු. ඒක අපේ මට්ටමට අනුව කරන්න තමයි අපි උත්සාහ කරන්නේ. අපි තවම බෝධිසත්වයෝ නෙවෙයි. ඔබ අයෙක් නොවන නිසා එහි වාඩි වී චිත්තවේගීයව ඔබටම පහර දෙන්න එපා බෝධිසත්ව. ඔබ නම් අ බෝධිසත්ව ඔබ මේ මොහොතේ මෙහි නොසිටිනු ඇත. ඔබ ඔබම වේ. ඒක හොඳටම ඇති. ඒක නියමයි. නමුත් අපට තවමත් දියුණු විය හැකිය. අපි ඔවුන් කරන දේට සවන් දෙන්නෙමු, ඔවුන් පුරුදු කරන ආකාරය, අපි උත්සාහ කර එය කරන්නෙමු. අපි ඒක එක පාරට ටිකක් කරනවා. අපිට ඒක අමතකයි. අපි ඒක හරියට කරන්නේ නැහැ. අපි කම්මැලි වෙනවා. අපි එය කරනවා, නමුත් එය දුර්වලයි. අපි එය සෙමින්, සෙමින්, සෙමින් කරමු. ඒක හරියට පොඩි ළමයෙක් බයිසිකල් පදින්න ඉගෙන ගන්නවා වගේ. එය හරියට අපි කුඩා කාලයේ කියවීමට ඉගෙන ගත් විට: සෙමින්, සෙමින්. නමුත් ඔබ එය කරන්න. එක එක පියවර. ඒක තමයි අපි කරගෙන යන්නේ.

දස භූමිය හෝ භූමි

දැන් දකින මාර්ගය සහ මාර්ගය අතර භාවනා, දසයට අනුරූප වන දස භූමිය හෝ දස භූමි යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබේ දුරදිග යන ආකල්ප. ඔබට මෙම පාරිභාෂිතය නැවත ඇසෙනු ඇත. භූමි යනු සංස්කෘත වචනයකි. එහි තේරුම බිම යන්නයි. මේවා දැකීමේ මාර්ගය සහ මාර්ගය අතර අන්තර් සම්බන්ධිත අවබෝධයේ විවිධ මට්ටම් වේ භාවනා, සහ මෙම දස දෙනාගෙන්ම ඔබ යම් ගුණාංගයක් සම්පූර්ණ කරයි. එබැවින් ඔබ දක්නා මාර්ගයේ සිටින විට දසයෙන් පළමු කරුණ මත ඔබ පරිපූර්ණ වේ දුරදිග යන ආකල්පය ත්යාගශීලී බව. අනෙක් ක්‍රීඩාංගණ නවයම ඇත්තේ මාර්ගයේ ය භාවනා.

ඔබ පරිපූර්ණ කරන දෙවන පදනම ආචාර ධර්ම වේ. (දෙවන දුරදිග යන ආකල්පය එය පරිපූර්ණ වූ ආචාර ධර්ම වේ.) එවිට යමෙක් පරිපූර්ණ කරයි දුරදිග යන ආකල්පය ඉවසීමෙන්, පසුව දුරදිග යන ආකල්පය ප්රීතිමත් උත්සාහයක්, පසුව දුරදිග යන ආකල්පය භාවනාමය ස්ථායීකරණය හෝ සමාධිය, පසුව ප්‍රඥාවේ දුරදිග යන ආකල්පය. ඒක තමයි සාමාන්‍ය ලැයිස්තුව දුරදිග යන ආකල්ප, හය. නමුත් අපට දස දෙනා ගැන කතා කළ හැකිය දුරදිග යන ආකල්ප. ඉතින් අපි තවත් හතරක් එකතු කරනවා.

හත්වන දුරදිග යන ආකල්පය is දක්ෂ මාධ්යයන්; එවිට යාච්ඤාව; එවිට බලය හෝ ශක්තිය; ඉන්පසු ගැඹුරු ප්රඥාව හෝ ගැඹුරු දැනුවත්භාවය. ඉතින් ඔයාට පේනවා මේ දහය තියෙනවා කියලා දුරදිග යන ආකල්ප. පිට්ටනි දහයක් ඇත. එක්කෙනෙක් ක්‍රමක්‍රමයෙන් එයාලට ප්‍රිෆෙක්ට් කරනවා. එය කරන ක්‍රියාවලියේදී, කෙනෙකු තමාගේ මනසින් පීඩාවට පත් වූ අඳුරු තැන් සියල්ල ඉවත් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ අටවන බිම ආරම්භ කරන විට, ඔබ පීඩාවට පත් වූ අඳුරු භාවයෙන් අවසන් වී ඇත.

අටවන, නවවන සහ දහවන කරුණු මත ඔබ සියලු සංජානන අඳුරු භාවයන්ගෙන් ඔබේ මනස පිරිසිදු කරයි. එවිට දසවන බිම අවසානයේ ඔබ වජ්‍රා වැනි දේට ඇතුල් වේ භාවනා: භාවනා ස්ථාවර කිරීම හෝ සමාධිය. ඒ අවසානයේ භාවනා, ඔබේ මනස සංජානනීය අඳුරු භාවයන් වන මනසේ ඇති සියලුම පැල්ලම් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදු කර, ඔබ පූර්ණ ඥානාන්විතයෙකු බවට පත් වේ. බුද්ධ. තව දුරටත් ඉගෙන නොගැනීමේ මාර්ගය එයයි බෝධිසත්ව වාහන. එය සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රබුද්ධයි බුද්ධ. එකල්හි යමකුට සියලු ගුණ ලැබේ බුද්ධ අපි කතා කළ බව. කෙනෙකුගේ සිත සත්‍යය බවට පත් වේ සිරුර, කෙනෙකුට ඉබේම වින්දනයක් ලැබෙනවා සිරුර සහ සියලු විකාශන ශරීර.

මෙය හේතු සහ ඵලයේ සමස්ත ක්‍රියාවලියකි. හරියට බීජයක් පොළොවේ සිටුවා බීජය වැඩෙනවා වගේ. බීජයේ සෑම මොහොතකම වර්ධනය වී පැළයක් බවට පත් වී විශාල වී මල් ලබා ඵල දරන්නේ එය අනුපිළිවෙලකට වන අතර එය හේතු සහ ඵලය; එය ක්‍රමක්‍රමයෙන් එලෙස සිදුවේ. අපි ආරම්භ කරන්නේ මේ ආකාරයේ මාර්ගයකි.

මේ වගේ දේවල් ඇහෙනකොට මේක කරන්න පුළුවන් කියලා අපිට යම් විශ්වාසයක් ඇතිකරගන්න එක ඉතාම හොඳ ක්‍රමයක්. එය සියල්ල සකසා ඇති බව අපට පෙනේ: පියවර 1, පියවර 2, පියවර 3, පියවර 4, එබැවින් අපි ව්‍යාකූල වීමට අවශ්‍ය නැත, අපි ව්‍යාකූල වීමට අවශ්‍ය නැත, “මම පුහුණු කරන්නේ කුමක්ද? මම කොහොමද ඒක කරන්නේ? ඔබට වැටහෙන්නේ කුමක්ද? ” මේ හැමෝම මීට කලින් එහෙම කරලා තියෙනවා. ඔවුන් එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ තොරතුරු පත්‍රිකාව ලියා ඇත, මේ සියල්ල එයයි. ඔවුන් කියනවා, ඔබ මෙය කරයි, එවිට මෙය සිදු වේ, ඔබ මෙය කරයි, මෙය සිදු වේ. ඔබ සියැටල් වලින් ආරම්භ කරන්න, ඔබ I-5 හි දකුණට යන්න. බෝයිං ගැන විමසිලිමත් වන්න, මන්ද ඔබ යන්නේ නිවැරදි දිශාවට බව ඔබ දන්නා බැවිනි. ඔබ තව දුරටත් ගොස් ඔලිම්පියා සඳහා ලකුණ දකිනු ඇත. ඔබ අගනුවර දකිනවා. “හරි, මම හරි පාරේ. මම මෙය අපේක්ෂා කළ යුතුයි. ” ඔබට මඟපෙන්වීම් තිබේ. විවිධ දේවල සලකුණු ඔබ දන්නවා. ඒක තමයි මේක. එය අප වෙනුවෙන් සකස් කර ඇත.

බෝධිසත්වයන්ගේ ගුණ

යමෙක් අ බෝධිසත්ව තුන්වන මාර්ගයෙහි, (පළමු පසෙහි/භූමියෙහි) දැකීම යන මාර්ගයෙහි, එකල්හි ඔවුන්ට මේ දොළොස් ගුණ සමුදාය ලැබෙන අතර ඔවුන්ට බුදුවරුන් සියයක් දැකිය හැකිය. ඔවුන්ට මේ බුදුරදුන් සියක් දෙනාගෙන්ම ආභාසය ලබන්න පුළුවන්. ඔවුන්ට යුග සියයක් ජීවත් විය හැකිය. ඔවුන්ට අතීතයට හා අනාගතයට යුග සියයක් දැකිය හැකිය. සමාධි සියයකින් ප්‍රවිශ්ඨ වෙන්නත් හටගන්නත් පුළුවන්. ඔවුන්ට ලෝක පද්ධති සියයක් කම්පනය කළ හැකිය. ඔවුන්ගේ දීප්තියෙන් ලෝක පද්ධති සියයක් ආලෝකවත් කළ හැකිය. අවබෝධය සඳහා සංවේදී ජීවීන් සියයක් ඉදවීමට ඔවුන්ට හැකිය. ඔවුන් සියයක් දක්වා ගමන් කළ හැකිය පිරිසිදු ඉඩම් හි බුද්ධ. ඔවුන්ට ධර්මයේ දොරවල් සියයක් විවෘත කළ හැකිය, එයින් අදහස් කරන්නේ ඉගැන්වීම් ය. ඔවුන්ට ශරීර සියයක් දක්වා විහිදිය හැකි අතර මේ සෑම ශරීරයක්ම බෝධිසත්වයන් සියයකින් වට වී ඇත.

දෙවෙනි භූමියේ මේ සියල්ල සිදු වුවද එය දහසකි. තුන්වෙනි එකේ ඒක ලක්ෂයක්, හතරවෙනි එක බිලියනයක්, පස්වෙනි එක බිලියන දහයක්, හයවෙනි එක ට්‍රිලියනයක් සහ හත්වෙනි එක ක්වින්ටිලියන සියයක්, සහ ඔවුන් මට අටවන, නවවන සහ දහවන (බිම්) සඳහා ඉලක්කම් ලබා දුන්නේ නැත. [සිනා] නමුත් අපි ඒවා භාවිතා කරන්නේ නම් අපගේ මනසට ඇදහිය නොහැකි තරම් ඇදහිය නොහැකි හැකියාවන් ඇති බවට ඔබට අදහසක් ලබා ගත හැකිය. එය පෙනෙන්නේ නම්, "ඔබ කුමක් ගැනද කතා කරන්නේ? මට ඒ වගේ දේවල් කරන්න පුළුවන්ද?” හොඳයි, විද්‍යාඥයන් පවා පවසන්නේ අප භාවිතා කරන්නේ මොළයේ සෛල වලින් ඉතා කුඩා ප්‍රතිශතයක් පමණක් බවයි. විද්‍යාඥයන් පවා කතා කරන්නේ අපේ අඩු භාවිත ධාරිතාව ගැනයි. මේකෙන් කියවෙන්නේ අපි අපේ මනස යම් යම් සීමාවන්ගෙන් නිදහස් කරගෙන අපේ හැකියාව සහ හැකියාව පාවිච්චි කරන්න පටන් ගත්තොත් අපිටත් මේක කරන්න පුළුවන් කියලයි.

සමාලෝචන

එහි ගුණාංග ගැන කතා කිරීම අවසන් වේ ආභරණ තුනක් හි බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා. අද රාත්‍රියේ අපි ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ ගුණාංග විශේෂිතව ආවරණය කළෙමු බුද්ධ සහ ධර්මයේ ගුණ. ඉන්පසුව අපි මෙම තරමක් දීර්ඝ පැහැදිලි කිරීමකට ගියෙමු සං ha යා එවිට අපට මාර්ග සහ විරාමයන් දැකිය හැකිය, ධර්මතාවය සං ha යා බුදු බවට පත් වෙනවා. තුනම එකිනෙක සම්බන්ධ වන ආකාරය ඔබට පෙනේ. මෙසේ දැන අපි මෙසේ කියන කල්හි “මම සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා,” එය හරියට, “වාව්, මම කියන දේ මම දන්නවා. අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම් සහ මාවතේ මගේ ආදර්ශය වීමට මා බලාපොරොත්තු වන අයගේ ගුණාංග ගැන මම දැන් යමක් දනිමි. අපට ලැබිය හැකි උපකාරද අපි දනිමු. අපට අප බවට පත්විය හැකි දේ ද අපි දනිමු.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: බෞද්ධ පිළිවෙත ගැන මා අගය කරන එක් දෙයක් නම් එහි සරල බව ය. එබැවින් මට ඉතා සංකීර්ණ ලෙස පෙනෙන මෙම ඉගැන්වීම් කිහිපයක් සමථයකට පත් කරන්නේ කෙසේදැයි මම කල්පනා කරමි, එම හේතුව නිසා මට සංකීර්ණත්වය පිළිබඳ සැබෑ පිළිකුලක් ඇති වේ. මම ව්යාකූල වෙනවා; මූලික වශයෙන්, මම ව්‍යාකූල වෙනවා. මට බලාපොරොත්තු රහිත සහ කලකිරීමක් දැනෙනවා. [නොඇසෙන කොටස්] අපි මෙය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද?

VTC: සියල්ල ඕනෑවට වඩා වැඩි බව පෙනෙන විට, ඔබ එය නැවත සරල කරන්නේ කෙසේද? වෛද්‍යවරයකු වීමේ ක්‍රියාවලිය සලකා බලමු. වෛද්‍යවරයකු ලෙස, ඔබ ඇතුළට ගොස් ඇතැම් රෝග ලක්ෂණ ඇති පුද්ගලයන් දකින අතර ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට කළ යුතු දේ ඔබ වහාම දනී. ඒක හරියට දෙවෙනි ස්වභාවය වගේ, ආපහු ගිහින් වෛද්‍ය පොත් බලලා මොනවද කරන්න ඕනේ කියලා හිතලා පාඩම් කරන්න ඕනේ නැහැ. ඔබ මෙම රෝගීන් දකින අතර ඔබට බොහෝ අත්දැකීම් ඇති අතර කළ යුතු දේ ඔබ දන්නවා. මම ඇතුළට ගොස් ඔබේ කාර්යය කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම අවුල් සහගත වනු ඇත. ඔබ මට කියවීමට වෛද්‍ය පොතක් ලබා දුන්නේ නම්, එය හොඳ වන්නේ කුමන මාර්ගයදැයි මා දැන සිටියේ නම්, එහි ඇති සමහර වචන උච්චාරණය කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

නමුත් කෙසේ හෝ ඔබ මේ කිසිවක් කියවීමට හෝ එකතු කිරීමට හෝ කිරීමට නොදන්නා බාලාංශයේ සහ පළමු ශ්‍රේණියේ කුඩා දරුවෙකු ලෙස ආරම්භ විය. නමුත් ඔබ කාලයත් සමඟ ඔබේ හැකියාව වැඩි කළා. ඔබ වෛද්‍ය විද්‍යාලයට ගියා, ඔබ මේ සියල්ල ඉගෙන ගත්තා. ඔබ ඒවා ඉගෙන ගත් විට, ඒවා දෙවන ස්වභාවයට සමාන විය, එබැවින් ඔබ පළමු ශ්‍රේණියේ සිටියදී අතිමහත් වූ දේවල් දැන් ඔබ ඒවා ගැන දෙවරක් නොසිතන්න. එසේත් නැතිනම් ඔබ ආරම්භක වෛද්‍ය ශිෂ්‍යයෙකුව සිටියදී ඔබේ මේස් ගලවා ඔබට තේරුම් ගත නොහැකි දේවල්; දැන් ඔබට වෙනත් පුද්ගලයින්ට ඉගැන්විය හැකිය. ඉතින් මම හිතන්නේ එය අප සිටින තැන සිටීම, අපට යා හැකි ස්ථානය දැන ගැනීම සහ සෙමින් සෙමින් ...

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එබැවින් මේ සියල්ල ඉතිහාසය විසින් එකතු කරන ලද hocus-pocus සමූහයක් බව පෙනේ, නමුත් ඔබ භාවිතයේ සරලත්වයට කැමතියි. ඔබ අභ්‍යාසය කරන විට අභ්‍යාසයෙන් ඔබට අත්කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එවිට ඔබට කළ හැක්කේ ක්‍රම ඉගෙන ගැනීමයි භාවනා, ඉගැන්වීමේ ක්‍රම ඉගෙන ගන්න, ඒවා ප්‍රගුණ කර ඔබට ලැබෙන ජයග්‍රහණ මොනවාදැයි බලන්න. එවිට සමහර විට ඔබට පැමිණ ඔබ ලබාගෙන ඇති දේ මේ කිසිවකට අනුරූප වන්නේ නම් හෝ එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෙයක් නම් අපට පැවසිය හැක. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එකසිය දහසක් සහ "ඇයි එය 877½ නොවන්නේ?" මට නම්, මම හිතන්නේ මේ කාරණයේ ගණිතයේ එල්ලී සිටීම වැදගත් දෙයක් නොවේ. ඔබ ස්නායු විද්‍යාඥයෙකු වීමට ඉගෙන ගන්නවා නම්, මොළයේ සෛල “x” සංඛ්‍යාවක් ඇති බව ඔබ කියයි. නමුත් ඔබ යමෙකුට ශල්‍යකර්මයක් කරන විට, "හොඳයි ඔවුන්ට "x" අංකයක් හෝ "x" අංකයක් ප්ලස් එකක් තිබේද, නැතහොත් ඔවුන්ට කුඩා මොළයක් තිබේද, එබැවින් ඔවුන්ට මොළයේ සෛල 10,000 ක් අඩුවෙන් තිබේ" යැයි සිතමින් ඔබ වාඩි වී සිටින්නේ නැත. ඇත්තටම ඒ වෙලාවේ වැඩක් නෑ.

විපස්සනා එදිරිව ටිබෙට් භාවනා පුහුණුව

VTC: නැවතත්, එය එක් එක් පුද්ගලයාගේ පෞද්ගලික ආකල්ප මත බොහෝ දුරට රඳා පවතී. හරිම රසවත්, විදර්ශනා කරපු අය කියනවා “අනේ හරිම සරලයි, හරිම සරලයි” කියලා. ඔබ ශ්‍රී ලංකාවට හෝ තායිලන්තයට ගියහොත්, ඔබට මාර්ගය විස්තර කරන ශාස්ත්‍රාලික ප්‍රදේශ සහ රීම් ද සොයාගත හැකිය. IMS (Insight) එකට ගියාම තමයි භාවනා සමාජය), ඔවුන් සියල්ල ඉවත් කර ඔබට හුස්ම ගන්නට කීවාය. සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුළ, බොහෝ පියවර සහ දේවල් සහ මාර්ගයේ එක් එක් මට්ටම්වල අතහැර දමා ඇති දේ පැහැදිලි කරන ඇදහිය නොහැකි ශාස්ත්‍රීය විද්වත් පැත්තක් තිබේ. ඒ නිසා “හොඳයි, මම තායිලන්තයට යනවා, මම ඒ ගැන කරදර විය යුතු නැහැ” හෝ “මම බුරුමයට යනවා, මට කරදර විය යුතු නැහැ” යන කාරණයට සම්බන්ධ නොවන්න. එය." ඇමරිකාවේ දේවල් ඉදිරිපත් කරන ආකාරය කෙතරම් සරල කර ඇත්ද යත්, මිනිසුන්ට අතට අසුවී කළ හැකි දෙයක් වහාම ලබා ගැනීමට හැකි වන අතර යම් ජයග්‍රහණයක් දැනෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: එවිට ඔබට කළ හැක්කේ ඔබට වාඩි වී ඔබේ හුස්ම දෙස බලා සිටීමයි. ඔබ ඔබේ යාච්ඤා ආරම්භ කරන විට සහ ඔබ පවසන විට, "මම සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා,” සමහර විට ඊළඟට කෙසේ වෙතත් භාවනා ඔබ ඔබේ හුස්ම දෙස බලා සිටින සැසිවලදී, සමහර විට ප්‍රශ්නය මතු විය හැක, “මොකක්ද බුද්ධ?" [සිනා]

මම විපස්සනා කරන හුස්ම දිහා බලාගෙන මෙතන ඉඳගෙන ඉන්නවා භාවනා, “විපස්සනා යනු කුමක්ද? ඇත්තටම විපස්සනා කියන්නේ මොකක්ද?” නැතිනම් සමතා යනු කුමක්දැයි ඔබ දන්නවාද? කුමක් සෙවිය යුතුද, සමථයට පත්වීමේ සංඥා කවරේද, විදර්ශනාවට පැමිණීමේ සංඥා මොනවාද කියා ඔබ දන්නවාද? එය ලබා ගැනීමට කළ යුතු සියලුම පියවර ඔබ දන්නවාද? ඔබේ හුස්ම දෙස බලා සිටින්න, ටික වේලාවක්, ප්‍රශ්නයක් පැමිණිය හැකිය. එවිට මෙම තොරතුරු සමහරක් ප්රයෝජනවත් විය හැකිය. එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔබේ හුස්ම දෙස බලා සිටිනු ඇත, එවිට මෙම සිතුවිලි පැමිණේ, “මම මෙහි වාඩි වී මගේ හුස්ම දෙස බලා සිටිමි, මෙය ඉතා කම්මැලි ය. මම මේ කරන්නේ කුමක් සඳහාද? මම මොකක්ද මේකෙන් ගොඩ එන්න හදන්නේ? මට මෙතන ඉඳගෙන හැම වෙලාවෙම හුස්ම පිට කරන්න ඕනද? [සිනා] මම කොහෙද යන්න හදන්නේ? මා ඉලක්ක කරන්නේ කුමක් ද? මම රැකියාවට යන විට මට සිනහවක් ලැබෙන පරිදි මනසේ සාමය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරනවාද?

භාවනාවේ අරමුණ

එය නිසැකවම හේතුවේ කොටසකි; ඔබට එය ලැබෙනු ඇත. ඔබ ඔබේ හුස්ම දෙස බලන්න, එවිට ඔබට එය ලැබෙනු ඇත. ඔබට වැඩට යා හැකි අතර ඔබට සිනහ විය හැකිය, “හොඳයි, මම දැන් හුස්ම ගැනීම දිගටම කරගෙන යා යුත්තේ ඇයි? මම එය ලබා ගත් පසු මම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක්ද? ඇත්තටම මම මගේ හුස්ම දිහා බලාගෙන කොහෙද යන්නේ? මගේ මානව හැකියාව කුමක්ද? මට වැඩට ගොස් සිනහ විය හැකි පරිදි මගේ මිනිස් විභවයේ ප්‍රමාණය වාඩි වී මගේ හුස්ම දෙස බලා සිටිනවාද? එපමණද?" මම කිව්වේ, ඒක ජීවිතයෙන් බලාපොරොත්තු වෙන්න හරි අපූරු දෙයක් - රස්සාවට ගිහින් හිනාවෙලා තරහා නොවී ඉන්න එක - නමුත් ඊට වඩා ජීවිතයෙන් මිදෙන්න තවත් තියෙනවද? ඔබ මැරෙන විට, ඔබ රැකියාවට ගොස් සිනාසුණු නිසා ඔබේ මනස වඩාත් සැහැල්ලු වනු ඇති බව සහතිකයි, නමුත් ඔබ මිය ගිය විට ඔබ යන්නේ කොහේද? මැරුණම මොකද වෙන්නේ? මේකේ දීර්ඝ කාලීනව ඔය ඔක්කොම එක්ක කොහෙද යන්නේ?

ඒ නිසා අපිට එහාට මෙහාට යන්න පුළුවන් වෙන්න ඕන.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, ඉන්පසු එය පිටුපස දාහකයට දමන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ද බුද්ධ "මම කී පමණින් ඔබ මේ සියල්ල විශ්වාස කළ යුතු නැත" කියා උගන්වා ඇත. ඔබ එය අත්දැකීමෙන්, තර්කානුකූලව පරීක්ෂා කරන්න; මොකද වෙන්නේ කියලා ඔයාට පේනවා. ඔබ ඔබට ප්‍රයෝජනවත් දේ භාවිතා කරයි, නමුත් කාරණය නම්, මේ මොහොතේ අපට ප්‍රයෝජනවත් නොවන නිසා අප යමක් ඉවතට විසි නොකළ යුතුය. “ඔරලෝසුවක් මට ප්‍රයෝජනවත් නමුත් උණුවතුර බෝතලයක් අවශ්‍ය නැත, ඒ නිසා මම උණුවතුර බෝතලයෙන් මිදෙන්නම්” කියා ඔබට දැන් සිතෙනවා ඇති. නමුත් හෙට ඔබට උණු වතුර බෝතලයක් අවශ්‍ය විය හැකිය.

අදහස නම්, දේවල් තේරුමක් නැති විට, ඒවා පිටුපස දාහකයට දමන්න. ඔබේ හිස බිත්තියට තට්ටු නොකරන්න. ඔබට යමක් නිවැරදිව ප්‍රතික්ෂේප කළ හැකි නම්, එය ඉවතට විසි කරන්න. ඔබට නිසැකවම පැවසිය හැකි නම්, “මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම සත්‍ය නොවේ, මෙය සම්පූර්ණ කුණු ය. ඒක බොරුවක්. ඒක බොරුවක්,” එය ඉවතට විසි කරන්න! ඔබට එය අවශ්ය නැත. හැබැයි නිකන් නොලැබෙන දෙයක් නම් බැක් බර්නර් එකට දාන්න. එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවතට විසි නොකරන්න. නමුත් දැන් ඔබට ප්‍රයෝජනවත් දේ භාවිතා කරන්න, ඔබ වෙනස් වන බව මතක තබා ගන්න. ඔබ කුඩා කාලයේ, දහයේ ප්‍රමාණයේ ඇඳුම් ඔබට කිසිසේත් උදව් කළේ නැත. ඔවුන් කරදරයක් විය. ඔබට වයස අවුරුදු තුනේදී ඒවා ඔබේ කුඩා බෑගයට දැමීමට අවශ්‍ය නොවීය, මන්ද ඒවා ඔබට බරක් වන බැවිනි, නමුත් දැන් ඒවා ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඒක ඇත්ත. ඔබට කියන්න පුළුවන්, "මම දන්නේ නැහැ" කියලා. අපි නොදන්න ගොඩක් දේවල් මේ ලෝකේ තියෙනවා. අපිට ඒවා ඔප්පු කරන්න බැහැ. අපිට ඒවා බොරු කරන්න බෑ. ඒ නිසා අපි කියනවා "මම දන්නේ නැහැ" කියලා. ඇත්තටම අපි කොච්චර දේවල් දන්නවද? [සිනා] අපි ඇත්තටම දන්නේ මොනවාද? ඔබ පුද්ගලයෙකු සමඟ අවුරුදු දහයක් ජීවත් වේ - ඔබ එම පුද්ගලයාව හඳුනනවාද? ඔබ ඔබම දන්නවාද? අපි යමක් දන්නා නමුත් අපට ඇත්තේ සීමිත දැනුමකි. නමුත් දැනුම වර්ධනය වේ. එය වර්ධනය වේ. එය වෙනස් වේ.

හරි හරී. අපි නිශ්ශබ්දව වාඩි වෙමු.

මෙම ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත ලැම්රිම් හෝ බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

2. “පීඩාවට පත් අඳුරු කිරීම්” යනු “මුළා වූ අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. “ප්‍රජානන අඳුරු කිරීම්” යනු “සර්ව විද්‍යාවට අඳුරු කිරීම්” වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමි දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩