අධ්‍යාත්මික පුහුණුව අපව පරිවර්තනය කරයි

• ප්‍රඥාව, දයානුකම්පාව සහ සාමකාමී මනස වර්ධනය කිරීම අපව පරිවර්තනය කරයි
• සරණ යනවා තුළ ආභරණ තුනක් ඔවුන්ගේ ලක්ෂණ තේරුම් ගැනීමෙන්
• එක් එක් සඳහා අපට ඇති අභිලාෂයන් ආභරණ තුනක්

LR 026: රැකවරණය (බාගත)

මම අද උදේ ජැක් කෝන්ෆීල්ඩ් සහ රොබට් වේල්ස් යන දෙදෙනාගේ චිකිත්සකයින් දෙදෙනාගේ ටේප් එකකට සවන් දෙමින් සිටියෙමි. Jack Kornfield ද විපස්සනා උගන්වයි භාවනා. රොබට් වේල්ස් ප්‍රකාශ කළේ චිකිත්සාවේදී ඔවුන් ව්‍යාධි විද්‍යාව සහ මනෝවිද්‍යාව අධ්‍යයනය කරන බවයි. ඔබ මනෝවිද්‍යා පෙළපොත දෙස බලන විට, දර්ශකයේ සියලුම විවිධ ගැටළු සහ ව්යාධිජනක ලැයිස්තු තිබේ කොන්දේසි මනස, නමුත් මානසික සෞඛ්‍යය යටතේ ඇතුල්වීමක් නොමැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මානසික සෞඛ්‍යය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව මනෝ විද්‍යාවේ පැහැදිලි නිර්වචනයක් නොමැත. මානසික සෞඛ්‍යය යනු මෙම අනෙකුත් ගැටළු නොමැති වීම බව සුළු කොට තැකිය හැකිය - එය කුමක්දැයි දන්නේ කවුද? ඔහු කියා සිටියේ මානසික සෞඛ්‍යය පිළිබඳ ධනාත්මක අර්ථකථනයක් නොමැතිකම නිසා මිනිසුන්ට ලෝකෝත්තර, ආගමික අත්දැකීම් ඇති සෑම විටම, චිකිත්සකයින් එය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේදැයි නොදන්නා බවයි. මේ වගේ අත්දැකීම් කොතනට දාන්නද කියලා එයාලගේ schema එකේ කිසිම රාමුවක් නැහැ මොකද schema එකේ සෞඛ්‍යය ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. එය ව්යාධි විද්යාව ගැන පමණක් කතා කරයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන් යමෙකුට යම් ආකාරයක අතික්‍රාණික, ආගමික අත්දැකීමක් ඇති වූ විට ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් එය හඳුන්වන්නේ භින්නෝන්මාදය හෝ මානසික බිඳවැටීම හෝ මායාව හෝ එවැනි දෙයක් [සිනා] ලෙසිනි.

මම ඒ ගැන කල්පනා කළ අතර මම සිතුවෙමි, එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එය අපේ සංස්කෘතියේ යමක් ආගමික අත්දැකීම් අපකීර්තියට පත් කරයි, සහ ආගමික ගුණාංග අපකීර්තියට පත් කරයි. කොහොම හරි අපි බලන්නේ වැරදි දේම වෙන විදිහට දේවල් රාමු කරන එක විතරයි. එවිට එය මට තවත් ටිකක් සිතීමට හේතු විය ... අපගේ සංස්කෘතික හැදී වැඩීම සමහර පුද්ගලයින්ට මෙම කොටස සමඟ ගැටලු ඇති වන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වනු ඇත. lamrim, අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධගේ ගුණාංග. අපි මේ කතා කරන්නේ මේ ලෝකෝත්තර ගුණාංග ගැන නමුත් මනෝවිද්‍යාවේ ඒවාට තැනක් නැහැ. ඒවා විද්‍යාවෙන් විමර්ශනය කරලා නැහැ. එමෙන්ම පුවත්පත ඇතුළුව අප සම්බන්ධ වන ප්‍රධාන තොරතුරු මූලාශ්‍ර කිසිවකින් ඒවා හමු නොවීම නිසා, ඒවා නැතැයි සිතීමට අපි නැඹුරු වෙමු. අපේ සංස්කෘතිය තුළ මේවා පිළිගැනීමට, වර්ගීකරණය කිරීමට හෝ ඉගෙන ගැනීමට රාමුවක් නොමැත. මේ අදහස මාව ටිකක් හිතන්න පොළඹවා ගත්තා.

මටත් හිතුණා මේ වටපිටාව ඇතුළේ අපි ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය දියුණු කර ගැනීම, නිශ්ශබ්ද, සන්සුන් මනසක්, සන්සුන් මනසක් ඇති කර ගැනීම වගේ දේවල් ගැන කතා කරනකොට අපි කතා කරන දේ හැමෝටම තේරෙනවා කියලා. මනස සන්සුන්ව, සාමකාමීව පැවතිය හැකි බව පිළිගැනීමට කිසිවෙකුට අපහසු නැත. කෙසේ හෝ අපට හැඟෙන්නේ එවැනි තත්වයක් ඇති විය යුතු බවත්, සෑම කෙනෙකුටම යම් ප්‍රඥාවක් සහ යම් ප්‍රේමනීය කරුණාවක් තිබිය යුතු බවත්ය. එම කොටස මිනිසුන්ට එතරම් ප්‍රශ්නයක් නොවන බව පෙනේ.

මෙම සාමකාමී මනස සහ ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව ඇති පුද්ගලයා පුද්ගලයෙකු වෙනස් කරන්නේ කෙසේද සහ ඒවායින් ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මිනිසුන් සැකයෙන් පසුවන බව මම දුටුවෙමි. ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය, නිස්කලංක මනසක් ඇති කර ගත හැක්කේ අප වාඩි වී සිටින විට පමණක් යැයි සිතනවා වැනිය. භාවනා. අපි ඒ ගුණාංග අත්විඳිනවා භාවනා නමුත් අපි මැදිහත් වීමෙන් නැඟිටින විට අපි වාඩි වීමට පෙර සිටි ආකාරයටම අපි තවමත් අපගේ පැරණි අය වෙමු. අපි හිතනවා අපි කුෂන් එක උඩ ඉඳගෙන ඉන්නකොට ඒ ගුණාංග ලැබෙනවා කියලා නමුත් ඒවා අපේ ජීවිතයේ වෙනත් කිසිම අංශයකට බලපාන්නේ නැහැ. ගේ ගුණ ගැන ඇසූ විට ඒ නිසා විය හැකිය බුද්ධ, අපි කියන්නේ, "මොකද මෙතන වෙන්නේ?", නිසා ගුණ බුද්ධ වල බලපෑම් පෙන්වන්න භාවනා පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකින්ම.

ඔබ යම් ආකාරයක ආධ්‍යාත්මික අවබෝධයක් ලබා ගත් විට, ඔබ ඔබේ මත වාඩි වී සිටීම නොවේ භාවනා කුෂන් ඒවා සාමකාමීව අත්විඳින නමුත් කිසිවක් වෙනස් නොවනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම චරිතයේ, පෞරුෂයේ, ඔබ අන් අය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම පරිවර්තනය වන අර්ථයෙන් සැලකිය යුතු වෙනසක් ඇත. ඔබට ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය සහ මනසේ නිශ්චල බව පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති විට, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් කනස්සල්ල සහ කාංසාව සහ කලකිරීම මත නාස්ති කරන සියලු ශක්තිය දැන් නිදහස් වී ඇති අතර වෙනත් බොහෝ ආකාරවලින් මෙහෙයවිය හැකිය.

ඉතින් ඒ මුළු ශක්තියටම අපේ චරිතය තුළ යම් දෙයක් ඉතා නාටකාකාර ලෙස පරිවර්තනය කළ යුතුයි, ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? එම ප්‍රඥාව, මෛත්‍රිය, සමාධිය යන අවබෝධයන් අපට පෙර දැකීමට නොහැකි වූ දේවල් දැකීමේ හැකියාව ලබා දිය යුතුයි. නිදසුනක් වශයෙන්, මිනිසුන්ගේ පෙර අත්දැකීම්, ඔවුන්ගේ පෙර අත්දැකීම් තේරුම් ගැනීමට හැකි වීම කර්මය සහ ඔවුන්ගේ වර්තමාන ආකල්ප සහ නැඹුරුව ඔවුන්ගේ පෙර ප්‍රතිඵලයක් වන්නේ කෙසේද යන්න කර්මය. එසේම, ඔවුන්ගේ පෙර ප්‍රතිඵලයක් ලෙස ඔවුන්ට ලබා ගත හැකි දේ සහ ඔවුන්ට ලබා ගත නොහැකි දේ කර්මය. පරිපූර්ණ ප්‍රඥාව තිබීමට යමෙකුට අවබෝධය ඇති කර ගැනීම සඳහා ගෙන යා යුතු විවිධ මාර්ග සියල්ල දැන ගැනීමේ ප්‍රඥාව ද ඇතුළත් විය යුතුය. එවැනි අනුකම්පාවක් තිබීම අප මිනිසුන්ට කතා කරන ආකාරය, අපගේ කතා කිරීමේ බලය සහ අන් අයට බලපෑම් කිරීමේ බලය කෙරෙහි බලපා ඇත. එය අපට කළ හැකි දේ කෙරෙහි ද බලපානු ඇත සිරුර.

බුද්ධත්වය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ දැක්ම පුළුල් කළ යුතු යැයි මම සිතමි. එය මා තුළ ඇති සුන්දර කුඩා පුද්ගල අත්දැකීමක් නොවේ භාවනා කුෂන් කර, "ඒක ලස්සනයි නේද?" ඒ වෙනුවට, එය යම් ගතික, පරිවර්තනීය දෙයක් වන අතර එය සිදු වූ පසු ඔබ තවදුරටත් සමාන නොවේ. ගේ සියලු ගුණාංග අත්කර ගැනීමට නියත වශයෙන්ම හැකි ය බුද්ධ මක්නිසාද යත් ඔබට එවැනි අවබෝධයක් ඇති විට දේවල් සැබවින්ම වෙනස් වන බැවිනි.

මිනිසුන් අතරමං වී ඇත්තේ කොතැනකදැයි මම බොහෝ දේ සිතීමට උත්සාහ කළ අතර සමහර විට මෙය එවැනි ක්ෂේත්‍රවලින් එකක් විය හැකි බව මට පෙනේ. අපි හිතනවා "මට දැන් ටිකක් හිතේ සැනසීමක් ඕන" කියලා. අප ඉගැන්වීම්වලට පැමිණෙන්නේ අපගේ පැවැත්ම වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය මෙවලම් ලබා ගැනීමට වඩා අපගේ ජීවිතයට මුහුණ දීමට පමණක් යැයි ඇය සිතන බව යමෙක් ප්‍රකාශ කළේය. ඒ වගේ, “මට එන්න ඕනේ, ටිකක් හුස්ම ගන්න සහ මම ගැන ටිකක් හොඳ දැනෙන්න. ඒක හොඳටම ඇති.”

ඒ වගේම ඒක හොඳයි, ඒකේ කිසිම වරදක් නැහැ. නමුත් එය සීමිතයි. අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව ගැන සිතන්නේ නම්, “හොඳයි මට රැකියාවේ නරක දවසක් තිබුණා, මට විවේක ගැනීමට ක්‍රමයක් අවශ්‍යයි. මට මත්පැන් සහ සන්සුන් කාරක වලට ඇතුල් වීමට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එය නරක පුරුද්දකි, එබැවින් මම ටිකක් කරන්නම් භාවනා වෙනුවට." ඒක හොදයි. ඒකෙ වරදක් නෑ. එය මත්පැන් සහ සන්සුන්කාරක පරාජය කරයි, සහ ඔබට විශාල මුදලක් ඉතිරි කරයි, නමුත් අධ්‍යාත්මික පුහුණුව රැකියාවේ නරක දවසක් සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට වඩා වැඩි දෙයක් විය හැකිය.

එසේම, චිකිත්සාව සහ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව ඔවුන්ගේ ඉලක්කවල සමාන විය හැකි නමුත් [ඔවුන්ගේ ඉලක්කවල] විශාල වෙනසක් ද ඇත. ඔවුන් දෙදෙනාම මනස සමඟ කටයුතු කරයි. ඔවුන් දෙදෙනාම අපගේ මානසික ගැටලු සුව කිරීමට උත්සාහ කරති. නමුත් ප්‍රතිකාරය මූලික වශයෙන් නිර්මාණය කර ඇත්තේ පුද්ගලයෙකුට තම ජීවිතය දැන් පවතින ආකාරය සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා ය. ඒක හොඳයි, ඒක හොඳටම ඇති. අනෙක් අතට, අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය යනු ඔබට එය කිරීමට උපකාර කිරීම පමණක් නොව, එය ආරම්භ කිරීම සඳහා මෙම සමස්ත තත්වය තුළම සිරවී සිටීමෙන් ඉදිරියට යාමට ඔබට උපකාර කිරීම ද වේ. එය පටු සීමාවේ සිරවී සිටීමෙන් ඔබ්බට යාමට ඔබට උපකාර කිරීමයි අදහස් මේ-කවුද-මම-මේ-සියල්ල-මට-හැකි-මෙය-ලෝකය-පවතින ආකාරය සහ වෙනත් කිසිවක් මට-නොකියන්න. අධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය එය ඉරා දමනු ඇත. එබැවින් එය චිකිත්සාවට වඩා පුළුල් ඉලක්කයක් ඇත. අතුරු ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එය ප්‍රතිකාර මගින් නිපදවන සමහර දේවල් නිපදවයි. ඔබ බණ අසන විට ඒ ගැන අවබෝධයෙන් සිටීමත්, අප මෙහි කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබෙන්ම අසා ගැනීමත් හොඳ යැයි මම සිතමි.

දැන් අපි සරණ යන මාතෘකාව දිගටම කරගෙන යන්නෙමු. [සිනා] අපි කතා කළේ ඇයි කියලා සරණ යන්න. මොකක්ද කියලා අපි කතා කළා සරණ වස්තූන් වේ. ඔවුන් හොඳ වන්නේ මන්දැයි අපි සොයා බැලුවෙමු සරණ වස්තූන් සහ ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාද - ගුණාංග බුද්ධගේ සිරුර, වචනය සහ මනස, ධර්‍මය පිළිබඳ ගුණ, යන ගුණාංග සං ha යා. අපගේ මාර්ගෝපදේශකයන් කවුද සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න අපි හරියටම දනිමු.

බුදුන්, සද්ධර්මය, සංඝයා සරණ යමින් ඔවුන්ගේ කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ අවබෝධ කර ගැනීමට ඉගෙනීම

ඊළඟ කොටස වන්නේ සරණ යනවා හි කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ දැන ගැනීමෙන් ආභරණ තුනක්. ඔවුන් එකිනෙකාගෙන් වෙනස් වන්නේ කුමක් ද යන විෂය මතු වන්නේ මෙම විෂයට පෙර ඇති සියල්ල ඉගෙන ගත් පසු, අපට මෙසේ සිතිය හැකි බැවිනි. ආභරණ තුනක්-බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා- ඇදහිය නොහැකි ගුණාංග රාශියක් ඇත. මට විතරක් බැරිද සරණ යන්න එකක් තුළ? එය වඩාත් සරල නොවේද? මට තුනක් අවශ්ය වන්නේ ඇයි? සියල්ල එකක් බැවින්, අපි එය එකක් කරමු!” [සිනා] සහ මෙහි පිළිතුර වන්නේ, "හොඳයි, සමාවෙන්න කට්ටිය! එය තුනම විය යුතුය, මන්ද ඒවා එකිනෙකට වෙනස් වන වෙනස් ලක්ෂණ ඇති බැවිනි. මෙම කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ වලට සවන් දීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද එය හරියටම කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වඩාත් පැහැදිලි අදහසක් අපට ලබා දෙන බැවිනි බුද්ධ යනු සහ a හා සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නයි බුද්ධ, හරියටම ධර්මය යනු කුමක්ද සහ එයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද සහ කුමක්ද සං ha යා යනු සහ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්නයි සං ha යා.

ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණවල ලක්ෂණ

අතර වෙනස ආභරණ තුනක් ඔවුන්ගේ ලක්ෂණ වලින් පළමුවෙන්ම වේ. a හි ලක්ෂණය බුද්ධ සියලු අකුසල් අත්හැර සියලු යහපත් ගති දියුණු කරගත් අයෙකි. ඒ නිර්වචනයයි බුද්ධ. කවුරුහරි ඔබෙන් ඇහුවොත් ඒ මොකක්ද කියලා බුද්ධ යනු, එයයි, සරල ඉංග්‍රීසියෙන්. සියලු කුණු අත්හැර දමා සියලු යහපත් දේ දියුණු කළ කෙනෙක්. ඔබට තවත් කුමක් ඉල්ලා සිටිය හැකිද? ඒ බුද්ධ තවදුරටත් කෝපයට පත් නොවේ, කලකිරීමට හා ස්නායු භාවයට පත් නොවේ, මේ සියල්ල ඉතා හොඳ ය. එම බුද්ධ සත්‍ය මට්ටම් දෙක එකවර දැකීමේ ලක්‍ෂණය ද ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සියලු සාපේක්ෂ සාම්ප්‍රදායික පැවැත්ම සහ එය මායාවක් ලෙස පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න පමණක් නොව, එය ඇත්ත වශයෙන්ම කිසිදු ආකාරයක ඝන සහජ පැවැත්මක් නොමැති බැවින් එය මායාවක් ලෙස පෙනෙන ආකාරය ද දැකීම. එම බුද්ධ පෙනුම මට්ටම සහ දේවල් පවතින ආකාරය පිළිබඳ ගැඹුරු මට්ටම යන දෙකම දකියි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඒ බුද්ධ සර්වඥ ය.

ධර්මයේ ලක්ෂණය වන්නේ සැබෑ මාර්ගය සහ සැබෑ විරාමය. සද්ධර්මය එහි ඵලයයි බුද්ධඅපේ පෘථිවියට පැමිණීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් සම්පූර්ණ අරමුණ ඇයි බුද්ධ ආවේ ධර්‍මය දේශනා කරන්නයි. එම බුද්ධ සත්ත්වයන්ට තම අවශ්‍යතා ඉටුකර ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා දර්මය දේශනා කළේය.

එම සං ha යා ධර්මය අවබෝධ කරන්නෝ වෙති. එබැවින් ධර්මය සැබෑ සරණ ය බුද්ධ එය ඉගැන්වූ තැනැත්තා වන අතර සං ha යා යනු පුඩිං වල ඇති සාක්ෂියයි. මන්දයත් සං ha යා අපට එය කළ හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට මඟ පෙන්වීම ලබා දිය හැකි ධර්මතාවය අවබෝධ කර ගෙන ඇත. ඔවුන් අපට ආදර්ශයෙන් උගන්වයි. ඔවුන් ද ධර්මය ප්‍රකාශ කිරීමටත් එය තම ජීවිතයට භාවිතා කිරීමටත් සමත් වූ නිසා ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීමේ වලංගුභාවය ඔවුන් අපට පෙන්වයි. දෙස බැලීමෙන් ඉගැන්වීම්වල ඵලදායී බව දකින විට සං ha යා, එය සැබවින්ම ක්‍රියාත්මක වන බවට විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් ලබා දීමට එය උපකාරී වේ.

ත්‍රිවිධ රත්නයේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම

කැපී පෙනෙන ලක්ෂණවල දෙවන කණ්ඩායම විස්තර කර ඇත්තේ ඒවායේ ඥානාන්විත බලපෑම අනුව ය: ඔවුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑම අප මත ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය. එම බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම ක්‍රියාත්මක වන්නේ අපට වාචික ඉගැන්වීම් ලබා දීමෙන්, එමඟින් අවබෝධාත්මක ධර්මතාව හෝ අපගේම මනස්ගාතය පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වර්ධනය කර ගැනීමට අවස්ථාව ලබා දීමෙනි. එම බුද්ධ පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ කියා දීමෙන් අපට බලපෑම් කරයි, ඔහු මේ සියල්ල වඩාත් ඵලදායී ආකාරයෙන් සම්ප්රේෂණය කරයි.

සද්ධර්මයේ ප්‍රබෝධමත් බලපෑම අපගේ දුක්ඛ දෝමනස්සයන් දුරුකරමින් ක්‍රියා කරයි¹, අපේ දූෂිත කර්මය, සහ ඒ නිසා අසතුටුදායක සියල්ල කොන්දේසි අපේ ජීවිතයේ. එය බලපෑම් කිරීමට ඉතා හොඳ මාර්ගයක්, එසේ නොවේ ද?

එම සං ha යා අපට දිරිගැන්වීමක් ලබා දීමෙන්, අපව ආස්වාදයක් ලබා දීමෙන්, අපට ආදර්ශයක් පෙන්වීමෙන් සහ ප්‍රායෝගිකව අපට උපකාර කිරීමෙන් අපට බලපෑම් කරයි. එම සං ha යා පුරුදු කර ප්‍රතිඵල ලබයි. මෙය දකින විට අපි එය කිරීමට උද්යෝගිමත් වන අතර ඒ නිසා අපි ද පුහුණුවීම්වල නිරත වෙමු.

විවිධ ආකාරයේ ඥානාන්විත බලපෑම් දෙස බැලීම සිත්ගන්නා කරුණකි ආභරණ තුනක් විශේෂිත ආකාරයකින් අපට බලපෑම් කරයි. මෙම දැනුම අන් අයට බලපෑම් කරන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණයක් අපට ලබා දිය හැකිය. එම බුද්ධ ඉගැන්වීමෙන් බලපෑම්, සමහර විට අපට අන් අයට දර්මය ටිකක් ඉගැන්විය හැකිය. එම සං ha යා පුරුදු කිරීමෙන්, හොඳ ආදර්ශයක් පෙන්වීමෙන් සහ අපව දිරිමත් කිරීමෙන් බලපෑම් ඇති කරයි. මේකත් අපේ මට්ටමෙන් කරන්න පටන් ගන්න පුළුවන් දෙයක්. විශේෂයෙන්ම ඔබේ පවුලේ අය, සගයන් හෝ විශේෂයෙන් බෞද්ධ හෝ උනන්දුවක් නොදක්වන පුද්ගලයින් සමඟ ආභරණ තුනක්, අප විසින්ම පුරුදු කිරීමෙන් සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමෙන් පමණක් අපට ඒවාට බලපෑම් කළ හැකිය. මෙය අන් අය ද ධර්මයට විවෘත වීමට හේතු විය හැක.

එක් කාන්තාවක් මම ක්ලවුඩ් මවුන්ටන් හි කළ පසුබැසීමකට පැමිණියාය. මම ඇය සමඟ කලින් පෞද්ගලිකව කතා කළ අතර, ඇය පසුබැසීමට පැමිණීමට සම්පූර්ණ හේතුව වූයේ මෙම කණ්ඩායමේ එවැනි හොඳ, කාරුණික, විවෘත මිනිසුන් දෙදෙනෙකු ඇයට මුණගැසීමයි. ඇය මීට පෙර වෙනත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් ප්‍රගුණ කළ නමුත් ඇයට මෙහි හමු වූ මිනිසුන් කොතරම් හොඳද යත්, ඇය සිතුවේ, “ගී, ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ ඇත්තේ කුමක්ද? මේ මිනිස්සු හරිම ලස්සනයි.” එබැවින් ඇය පසුබැසීමට පැමිණියාය. අපි සමහර විට මිනිසුන්ට බලපෑම් කරන්නේ උත්සාහ නොකරමින්. සමහර විට අපි ඔවුන්ට බලපෑම් කරන හොඳම ක්‍රමය එයයි - අපි උත්සාහ නොකරන විට. අප ලෙස සිටීමෙන් පමණක් අපට අන් අයට උපකාර කළ හැකිය. ඒ අනුව අපට පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්නයි සං ha යා අපට බලපෑම් කරන අතර, අපගේ මනසද එවැනි වීමට පුහුණු කරන්නේ කෙසේද සං ha යා. මේවා ඉතා සරල දේවල් පමණි.

චූටි නංගිට ධර්මේ ගැන වැඩි කැමැත්තක් නැති වුනාට එයාගේ තියෙන පොඩි උනන්දුව තමයි අම්මා මට ඉඳිකටුවක් ගැහුවට මම තරහා වෙන්නේ නැති නිසා. රොබින් යනවා, "ආහ්, මම පුදුම වෙනවා ඇය තරහා නොවන්නේ කෙසේද?" [සිනා] "මෙහි යමක් තිබිය යුතුයි." අන් අයට මේ ආකාරයේ බලපෑම බොහෝ විට අප කරන දෙයින් ආදර්ශයෙන්.

එක් එක් ත්‍රිවිධ ආභරණ සඳහා අපගේ අභිලාෂයන් හෝ දැඩි ගෞරවයක් ඇත

තුන්වන වෙනස අප එක් එක් අය කෙරෙහි දක්වන අභිලාෂයන් හෝ දැඩි සැලකිල්ල සමඟ සම්බන්ධ වේ ආභරණ තුනක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය අප ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ ගෞරවය පෙන්වන ආකාරය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔවුන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධය පිළිබඳ හැඟීම අපි පෙන්වන ආකාරය.

බුදුන් වහන්සේට ගෞරව කරන්න

සමග බුද්ධ, අපි හදන්න බලාපොරොත්තු වෙනවා පූජා. අපි ඔවුන් කෙරෙහි භක්තිය හා ගෞරවය වර්ධනය කර අපගේ ගෞරවය හා කෘතඥතාවය පෙන්වන්නෙමු පූජා සහ විසින් පූජාවකි සේවාව. අපි ඔවුන්ගේ ගුණාංගවලට ගරු කරන අතර එයින් අපට සේවාවක් පිරිනැමීමට අවශ්‍ය වන අතර අපට එය කිරීමට අවශ්‍යය පූජාවකි. එය හරියට ඔබට ඉතා හොඳ සහ ස්වයංක්‍රීයව ඔවුන් වෙනුවෙන් දේවල් කිරීමට පටන් ගැනීමට අවශ්‍ය කෙනෙකු මුණගැසෙනවා වැනිය. වෙනත් වචනවලින් කියනවා නම් සෑදීම පූජා සහ ගෞරවය දැක්වීම බුද්ධ එය අප කළ යුතු දෙයක් නොවේ. ඔබ හොඳ බෞද්ධයෙක් වන්නේ මෙය කළොත් පමණක් නොවේ. "හරි, මම ගිහින් ඇපල් ටිකක් අරන් ගිහින් පූජාසනය උඩ තියන්නම් ඕනේ නම්."

ඒක එහෙම දෙයක් නෙවෙයි. ඒ වෙනුවට, එය හරියට ඔබ සැබවින්ම ආදරය කරන කෙනෙකුගේ ගුණාංග ගැන සිතන විට, ඔබට පිටතට ගොස් ඔවුන්ට තෑගි මිලදී ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. ඔබ ඔවුන්ට බොහෝ සෙයින් කැමති නිසා ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට ඔබට අවශ්‍යය. ඔබ කෙරෙහි වර්ධනය වන ආකල්පය මෙයයි බුද්ධ. යන ගුණ දැකීමෙන් බුද්ධ, සෙනෙහස, ගෞරවය සහ ගෞරවය යන හැඟීම් පැමිණේ, එවිට අපට සේවය කිරීමට සහ දේවල් කිරීමට අවශ්‍ය වේ.

සෑදීම පූජාවකි යන්නෙන් අදහස් නොවේ පූජාවකි පූජාසනය මත ඇති දේවල්. වෙත සේවාව ලබා දීමට හොඳම මාර්ගය බව මතක තබා ගන්න බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමයි. ඒකයි හදන්නේ බුද්ධ සතුටුම. සමස්ත හේතුව එයයි බුද්ධ අ බුද්ධ- එය සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා මිස ඇපල්, දොඩම්, ඉටිපන්දම් සහ සුවඳ දුම් ලබා ගැනීමට නොවේ. අපි අනිත් සත්ත්වයන්ට උදව් කරනවා නම් ඒක තමයි හොඳම දේ පූජාවකි අපට දිය හැකි බව බුද්ධ.

ධර්මයට ගරු කරනවා

එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමෙන්, අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට, එය අපගේ මනසෙහි ප්‍රකාශ කිරීමට භාවිතා කිරීමෙන් අපි ධර්මය කෙරෙහි අපගේ ගෞරවය පෙන්වමු. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපේ හිත තියෙනවා කියලා අපි ඒකට උඩින් දර්මය දානවා. බොලොග්නා සැන්ඩ්විච් වගේ නෙවෙයි. වතුරට ෆුඩ් කලර් දැම්මම වතුර ඔක්කොම රෝස පාට වෙනවා වගේ. අපි අපේ සිත සද්ධර්මය සමඟ මිශ්‍ර කර අපගේ මනස ධර්මය බවට පත් කරමු. එබැවින් අප අධ්‍යයනය කරන සෑම දෙයක්ම දැන් එතරම් ශාස්ත්‍රීය හා බුද්ධිමය ලෙස පෙනේ, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ පෞරුෂය බවට පත්වේ. අපට එය නුහුරු නිසා එය බුද්ධිමය ලෙස පෙනේ. නමුත් අප එය ක්‍රියාවට නැංවීමට පටන් ගෙන එය අප බවට පත්වන විට එය තවදුරටත් බුද්ධිමය නොවේ.

හරියට කාර් යාන්ත්‍රික විද්‍යාව ඉගෙන ගන්නකොට වගේ. මට නම් කාර් කාර්මික විද්‍යාව හැදෑරීම බුද්ධිමය ලුහුබැඳීමකි. ඒක අනිවාර්යෙන්ම බුද්ධි මට්ටමෙන්. එහෙම එනකොට මම එක එක ක්‍රමවලට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම මලකඩ කාලා. නමුත් මෝටර් රථ කාර්මිකයෙකු ලෙස පුහුණුව ලැබූ කෙනෙකුට මෙය එසේ නොවේ - ඔවුන් දේවල් වෙන් කර නැවත එකට තබයි, ඔවුන් වෙනත් දෙයක් ගැන සිතමින් සිටියදී, හුදෙක් පුරුදු හා හුරුපුරුදුකමේ බලයෙන් එය කළ හැකිය. එසේ ම අපට ද ධර්මයෙහි සිත මිශ්‍ර කර ගත හැකි ය, එය පුරුදු කිරීමෙන්, මනස මෙතැනින් එහාට යාමට සැලැස්වීමෙන්. මෝටර් රථ කාර්මිකයා බුද්ධියෙන් පුරුද්දට ගිය ආකාරය මෙයයි.

සංඝරත්නයට ගෞරව කරනවා

අපි ගරු කරන ආකාරය සං ha යා යනු ඔවුන් සමඟ එක්ව ප්‍රගුණ කිරීමෙන්, ධර්මය ජීවමාන බලවේගයක් බවට පත් කිරීමට ඔවුන් දරන උත්සාහයට එක්වීමෙනි. අවසාන සං ha යා අපි කියලා සරණ යනවා ඇත්ත වශයෙන්ම සෘජු අවබෝධයක් ඇති ජීවීන් වේ. නමුත් මෙතැනදී අපි කතා කරන්නේ ජීවමාන ප්‍රජාවක් ඇති කිරීම ගැනයි. අපි උත්සාහ කරන්නේ සහ කරන්නේ අනෙක් ධර්මාචාර්යවරුන්ට උපකාර කිරීම, ඔවුන් සමඟ එක්ව පුරුදු කිරීම සහ ඔවුන්ගේ ධර්ම කාර්යයට උපකාර කිරීමයි.

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු හිතනවා බුදු දහම හරිම පුද්ගලවාදීයි කියලා. ඔබ ධර්ම කථිකාවකට එන්න; සියල්ලෝම වාඩි වී භාවනා කරති, ඔබ කැප කිරීමෙන් පසු සියල්ලෝම ඉවත්ව යන අතර කිසිවෙක් එකිනෙකා හඳුනා නොගනිති. ඒක එහෙම නෙවෙයි වෙන්න ඕන. ඇත්ත වශයෙන්ම අප සෑම කෙනෙකුටම අපගේම තනි පුද්ගල මනසක් ඇත, සහ අපගේ භාවනා හුදකලා වේ, නමුත් අපි පැමිණෙමු මෙනෙහි කරන්න එකට සහ ඒ ආකාරයෙන් විශාල ශක්තියක් බෙදා ගන්න. අපි එකට දේවල් සාකච්ඡා කරන විට සහ මිනිසුන් ප්‍රශ්න අසන විට, ඔවුන්ගේ සැකයන් ප්‍රකාශ කරන විට සහ ඔවුන්ගේ කලකිරීමෙන් පුපුරන විට, ඔවුන් වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ බෙදා ගනී. අපි එකිනෙකාගෙන් ඉගෙනගෙන අපි එකිනෙකාට ඒ ආකාරයෙන් උදව් කරමු.

ඒ වගේ ම මිනිස්සු දර්ම ව්‍යාපෘති කරන කොට, දේවල් සංවිධානය කරලා සද්ධර්මය ඇති කරන්න හදනකොට අපි උදව් කරනවා. අපි එක්ව එය ක්‍රියාත්මක කර, අපට ප්‍රතිලාභ ලැබේ. අපේ ව්‍යවහාරය තනි පුද්ගල දෙයක් ලෙස නොසිටීම මෙහිදී ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි මම සිතමි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අපගේ ඇත භාවනා අපේ ගෙදර ලස්සන නිස්කලංක තැනක කුෂන්. ඒක හොඳයි, ඒක අපේම පෞද්ගලික කුඩා දෙයක්. නමුත් අපි ජීවත් වෙන්නේ එකිනෙකා මත යැපෙන ලෝකයක. අපි එකිනෙකා මත බොහෝ යැපෙන්නෙමු. අපි එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වෙනවා. අපගේ පරිචය ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය පිටතට ගෙන ඒමට සිදු වී ඇත, විශේෂයෙන් මිනිසුන් සාමාන්‍යයෙන් අහිමි වූ සහ සම්බන්ධ නොවන බවක් දැනෙන අපේ සමාජයේ. එබැවින් එකිනෙකා බෙදාහදා ගැනීම සහ උපකාර කිරීම සහ එක්ව ප්‍රගුණ කිරීම අපගේ ධර්ම සැකසුම තුළ ඉතා වැදගත් වේ.

පසුගිය සතියේ එක් පුද්ගලයෙක් මට කතා කර, “මට ඇත්තටම අවශ්‍යයි මෙනෙහි කරන්න සෑම දිනකම නමුත් මට වාඩි වී එය කිරීමට නොහැකි නිසා මම මටම කියමි, 'ඔබ ඔබට ප්‍රමාණවත් තරම් ආදරය කරන්නේ නැද්ද? මෙනෙහි කරන්න සෑම දිනම?'". ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය එසේ නොකරයි මෙනෙහි කරන්න සෑම දිනකම පැහැදිලි පිළිතුර වන්නේ "නැහැ, මම එය කිරීමට තරම් මට ආදරය නොකරමි" යන්නයි. ඉතින් ඇය කිව්වා, "හොඳයි, මම කොහොමද ඒක කරන්නේ?" කට්ටියක් එක්ක ඇවිත් ඉන්න එකේ ප්‍රයෝජනය ගැන කතා කරන්න පටන් ගත්තේ මෙන්න මේක කරන තව ගොඩක් අය නිසා. ඔබ ඔවුන්ගෙන් ශක්තිය ලබා ගනී. ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් ගැන ඔබට අසන්නට ලැබේ. ඔබට ඔවුන්ගෙන් දේවල් ඉගෙන ගත හැකි අතර සමස්ත කණ්ඩායමේ ශක්තියේ කොටසක් විය හැකිය. නමුත් ඇය මගේ පිළිතුරට කැමති වූයේ නැත. එයට වැඩි කාලයක් සම්බන්ධ විය. [සිනා] මිනිත්තු පහකින් වසර ගණනාවක පුරුද්ද සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කිරීමට මට හැකි වනු ඇතැයි ඇය අපේක්ෂා කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. මට එහෙම හැකියාවක් නැහැ.

[සටහන: මෙය අර්ධ පටිගත කිරීමකි. අවාසනාවකට කතාවේ අවසානය සටහන් කර නොතිබුණි.]

මෙම ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත ලැම්රිම් හෝ බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට චොඩ්‍රොන් හිමියන් දැන් භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩