අපට සහ අන් අයට ධනාත්මක අත්දැකීම් නිර්මාණය කිරීම

ක්රියා සහ ප්රතිඵල

• අධ්‍යාත්මික භාවිතය සඳහා බෞද්ධ ප්‍රවේශය
• පීඩාවන් හරහා අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කිරීම සහ කර්මය
• අපගේ සිල්වත් ගුණ හා හැකියාවන් දියුණු කර ගනිමින් අන්‍යයන්ට සෙතක් සැලසීම

බුද්ධාගමේ ධර්ම පිළිවෙත (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• අප වගකිව යුතු ක්‍රියා
• තනි පුද්ගල එදිරිව සාමූහික කර්මය
• ධනාත්මක උත්පාදනය කර්මය හානියට පත්වෙමින් සිටියදී

බුද්ධාගමේ ධර්ම පිළිවෙත ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි කියන්නේ ධර්‍මය, ධර්මය යන වචනයට විවිධ අරුත් රාශියක් ඇත. එක් අර්ථයක් වන්නේ "මාර්ගය" යන්නයි, එනම් යථාර්ථය අවබෝධ කර ගන්නා විඤ්ඤාණයන් සහ දුක්ඛිත නිරෝධනයයි. ධර්මයේ තවත් අර්ථයක් වන්නේ ඉගැන්වීමයි බුද්ධ දුන්නා. ධර්මයේ තවත් අර්ථයක් සාධාරණ යන්නයි සංසිද්ධි. එය විවිධ තත්වයන් තුළ විවිධ දේ අදහස් කරයි. අපි "ධර්මය පුරුදු කරන්න" කිව්වම අපි කතා කරන්නේ ධර්මය පුරුදු කිරීම ගැන බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අපගේම මනස පරිවර්තනය කිරීමට සහ බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය සහ දුක්ඛ හෝ දුක්ඛ සමුදය යථාර්තවත් කිරීම සඳහා ය.

සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම සමාජයක අපි තනි පුද්ගලයෙක් වශයෙන් කරන දෙයක්. එය අප වෙනුවෙන් වෙන කිසිවෙකුට කළ නොහැක යන අර්ථයෙන් එය තනි තනිව සිදු කෙරේ. ඔබට ඔබේ නිවස පිරිසිදු කිරීමට යමෙකු කුලියට ගත හැකිය, ඔබේ මෝටර් රථය අලුත්වැඩියා කිරීමට ඔබට යමෙකු කුලියට ගත හැකිය, නමුත් ඔබට ඔබේම මනස පරිවර්තනය කිරීමට යමෙකු බඳවා ගත නොහැක. ඔබ වෙනුවෙන් නිදා ගැනීමට හෝ ඔබ වෙනුවෙන් කෑමට කෙනෙකු කුලියට ගත නොහැක. ඒක හරියන්නෙ නෑ. ඔබට එකම ප්රතිඵලය නොලැබේ. ඒ නිසා ධර්මාචාරය තමන් විසින්ම කළ යුතුයි, වෙන කාටවත් අපි වෙනුවෙන් කරන්න බැහැ. ඉතින් එහෙම බැලුවම අපි ඇත්තටම අපේම අත්දැකීම් වල නිර්මාතෘවරු. අපි අපේ සතුට නිර්මාණය කරමු. අපි අපේ දුක් වේදනා නිර්මාණය කරමු. ඒකට වගකියන්න ඕන අපිමයි.

විට බුද්ධ ධර්මය ඉගැන්වූයේ, ඔහු එය යෝජනාවක් ලෙස ලබා දුන්නේ ය. ඔහු එය ලබා දුන්නේ, “ඔබ මෙය කළ යුතුයි, නැත්නම්!” කියා නොවේ. එම බුද්ධ කිසිවක් නිර්මාණය කළේ නැත. ඔහු විස්තර කළා පමණි. උන්වහන්සේ දුක්ඛයාගේ විකාශනය විස්තර කළ අතර, එය නැවැත්වීමට මාර්ගය විස්තර කළ අතර, අපගේ යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට මාර්ගය විස්තර කළේය. එම බුද්ධ ඔහු මාර්ගය නිර්මාණය කළේ නැත, ඔහු චක්‍රීය පැවැත්මක් ඇති කළේ නැත, නැතහොත් අප සංසාරය ලෙස හඳුන්වන දේ නොවේ. ඔහු සරලව විස්තර කළ අතර ඔහු විස්තර කළේ ඔහුගේම අත්දැකීම් වලින්. එය බුද්ධිමය දෙයක් නොවීය. එය ඔහු සැබවින්ම අවබෝධ කර ගෙන තමා වෙනුවෙන් කළ දෙයක්, එබැවින් එය ඒ ආකාරයෙන් ඉතා වටිනා මාර්ගයක් බවට පත් කරයි, මන්ද එය උත්සාහ කළ හා සත්‍ය දෙයක් වන බැවිනි. බුද්ධ තමන්ම අත්දැක, පසුව ඔහු එය තම ගෝලයන්ට ඉගැන්වූ අතර, ඔවුන් එය අත්දැක ඇත. බොහෝ අය ඇත්ත වශයෙන්ම සත්‍යකරණය කර ඇති ඉගැන්වීම් යුග ගණනාවක් පුරා පහළ වී ඇත. එය බුද්ධිමය නොවන අතර එය බොහෝ දේ ඉගෙන ගැනීම නොවේ, එය විශාල වචන සහ සංකල්ප දැන ගැනීම නොවේ. එය සැබවින්ම අපගේම හදවත සහ මනස වෙනස් කිරීමකි.

දැන් අපගේ හදවත සහ මනස වෙනස් කිරීමට පළමුව යම් ඉගෙනීමක් ඇතුළත් වේ. අපි ඉගෙන ගත යුත්තේ කුමක්ද යන්නයි බුද්ධ විස්තර කර ඇත. අපි බුද්ධත්වයට අපේම මාර්ගය සකස් කර ගැනීමට උත්සාහ කළහොත්, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට අප අත්විඳින දේවලින් වැඩි ප්‍රමාණයක් අපට ලැබෙනු ඇත. අපි මුල ඉඳන්ම සතුටින් ඉන්න, සතුටින් ඉන්න විදියක් හොයාගෙන, තාමත් මෙතන ඉන්නවා නේද? අපි මෙය උත්සාහ කර ඇත්තෙමු, අපි එය උත්සාහ කර ඇත්තෙමු, අපි සියලු වර්ගවල දේවල් කර ඇත්තෙමු. ප්‍රගුණ කළ යුතු දේ ගැන අපගේම මනාපයන් සහ මතයන් විශ්වාස කිරීම එතරම් විශ්වාසදායක නොවේ, මන්ද අපි කිසිවක් නොදන්නේ නම්, අපි අපගේ නූගත් මතවල බලපෑම යටතේ මෙයත් එසේත් කරමු.

එබැවින් ධර්මය ඉගෙනීම ඉතා වැදගත් වේ. ඒක තමයි පළමු පියවර. අපි එය ඉගෙනීම ලෙස හඳුන්වමු, නැතහොත් එය බොහෝ විට සවන්දීම ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත, මම හිතන්නේ, සම්ප්‍රදාය අතීතයේ ඉතා වාචික වූ බැවිනි. සවන්දීම, කියවීම, ඉගෙනීම, අධ්‍යයනය කිරීම, ඔබට මෙවලම් ලැබෙන පරිදි යමක් ලබාගෙන ඒවා ගැන සිතිය යුතුය, එවිට ඔබට ඒවා ලබා නොගෙන “මම විශ්වාස කරමි, මට එය ලැබුණා” යැයි පැවසීම. මොකද ගොඩක් වෙලාවට අපි හිතනවා අපි තේරුම් ගත්තා කියලා, නමුත් අපිට තේරෙන්නේ නැහැ, ඒ ගැන තව ටිකක් හිතනකොට හෝ යාළුවෝ එක්ක ඒ ගැන කතා කරනකොටයි, එහෙමත් නැත්නම් මේ වගේ ඕනම දේවල් ගනනාවක් ගියාම තමයි අපිට තේරෙන්නේ, හොඳයි, මට තේරුණා. යමක්, නමුත් එය තවමත් මගේ මනසේ හරියට මඩක් වගේ. එම ඉගැන්වීම් ගැන සිතීමේ සමස්ත ක්‍රියාවලිය ඉතා වැදගත් වේ.

තුන්වන පියවර වන්නේ අප ඒවා ගැන සිතා ඒවා නිවැරදිව වටහාගෙන ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා ප්‍රගුණ කිරීම, භාවනා පුහුණු වන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනස ඉගැන්වීම් සමඟ හෝ ඉගැන්වීම් අපගේ මනස සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම, ඔබට එය තැබීමට අවශ්‍ය ඕනෑම ආකාරයකින්. මේ කරුණු තුන ගැන ඔබට නිතර අසන්නට ලැබේ: ඇසීමෙන්, සිතීමෙන් හා භාවනාවෙන් ප්‍රඥාව. ඒක තමයි අපි කතා කරන්නේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් වලදී තුනම එකට කරන්න. ඔබ යම් ඉගෙනීමක් කරනවා, ඔබ ටිකක් සිතනවා, ඔබ යම් භාවනාවක් කරනවා. එක් අවස්ථාවක හෝ වෙනත් අවස්ථාවකදී ඔබට එක් පැතිකඩක් අනෙක් පැත්තට වඩා අවධාරණය කළ හැකි වුවද, ඒවා සියල්ලම එකට ගමන් කරයි.

ඒක ටිකක් ප්‍රවේශයක්. ප්‍රවේශය ගැන සඳහන් කළ යුතු තවත් වැදගත් දෙයක් නම් ඔබට සෑම දෙයක් ගැනම සිතීමට නිදහස ඇති අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ පවසන සෑම දෙයක් ගැනම සිතා බැලිය යුතුය. නිකන් කියන්න එපා "අනේ.. බුද්ධ එය කීවේය, නැතහොත් මගේ ගුරුවරයා එය කීවේය, එබැවින් මම විශ්වාස කරමි. ඔබ එය රැගෙන ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතුය. ඒ ගැන එතරම් සිතන්නේ නැති හිල් විදීමට උත්සාහ කරන සංශයවාදී මනසකින්, මන්ද එය ප්‍රයෝජනවත් මානසික තත්වයක් නොවන නමුත් එය සැබවින්ම හදවතට ගැනීම යන අර්ථයෙන් සිතීමයි. මෙය තර්කානුකූලව අර්ථවත්ද, එය මගේ ජීවිතය විස්තර කරයිද, මම එය පුරුදු කරන්නේ නම්, එය මා වෙනස් කරන්නේ කෙසේද? ඇත්ත වශයෙන්ම එය ඔබම වැඩ කරන්න. මොකද මම හිතන්නේ අපි යමක් අහලා “මම විශ්වාස කරනවා” කිව්වොත් ඒක ඇත්තටම ඇතුළට ගිහින් නැහැ, මම හිතන්නේ බොහෝ විට විශ්වාසය මත පදනම් වූ විශ්වාසයන් ඇති අයට, ඔවුන්ට වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සංවාද පැවැත්වීම ඉතා අපහසුයි. විවිධ මත ඇත, මන්ද ඔවුන් ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් මොනවාදැයි සිතා නැති නිසා, එය ඔවුන්ගේම මනසෙහි නොපැහැදිලි වන අතර මිනිසුන් වෙනත් මතයක් එහි හෝ වෙනත් මතයක් එහි දැමූ විට ඔවුන් කම්පා වේ. ඒ ගැන සිතීමේ මෙම සමස්ත ක්‍රියාවලියම අපට යම් පැහැදිලි බවක් ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ. නැවතත්, එය බුද්ධිමය චින්තනයක් නොවේ, එය අපගේම අත්දැකීමට අදාළ වේ. සමහර විට අපි යම් බුද්ධිමය චින්තනයක් කළත්.

අපි මම කියන දේ, අපි නිතරම මම ගැන කතා කරනවා නේද? I. “මට මේක ඕන, මට ඒක එපා. මම මේකට කැමතියි, මම ඒකට කැමති නැහැ. මට සතුටින් ඉන්න ඕන. මට දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත. මම මේ සහ එවැනි පුද්ගලයෙක්. මම මේකයි අරකයි කරනවා.” අපේ සිතුවිලි බොහොමයක් කේන්ද්‍රගත වෙන්නේ මා වටා නේද? මට. අපි හැම විටම මේ සිතුවිල්ල, මම, හැම විටම. නමුත් අපි මේ සිතන්නේ කුමක්ද? අපි විමර්ශනය කරන විට, මම කුමක්දැයි සොයන විට, අපට පෙනෙන්නේ එහි ඇති බවයි සිරුර. අපට දැනෙනවා සිරුර, අපි දකිනවා එකක් තියෙනවා සිරුර. මනසක් ඇත, මනස යනු වස්තූන් පිළිබිඹු කිරීමට, ඒවාට සම්බන්ධ වීමට ඇති පැහැදිලි හැකියාව පමණි. එහි ඇත සිරුර සහ මනසක් ඇත, නමුත් එයින් වෙන් වූ පුද්ගලයෙකු සොයා ගැනීම ඉතා අපහසුය සිරුර සහ මනස. ඇත්තටම අපි ඇතුලේ ඉන්න දෙයක්. පුද්ගලයෙක් ඇත, නමුත් එය හුදෙක් යැපීම ලෙස ලේබල් කරන ලද පුද්ගලයෙකි සිරුර සහ මනස. ඒ නිසා තියෙනවා සිරුර සහ මනසක් සහ ඔවුන් අතර යම් සම්බන්ධයක් ඇත. ඒකයි අපි ජීවත් වෙනවා කියලා ලේබල් කරන්නේ. විට සිරුර සහ මනසට ඒ සම්බන්ධය තියෙනවා, එතකොට අපි කියනවා එතන කෙනෙක් ඉන්නවා කියලා. ඒ අපි නම්, අපි එය ලේබල් කරන්නෙමු, ඒ වෙනත් කෙනෙකු නම්, අපි ඔබට හෝ ඔහු හෝ ඇය හෝ එය හෝ ඔවුන් හෝ එවැනි දෙයක් ලේබල් කරමු.

සැබෑ පුද්ගලයා පවතින්නේ මත යැපෙන ලෙස ලේබල් කිරීමෙනි සිරුර සහ මනස, නමුත් එය සමාන නොවේ සිරුර සහ මනස, සහ එය වෙනස් නොවේ සිරුර සහ මනස. නෛසර්ගිකව එකම හෝ සහජයෙන්ම වෙනස්. මත රඳා පවතී සිරුර සහ මනස. අපි අපේ ගැන ගොඩක් අධ්‍යයනය කරලා තියෙනවා සිරුර පාසැලේදී, අපි අපේ දේ ගැන බොහෝ දේ ඉගෙන ගනිමු සිරුර අපගේ විෂය බාහිර ක්‍රියාකාරකම් වලදී ද අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ දේ අප වටා කැරකෙමින් පවතී සිරුර. එම සිරුර පරමාණු සහ අණු වලින් සෑදී ඇත, ඔබට එය ස්පර්ශ කිරීමට සහ එය දැකීමට, එය සුවඳ, එය රස බැලීමට, එය දැනීමට, එය විවිධ දේ කරන විට එය ඇසීමට හැකිය.

අපි ගැන යම් අවබෝධයක් තියෙනවා සිරුර, සහ ඔබට අධ්‍යයනය කිරීම සඳහා රජයේ සහ පෞද්ගලික පදනම්වලින් බොහෝ ප්‍රදාන ලබා ගත හැකිය සිරුර. එම සිරුර මොළය ඇතුළත් වේ. මොළය භෞතික අවයවයකි. නමුත් මනස යනු වෙනස් දෙයකි, මනස යනු කුමක්දැයි අපට නොතේරේ. මනස මොළයට සමාන නොවේ. ඔබට ව්‍යුහ විද්‍යා පන්තියක් තබා මොළය පිටතට ගෙන මොළය මේසය මත තබා එය විච්ඡේදනය කිරීම, එය මැනීම සහ බර කිරා බැලීම සහ එය මත මේ සියලු අත්හදා බැලීම් කළ හැකිය. මනස මොළය නොවේ. මොළය යනු පරමාණුවලින් සහ අණුවලින් සෑදුණු දේවල්වල ගැටිත්තක් මිස මනස නොවේ.

මනස යනු, මා කලින් කීවාක් මෙන්, නිරවුල් කිරීමේ හැකියාව, වස්තු පරාවර්තනය කිරීමේ හැකියාව සහ වස්තු පිළිබඳ දැනුවත් වීම හෝ සම්බන්ධ වීමේ හැකියාවයි. එය සෑදෙන දෙයකි සිරුර ජීවියෙකු බවට. නිකම්ම තියෙනවා නම් සිරුර, පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා කියලා අපි කියන්නේ නැහැ. අපි මම කියන්නේ නැහැ, අපි කියන්නේ ඒක ඒ කියලා සිරුර. ඔබ මළ සිරුරු දැක ඇත්නම් - ඔබගෙන් කිසිවෙකු මළ සිරුරු දැක තිබේද? එවිට ඔබ දන්නවා මළවුන් අතර වෙනසක් ඇති බව සිරුර සහ සජීවීව සිරුර. මොකක්ද වෙනස? මළවුන් සිරුරගේ චලනය නොවේ, නමුත් ඔබට යම් හැඟීමක් ඇති වූයේ සජීවී මනුෂ්‍යයෙකු සමඟ මිය ගිය අයෙකු සමඟ නොමැති දෙයක් ඇති බව ද? සජීවී එකක් සමඟ ඇත්තේ මනසයි. විට මනස සහ සිරුර එකට බැඳී ඇත, අපි එය ජීවමාන ලෙස හඳුන්වන අතර එහි පුද්ගලයෙකු සිටින බව අපි කියමු. මම ඉන්නවා, නැත්නම් ඔයා ඉන්නවා. විට සිරුර සහ මනස වෙනම, අපි මරණය ලෙස හඳුන්වන්නේ එයයි, ඒ සියල්ල මරණයයි, නිකම්ම සිරුර සහ මනස වෙන් වන අතර, අපි තවදුරටත් පුද්ගලයා එහි සිටින බව නොකියමු.

පුද්ගලයා රචනා කරන එම කරුණු දෙකෙන්, ද සිරුර එහිම අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත. එය මළ සිරුරක් බවට පත් වේ, එය ස්වභාවයෙන්ම ප්රතිචක්රීකරණය වේ. ඊයේ අපි උඩට ගිහින් අපේ සුරතල් සුසාන භූමිය ආරම්භ කළා, අපි ට්‍රේසිගේ පූසා භූමදාන කළා, අපි යෙෂේගේ අළු වළලා, අපි කුඩා මීයෙක් භූමදාන කළා. සිරුරු එහි ඇති අතර, සිරුරු ස්වභාවධර්මයේ ප්රතිචක්රීකරණය කිරීමට නියමිතය. නමුත් මනස, එය භෞතික නොවන නිසා, තැන්පත් නොවේ. මනස ප්‍රවාහය දිගටම පවතී, මෙම පැහැදිලි සහ සංජානනීය දෙය. අපගේ ක්රියාවන් මත හෝ අපගේ කර්මය, අපගේ සිතුවිලි සහ අපගේ අභිප්‍රායන් අනුව, එකක් ගැනීමට මනස බලපෑම් කරයි සිරුර හෝ වෙනත් සිරුර අනාගත ජීවිතයක.

මේ මුළු ක්‍රියාවලියම මනස තවත් එකක් ගන්නවා සිරුර අපේම සිතුවිලි වල බලපෑම යටතේ ය. මම මෙය ගැනීමට තෝරා ගන්නා අර්ථයෙන් සිතුවිලි නොවේ සිරුර, “මේ ජීවිත කාලෙම අම්මයි තාත්තයි වෙන්න මම කාවද තෝරගන්නේ” කියලා අහස් තලයේ කොතැනක හරි අසංවර මනසක් තියෙනවා කියලා නෙවෙයි. ව්‍යාකූල ජීවීන් වන අපට එය කිසිසේත්ම එවැනි ක්‍රියාවලියක් නොවේ, නමුත් එය ඊට වඩා වැඩිය, මම කීවාක් මෙන්, අපි කොන්දේසි සහිත ජීවීන්, එබැවින් අපගේ මනස පෙර සිදුවීම් වලින් සහ එය විසින්ම සහ එහිම පෙර සිතීමේ ක්‍රමය මගින් සකස් කර ඇත.

මේ සියලු කන්ඩිෂනර් පැමිණෙන්නේ ඇතුළතින් සහ පිටතින්, එවිට අපි අපගේ සමීකරණයේ බලපෑම යටතේ ක්‍රියා කරන අතර අපගේ ක්‍රියාවන් වඩාත් කන්ඩිෂනර් වේ. අපි ක්‍රියාවන් කරනවා, ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙනවා. අපි ඒවා කළාට පස්සේ ඉක්මනින් ප්‍රතිඵල එන්නේ නැහැ. සමහර ප්‍රතිඵල ලැබේ, නමුත් සියලුම ප්‍රතිඵල නොවේ. උපාධියේ ප්‍රතිඵලය එන්න ගොඩක් කල් ඉස්කෝලේ යනවා. සමහර ප්රතිඵල ක්ෂණිකව නොපැමිණෙයි; ඔවුන් ටික වේලාවකට පසු පැමිණේ. ඒ නිසා ඒ හා සමානව කර්මයකර්ම විපාක අවශ්‍යයෙන්ම ක්ෂණිකව නොපැමිණෙන බව නොවේ - ඒවා ටික වේලාවකට පසුවද පැමිණිය හැකිය. අපි ක්‍රියා කරන අතර, එය අපගේ මනස ප්‍රවාහයේ යම් ශක්ති හෝඩුවාවක් ඉතිරි කරයි, පසුව එය කොන්දේසි අප. එය අපට බලපෑම් කරයි, අප ආකර්ෂණය වන්නේ කුමක්ද, අප සිතන ආකාරය, අප කුමන ආකාරයේ පුද්ගලයෙක්ද, අපගේ මානසික පුරුදු මොනවාද, නැවත ඉපදීමක් ලෙස අප ආකර්ෂණය වන්නේ කුමන ආකාරයේ ජීවිතයකටද. ඒ සියල්ලටම බොහෝ දුරට බලපාන්නේ අපගේ මනසෙහි සිදුවන දෙයයි, මන්ද අපගේ මනස අපගේ ක්‍රියාවන්ට බලපෑම් කරන අතර අපගේ ක්‍රියාවන් මෙම කර්ම ප්‍රමාදයන් හෝ කර්ම බීජ අතහැර දමන බැවිනි.

මෙහි ඇති කාරණය නම් ඒ සියල්ල මනසට පහළ වීමයි. එය අප සිතන ආකාරය, අපට හැඟෙන ආකාරය, අපගේ අභිප්‍රායන් සහ අභිප්‍රේරණ මොනවාද යන්න මත පැමිණේ. සමාජය තුළ, අපගේ නිත්‍ය අධ්‍යාපන ක්‍රමය සහ අපගේ හැදී වැඩීම අපගේ මනස හෝ අපගේ හදවත කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු නොකරයි. එය බෞද්ධ කතා කිරීමේ ක්‍රමයේ මනස සහ හදවත සඳහා එකම වචනයකි. බටහිර ජීවිතයේදී, මනස මෙහි හිසෙහි ද හදවත මෙහි පපුවෙහි ද ඇත, ඒවා වෙන් කරන ගඩොල් බිත්තියක් ඇත. නමුත් බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, මනස සහ හදවත එකම දෙයකි, එය අප විසින් හඳුනා ගන්නා සහ දැනෙන සහ අත්විඳින කොටසකි. අපේ සමාජයේ, අපේ අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ, අපේ පවුල්වල මිනිස්සු මනස ගැන වැඩිය කතා කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි සිරුර, ඒ වගේම අපි බාහිර ලෝකය ගැන ගොඩක් කතා කරන අතර, අපි කුඩා කාලයේ සිටම බාහිර ලෝකය පරීක්ෂා කිරීමට පුරුදු වී සිටිමු නේද? අපි වර්ණ, හැඩයන්, ප්‍රමාණයන් සහ පරමාණු සහ අණු, ඒවා එකට ගැළපෙන ආකාරය, විදුලිය ක්‍රියා කරන ආකාරය, රසායන විද්‍යාව ක්‍රියා කරන ආකාරය, ජීව විද්‍යාත්මක ක්‍රියාකාරිත්වය සහ යාන්ත්‍රික ඉංජිනේරු විද්‍යාව පිළිබඳව ඉගෙන ගනිමු. ඒ වගේම අපි අනිත් අය කටයුතු කරන ආකාරය ගැන ඉගෙන ගන්නවා. අපි මිනිසුන් ක්‍රියා කරන ආකාරය අධ්‍යයනය කරන්නෙමු, ඔවුන් කතා කරන ආකාරය අපි අධ්‍යයනය කරන්නෙමු, අපි සැමවිටම අපෙන් පිටත බාහිර ලෝකය අධ්‍යයනය කරන්නෙමු. අපේ අධ්‍යාපන ක්‍රමයේ කිසිම දෙයක් ඇත්තටම අපිට අපිව තේරුම් ගන්න උගන්වන්නේ නැහැ. අපෙන් පිටත දේවල් ගැන අපට බොහෝ අධ්‍යාපනයක් ලැබේ, නමුත් මෙහි ඇතුළත සිදු වන දේ පිළිබඳ අධ්‍යාපනය ඉතා අල්පය. එහෙත්, මෙහි ඇතුළත සිදුවන්නේ අපව කන්ඩිෂන් කරන ප්‍රධානතම දෙයයි, එය දේවල් සිදු වන ආකාරයටම සිදු වේ.

එබැවින් අපගේම හදවතේ සහ මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දේ තේරුම් ගැනීමට පටන් ගැනීම වැදගත්ය. ඒවා කුමක් ද? ඔවුන් ක්රියා කරන්නේ කෙසේද? අපි නොදැනුවත්වම බලපෑම යටතේ ක්‍රියාත්මක වන අපගේ හදවතේ සහ මනසේ කුමන ආකාරයේ පුරුදු රටා තිබේද? මක්නිසාද යත් ධර්ම චර්යාව යනු අපගේම සිත සහ මනස වෙනස් කර ගැනීමයි. එය ලෝකය පරීක්ෂා කිරීම නොවේ, මන්දයත් බොහෝ දුරට දර්ශනය වන්නේ අප එකිනෙකා මත රඳා පවතින බවත්, අපි එකිනෙකාට බලපෑම් කරන බවත්, අප කරන දේ අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපෑම් කරන සහ බලපෑම් කළ හැකි බවත්ය.

ඒ අනුව, බාහිර ලෝකයට සහ එහි සිටින ජීවීන් කෙරෙහි අපට හොඳ බලපෑමක් කිරීමට අවශ්‍ය නම්, අපි පළමුව අපගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය. මක්නිසාද යත් අපගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය අවුල් සහගත නම් සහ අපගේ සිතුවිලි සහ අපගේ අභිප්‍රායන් සහ අපගේ හැඟීම් සෑම තැනකම තිබේ නම්, අපගේ සිතුවිලි සහ අපගේ අභිප්‍රායන් සහ අපගේ අභිප්‍රේරණයන් සමඟ පරිසරයට සහ අනෙක් සියල්ලන්ටම අප බලපෑම් කිරීමට යන්නේ එලෙසිනි. බිත්තිය හැම විටම. අපි අනෙක් ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් වන විට, අපි අප ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය, මන්ද අප ඒවාට බලපාන ආකාරය ගැන සැලකිලිමත් වන බැවිනි.

අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප ගැන ඉගෙන ගෙන අපගේම සිත සහ මනස හඳුනාගෙන සතුටට නුසුදුසු දේ පිරිසිදු කර, සතුටට හේතු වන ගුණාංග සහ හැකියාවන් සහ බීජ අපගේම මනසෙහි වර්ධනය කර, පසුව එය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට ය. අප කවුරුන්ද යන්න සහ අප ලෝකයේ සිටින්නේ කෙසේද යන්න තුළින්. අපට සැබවින්ම පරාර්ථකාමී වීමට සහ අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, එය සැබවින්ම යා යුතු මාර්ගය වන අතර, අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම හැකියාවන් වැඩි කර ගැනීමටය. නැත්තම් ඇස් පෙනීමේ දුර්වලතා තියෙන අනිත් අයව මෙහෙයවනවා බලන්න බැරි කෙනෙක් වගේ නේද?

අපි මෙතනට එන්නේ අනිත් අයට ප්‍රයෝජන ගන්න ඕන කියන එකයි. අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට නම් අප විසින්ම ප්‍රයෝජන ගත යුතුය. ඒ වගේම අපිට ප්‍රයෝජන ගෙන සතුටින් ජීවත් වෙන්න නම් අපි අනිත් අය ගැන සැලකිලිමත් වෙන්න ඕනේ. ආත්ම ප්‍රතිලාභය සහ වෙනත් ප්‍රතිලාභය යන දෙකම ද්විකෝටික නොවේ. ලෝකයේ බොහෝ විට අපට එසේ දැනේ. මා ළඟ තිබේ නම්, ඔවුන් එසේ නොකරනු ඇත. ඔවුන් සතුව තිබේ නම්, මට එය නැත. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ එය අධ්‍යාත්මික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බැලුවහොත්, අපි එකිනෙකාට බලපෑම් කරමු, එබැවින් අන් අයගේ සතුට හෝ දුක්ඛිත තත්වය මට බලපායි. මගේ සතුට සහ දුක්ඛිත තත්වය අන් අයට බලපානවා, ඒ නිසා මට මාව එකතු කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, එවිට මට අන් අයගේ සුබසාධනයට දායක විය හැකිය. අන් අයගේ සුභසාධනය ගැන සැලකිලිමත් වීමෙන්, එය මා එකට එකතු වන එක් මාර්ගයකි.

අන් අයගේ යහපත ගැන සැලකිල්ල දැක්වීමෙන් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් දැනෙන සෑම දෙයකටම අප වගකිව යුතු බව නොවේ. ඒ නිසා අපි මිනිසුන්ට බලපෑම් කරනවා, නමුත් ඔවුන්ට දැනෙන සෑම දෙයකටම අපි වගකිව යුතු නැහැ. අපට දැනෙන සෑම දෙයකටම අනෙක් පුද්ගලයින් වගකිව යුතු නොවන ආකාරයටම: අපට හැඟෙන දේ සඳහා අපි වගකිව යුතුය. අපි නිතරම කියනවා, "අනේ මේ පුද්ගලයා මාව පිස්සු වට්ටලා" කියලා. මගේ වගේ කෝපය එය ඔවුන්ට සහ මගේ නිසා විය කෝපය ඔවුන් කළ දේ නිසාය. ඔවුන් x, y සහ z කළා, ඔවුන් මාව පිස්සු වට්ටනවා. ඒ කතා කරන විදිහ අපිව ගොදුරක් බවට පත් කරනවා. ඔවුන් මාව පිස්සෙක් කළා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මට දැනෙන දේ කෙරෙහි මට බලයක් නැත, මන්ද ඔවුන් මාව පිස්සු වට්ටන්නට හෝ මා සතුටු කිරීමට බලය ඇති බැවිනි. ඒ කතා කරන විලාසය අපිව ගොදුරක් බවට පත් කරන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? අනෙක් අය අපට එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් දැනෙන්නේ නැති නිසා එය ඇත්ත වශයෙන්ම සාවද්‍ය ය. මිනිසුන් විවිධ වචන පැවසීමට හෝ විවිධ ක්‍රියා කිරීමට ඉඩ ඇත, නමුත් සෑම විටම ප්‍රශ්නය නම්, ඔවුන් එම වචන පැවසූ නිසා හෝ එම ක්‍රියාවන් කළ නිසා මා කෝපයට පත්වන්නේ මන්ද යන්නයි. මක්නිසාද යත් තවත් කෙනෙකුට එකම වචන ඇසෙන අතර එකම ක්‍රියාවන් දකින අතර ඔවුන් කෝප නොවනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, තවත් කෙනෙකුට සැබවින්ම සතුටු විය හැකිය. මෙතන ඉන්න කවුරුහරි මේක කරනවා, එක එකාට සැප, එක එකාට දුක. ඔබේ හැසිරීම මා සතුටට පත් කළේය, ඔබේ හැසිරීම මා දුක් වින්දා යැයි ඔබට කිව හැකිද?

එය හුදෙක් පුද්ගලයාගේ හැසිරීම නිසා සිදුවූයේ නම්, සෑම කෙනෙකුටම එකම ප්රතිචාරයක් තිබිය යුතුය. නමුත් සෑම කෙනෙකුටම එකම ප්‍රතික්‍රියාවක් නොමැති බව අපගේ ජීවිත වලින් අපි පැහැදිලිව දනිමු. අනෙක් අය අපට මෙය දැනෙන්නේ නැත, ඔවුන් අපට එය දැනෙන්නේ නැත. ඔවුන් කරන දෙයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් යමක් දැනෙන අය අපි වෙමු, නමුත් අපට හැඟෙන දේ අනුව අපට සැමවිටම තේරීමක් ඇත. සාමාන්‍යයෙන් අපට තේරීමක් ඇති බව අපට නොතේරෙන එකයි. එසේනම් අපට තේරීමක් ඇති බව අප තේරුම් නොගන්නේ මන්ද? මොකද අපි නැවත නැවතත් එකම විදිහට ප්‍රතිචාර දක්වන්න කොන්දේසි කරලා තියෙනවා. කවුරුහරි මට නමක් කියනවා, මට තරහ යනවා - ඒක හරියට තල්ලු බොත්තමක් වගේ. කවුරුහරි මාව විවේචනය කරනවා, මම කලබල වෙනවා. නැවතත්, බොත්තම ඔබන්න. මට දැනෙන දේ ගැන මට විකල්පයක් නැතිවාක් මෙන්. හරියට අනිත් අය මාව නූලෙන් මෙහෙයවනවා වගේ. නමුත් එය එය නොවේ. එය නොවේ. ඇයි මම තරහා වෙන්නේ? මොකද මම ඒ තත්ත්වය දකින විදිහ නිසා. මොකද මගේ පුරුදු විග්‍රහ කරන විදිහ නිසා. මගේම පුරුදු චිත්තවේගීය රටාව නිසා. මා සතුටු කරන්නේ අනෙකා නොව දුකට පත් කරන්නේ අනෙකා නොවේ. සම්භවය, ගැඹුරු සම්භවය ඇත්තේ මා තුළමය, මගේම මනසෙහිය.

ඒ හා සමානව, අනෙක් පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ට හැඟෙන දෙයට අප වගකිව යුතු නොවේ. අපි කරන දේට සහ කියන දේට අපි වගකිව යුතුයි. අපගේ අභිප්‍රේරණ සඳහා අප වගකිව යුතුය, නමුත් ඔවුන් අප කී හෝ කළ දේ අර්ථ නිරූපණය කරන්නේ කෙසේද, අපට පාලනය කළ නොහැක. ඔබ සැබවින්ම කාරුණික චේතනාවකින් ක්‍රියා කරන අතර, යමෙකු එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කර ඔබ සමඟ අමනාප වන එවැනි අත්දැකීමක් ඔබට කවදා හෝ ලැබී තිබේද? ඔව්? අපි ඔවුන්ව කලබල කළාද? නැහැ, අපි ඔවුන්ව කලබල කළේ නැහැ. අපිට කාරුණික අරමුණක් තිබුණා. අපි කරන දේ වැරදියට අර්ථකථනය කළේ ඔවුන්ගේ මනසයි. ඒකයි මම කියන්නේ එයාලට දැනෙන දේට අපි වගකියන්නේ නැහැ කියලා. අපි කරන දේට අපි වගකිව යුතුයි. මම කාරුණික ලෙස පෙනී සිටියත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මගේ මනසෙහි, මම ඔවුන්ට වේදනාකාරී දෙයක් පවසන බව මම දැන සිටියෙමි, එයට මම වගකිව යුතුය. මම තාර්කිකව කියනවා නම්, "අනේ, මම මේක කරන්නේ කරුණාවන්ත වෙන්න" කියලා, නමුත් ඒක ඇතුලේ වගේ... මට එතන තව පොඩි චේතනාවක් තියෙනවා, මගේ අභිප්‍රේරණයට මම වගකියන්න ඕනේ, මම රළු විදියට කතා කරනවා නම් හෝ ඒ පෙළඹවීම් නිසා අකාරුණික දෙයක් කරන්න, ඒකට මම වගකිව යුතුයි. ඒවා මගේ ක්‍රියාවන්, මම ඒවා නිවැරදි කළ යුතුයි. නමුත් මම කාරුණික හදවතකින් යමක් කළහොත්, කවුරුන් හෝ එය වැරදි ලෙස අර්ථකථනය කළහොත්, මම කරුණාවන්ත සිතින් කළ ක්‍රියාවට වගකිව යුත්තේ මමය. මම ඒක රැස් කරනවා කර්මය, නමුත් ප්‍රතිචාර වශයෙන් ඔවුන්ට හැඟෙන ආකාරය, මම ඔවුන්ට එසේ හැඟුණේ නැත.

ඒ වගේ ම අපි කරපු දෙයින් අනිත් අය සතුටු වෙද්දී අපි ඔවුන්ව සතුටු කළාද? කුඩා දරුවන් ලෙස, අපට ලැබෙන කන්ඩිෂනර් මෙයයි, "ඔබ මෙය කරන විට ඔබ මාව ගොඩක් සතුටු කළා." ඒක නේද අපි ඉගෙන ගත්තෙ? ඔබ පාසැලේදී හොඳින් කරනවා නම්, කුමක් වුවත්, අපේ දෙමාපියන්ට වෙනස් න්‍යාය පත්‍රයක් තිබුණි. එක් දෙමව්පියෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ පාසැලේදී හොඳින් කිරීමට, තවත් කෙනෙකුට ඔබ ක්‍රීඩාවට දක්ෂ වීමට අවශ්‍යයි, තවත් අයෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ ලස්සන වීමටයි, තවත් කෙනෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ ඔබ චිත්‍ර අඳින ආකාරය ඉගෙන ගැනීමටයි, තවත් කෙනෙකුට ඔබ සංගීතය කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට අවශ්‍යයි. පොඩි කාලේ අපි කරන්නේ දේවල් විතරයි, එතකොට මිනිස්සු සතුටින් ඉන්නේ ඒවා නිසා. ඔවුන් කියනවා, "අනේ, ඔයා මාව ගොඩක් සතුටු කළා" එතකොට අපි හිතනවා "අනේ මම එයාලව ගොඩක් සතුටු කළා" කියලා.

අපගේ ක්‍රියාවන් ඔවුන්ට බලපෑම් කළ හැකි නමුත් ඔවුන් සිතන දේ අපි පාලනය කරන්නේ නැහැ, නේද? මක්නිසාද යත් අපට යමක් ලබා ගැනීම සඳහා මිනිසුන් සතුටු කරන්නේ කෙසේදැයි අපි මේ වයසේදී හොඳින් දන්නා බැවිනි. හරිද? ඒක කරන හැටි අපි දන්නවා නේද? අපට එය පිළිගත හැකිය, අපි හොඳ මිතුරන්! තත්වයන් හසුරුවන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු. මට අවශ්‍ය දේ ලබා දෙන ලෙස යමෙකු සතුටු කරන්නේ කෙසේදැයි මම දනිමි. ඇත්තටම මම ඔවුන්ව සතුටු කරනවාද? “අනේ ඔයා මාව සතුටු කරනවා” කියා ඔවුන් කියන්න පුළුවන්. නමුත් මම ඇත්තටම ඔවුන්ව සතුටු කරනවාද? මගේ හිතේ මොනවද වෙන්නේ? මගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්ද? මම ඇත්තටම ඔවුන්ගේ සතුට ගැන සැලකිලිමත්ද? එච්චර නැහැ! මට අවශ්‍ය ඔවුන් සතුටින් සිටීම පමණි, මන්ද එවිට මට එයින් යමක් ලබා ගත හැකිය. එය හැසිරවීම ලෙස හැඳින්වේ. අපි ඒක හැමදාම කරනවා.

සමහර විට අපට ඇත්තටම කුණු වූ අභිප්‍රේරණයක්, දරුණු ආත්මාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණයක් තිබිය හැකි බව අපි ඉගෙන ගෙන ඇත්තෙමු, නමුත් අපට පිටතින් හොඳ පෙනුමක් ලබා ගත හැකිය. ඒක කරන හැටි අපි දන්නවා නේද? මිනිසුන් සතුටු කිරීමට සහ පිටතින් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කිරීමට අපි දනිමු, අපගේ හදවත එහි නොමැති වුවද, සමහර විට ඉතා ආත්මාර්ථකාමී අභිප්‍රේරණයක් තිබිය හැකිය. අපි හිතන්නේ “මම ඔවුන්ව සතුටු කරනවා” හෝ ඔවුන් සිතන්නේ “ඔබ මාව සතුටු කරනවා” කියායි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි එසේ නොවේ.

අපගේ වගකීම කුමක්ද සහ අන් අයගේ වගකීම් මොනවාද යන්න වෙන්කර හඳුනා ගැනීම මේ සමස්ත කාරණයේදී ඇත්තෙන්ම වැදගත් යැයි මම සිතමි. මොකද මේ දෙක පටලවා ගත්තම වැඩේ ගොඩක් සංකීර්ණ වෙනවා. මගේ වගකීම මගේ සිරුර, කථනය සහ මනස. මගේ වගකීම මගේ අභිප්රේරණයයි. මගේ වගකීම වන්නේ මම අන් අයගේ ක්‍රියාවන් අර්ථකථනය කරන ආකාරයයි. ඔවුන්ගේ වගකීම ඔවුන්ගේ ය සිරුර, කථනය සහ මනස. ඔවුන්ගේ වගකීම වන්නේ ඔවුන් අන් අයගේ ක්රියාවන් අර්ථකථනය කරන ආකාරයයි. මෙය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ගැන ඔබේ ජීවිතයෙන් යම් යම් උදාහරණ ලබා ගැනීමට මේ ගැන ටිකක් සිතා බැලිය යුතුය.

අපි එකිනෙකා මත යැපෙන නිසා අපි එකිනෙකාට බලපෑම් කරන්නෙමු, නමුත් සමහර විට ආරම්භයේදී කාගේ වගකීම කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට අපහසුය. සතුටුදායක තත්වයක් ඇති වූ විට, සෑම කෙනෙකුම වගකිව යුතුය. අසතුටුදායක තත්වයක් ඇති වූ විට, සාමාන්‍යයෙන් සෑම කෙනෙකුම එයට යමක් දායක වේ. ඒ නිසා ටිකක් හිතන්න ඕන. ඔබ යම් කාලයක් ගත කර ඔබේ ජීවිතයේ විවිධ තත්වයන් ගැන සිතන්න - මගේ කුමක්ද සහ වෙනත් කෙනෙකුගේ දේ.