බුදුන්වහන්සේගේ සිතෙහි ගුණ

බුදුරදුන්ගේ සිතෙහි ඇති ගුණාංග සහ කුසලතා

• ප්රඥාව සහ අනුකම්පාව
• සත්‍ය දෙක එකවර දැකීමේ හැකියාව
• ප්රශ්න සහ සැකයන්

LR 024: ගුණාත්මක 1 (බාගත)

බලතල 10

• ඒ ගැන කතා කරනවා බුද්ධගේ ගුණාංග වඩාත් පුළුල් ආකාරයකින්
• විවිධ අදහස් ථෙරවාදය සහ මහායානය අතර, ඒ සෑම එකක්ම අපට ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය

LR 024: ගුණාත්මක 2 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• එම බුද්ධ අපට මඟ පෙන්වයි
• එම බුද්ධ සර්වබලධාරී නොවේ
• හි ප්රතිලාභය බුද්ධගේ මගපෙන්වීම අපගේ ප්‍රතිග්‍රාහකත්වය මත රඳා පවතී

LR 024: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

අපි කතා කර කර තියෙනවා සරණ යනවා සහ අපි ඇයි කියලා තේරුම් ගන්න උත්සාහ කරනවා සරණ යන්න. අපිත් කතා කළේ මොකක්ද කියලා සරණ වස්තූන් වේ සහ ඒවායේ ගුණාංග. මෙම කොටසේ සැබෑ තොරතුරු සම්භාරයක් ඇති අතර අප වැඩි වැඩියෙන් ඉගෙන ගන්නා තරමට අප අනුගමනය කරන මාර්ගය අපට වැටහෙනු ඇත. අපි ධර්මයේ ගුණාංග ගැන කතා කරන විට, ධර්මය හරියටම කරන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන අපි තව දුරටත් ඉගෙන ගනිමු. ඉතින් “මම ධර්‍මය ප්‍රගුණ කරනවා” කියන විට අපි කරන්න හදන දේ දැනගන්නවා. අපි එහි ගුණාංග ගැන කතා කරන විට සං ha යා, අපි පුහුණුවීම් කරන විට අපි සෙමින් ඉදිරියට යන අදියර සහ මාර්ග පිළිබඳ අදහසක් අපට ලැබෙනු ඇත. අපි එහි ගුණාංග ගැන කතා කරන විට බුද්ධ, අප යන්නේ කොතැනටද යන්න සහ අපගේම හැකියාවන් පිළිබඳ අදහසක් අපට ලැබෙනු ඇත.

හි ගුණාංග ගැන කතා කිරීමේදී බුද්ධ, අපි කතා කරන්නේ අපට විය හැකි දේ ගැන ය. මෙමගින් අපට සාමාන්‍යයෙන් පවතින බව පවා නොදන්නා අපගේම හැකියාවන් පිළිබඳ අදහසක් ලබා දේ. ඒ නිසා තමයි අපි ගුණාංග ගැන ඇසූ විට, "මම එය විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද?" හි ගුණාංග ඉගෙනීමේදී බුද්ධ, අපට මඟ පෙන්වන පුද්ගලයා, අපගේ ඉගැන්වීමේ නිර්මාතෘ, ඔහු වසර විසි පන්සියයකට පෙර ඉගැන්වූ දේ සහ දිගටම පහළ වන අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන් දිගටම උගන්වන්නේ කුමක්ද, ඔවුන්ගේ ගුණාංග මොනවාද සහ ඇයි ඔවුන් ගැන අපි යමක් ඉගෙන ගනිමු. විශ්වසනීය වේ.

බුදුන්වහන්සේගේ සිතෙහි ගුණ

පසුගිය වතාවේ අපි කතා කළේ එහි ඇති ගුණාංග ගැන ය බුද්ධගේ සිරුර සහ ගුණාංග බුද්ධගේ කථාව. අද රාත්‍රියේ අපි එහි ඇති ගුණාංග ගැන වඩාත් විස්තරාත්මකව කියන්නෙමු බුද්ධගේ මනස.

බුදුන් වහන්සේගේ මනසෙහි ඇති මූලික ගුණාංග දෙක: ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය

අපි එහි ගුණාංග ගැන කතා කරන්නේ නම් බුද්ධගේ මනස සංක්ෂිප්ත ආකාරයකින්, අපි මූලික ගුණාංග දෙකක් ඉදිරිපත් කරමු: බුද්ධගේ ප්රඥාව සහ බුද්ධගේ අනුකම්පාව. ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය යන මේ කාරණා දෙක ගැන ඔබට නැවත නැවතත් අසන්නට ලැබේවි, මන්ද අපට දියුණු කිරීමට අවශ්‍ය ප්‍රධාන කරුණු දෙක මෙය වන බැවිනි.

මාර්ගයේ ක්‍රමය සහ ප්‍රඥාවේ අංග

මාර්ගයෙහි විධිවිධානය, මාර්ගඵල ප්‍රඥා අංගය ගැනද අසන්නට ලැබේවි. මේ දෙක සහසම්බන්ධයි. මාර්ගයෙහි ක්‍රම අංගය ගැන කතා කරයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය, අනුකම්පාව, පරාර්ථකාමී චේතනාව බෝධිචිත්ත, සහ මෙම පරාර්ථකාමී චේතනාවෙන් සිදු කරනු ලබන ත්‍යාගශීලිත්වය, ආචාර ධර්ම සහ ඉවසීම වැනි විවිධ ක්‍රියා. මෛත්‍රිය මුල්කරගෙන මාර්ගඵල අංගය කිරීමෙන් අපට කුසල් රැස්කිරීම හෙවත් ධනාත්මක විභව එකතුව යනුවෙන් හඳුන්වනු ලැබේ. ධනාත්මක විභව එකතුව ගෙන එන ප්රධාන ප්රතිඵලය වන්නේ a බුද්ධගේ සිරුර.

මාර්ගයෙහි අනෙක් අංගය වන ප්‍රඥා අංගය ගැන කතා කරයි භාවනා හිස්බව සහ ආවේනික පැවැත්මක් නොමැතිකම මත. ඒ ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් අපට ප්‍රඥා සමුච්චය වන අතර එයින් ඇතිවන ප්‍රධාන ඵලය වන්නේ බුද්ධගේ මනස.

මේ දෙක එකිනෙකට අන්තර්-හේතු වන නමුත් අපි මෙහි කතා කරන්නේ ඔවුන් ගෙන එන ප්‍රධාන ප්‍රතිඵල ගැන පමණි.

තාන්ත්‍රික සංකේතවාදය

තාන්ත්‍රික සංකේතවාදයේ දී, ඔබ පුරුෂයෙකු හා ස්ත්‍රියක් එක්වී සිටිනු දකින විට, පුරුෂයා මාර්ගයේ ක්‍රම අංශය සංකේතවත් කරන අතර ස්ත්‍රිය මාර්ගයේ ප්‍රඥාවේ අංගය සංකේතවත් කරයි. ඒ දෙන්නා එකතුවෙලා පෙන්නන්නේ අපි සම්පූර්ණ සිල්වත් වෙන්න නම් ක්‍රමයත් ප්‍රඥාවත් මෛත්‍රියත් ප්‍රඥාවත් යන දෙකම අපේම විඤ්ඤාණය තුළම ඒකරාශී කරගත යුතු බවයි. බුද්ධ. කුරුල්ලෙකුට පියාසර කිරීමට පියාපත් දෙකක් අවශ්‍ය බව ඔවුහු පවසති. එබැවින් බුද්ධත්වයට යාමට අපට දෙපැත්තම අවශ්‍ය වේ: ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය. අපි එකකට හෝ තවත් එකකට ගියොත් අපි අතරමං වෙමු.

බුද්ධ ඥානය: සත්‍ය දෙක එකවර දැකීමේ හැකියාව

අපි එහි ගුණාංග ගැන කතා කරන විට බුද්ධගේ ප්‍රඥාව, අපි සඳහන් කරන්නේ සත්‍ය දෙක - අවසාන සත්‍යය සහ සාපේක්ෂ හෝ සම්ප්‍රදායික සත්‍යය - එකවර දැකීමේ හැකියාවයි. සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඒවා අපට පෙනෙන පරිදි, අපගේ දෛනික ජීවිතය තුළ ක්‍රියාත්මක වන සියලුම දේ ය. සියලුම ක්‍රියාකාරී දේවල්, අපට පෙනෙන සියලුම දේවල්, ඔබේ ඔරලෝසුව, ඔබ ජීවත් වන ඕනෑම අයෙකු, ඔබේ ප්‍රධානියා සහ අනෙක් සියල්ලන්ම සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන් වේ.

පරම සත්‍යය යනු බාහිර පෙනුමෙන් ඔබ්බට දේවල් පවතින ආකාරයයි. සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්-මේස පුටු සහ පොප්කෝන්-සියල්ල අපට සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා එසේ නොවේ. පෙනුමෙන් හෝ සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින්, මේ සියල්ල සාමාන්‍ය ජීවීන් වන අපට සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින, ඝන සහ සංයුක්ත ලෙස පෙනේ. කෙසේ වෙතත්, අවසාන මට්ටමේදී, එම වස්තූන්ගේ අවසාන සත්‍ය නම්, ඒවාට වෙනත් ඒවායින් ස්වාධීනව පවතින කිසිදු ආවේනික, අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවයක් නොමැති වීමයි. සංසිද්ධි.

ආර්ය සත්ත්වයෙකු පිළිබඳ සංජානනය

ඔබ මාර්ගයේ ඉහළ මට්ටම් කරා ළඟා වන විට සහ ගැඹුරු කරන්න භාවනා සහජ පැවැත්මේ හිස් බව වටහා ගන්නා ප්‍රඥාව මත, එම ගැඹුරු අවස්ථාවේ භාවනා, මේ කිසිවක් නැත සංසිද්ධි ඔබේ විඥානයට පෙනේ. උසස් වෘත්තිකයෙකුට වැටහෙන්නේ ආවේණික පැවැත්මේ හිස් බව ය. ඉන්පසු ඔවුන් එළියට එන විට භාවනා, සියලු පෙනුම සංසිද්ධි තවමත් ඔවුන්ට නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනේ, මන්ද ඔවුන්ගේ මනස තවමත් එහි යම් පැල්ලම් ඇති බැවිනි. නමුත් ඔවුන් හිස්බව අවබෝධ කර ගෙන ඇති නිසා, දේවල් ඝන ලෙස පෙනුනත්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඝන ලෙස ස්වාධීන නොවන බව ඔවුහු දනිති.

හරියට අපි චිත්‍රපටියක් බැලුවම තිරයේ සැබෑ පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා වගේ. නමුත් අපි ඒ ගැන සිතන්නට නතර වූ විට, එය සැබෑ පුද්ගලයෙකු නොවන බව අපි දනිමු; එය චිත්‍රපටයක් පමණි. එලෙසම, අතිශයින් අවබෝධ කරගත් ජීවියෙකු, ආර්ය, ඔවුන්ගේ අතර අසමගිය ඇත භාවනා කාලය සහ ඔවුන්ගේ කාලය පසු භාවනා, දී භාවනා පුටු, පාපිසි සහ මෙවැනි දේවල පෙනුමකින් තොරව ඔවුන් කෙළින්ම හිස් බව දකිති. නමුත් පසුව ඔවුන් එළියට එන විට භාවනා ඔවුන් වීදි දිගේ ඇවිදිමින් සිටින අතර, ඔවුන්ට දේවල්වල හිස්බව වටහා ගත නොහැකි අතර මේ සියල්ල නැවතත් සැබෑ ලෙස පවතින බව පෙනේ. ඔවුන්ට එම අවස්ථාවේ ඇති හිස්බව කෙලින්ම වටහා ගත නොහැක, නමුත් මේ දේවල් හිස් බව ඔවුන් දන්නා නිසා ඔවුන්ට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “අනේ! මේක මායාවක් වගේ. එය සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම නොවේ. ” ඒ නිසා ඔවුන් අතරමං වෙනවා භාවනා සහ පශ්චාත්-භාවනා සංජානනය.

බුදු කෙනෙකුගේ සංජානනය

දැන් විශේෂ ගුණය a බුද්ධ එය අ බුද්ධ සත්‍ය මට්ටම් දෙකම එකවර දැකිය හැක. මෙය යමක් අ බුද්ධ අනෙක් සියලුම ආර්ය සත්ත්වයන්ට, ඉහළ අවබෝධයක් ඇති සත්වයින්ට කළ නොහැකි දේ කළ හැකිය. දෙවැන්න සංජානන දෙක අතරේ එහාට මෙහාට යනවා. ඒ බුද්ධ දෙකම එකවර වටහා ගත හැකිය. මීට අමතරව, විට බුද්ධ සාම්ප්‍රදායික බව දකියි සංසිද්ධි, මේ දේවල් පෙනෙන්නේ නැහැ a බුද්ධ සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින හෝ නෛසර්ගිකව තවදුරටත් පවතින ලෙස. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතින ලෙස පෙනේ. මෙය නිසා බුද්ධ අසමගි පෙනුම ඇති කරන එම අවසන් වැස්ම, මනසේ ඇති අවසාන පැල්ලම සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇත.

ඉතින් අපි ගැන කතා කරන විට බුද්ධගේ ප්‍රඥාව, අපි කතා කරන්නේ හේතූන් මත රඳා පවතින සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින්නේ කෙසේද යන්න වටහා ගැනීමේ මෙම ඇදහිය නොහැකි හැකියාව ගැන ය. කොන්දේසි, කොටස් සහ විඥානය, නියමයන් සහ ලේබල්. ඒ අතරම, බුදුවරු සියල්ලෙහි ගැඹුරු මට්ටම දකිති සංසිද්ධි පවතිනවා, ඒ සියල්ල සංසිද්ධි කිසිම නෛසර්ගික පැවැත්මක් නැත. මෙය ඉතා සුවිශේෂී ජයග්‍රහණයකි.

ලාමා සොං ඛාපාගේ අත් මුද්‍රා වල වැදගත්කම

සමහර විට ඔබ පින්තූර දකිනු ඇත ලාමා Tsong Khapa පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහු එක් අතක් ඉගැන්වීමේ ස්ථානයේ සහ අනෙක් අත ඔහුගේ උකුලේ තබාගෙන භාවනා කරන ස්ථානයේ වාඩි වී සිටින ආකාරයයි. අත ඇතුලේ භාවනා ස්ථාවරය පෙන්නුම් කරන්නේ ඔහු ගැඹුරේ සිටින බවයි භාවනා හිස්බව මත සහ ඒ සමගම, ඔහුට ඉගැන්විය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔහු සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් කටයුතු කිරීමට සමත් වන අතර ඒ සමඟම ඔහු හිස් බව දකී. එනම්, පූර්ණ ඥානාන්විත කෙනෙකුගේ ගති ලක්ෂණ හස්ත සංඥා මගින් සංකේතාත්මකව පෙන්නුම් කරයි.

බුදුන් වහන්සේගේ කරුණාව

අපි ඒ ගැන කතා කරන විට බුද්ධගේ දයානුකම්පාව, අපි කතා කරන්නේ ආදරණීය කරුණාව ගැනයි බුද්ධ සියලු ජීවීන් සඳහා ඇත. ඒ කෙසේද යන්න අපි දැනටමත් සාකච්ඡා කර ඇත්තෙමු බුද්ධගේ දයානුකම්පාව අපක්ෂපාතී වන අතර, එම පුද්ගලයා කෙරෙහි එම පුද්ගලයාට කෙසේ හැඟුණත්, සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමානව ගමන් කරයි බුද්ධ, බුදුහාමුදුරුවන්ට කැමති වුනත් අකමැති වුනත්, හැදුවත් පූජා නැත්ද, නැත්නම් ශ් රද්ධාව තියෙනවද නැද්ද කියල. ඒ බව ද ඔවුහු පවසති බුද්ධඅප කෙරෙහි දක්වන අනුකම්පාව අප කෙරෙහි ඇති අපගේ අනුකම්පාවට වඩා බලවත් වන අතර ඒ බුද්ධ අපි අපි ගැන සලකනවාට වඩා අපි ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා.

එය කළ නොහැකි බව පෙනේ. මම මා ගැන සලකනවාට වඩා කිසිවෙකු මා ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ කෙසේද? අපි අප ගැන බොහෝ සැලකිල්ලක් දැක්වූවත්, ඉතා ආත්මාර්ථකාමී වන තරමට, තවත් ආකාරයකින් අපට අප ගැන සැබෑ සැලකිල්ලක් නැත. නිදසුනක් වශයෙන්, අපට හොඳ නැති බව අප දැන සිටියත්, අපට නොගැලපෙන සෑම වර්ගයකම අපිරිසිදු ආහාර අනුභව කරමු. මෙහෙම කරනකොට ඇත්තටම අපිට අපි ගැනම ලොකු අනුකම්පාවක් ඇති වෙන්නේ නැහැ මොකද අපි අපිටම අහිතකර විදියට කන නිසා.

අපි අපේ ජීවිත දිහා බැලුවොත්, අපි අපි ගැනම සැලකිලිමත් වුණාට, අපි අපිටම හානිකර වන සමහර දේවල් කරනවා. අපි අනතුරුවලට ලක් වෙනවා. අපි චිත්තවේගීය ලෙස අපටම පහර ගසමු; අපි වෙනුවෙන් කවුරුත් එහෙම කරන්න ඕන නෑ. නමුත් ඒ බුද්ධ ප්‍රේමණීය කරුණාවෙන් සහ දයානුකම්පාවෙන් කිසිදා හිතාමතාම අපට හානියක් කරන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාව කොතරම්ද යත්, ඔවුන් කිසි විටෙකත් නරක චේතනාවක් හෝ අනුන්ට හානියක් වන ක්‍රියාවක් නොකරනු ඇත.

ප්රශ්න සහ සැකයන්

දැන් ප්රශ්නය මතු වේ: නම් බුද්ධ මට සහ ඔහුට හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත බුද්ධ සෑම විටම මට ප්‍රතිලාභයක් ලැබේ, මම මෙතරම් දුක්ඛිත වන්නේ කෙසේද? මම ධර්මයේ හැසිරෙන්න උත්සාහ කරන විට, සමහර විට දේවල් නරක අතට හැරෙන්නේ කෙසේද? නම් බුද්ධ ප්‍රයෝජනය පිණිස සද්ධර්මය ඉගැන්වූ අතර මම දර්මයේ යෙදී සිටිමි, නමුත් මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල් ය, මගේ ජීවිතය කඩා වැටේ, එවිට ධර්මයෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද බුද්ධ මට අනුකම්පා කරනවාද? මාව ආතතියට පත් කරන මේ සියල්ල ඔහු මට උගන්වයි!

ඒකෙන් අපි තේරුම් ගන්න ඕන බුද්ධගේ පැත්තෙන්, අපට හානියක් කිරීමට කිසිදු අදහසක් නැත; එහි ඇත්තේ ප්‍රයෝජන ගැනීමේ චේතනාව පමණි. අපේ පැත්තෙන්, සමහර විට අපට නිසි ලෙස පුහුණුවීම් කරන්නේ කෙසේදැයි අපට නොතේරෙන අතර, අපි එක් දිශාවකට හෝ වෙනත් ස්ථානයකට උඩින් යනවා, නැතහොත් අපි "යටින්" යන්නෙමු. අපි සමතුලිතතාවයෙන් මිදෙමු, නමුත් එය එසේ නොවේ බුද්ධ අනුකම්පාවෙන් තොරයි. ඊට වැඩිය අපි පුරුදු වෙන්න පුරුදු නැති නිසා සමහර වෙලාවට අපි බැලන්ස් වෙනවා. එසේම, සමහර විට ඔබ පුහුණුවීම් කරන විට, දේවල් හොඳ වීමට පෙර නරක අතට හැරේ. එය ආයුර්වේද ඖෂධ වැනි ය; ඔබ එය ගෙන ඔබ අසනීප වේ, නමුත් එය අවසානයේ ඔබව සුව කරයි. බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවේදී, ඔබ එය පානය කර එය වහාම සුව කරයි, නමුත් පසුව ඔබට අතුරු ආබාධ ලැබේ.

සමහර විට අපි පුහුණුවීම් කරන විට, දේවල් නරක අතට හැරෙමින් පවතින බව පෙනේ. අපි පුරුදු කරන අතර පෙනෙන්නේ අප පෙරට වඩා ආත්මාර්ථකාමී බව හෝ පෙරට වඩා අඩු අවධානයක් ඇති අය බවයි. අපට සම්පූර්ණයෙන්ම චකිතයක් දැනිය හැකිය (අපි හඳුන්වන දේ පෙනහළු) සහ ආතතියෙන්. අපි මේ සියලු දර්මය කරන අතර අපට අපගේ ජීවිතය එකට තබා ගත නොහැකි බව පෙනේ. ඉතින්, සමහර විට දේවල් හොඳ වීමට පෙර නරක අතට හැරේ. අපි ප්‍රබල ධර්ම ඖෂධ විශාල මාත්‍රාවක් ලබා ගනිමින් සිටින අතර සමහර විට එය අපගේ ජීවිත සමඟ සන්දර්භයට පත් කරන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු සහ අපි සමතුලිතතාවයෙන් මිදෙමු.

නමුත් අප ගැන ඉගෙන ගන්නා සෑම දෙයක්ම වැඩි තොරතුරු වන නිසා සමතුලිත නොවීම කමක් නැත. අපගේ රසායනාගාරය අප සමඟ ඇති අතර අපි මනසෙහි ස්වභාවය පිළිබඳව පර්යේෂණ කරමින් සිටිමු, එබැවින් අපි අප ගැන, මනස ගැන වැඩි විස්තර ඉගෙන ගනිමු. අනිත් මිනිස්සුත් අපි වගේ නිසා අපි අනිත් මිනිස්සු කොහොමද කියන එක ගැන තව ඉගෙන ගන්නවා. ඉතින් අපේම දුෂ්කරතා, ගැටලු සහ අසමතුලිතතාවයන් අපට තේරුම් ගත හැකි තරමට, අනෙක් අය අප වෙත ආධාර සඳහා පැමිණෙන විට ඔවුන් කතා කරන දේ අපට හොඳින් වැටහෙනු ඇත. එබැවින් ඔබේ පුහුණුවීම්වල දුෂ්කරතා ඇති විට, දොස් නොකියන්න බුද්ධ, ඔබටම දොස් නොකියන්න. මේ දේවල් සිදු වන බව හඳුනාගෙන අපට සෙමෙන් අපව වඩාත් සමබර කර ගෙන ඉදිරියට යා හැක. මේ දේවල් හරහා ගමන් කිරීමෙන් අපට බොහෝ දේ ඉගෙන ගත හැකි බව හඳුනා ගන්න.

බුදු කෙනෙකුගේ බල 10

එබැවින් එය ගුණාංග පිළිබඳ කෙටි බැල්මක් පමණි බුද්ධගේ ප්රඥාව සහ අනුකම්පාව සහ කතා කිරීම බුද්ධගේ මනස කෙටියෙන්. මේ දේවල් ප්‍රසාරණය කරලා කතා කරනකොට නිර්භය 4, බල 10, නොබෙදුණු ගති 18, නොකිලිටි ප්‍රඥා වර්ග 21, මේ හැම දෙයක්ම කතා කරනවා. අපි දැන් මේ සියලුම ලැයිස්තු හරහා නොයන්නෙමු, නමුත් මම බලයන් 10 ලෙස හඳුන්වන කට්ටල වලින් එකක් තෝරා ගත්තේ මෙය ඔබට යම් අදහසක් ලබා දිය හැකි බැවිනි. බුද්ධගේ ගුණාංග.

ථෙරවාදී පාසල විස්තර කරන ආකාරය බුද්ධගේ ගුණාංග සහ මහායානය කරන ආකාරය වෙනස් ය. ඒ වෙලාවට අපිට ප්‍රයෝජනවත් වෙන දේ අනුව අපිට ඒ දෙක අතරේ එහාට මෙහාට යන්න පුළුවන්. නමුත් අපි බල 10 ගැන කතා කරන විට, අපි කතා කරන්නේ මහායාන දර්ශනය හරහා, එය කුමක්ද යන්න පිළිබඳ වඩා උසස් හා පුළුල් දැක්මකි. බුද්ධ කිරීමට හැකියාව ඇත.

ගුණ ගැන කතා කරන විට අප මතක තබා ගත යුතුය බුද්ධ, අපට ඒවා කෙලින්ම වටහා ගත නොහැක. අපිට පුළුවන් මලක් දිහා ඇස් දෙකෙන් බලන්න. ඒක අපේ මනසට දැනෙන දෙයක්. නමුත් බුද්ධගේ ගුණ යනු අපට ඇසට පෙනෙන දේවල් නොවන අතර මෙම ගුණාංග කෙලින්ම දැකීමට අපගේ මනස දැන් අඳුරු වී ඇත. මොකක්ද කියන එක ගැන අපිට යම් ආකාරයක බුද්ධිමය අදහසක් ලැබෙනවා බුද්ධගේ ගුණාංග විය හැකි අතර, අපි මාර්ගය පුරුදු කර අපගේම මනස පිරිසිදු කරන විට, අපට මෙම ගුණාංගම ලබා ගත හැකි බව අපට වැටහෙනු ඇත. අපි අපේ මනසේ වැඩෙන කුඩා පැළ දකින අතර, එම සම්පූර්ණ වූ ගස අපට කෙලින්ම දැකිය නොහැකි වුවද, සම්පූර්ණයෙන්ම වැඩුණු ගසක් වෙනත් කෙනෙකුගේ මනසෙහි ඇති බව අපගේ මනසෙහි වැඩෙන මෙම කුඩා පැළ වලින් අනුමාන කරන්නෙමු.

ඒ නිසා තමයි මම කියන්නේ මම මේ බලතල කෙලින්ම දැකලා නැහැ, නමුත් මම ඒවා විශ්වාස කරන්නේ වෙන කෙනෙක් මට එහෙම කියපු නිසා. මට ඔවුන්ව විශ්වාස කිරීමට ඔබට නොහැකි වන අතර මට ඒවා නොතේරෙන අතර, මම මෙහි කුමක් කරන්නේද? [සිනා] කෙසේ වෙතත්, මේවා ගැන යම් ආකාරයක අදහසක් ලබා ගැනීමට ඔබට උපකාර කිරීම සඳහා මේවා ගැන සිතීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි යැයි මම සිතමි.

1. එම බුද්ධ විවිධ ක්‍රියාවන් සහ ඒවායේ ප්‍රතිඵල අතර සුදුසු සහ නුසුදුසු සම්බන්ධතා දනී. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සතුට තිබේ නම්, සතුටට සුදුසු හේතුව කුමක්දැයි ඔහු දනී. අපි බුදුදහමේ කියනවා ශීල හෝ සාධනීය ක්‍රියාවන් අර්ථ දක්වන්නේ ඒවායින් ලැබෙන ප්‍රතිඵලය අනුවයි. ඉතින් ද බුද්ධ ධනය තිබේ නම් එය ධනයට සුදුසු හේතුවක් වන ත්‍යාගශීලීභාවයෙන් පැමිණි බව දැකීමට සමත් වේ. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් තිබේ නම් ඒ යහපත් ආචාර ධර්ම රැකීමෙන් ඇති වූවකි. ඔහුට නුසුදුසු හේතු ද දැකිය හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, යමෙකුට ඉහළ පුනර්භවයක් තිබේ නම්, ඒ ඔවුන් තම සියලු දේපළ රැස් කර තම අසල්වැසියන්ට කෑගැසූ නිසා නොවේ; ඒක ඒ ප්‍රතිඵලයට නුසුදුසු හේතුවක්.

   එම බුද්ධ නිර්මාණාත්මක ක්‍රියා සහ විනාශකාරී ක්‍රියා මොනවාදැයි දනී, මන්ද a බුද්ධ එම විවිධ ක්‍රියාවලින් ලැබෙන ප්‍රතිඵල මොනවාදැයි දැනගත හැකිය. එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් තොරතුරු වන අතර මෙය අපගේ මනසෙහි වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි වන තරමට අපට ඇති වියවුල් අඩු වේ. සතුට සඳහා සුදුසු හේතු වන නිර්මාණාත්මක ක්‍රියා සහ සතුටට නුසුදුසු හේතු වන විනාශකාරී ක්‍රියා අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි වනු ඇත. එම බුද්ධ සියලු අවිද්‍යාව පිරිසිදු කර ගත් නිසා මේවා දැනටමත් දනී. කෝපය, ඇමුණුමක්, සහ මනසේ පැල්ලම්. මේ ආකාරයේ තොරතුරු පහසුවෙන් ලබා ගත හැකිය බුද්ධ අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍ය එකවර දැකීමට හැකි වීම නිසා. එය හරියට පරිගණක තිර සෑම විටම ක්‍රියාත්මක වන අයෙකු මෙන් සියලු තොරතුරු එහි තිබේ.

2. එම බුද්ධ සියලු පුද්ගල කර්මවල සුවිශේෂී පැසවීම් හෝ සුවිශේෂී ප්‍රතිඵල දනී. පළමු බලය පොදු මූලධර්ම ගැන කතා කළා බුද්ධ දනියි - සතුටට හේතුවන පොදු දේවල් මොනවාද සහ දුකට හේතුවන පොදු දේවල් මොනවාද. දෙවන බලය නම් ඔහු නිශ්චිත ක්රියාවන් දන්නා බවය.

   උදාහරණයක් වශයෙන්, අපි හැමෝම අද රෑ මේ කාමරයේ වාඩි වී සිටිමු. අපට සාමාන්‍යයෙන් මෙය පැවසිය හැක්කේ පෙර ජීවිතවල හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් අප සතුව තිබූ බැවිනි. අපි පෙර ජීවිතවල ත්‍යාගශීලී වූ නිසා අපට මෙහි සිටීමට අවශ්‍ය තරම් ද්‍රව්‍ය ඇති අතර අපි කුසගින්නෙන් පෙළෙන්නේ නැත. අපි පෙර භවයේදී දර්මය මුණ ගැසීමට යම් යම් පිංකම් කළ නිසා තමයි අපි මේ ඉන්නේ. ඉතින් අපිට සාමාන්‍ය විදිහට කියන්න පුළුවන් මොකද අපි අහලා තියෙන නිසා බුද්ධ යෝග්‍ය සහ නුසුදුසු හේතූන් ගැන කිව්වොත්, අපි මෙතන ඉන්න අපේ පෙර ජීවිතවල මොන වගේ දේවල් කරන්න ඇතිද කියලා අපිට අනුමාන කරන්න පුළුවන්.

   නමුත් අ බුද්ධ මෙම කාමරයේ සිටින ඕනෑම විශේෂිත පුද්ගලයෙකු දෙස බලා මෙසේ පැවසිය හැකිය: "ආහ්! මීට වසර දොළහකට පෙර ඔබ ඉපදුණේ එවැනි රටක ය. ඔබ එසේ නම් කරන ලදී. ඔබ එවැනි සහ එවැනි දේ කළ අතර එය විශේෂිත විය කර්මය අද රාත්‍රියේ මෙම කාමරයේ ඔබ අත්විඳින දෙයෙහි මෙම අංගය ඔබට ලබා ගැනීමට එය හේතු විය. ඒ නිසා සියලු කුඩා විස්තර, නිශ්චිත නිශ්චිත ඉදෙමින් කර්මය, a පමණි බුද්ධ ඒ සියල්ල කිසිඳු වරදකින් තොරව දැකීමේ ඥාන ශක්තිය ඇත.

   එම බුද්ධ විවිධ විනාශකාරී කර්ම, නිර්මාණාත්මක ඒවා සහ මධ්‍යස්ථ හෝ නිශ්චිත නොවන ඒවා දැකිය හැකිය. ඔහුට අවිද්‍යාවෙන් කිලිටි වූ ඒවා ද අවිද්‍යාවෙන් කෙලෙස් නැති ආර්යයන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද ඒවා ද දැකිය හැකි ය. ඉතින් මේ වගේ සියලුම දේවල් බුද්ධ දැනගත හැකිය. නැවතත්, මෙය ඉතා ප්රයෝජනවත් තොරතුරු වේ. ඒ වගේ දේවල් අපිට දැනගන්න පුළුවන් නම් අනිත් අයට උදව් කරන්න ලේසියි.

3. එම බුද්ධ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ විවිධ අභිලාෂයන් හෝ නැඹුරුවාවන් දනී. A බුද්ධ මේ ජීවිතයෙන් ඔවුන්ගේ අභිලාෂයන් මොනවාදැයි දැනගනු ඇත. බුද්ධ අනාගත ජීවිතය අනුව ඔවුන් අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද, මාර්ගය අනුව ඔවුන් අපේක්ෂා කරන්නේ කුමක්ද, ඔවුන් අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍යද යන්න පැවසීමට හැකි වනු ඇත. අසන්නා මාර්ගය හෝ හුදකලා අවබෝධ කර ගැනීමේ මාර්ගයක් (මේ දෙකම යමෙකු අර්හත් බවට පත් කිරීමට මඟ පෙන්වයි), නැතහොත් ඔවුන්ට අනුගමනය කිරීමට අවශ්‍යද යන්න බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔවුන් පූර්ණ ඥානාන්විතයන් බවට පත් කරනු ඇත බුද්ධ. ඉතින් බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන්ගේ විවිධ අභිලාෂයන් හෝ නැඹුරුවාවන්, ඔවුන් කිරීමට නැඹුරු වන්නේ කුමක්ද සහ ඔවුන් කිරීමට අපේක්ෂා කරන දේ දනී. නැවතත්, ඔබ මේ දේවල් දන්නවා නම් අන් අයට උපකාර කිරීම ඉතා පහසු වේ.
4. එම බුද්ධ ඔහු සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ අභිලාෂයන් සහ නැඹුරුවාවන් පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ සැබෑ ආකල්ප ද දනී. මම මගේ ගුරුවරයාගෙන් ඇසුවෙමි නැඹුරුවක් සහ ආකල්පයක් අතර වෙනස කුමක්ද? ඔහු පැවසුවේ, "හොඳයි, යමෙකු යමක් කිරීමට නැඹුරු විය හැකිය, නමුත් එය කිරීමට හැකිවීම ඔවුන්ගේ ස්වභාවය නොවේ." එබැවින් තුන්වන බලය සමඟ බුද්ධ ඔවුන්ගේ අභිලාෂයන්, ඔවුන් කිරීමට අවශ්‍ය දේ සහ ඔවුන් කිරීමට නැඹුරු වන්නේ කුමක්ද යන්න දැන ගනු ඇත. හතරවන බලයෙන් අදහස් වන්නේ a බුද්ධ ඔවුන්ගේ අභිලාෂයන් ඉටු කර ගැනීමට හැකි වීම ඔවුන්ගේ ස්වභාවය, චරිතය සහ ආකල්පය තුළ තිබේදැයි දැන ගත හැකිය.

   ඔබේ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමේදී සිතන්න, ඔබට ඔවුන්ගේ අභිලාෂයන් සහ ඔවුන්ගේ ආකල්ප යන දෙකම දැන ගැනීමට හැකි නම්, ඔබට ඔවුන්ට තවත් බොහෝ උපකාර කළ හැකිය. නමුත් ඔබ පුද්ගලයෙකුගේ අභිලාෂයන් පමණක් දන්නේ නම් (හෝ අනෙක් අතට) ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමේ හැකියාව එතරම් විශාල නොවේ. එම බුද්ධ අපි හැමෝගෙම විවිධ ආකල්ප දන්නවා. එක් එක් පුද්ගලයා තුළ ඇති සිල්වත් බව ඇති කළ හැකි විවිධ සාධක සහ පහසුවෙන් වඩන ලද හැකි සියලු විවිධ ගුණාංග ඔවුන් තුළ ප්‍රමුඛ වන බව ඔහු දනී. අප සතුව ඇති විවිධ නිවැරදි සංකල්ප සහ අපගේ වැරදි වැටහීම් මොනවාදැයි ඔහු දනී. මෙමගින් a බුද්ධ අප සමතුලිතතාවයෙන් තොර වූ විට අපව නිවැරදි කිරීමට සහ අපගේම යහපත් ගුණාංග ඉස්මතු කිරීමට.

5. එම බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන්ගේ පීඨ දන්නවා. පීඨ විස්තර කිරීමට විවිධ ක්රම තිබේ. එක විදිහක් තමයි මිනිස්සුන්ගේ හැකියාවන් ගැන කතා කරන එක. සමහර විට මේවා dull and sharp faculties ලෙස පරිවර්තනය කර ඇතත් මම dull සහ sharp යන පද වලට කැමති නැත. මධ්‍යස්ථ පීඨ සහ තීක්ෂණ පීඨ හෝ ඒ වගේ දෙයක් කිව්වොත් හොඳයි කියලයි මට හිතෙන්නේ. නමුත් කතා කරන අදහස නම් මිනිසුන්ට විවිධ පීඨ ඇති බවයි. ඔවුන් මෙහි බොහෝ විට විස්තර කරන්නේ මධ්‍යස්ථ පීඨ ඇති පුද්ගලයින්, ඔවුන් සතු ගුණාංග ඇසෙන විට කැමති බවයි බුද්ධ, ඔවුන් එම ගුණාංග විශ්වාස කරන අතර ඔවුන් ක්ෂණිකව ඇදහිල්ල ඇති කරයි. “ඒක මට දැනෙන්නේ නැති නිසා ඒක උසස් පීඨයක් වෙන්න ඇති” කියලා අපිට හිතෙන්න පුළුවන්. [සිනා] නමුත් එය නොවේ; උසස් පීඨ ඇති පුද්ගලයින්ට ඇදහිල්ල ඇතිවීමට පෙර ඒ මන්දැයි තේරුම් ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. එබැවින් තීක්ෂ්ණ පීඨයක් ඇති පුද්ගලයෙකු පර්යේෂණ කරනු ඇත බුද්ධගේ ගුණාංග, හිස් බව වටහා ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ යනාදිය.

   මිනිසුන්ට විවිධ මට්ටමේ පීඨ ඇති අතර විවිධ මට්ටමේ පිළිතුරු වලින් සෑහීමකට පත්වේ. හරියටම ඒ නිසයි බුද්ධ විවිධ පුද්ගලයන්ට විවිධ දේ කීවේ, ඔවුන්ට තේරුම් ගැනීමට විවිධ හැකියාවන් තිබූ නිසාත්, ඉගැන්වීම්වලින් සෑහීමකට පත්වන විවිධ ක්‍රම තිබූ නිසාත් ය. ඒ බුද්ධ එම විවිධ පීඨ සියල්ල අවබෝධ කර ගැනීමට සමත් වන අතර එය ලබා දෙයි බුද්ධ අන් අයට ඉතා දක්ෂ ලෙස සහ සුදුසු ආකාරයට මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව. ඔහු ඉතා දුෂ්කර හෝ පහසු නොවන දේවල් උගන්වන්නේ නැත, එය මිනිසුන්ට උදාසීන වීම හෝ අධෛර්යමත් වීම වළක්වයි.

6. සෑම ආකාරයකම අරමුණු කරා යන විවිධ මාර්ග බුදුරදුන් දකී. එම බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මේ ඕනෑම ක්ෂේත්‍රයක නැවත ඉපදීම සඳහා කළ යුතු සියලු මාර්ග සහ විවිධ දේ දනී. අපට කෙනෙක් වීමට අවශ්‍ය නම් උත්පාදනය කළ යුතු විවිධ විඤ්ඤාණයන් ඔහු දනී අසන්නා අර්හත්, හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නා අර්හත් හෝ පූර්ණ ඥානාන්විතය බුද්ධ. මේ වාහන තුන නිතර එනවා - ද අසන්නා, හුදකලා අවබෝධ කරන්නා සහ බෝධිසත්ව වාහනය-එබැවින් මෙය ටිකක් පැහැදිලි කිරීමට මට විනාඩියක් හැරවීමට ඉඩ දෙන්න, මන්ද එය අප සාකච්ඡා කරන මේ අවස්ථාවේදී පැමිණෙන බැවිනි. එම බුද්ධ වාහන තුනේ එක එක පාරවල් දන්නවා.
   1. අසන්නා පළමු වාහනය වන්නේ අසන්නා වාහනය, බණ අසන කෙනෙකු මෙන්. මේ අය දියුණු කරනවා නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ඔවුන් මූලික වශයෙන් ධනාත්මක විභවයන් කුඩා ප්‍රමාණයක් එකතු කර, හිස්බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගෙන චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදී රහත් බවට පත්වේ.
   2. හුදකලා අවබෝධ කරන්නා හුදකලා අවබෝධ කරන්නෙකු ලෙස හඳුන්වනු ලබන්නේ බොහෝ විට ඔවුන් තනිවම ජීවත් වන බැවිනි. ඔවුන්ගේ අවසාන පුනර්භවයේදී බොහෝ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් උපත ලැබුවේ නැති කාලයක ය බුද්ධ පෘථිවිය මත දිස්වේ. එබැවින් ඔවුන් හුදකලා වූ අතර එම ජීවිත කාලය තුළම අවබෝධ විය. ඔවුන් ද උත්පාදනය කරයි නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. ඔවුන් මධ්‍යස්ථ ධනාත්මක විභවයක් එකතු කර, හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධය ලබා, පසුව රහත් බවට පත් වී දුක් විඳීමෙන් හා චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වේ.
   3. බෝධිසත්වවරු තුන්වෙනි වාහනය තමයි බෝධිසත්ව වාහන. මේ අය ජනනය කරන්නේ නිකම්ම නොවේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය චක්‍රීය පැවැත්ම, නමුත් වඩා වැදගත් වන්නේ, පරාර්ථකාමී අභිප්‍රාය බවට පත්වීමයි බුද්ධ අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සහ ඔවුන් සදාකාලික සතුට කරා ගෙන යාම සඳහා ය. ඒකත් එක්ක බෝධිචිත්ත අභිප්‍රේරණය, ඔවුන් හිස්බව අවබෝධ කරගෙන සම්පූර්ණයෙන් ඥානාන්විත වීමට ඔවුන්ගේ මනස සියලු පැල්ලම්වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කරයි බුද්ධ.

   ඉතින් මේ මට්ටම් තුන තියෙනවා අභිලාශය මෙතුලින් වාහන තුන අනුව -අසන්නා, හුදකලා අවබෝධ කරන්නා සහ බෝධිසත්ව. වුවද අසන්නා සහ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නාට අරහත්වයේ එකම අරමුණ ඇත, ඔවුන් ලබා ගන්නා අර්හත් භාවය තරමක් වෙනස් ය. හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන්ට තවත් බොහෝ දේ කළ හැක්කේ ඔවුන් මාර්ගයේ වැඩි ධනාත්මක විභවයන් එකතු කර ඇති බැවිනි.

   එම බුද්ධ කුමන වාහනය පසුපස හඹා යන්නට පෙළඹෙන්නේ කාටද යන්න පමණක් නොව, එය කිරීමට ඔවුන්ට හැකියාවක් සහ හැකියාවක් තිබේද යන්න ද ඔහු දනී. එසේම මෙම බලය සමඟ, ඔහු අතීතය දනී, මෙම විවිධ වාහන තුනේ එක් එක් වේදිකාව මත සෑම කෙනෙකුම මෙහෙයවිය යුතු ආකාරය. නිදසුනක් වශයෙන්, නගර මධ්‍යයට යාමට, සමහර අය බස් රථයේ ගමන් කිරීමට පහසුවක් දැනෙන නමුත්, අධිවේගී මාර්ගයේ රිය පැදවීම ගැන උමතු වෙති. අනෙක් අය රිය පැදවීමට පහසු වන අතර බස් රථයට යාමට අවශ්‍ය නැත. නගර මධ්‍යයට යාමට විවිධ ක්‍රම ඔබ දන්නේ නම්, මිනිසුන්ට ඔවුන් යාමට අවශ්‍ය තැනට ගෙනයාමට ඔබ ඉතා දක්ෂ වනු ඇත. ඔබ නගර මධ්‍යයට එක් මාර්ගයක් පමණක් දන්නේ නම් සහ එහි යාමට භාවිතා කිරීමට එක් වාහනයක් පමණක් ඔබ දන්නේ නම්, ඔබ වඩාත් සීමිතය.

7. A බුද්ධ ගැඹුරු භාවනා තත්වයක සිටින අයට උපකාර කරන්නේ කෙසේදැයි දනී. මෙහිදී අපි සමහර විට විවිධ භාවනා අවශෝෂණ හෝ භාවනා ට්‍රාන්ස් ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති දේ ගැන කතා කරමු. මම විශේෂයෙන් "trans" යන වචනයට කැමති නැත. මම කැමති "මාර්ගය ඔස්සේ කෙනෙකුට ළඟා විය හැකි විවිධ ගැඹුරු සමාධියට", මන්ද එය ඔබ එක් සමාධියක් ලබා ගන්නවා වගේ නොවන නිසාත් එයයි. සාන්ද්‍රණයේ විවිධ මට්ටම් රාශියක් ඇත, නමුත් අපට ඒවායින් එකක්වත් තේරෙන්නේ නැත! එම බුද්ධ දක්ෂයි, මන්ද බුද්ධ විවිධ මට්ටම් දන්නා අතර මිනිසුන්ට කුමන ආකාරයේ භාවනා තත්වයන් වගා කළ යුතුද සහ වැඩිපුර එල්ලා නොගත යුතු දේ පිළිබඳව උපදෙස් දිය හැකිය, මන්ද ඔවුන් ඉතා ප්‍රීතිමත් බැවින් ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය වෙනතකට යොමු කළ හැකිය. ප්රමෝදය කිසිවිටෙක හිස්බව අවබෝධ කර නොගන්න.

   ඒ නිසා බුද්ධ කුමන ඒවා වඩන්නද, කුමන ඒවා ප්‍රවේසම් විය යුතුද, ඒවා වඩන්නේ කෙසේද, සහ මිනිසුන් තම ධ්‍යාන සමාධිය තුළ හිරවීමෙන් හෝ තෘප්තිමත් වීමෙන් වළක්වා ගන්නේ කෙසේද යන්න දනී. ඒක හරිම දක්ෂයි. “මට කිසිසේත්ම සමාධියක් නැත” යැයි අපට සිතිය හැකි නමුත් යම් අවස්ථාවක දී අපට සමාධිය ඇති වන අතර එය දැන ගැනීම සතුටක්. බුද්ධ මෙම විවිධ මට්ටම් සියල්ල දන්නා අතර වටිනා ඒවා වගා කිරීමට සහ අනෙක් ඒවාට නොඇලී සිටීමට අපට උපකාර කළ හැකිය.

8. A බුද්ධ තමන්ගේ සහ අනුන්ගේ පෙර භවයන් පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇත. ඉපදුනේ කවුද, කවදා ඉපදුනාද, මොනවගේ පුනර්භවයක් තියෙනවද කියලා බුදුහාමුදුරුවෝ දන්නවා. ඒ ආකාරයට මිනිසුන් මේ ජීවිතයට ගෙන ආ විවිධ කර්මයන් ද දන්නා අතර මේ ජීවිතයේ මිනිසුන් සමඟ ඇති කර ගත යුතු සුදුසු සබඳතා මොනවාදැයි ද ඔවුහු දනිති. නිදසුනක් වශයෙන්, ආනන්ද වීමට සුදුසු විය බුද්ධගේ උපස්ථායකයා, නමුත් ශාරිපුත්‍ර තවත් දෙයක් කිරීම වඩා හොඳය - මේ දෙකයි බුද්ධඔහු ජීවත් වූ කාලයේ ගෝලයන්. මිනිසුන්ගේ පෙර පුනර්භවයන් සහ ඔහු ඔවුන් සමඟ ඇති සම්බන්ධකම් පිළිබඳව දැන ගැනීමෙන් බුද්ධ මේ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් සමඟ කුමන ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත යුතුද යන්න දැන ගැනීමට හැකි විය.

   මම හිතන්නේ මේක තියෙන්න ගොඩක් ප්‍රයෝජනවත් හැකියාවක්. සමහර විට අන් අය සමඟ කුමන ආකාරයේ සබඳතා ඇති කර ගත යුතුද යන්න අප නොදන්නා බව අපගේම ජීවිතයෙන් අපට දැකගත හැකිය. අපට යමෙකු සමඟ යම් ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය විය හැකි අතර අපි එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට උත්සාහ කර උත්සාහ කළ හැකිය, නමුත් සමහර විට එය සිදු නොවේ. අපි කලින් දැනුවත් වුනා නම් කර්මය, අපි විවිධ පුද්ගලයන් සමඟ ඇති කර ගෙන ඇති විවිධ කර්ම සම්බන්ධතා සහ අපි එකට නිර්මාණය කර ඇති විවිධ ප්‍රවණතා, එවිට ඔවුන් දැනටමත් පවතින දෙයට වඩා වෙනත් දෙයක් වීමට හේතුවක් නොමැති විට අපට බලහත්කාර සම්බන්ධතා ඇති කර නොගත හැකිය.

   අනෙක් අතට, අපට වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ අතීත සබඳතා පිළිබඳ අවබෝධයක් තිබේ නම්, මේ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් සමඟ ප්‍රයෝජනවත් සබඳතා ඇති කර ගත යුත්තේ කුමන ආකාරයෙන්ද යන්න අපි දනිමු. සමහර වෙලාවට අපි මේ වගේ දේවල් නොදන්නා නිසා මිනිසුන් සමඟ බොහෝ අවස්ථාවන් අහිමි වෙනවා. සමහර විට අපට අවස්ථාව ඇති සමහර අය සිටින අතර කර්මය ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳ සබඳතා ඇති කර ගැනීමට, නමුත් එහි ඇති විභවයන් ගැන අප සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හරින නිසා, එය සිදු කරන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු. එබැවින්, එය ඇත්තෙන්ම හොඳ ගුණාංගයකි බුද්ධ මිනිසුන්ගේ පෙර පුනර්භවයන්, පැවති සම්බන්ධතා වර්ග දැන ගැනීමට සහ මේ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් සමඟ ඇති සබඳතා සාධනීය ලෙස මෙහෙයවීමට හැකි වීම.

9. එම බුද්ධ සෑම කෙනෙකුගේම මරණය, අතරමැදි තත්වයන් සහ සියලු අනාගත පුනර්භවයන්, ඔවුන්ගේ බුද්ධත්වය දක්වා සහ ඔවුන් පසුව ප්‍රකාශ වන්නේ කොතැනද යන්න දනී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ද බුද්ධ අපගේ සියලු අනාගත පුනර්භවයන් සහ සියල්ල කලින් නියම කර ඇති බව දනීද? ඒ කියන්නේ හැමදෙයක්ම දෛවෝපගතයි කියලා බුද්ධ අපේ නැවත ඉපදීම දන්නවාද?

   නැත, සෑම දෙයක්ම ඉරණම සහ කලින් නියම කර ඇති බව එයින් අදහස් නොවේ. ලාමා යෙෂේ එය අපට පැහැදිලි කළේ මෙසේ පවසමිනි, “ඔබ පුද්ගලයෙකු ඇත්තටම හොඳින් හඳුනනවා විය හැකිය. ඔවුන්ට යම් පුරුද්දක් තිබෙන නිසා මෙවර යම්කිසි තත්වයක් තුළ යම් දෙයක් සිදුවීමට ඇති ඉඩකඩ වැඩි බව ඔබ දන්නවා ඇති. එය හරියට ඔවුන් රාත්‍රී ආහාරය සඳහා ප්‍රමාද වන බව ඔබ දන්නා ආකාරයටම ඔවුන් බොහෝ විට රාත්‍රී ආහාරය සඳහා ප්‍රමාද වන අතර ඔවුන් නියමිත වේලාවට යන බව පැවසුවද, ඔවුන් රාත්‍රී ආහාරය සඳහා ප්‍රමාද වන බව ඔබ දන්නවා. ඔවුන් රාත්‍රී ආහාරය සඳහා ප්‍රමාද වන බව ඔබ දැන සිටීම, එයින් අදහස් කරන්නේ ප්‍රමාද වීම හෝ නොකිරීම පිළිබඳව පුද්ගලයාට විකල්පයක් නොමැති බවද? නැහැ, ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. එම පුද්ගලයාට තවමත් තේරීමක් තිබේ. ඔවුන්ට තවමත් නිදහස් කැමැත්ත ඇත. ඔවුන්ට තවමත් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ කළ හැකි අතර ඔවුන් ඔබ වැරදි බව ඔප්පු කළ හැකිය. නමුත් ඒ පුද්ගලයා ගැන ඔබේ දැනුම සහ ඔහුගේ පෙර පුරුදු නිසා ඔවුන් කරන්න යන දේවල් ගැන ඔබට දැනෙන්න පුළුවන්.”

   මම හිතන්නේ එය සමඟ වැඩ කරයි බුද්ධ ඒ ආකාරයෙන්. සෑම දෙයක්ම කලින් සැලසුම් කර ඇති බව නොවේ, දෛවය, සහ අපට එය කළ යුතුව ඇත. එහෙම උනානම් මොකුත් කරලා වැඩක් නෑ. එය ඊට වඩා වැඩි ය බුද්ධ අපට ඇති වන පුරුදු දැකීමෙන්, සිදුවිය හැකි දේ අනාවැකි කීමට හැකියාව ඇත.

   මෙයින් අදහස් කරන්නේ ද යන්න විමසීමේ සම්පූර්ණ තර්කයට අපට පිවිසිය හැකිය බුද්ධ සිදුවීමට යන සියල්ල නියත වශයෙන්ම දන්නවාද? මම දන්නේ නැහැ; සමහර අය "ඔව්" කියන්නත් සමහර අය "නැහැ" කියන්නත් පුළුවන්. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා එය සිදු වන තුරු ඔබ කිසිවක් හරියටම දන්නේ නැති බව පැවසීය. දේවල් සෑම විටම රඳා පවතින බව සහ සෑම විටම වෙනස් වන බව මතක තබා ගැනීම හොඳ යැයි මම සිතමි. විවිධ සාධක යම් දෙයකට බලපායි. සමහර කුඩා දෙයකින් ප්රතිඵලය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කළ හැකිය. නමුත් ඒ සමඟම, අපට සම්පූර්ණයෙන්ම හේතුව සහ ඵලයෙන් පිටත ක්‍රියා කළ නොහැක. ඒ වගේම අපේ නිදහස් කැමැත්තත් සීමිතයි නේද? මගේ දෑත් ගසා අහසේ පියාසර කිරීමට මට නිදහස් කැමැත්තක් නැත, නමුත් මට ගොස් ගුවන් යානයක් ගැනීමට නිදහස් කැමැත්තක් ඇත.

   ඉතින් අපි නිදහස් කැමැත්ත සහ පූර්ව අධිෂ්ඨානය ගැන කතා කරන විට, මට හැඟෙන්නේ කෙසේ හෝ අපි ප්‍රශ්නය නිවැරදිව සකස් කරන්නේ නැති බවයි. අපේ බටහිර ක්‍රමයට ඒක බලන්න ඕන නැති වෙන්න පුළුවන්. දේවල් රඳා පවතින බව තේරුම් ගැනීම වඩාත් සුදුසු විය හැකිය. වෙනත් කරුණු මත පදනම්ව දේවල් පැනනගින නිසා සහ ඔබ හේතුව සහ ඵලය තේරුම් ගෙන ඇති නිසා, ඔබට අදහසක් ඇති කර ගැනීමට සහ වර්තමාන තොරතුරු මත පදනම්ව සිදු වීමට යන සමහර දේවල් අනාවැකි පළ කළ හැකිය. එය ඔබට යම් තේරුමක් තිබේද?

10. එම බුද්ධ එක් එක් ජීවියාගේ මනස් ප්‍රවාහය මත කෙලෙස් ක්ෂය වීමේ තරම දනී. මෙයින් අදහස් කරන්නේ අ බුද්ධ ඔබ කෙතරම් නරක් වී ඇත්දැයි දනී කෝපය නැත්නම් කොච්චර නරක් වෙලාද ඔයාගේ ඇමුණුමක්. එම බුද්ධ මාර්ගයෙහි කුමන මට්ටමේ අපැහැදිලි අත්හැරීමට සමත් වූවාද සහ තවමත් එම විවිධ මට්ටමේ අඳුරු කිරීම් අත්හැරීමට සමත් වී ඇත්තේ කවුරුන්ද යන්න දැන ගනු ඇත ...

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

…ඔබ සිතන්නේ, "හොඳයි, ඒක හොඳයි, නමුත් බුද්ධ මීට වසර 2,500 කට පෙර ජීවත් වූ අතර මට ඔහුව හමු නොවීය, එවිට මෙම සියලු ගුණාංග මට බලපාන්නේ කෙසේද? මේ ගැන සිතීමට විවිධ ක්රම කිහිපයක් තිබේ. ඒ ගැන සිතිය හැකි එක් ක්‍රමයක් නම් ඔබ දන්නා බුදුවරු සිටිය හැකි නමුත් ඔවුන් බුදුන් බව නොවැටහීමයි. ඔවුන්ට තවමත් ඔබට මඟ පෙන්වීමේ හැකියාව ඇත. දෙවනුව ශාක්‍යමුණි බුද්ධ ඒ සියලු දේ දියුණු කරන ආකාරය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ලබා දුන්නා. එම ගුණාංග වර්ධනය කර ගන්නා ආකාරය පිළිබඳ තොරතුරු ලබා දුන් අතර, ඔහු එම ගුණාංග සියල්ලම ක්රියා කළේය. එබැවින් එම සියලු තොරතුරු එහි ඇති අතර අපට එය ඉගෙන ගෙන එය ප්රායෝගිකව ක්රියාත්මක කළ හැකිය. අපි හමු නොවුණත් බුද්ධ සෘජුවම, මෙම ගුණාංගවලින් පෙළඹී ක්‍රියාත්මක වූ සහ මෙම ගුණාංග අප විසින්ම වර්ධනය කර ගැනීමේ මාර්ගය අපට උගන්වන ඉගැන්වීම්වල සම්පූර්ණ පරම්පරාවම අප සතුව ඇත.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: ආරම්භයක් නැති නැවත ඉපදීම් ඇත; සෑම විටම දැන ගැනීමට තවත් නැවත ඉපදීම් ඇති බැවින් කිසිවෙකු ඒවා සියල්ල දැන ගන්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සමහර විට අපට දේවල් දැන ගැනීමට ඇති අසීමිත හැකියාව පිළිබඳ අදහස වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකිය, එබැවින් ඔබට සමාන්තර දුම්රිය මාර්ග තිබේ - එකක් නැවත ඉපදීම සහ අනෙක එය දන්නා විඤ්ඤාණයයි. අනන්ත දේවල් ගැන හිතනකොට අපි හිරවෙන හැටි මේ වගේ දේවල් වලින් පෙන්වා දෙනවා කියලයි මට හිතෙන්නේ. එක එක දේවල් ඉගෙන ගන්න ඕනේ කියන අදහස අපිට තියෙනවා වගේ. ඔබට අනන්ත දර්පණයක් තිබේ නම්, එය එකවරම අනන්ත අවකාශය පිළිබිඹු කරයි; යමක් අනන්ත වීම සඳහා අඟලෙන් අඟලෙන් වැඩෙමින් පැවතිය යුතු නොවේ. එහෙත් අනන්ත වූ දෙයකට සීමා මායිම් නැති නිසා අපට එය නිශ්චය කළ නොහැක.

බුදුන් වහන්සේ අපට මඟ පෙන්වන සේක

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඇත්තටම අපිව බලාගන්න හැකියාව තියෙන බුදුහාමුදුරුවෝ එක්ක පුද්ගලික සම්බන්ධයක් ඇති කරගන්න පුළුවන්කම, එහෙම විශ්වාසයක් තියෙනවා නම් ඒක අපේ ආකල්ප වෙනස් කරනවා. අපට ඉතා ආරක්‍ෂිත බවක් දැනේ, අපි හිස් අවකාශයක් මැද [සිනා] සිටිනවා මෙන් නොව, විශ්වයේ කොතැනක හෝ උපකාරයක් ඇති බව අපට හැඟේ. කවුරුහරි අපට උදව් කිරීමට අදහස් කරයි. [සිනා]

මම හිතන්නේ මෙයින් මට පෙන්වා දෙන දේ සහ මගේ මනසින් මා දකින දෙය නම්, මට උපකාර කිරීම සඳහා බුදුවරුන් ප්‍රකාශ කළ යුතු යැයි මා සිතන ආකාරය පිළිබඳ මගේ අදහස් ජය ගත යුතු බවයි. සමහර විට අපි සිතන්නේ, “ඇත්ත වශයෙන්ම තිබේ නම් බුද්ධ, මේක තමයි අ බුද්ධ එය කළ යුතු බව මම විශ්වාස කරමි බුද්ධ. ඒ වගේම මේකයි බුද්ධ මට උදව් කළ යුතුයි, මන්ද මට උපකාර කළ යුතු යැයි මම සිතන්නේ එලෙසයි. නමුත් මට මේ ගැන ඉතා ස්ථාවර, දෘඩ අදහස් ඇති අතර පසුව මට මගෙන්ම මෙසේ ඇසීමට සිදුවේ, “මට උදව් කිරීමට හොඳම ක්‍රම මම දන්නවාද? මම ඒක ඇත්තටම දන්නවද? සමහර විට ද බුද්ධ, සිට බුද්ධගේ පැත්ත, මට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර සමහර විට මම මගේම මුරණ්ඩුකම නිසා දේවල් වලින් ඉවත්ව යනවා විය හැකිය.

එසේත් නැතිනම් බුදුරදුන් මට උපකාර කිරීමට උත්සාහ කරන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම මම ඔවුන්ගේ උපකාරය ලබමි. නමුත් මට පෙනෙන්නේ මා වටා ලෝකය කඩා වැටෙන බවයි. මම බොහෝ විට සිතන්නේ බුද්ධ මම තරමක් දුෂ්කර තත්ත්වයක සිටීම වෙනුවට සෑම දෙයක්ම වඩා හොඳ සැබෑ ඉක්මන් කළ යුතුය. නමුත් මෙම තත්වයන් වර්ධනය වීමට සැබෑ අවස්ථාවන් වේ, එබැවින් මම ඇත්තටම මගේ සිතුවිලි මත වැඩ කළ යුතුය, "බුද්ධ, බලන්න, ඔයා ඇත්තටම ඉන්නවා නම්, මට මේකයි මේකයි මේකයි ඕන.” එවැනි අවස්ථාවලදී මම ප්‍රතිකාර කරනවා බුද්ධ සැන්ටා ක්ලවුස් වැනි සහ මා සතුටු කිරීමට මට අවශ්‍ය යැයි සිතන දේ ඉල්ලා සිටීම.

ඔබ දරුවන් ඇති දැඩි කරන්නේ නම්, ඔබේ දරුවා ඔහුට හෝ ඇයට එක් දෙයක් හොඳ යැයි සිතිය හැකිය, නමුත් ඔබට ප්‍රඥාව සහ පුළුල් දැක්මක් ඇති අතර තවත් දෙයක් ඔහුට වඩා හොඳ බව ඔබ දන්නා බැවින් ඔහු හෝ ඇය වුවද ඔබ ඔබේ දරුවා එම තත්වයට පත් කරයි. , අකමැති වෙන්න පුළුවන්. මට මතකයි මම පොඩි කාලෙ කවුරුත් නොදන්න තැන්වලට යන්න ආස නෑ. මගේ දෙමාපියන් කිව්වා, "බලන්න, ඔබ යන්න, ඔබ මිනිසුන් හමුවනු ඇත, ඔබට හොඳ කාලයක් ගත වනු ඇත." මම යන්න කැමති නැහැ, නමුත් ඔවුන් මාව යන්න හැදුවා. මම හිතන්නේ ඔවුන් ඉතා ඥානවන්තයි, මන්ද ඔවුන් නිවැරදියි. මම සාමාන්‍යයෙන් ගිහින් හොඳට විනෝද වුණා. ඒත් යන්න කලින් මම ඇත්තටම හිතුවක්කාරයි, මට යන්න ඕන වුණේ නැහැ. ඒ නිසා කෙසේ හෝ, විශාල දැක්මක් ඇති දෙමාපියන් හරහා, දරුවා එම ස්ථානයට කෝපයට පත් කළත්, ඔවුන් ඥානවන්ත මාවතකට ගෙන යා හැකිය. බුදුහාමුදුරුවෝ අපිට මග පෙන්වන්න හදනකොටත් සමහර වෙලාවට එහෙම වැඩ කරනවා කියලයි මට හිතෙන්නේ.

බුදුන් වහන්සේ මැවුම්කාර දෙවියෙක් නොවේ

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම ගුණාංග සමහරක් බුද්ධ දෙවියන්ගේ ගතිගුණ වලට බොහෝ සෙයින් සමාන වන අතර, මම එවැනි කිසිම ආකාරයක ජීවියෙකු විශ්වාස නොකරන බව මම තීරණය කළෙමි.

VTC: නොමැත, බුද්ධ දෙවියන් නොවේ. විශාල වෙනස්කම් කිහිපයක් තිබේ. එක් වෙනසක් නම් බුද්ධ ලෝකය මැව්වේ නැත. බුද්ධ සංසාරය සොයා නොගත් අතර චක්‍රීය පැවැත්මක් ඇති කළේ නැත. බුද්ධ සොයා ගත්තේ නැත කර්මය. බුද්ධ අපිව දුක් විඳින්නේ නැහැ. බුද්ධ විවිධ පුනර්භවයන් සියල්ලම නිර්මාණය කළේ නැත. බුද්ධ කිසිවක් නිර්මාණය කළේ නැත. මේක ලොකු වෙනසක්.

බුදුන් වහන්සේ සර්වබලධාරි නොවේ

තවත් විශාල වෙනසක් වන්නේ a බුද්ධ සර්වබලධාරී නොවේ. සර්වඥ සහ සර්වබලධාරී වීම අතර වෙනසක් ඇත. ගුණයක් වන සර්වඥතා ඥානයෙන් අ බුද්ධ ඇත, a බුද්ධ විශ්වයේ පවතින සෑම දෙයක්ම වටහා ගත හැකිය. සර්වබලධාරී යනු ඔබට සිදු වීමට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් සිදු කිරීමට ඇති හැකියාවයි. එම බුද්ධ සර්වබලධාරී නොවේ. එම බුද්ධ අපේ එලියට අදින්න බෑ කර්මය ඒ නිසා අපිට තවත් ප්‍රශ්න ඇති වෙන්නේ නැහැ. බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින්, සර්වබලධාරී කිසිවකු නැතැයි අපි කියමු, මන්ද යමෙක් පූර්ණ අනුකම්පාවෙන් හා සර්වබලධාරි නම් සහ තමන්ට අවශ්‍ය විටෙක ඇඟිලි ගැසීමෙන් ලෝකය වෙනස් කළ හැකි නම්, බුද්ධ නිසැකවම එය දැනටමත් සිදු කර ඇත, මන්ද ඔබට එය නැවැත්විය හැකි නම් චක්‍රීය පැවැත්ම දිගු කිරීමට කිසිදු හේතුවක් නොමැති බැවිනි.

යන්න පිළිබඳ අදහසක් බුදු දහමේ නැත බුද්ධ අපි යමක් ඉගෙන ගන්නා පිණිස අපි දුක් විඳීම දෙස බලා සිටිමු. ඒ එකක්වත් නැහැ. නම් බුද්ධ දුක් වේදනා නැවැත්විය හැකිය, බුද්ධ වනු ඇත. නමුත් බුද්ධ ඔවුන්ට විශාල බලතල සහ හැකියාවන් ඇත යන අර්ථයෙන් සර්වබලධාරී නොවේ. ඔවුන්ගේම පැත්තෙන්, ඔවුන් නොපැහැදිලි ය, නමුත් දේවල් පැන නැගීම මත රඳා පවතින නිසා, ඔවුන්ට සෙසු ලෝකය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කරන අතර ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම ආකාරයකින් සියල්ල සිදු කළ නොහැක. ඉතින් ඒ ලොකු වෙනස්කම් දෙකක්.

ඔබට අපහසුතාවයක් ඇති කළ ගුණාංග ගැන ඔබට මෙහි ගෙන ඒමට අවශ්‍ය වෙනත් කරුණු තිබේද?

බුදුන් වහන්සේ අපව විනිශ්චය කරන්නේ නැත

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හොඳයි, ඒ කියන්නේ කවුරුහරි පිරික්සුම් ලැයිස්තුවක් සමඟ වාඩි වී සිටිනවා, "ඔබ හොඳින් සිටියාද? ඔබ අකාරුණික වී තිබේද? ” [සිනා] කවුරුහරි මා ගැන ඔත්තු බලන අතර කළු ලකුණු සහ සුදු ලකුණු සලකුණු කිරීමට යන්නේද? නැවතත්, බුදුදහමේ අදහස බෙහෙවින් වෙනස් ය. බුද්ධ අපි හොඳද නරකද කියලා බලන්න ඔත්තු බලන්නේ නැහැ. එම බුද්ධගේ සිත කැඩපතක් වැනි ය. එයට සෑම දෙයක්ම වටහා ගත හැකිය, නමුත් මනස සම්පූර්ණයෙන්ම දයානුකම්පිත බැවින්, ඕනෑම තොරතුරක් බුද්ධ ලබා ගන්නේ ඒ මෛත්‍රිය හරහායි.

A බුද්ධ අපිව විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ. නමුත්, නම් බුද්ධ අපගේ කෝපය නැති වී යන බව දකියි, ඔවුන්ට අප කෙරෙහි අනුකම්පා කිරීමට හැකි වේ. ඒවගේම ඒක කරන්න ඒ කෙනාව එයාලගේ පාලනයක් නැති හැගීම් වලින් පොලඹවන්නේ නැත්නම් හොදයි නේද? ඒ පුරුද්ද නවත්වන්න ඒ කෙනාට උදව් කරන එක පුදුම දෙයක් නේද? ඉතින් මුළු මාර්ගයම බුද්ධ අප දෙස බැලීම දෙවියන් වහන්සේ අප දෙස පහත් කොට බලන බව සිතමින් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කුඩා කාලයේ හැදී වැඩුණු ක්‍රමයට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. එය යම් තේරුමක් තිබේද?

ඔබ මේ දේවල් ගැන සිතන විට, ඔබට ඒවා ගැන අපහසුතාවයක් දැනෙනවා නම්, කරුණාකර ඒවා ඉදිරිපත් කරන්න. මම හිතන්නේ අපි බෞද්ධ ඉගැන්වීම්වලට පැමිණෙන විට, අප සෑම කෙනෙකුම පැමිණෙන්නේ අතීත අත්දැකීම් සමඟිනි. අපේ බැක්පැක් එකට සීමා වෙලා හෝ සටන් කරනවාට වඩා, අපි ඒක තියලා, එලියට අරන්, ඇතුලේ තියෙන දේවල් බලලා ඒ අදහස් තවම අවශ්‍යද නැද්ද කියලා බැලුවොත් හොඳයි.

ප්රේක්ෂකයන්: කොහොමද? භාවනා හිස්බව මත මනස පිරිසිදු කර යමෙකුට සර්වඥයෙකු වීමට හැකි වේද?

VTC: මනසෙහි ඇති විවිධ ආකාරයේ අඳුරු භාවයන් මුලින්ම අවබෝධ කර ගැනීම ප්රයෝජනවත් වේ යැයි මම සිතමි. මෙය පසුව මතු වනු ඇත, නමුත් එය එක් වරකට වඩා වැඩි කිරීම හොඳය. අපි බොහෝ විට අපැහැදිලි මට්ටම් දෙකක් ගැන කතා කරමු: එකක් පීඩාවට පත් වූ අඳුරු වීම් ය¹ අනික් එක සංජානන අඳුරු වීම්.²

පීඩාවට පත් අඳුරු

දුක් වූ අඳුරු භාවයන් දුක්ඛ යි³ නොදැනුවත්කම ඇතුළු ඔවුන්ගේ බීජ, කෝපය සහ ඇමුණුමක් සහ චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට සලස්වන සියලුම දූෂිත කර්ම. එම අඳුරු මට්ටම් ඉවත් වූ පසු, යමෙකු අර්හත් වන අතර, යමෙකුගේ මනසෙහි කැඩපත බොහෝ සෙයින් පිරිසිදු වන්නේ ඔබට තවදුරටත් නොදැනුවත්කම නොමැති බැවිනි. කෝපය, ඇමුණුමක් සහ වෙනත් පීඩාවන්. මෙම වැරදි සංජානනයට යාමේදී ඔබේ ශක්තියෙන් වැඩි ප්‍රමාණයක් භාවිතා නොවන නිසා සහ එය සියලු මුද්‍රණවලින් සැඟවී නැති නිසා කර්මය ඔබ ඒ සියලු විකාර මාර්ගවල ගොස් ඇති බව, එවිට මනස ස්වයංක්‍රීයව තවත් බොහෝ දේ වටහා ගත හැකිය. අර්හත්වරයෙකුට විශිෂ්ඨ විචිත්‍රවත් හැකියාවන් ඇත්තේ එබැවිනි.

සංජානනීය අඳුරු කිරීම්

නමුත් තවමත් රහතුන්ගේ මනසේ යම් සියුම් පැල්ලම් තිබේ, ඔවුන් පශ්චාත්-දී ඇති වන සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම ඉවත් කර නැත.භාවනා කාලය. සත්‍ය හෝ නෛසර්ගික පැවැත්මේ හිස් බව ඔවුන්ට දැකිය හැකි වුවද භාවනා, අරහත් කෙනෙක් නැගිටින විට භාවනා, එය එසේ නොවන බව ඔවුන් දැන සිටියත් සෑම දෙයක්ම තවමත් සැබවින්ම පවතින බව පෙනේ. ඒ නිසා තවමත් සිතේ යම් ආකාරයක වැස්මක් තිබේ. ඔබ එය ඉවත් කළ විට, මනස තවදුරටත් එහි කිලිටි නැති අනන්ත කැඩපතක් වැනිය.

කැඩපතක ඇති අපද්‍රව්‍ය කොපමණ ප්‍රමාණයක් පිරිසුදු වී ඇත්ද යන්න කැඩපතක පරාවර්තනය කිරීමේ හැකියාව හා සම්බන්ධ වන්නා සේම, මිනිසුන්ට ඇති හැකියාවන් මොනවාද යන්න රඳා පවතින්නේ ඔවුන් මනසින් කොපමණ කුණු ඉවත් කිරීමට සමත් වී ඇත්ද යන්න මතය. අර්හත් කෙනෙක් බොහෝ දේ දනී බුද්ධ දන්නවා. අරහත් කෙනෙක් ගොඩක් මිනිස්සුන්ගේ අතීත ජීවිත ගැන දන්නවා කර්මය සහ එවැනි දේවල්, නමුත් ඔවුන් සෑම දෙයක්ම හරියටම, සම්පූර්ණයෙන්, සම්පූර්ණයෙන් දන්නේ නැහැ බුද්ධ. මනස, කැඩපත ඉතා පිරිසුදු වුවත්, එහි යම් යම් අපිරිසිදුකම් තවමත් පවතින නිසා අරහත් තවමත් සමහර විට මෝඩ විය හැක.

ප්රේක්ෂකයන්: කොපමණ ද බුද්ධ අපේ ලෝකයට මැදිහත් වෙනවාද?

VTC: මට කිසිම අදහසක් නැහැ, සමහර විට 47.8%? [සිනා] මම හිතන්නේ එය බොහෝ දුරට තනි පුද්ගලයෙකුගේ මත රඳා පවතී කර්මය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඇයි අපේ කර්මය ඔවුන් අපේ ලෝකයට මැදිහත් වන ආකාරය බලපානවාද?

VTC: අපි නිර්මාණය කළා කියන්න කර්මය සද්ධර්මය හමුවීමට, එය පුරුදු කිරීමට සහ ධර්මයේ බලපෑමට විවෘත වීමට. එතකොට බුදුහාමුදුරුවො අපිට පිහිට වීම සම්පූර්ණයෙන් ම බුද්ධත්වයට පත් වෙන්න හේතු වෙච්චි බුදුහාමුදුරුවෝ ඒ ගැන හිතන්නෙ නැතිව නිරායාසයෙන්, ආයාසයෙන් උදව් කරනවා. හරියට අපේ රේඩියෝ එක ඔන් කරලා රේඩියෝ තරංග නිකම්ම ඇහෙනවා වගේ. යමෙකුට නොමැති නම් කර්මය පිහිට ලැබිය යුතු අතර ඔවුන්ගේ මනස විවෘත නොවේ නම්, බුදුරදුන් ගැවසෙන්නේ ඇයි? බුදුහාමුදුරුවෝ ඉඳගෙන බිත්තියේ ඔළුව ගහගෙන උදව් කරන්න බැරි තැන පිහිට වෙන්න හදන්නේ නැහැ. නමුත් ඒවා වරණාත්මක නොවේ. “අනේ මේ මිනිහට ලොකු විශ්වාසයක් තියෙනවා, ඒ නිසා මම එයාට උදව් කරන්නම්, නමුත් මේ අනෙක් පුද්ගලයා මාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ, මම ඔහුට උදව් කරන්නේ නැහැ” කියා ඔවුන් කියන්න යන්නේ නැහැ.

බුදුහාමුදුරුවෝ හැමෝටම පිහිට වෙනවා, ඒත් හැමෝටම ඒ පිහිට ලැබෙන්නේ නැහැ

බුදුහාමුදුරුවෝ උදව් කරනවා, නමුත් මිනිස්සුන්ට ඒ උදව්ව තේරුම් ගන්න බැරි නම්, ඇයි ඒක එළියට දාන්නේ? බුදුහාමුදුරුවෝ කොක්ක දික් කරනවා වගේ, නමුත් සමහර වෙලාවට අපි කොක්කට දාන්න මුද්දක් දික් කරන්නේ නැහැ. එම බුද්ධ අනුකම්පාව නිසා ඔහු තවමත් කොක්කක් අල්ලාගෙන සිටින අතර, අපගේ මුද්ද ඉතා කුඩා බැවින් ඔහු කොක්ක වෙනස් කිරීමට හෝ වෙනත් ආකාරයක කොක්කක් අප වෙනුවෙන් සෑදිය හැකිය. ඉතින් කොහොම හරි එයාල උදව් කරන විදිහ වෙනස් කරාවි; එය එසේ නොවේ බුද්ධ අපි සෘණාත්මක නිසා අපිව සම්පූර්ණයෙන්ම අත්හැරලා යනවා. නමුත් අපේම මනස වසා ඇත්නම්, ඔවුන් අපට උදව් කළ හැකි ප්‍රමාණය අඩු වේ, මන්ද අපි මෙම ඉතා කුඩා මුද්ද තබාගෙන සිටින අතර අපට කිසිවක් ලබා දීමට අපි ඔවුන්ට අවස්ථාවක් නොදෙන බැවිනි.

කොපමණ ද බුද්ධ අපගේ සෑම ජීවිතයකටම මැදිහත් විය හැකි බව අප සෑම කෙනෙකුටම බෙහෙවින් වෙනස් වනු ඇත. ඔවුන් අපේ ජීවිතයට මැදිහත් වන්නේ කවදාදැයි අපි නොදන්නෙමු. ඔවුන් කරන විට අපි එය තෝරා නොගත හැකි නමුත් ඔවුන් නිරන්තරයෙන් මැදිහත් විය හැකිය.

ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා

නිදසුනක් වශයෙන්, මාස කිහිපයකට පෙර නිව් යෝර්ක්හි අප ගත් විට කලචක්‍රය ගැන සිතන්න බෝධිසත්ව , ඈට මැඩිසන් චතුරශ්‍ර උද්‍යානයේ. මට මෙය ඇදහිය නොහැකි අත්දැකීමක් වූ අතර මිනිසුන් 3,500 ක් සියලු සත්ත්වයන්ගේ යහපත සඳහා බුදු වීමට අවශ්‍ය බව පැවසූහ. මම හිතුවා, "මොන තරම් ඇදහිය නොහැකි දෙයක් කරන්නද!" උන්වහන්සේ ඇත්තටම ක්‍රියා කළේ අයෙක් වගේ බුද්ධ තමාට වඩා අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමට අපේක්ෂා කිරීම සහ පූර්ණ ඥානාන්විතයෙකු වීමට අපේක්ෂා කිරීම පිළිබඳ අදහස මිනිසුන්ට ඉදිරිපත් කිරීමේදී බුද්ධ අන් අයට ප්රයෝජන ගැනීමට. ඔහු විය පූජාවකි නිව් යෝර්ක් ඩ්‍රජරි සඳහා මෙය ඇදහිය නොහැකි විකල්පය. ඔහු ලබා දෙන විට එය ඉතා කැපී පෙනෙන දෙයක් විය , ඈට.

එහෙත්, එම උත්සව ශාලාවේ සිටි එක් එක් පුද්ගලයා එම උත්සවයෙන් කොපමණ ප්‍රයෝජන ලැබුවාද යන්න වෙනස් විය යුතුය. සමහර අය ඒ වන විටත් බෝධිසත්වයන් වී සිටි නිසා ප්‍රතිලාභය සම්පූර්ණයෙන්ම A සිට Z දක්වා විය. ශුද්ධෝත්තම තුමා පැවසූ සෑම දෙයකටම සවන් දීමෙන් සහ එය ගන්නා විට ඔවුන්ට විශාල අත්දැකීමක් වන්නට ඇත බෝධිසත්ව , ඈට. එවිට සමහර අය ප්‍රේක්ෂකාගාරයේ වාඩි වී සිටිනවා විය හැකිය, “මෙය සිත්ගන්නා සුළුය. නොබෙල් සාම ත්‍යාගය දිනූ ටිබෙටයේ මේ පුද්ගලයා දෙස මට වාඩි වී බලා සිටීමට ලැබේ. අයියෝ, එයාට ලස්සන හිනාවක් තියෙනවා. ඔහු දයානුකම්පාව ගැන කතා කරයි - එය ඇත්තෙන්ම හොඳ දෙයක්. එය මෙහි යම් ආකාරයක උණුසුම් වන අතර එය ඉක්මනින් අවසන් වේ යැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි, මන්ද මම අද රාත්‍රියේ මගේ මිතුරන් සමඟ රාත්‍රී ආහාරය ගැනීමට පිටතට යාමට යන බැවිනි.

මේ දෙදෙනාම එකම ශ්‍රවණාගාරයේ වාඩි වී සිටින නමුත් බලන්න, ශුද්ධෝත්තම ස්වාමීන් වහන්සේ කරන උපකාරය ඔවුන්ගෙන් එකිනෙකාට පෙනෙන්නේ කෙසේද? උන්වහන්සේගේ පැත්තෙන්, ඔහු සෑම කෙනෙකුටම උපකාර කරයි, නමුත් මිනිසුන් එය ඔවුන්ගේම ආකාරයෙන් වටහා ගනී. ඔවුන් ගත හැකි දේ ගන්නවා, එය හොඳයි. මිනිසුන්ට යම් ආකාරයක ප්රතිලාභයක් ලැබෙනු ඇත.

අපගේ මානසික තත්ත්වය අනුව ප්‍රතිලාභ වෙනස් වේ

දේවල් වලින් අපට ලැබෙන ප්‍රයෝජනය බොහෝ දුරට රඳා පවතින්නේ අපගේ මානසික තත්ත්වය සහ අපගේ මානසික තත්ත්වය මතයි කර්මය. මා කීවාක් මෙන්, අපට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන්නේ කොපමණද සහ කොපමණ ප්‍රමාණයක්ද යන්න පිළිබඳව අප නොදැන සිටිය හැකිය බුද්ධ අපේ ජීවිතයට බලපානවා. නිව් යෝර්ක් හි සිටි ඔබගෙන් සමහරෙකුට ඒ මොහොතේ සිතන්නට ඇත්තේ, “අනේ මේක නම් නියමයි. මෙය අපූරුයි. ” ඉන්පසුව වසර 10ක් හෝ 20කට පසු, ඔබට එම සිදුවීම දෙස ආපසු හැරී බලා, “වාව්! මට විශ්වාස කරන්න බැහැ!” උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා ඔබට කෙතරම් ප්‍රයෝජන ලබා දුන්නේද යන්න ඔබට හදිසියේම පැහැදිලි වේ. ඒත් ඒ වෙලාවෙ ඔයාට තේරුනේ නෑ. අපේ ජීවිත වල ඔය වගේ ගොඩක් දේවල් වෙනවා නේද? අපි හිතන්නේ අපි දන්නවා මොකක්ද වෙන්නේ කියලා, අවුරුදු ගණනාවකට පස්සේ අපිට තේරෙනවා වෙන දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බව.

සංජානන වෙනස් වන ආකාරය

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: මී මැස්සන්ගේ ඇස ගැන අධ්‍යයනය කරන විට, ඔවුන් සතුව බහු කාච සහිත ඉතා සංකීර්ණ ඇස් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. මී මැස්සෙකු යමක් වටහා ගන්නා ආකාරය සහ එම දෙයම අප දකින ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. ඒ වගේම අපිට ඇහෙන්නේ නැති දේවල් බල්ලන්ටත් ඇහෙනවා. එසේම, බල්ලෙකුට බොහෝ දේ ගඳ සුවඳ දැනිය හැකි අතර සුවඳ හරහා බොහෝ දේ දැන ගත හැකි අතර, ඔවුන් සතුව අපට සම්පූර්ණයෙන්ම වසා ඇති තොරතුරු මාර්ගයක් තිබේ. නමුත් අපට ඒ දේවල් ඇහෙන්නේ නැති නිසා හෝ ගඳ නැති නිසා බල්ලන්ගේ සංජානනය වැරදියි කියන්න බැහැ. ඒ ආකාරයෙන්ම, අපගේ සංජානනය හැර වෙනත් සංජානන පැවතිය නොහැකි යැයි අපට පැවසිය නොහැක, මන්ද ඒවා දැන් පවා පවතින බව පැහැදිලිය.

පිරිසිදු භූමිය පිළිබඳ සංජානනය

පිරිසිදු භූමිය පිටුපස ඇති සමස්ත අදහස ද මෙයයි. අපි කතා කරන විට පිරිසිදු ඉඩම්- බුදුරදුන් විසින් කෘත්‍ය කරන්නන්ට යාමට නිර්මාණය කර දෙන ස්ථාන - ඔබට පිවිතුරු භූමිය දැනගත හැකිද නැද්ද යන්න ඔබේ මානසික මට්ටම මත රඳා පවතී, මන්ද පිරිසිදු භූමිය අනිවාර්යයෙන්ම වෙනත් ස්ථානයක් විය යුතු නැත. අපේ සිත ඉතා පිරිසුදු නම් මෙන්න මේක පිවිතුරු භූමියක්. අපගේ සිත යටපත් වී ඇත්නම් කර්මය, මේක හරියට අපායක් වගේ. ඉතින් තුන් හතර දෙනෙකුට එකම තත්වයකට වෙනස් ආකල්ප තුනක් හෝ හතරක් ඇති වන ආකාරය ඔබට නැවත දැක ගත හැකිය. යමක් එහි වෛෂයිකව පවතින බව නොවේ, ඒ වෙනුවට එය එක් එක් පුද්ගලයා යමක් අත්විඳින සහ වටහා ගන්නා ආකාරයයි; ඔවුන්ට යමක් පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න ඔවුන්ගේම මානසික තත්වය නිසාය.

ඉතින් අපි මේ කාමරය දෙස බලා මෙය හොඳ මධ්‍යස්ථ ස්ථානයක් යැයි පැවසිය හැකිය, නමුත් අපායක් මෙහි පැමිණ මෙය උණුසුම් දැවෙන අපායක් යැයි පැවසිය හැකිය. එවිට ඒ බුද්ධ මෙතනට ඇවිත් බලන්න පුළුවන් මේ ස්ථානය පිරිසිදු දේශයක් බව. අපි සාමාන්‍යයෙන් මෙහි පැමිණෙන අතර අපගේ සංජානනය තුළ අපි කම්පනයට පත් වෙමු. [සිනා]

සියල්ල අවශෝෂණය කර ගනිමින් මොහොතක් ගත කරමු.

මෙම ඉගැන්වීම පදනම් වී ඇත ලැම්රිම් හෝ බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත.

1. “පීඩාවට පත් අඳුරු කිරීම්” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. චොඩ්‍රොන් දැන් "මුළා වූ අඳුරු කිරීම්" වෙනුවට භාවිතා කරයි. ↩

2. “ප්‍රජානන අඳුරු වීම්” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. චොඩ්‍රොන් දැන් "සර්ව විද්‍යාවට අඳුරු කිරීම්" වෙනුවට භාවිතා කරයි. ↩

3. “විපත්ති” යනු පූජ්‍ය හාමුදුරුවන්ගේ පරිවර්තනයයි. "කැළඹිලිකාරී ආකල්ප" වෙනුවට Chodron දැන් භාවිතා කරයි. ↩