සතුට හා ගැටළු වල උල්පත

• අපගේ මනස පාලනය කරනු ලබන්නේ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය විසිනි
• අපි අපේම නාට්‍ය නිර්මාණය කර රඟපාන්නේ ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය මතයි
• අඩු ආත්ම අභිමානය, වරදකාරිත්වය, දොස්, කෝපය සියල්ල පැමිණෙන්නේ මම, මම, මගේ සහ මගේ යන ස්වයං අවධානයෙන්
• දයානුකම්පාව වර්ධනය කිරීම සතුට ඇති කරයි
• සියලු සත්ත්වයෝ දුකෙන් හා එයට හේතු වූ කරුණුවලින් නිදහස් වෙත්වායි ප්‍රාර්ථනා කරනවා

චිත්තවේගීය සෞඛ්‍යය: සතුට හා ගැටලු වල මූලාශ්‍රය (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• යටපත් කිරීමට පියවර තණ්හාවයි මනස
• එදිනෙදා ජීවිතයේ අසතුටුදායක හැඟීමෙන් ඉවත් වන්න
• මාධ්‍ය “අපි” සහ “ඔවුන්” පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරන්නේ කෙසේද?
• ඍණාත්මක ආශාවන් සහ ධනාත්මක අභිලාෂයන් වෙන් කිරීම
• දියුණුවකින් තොරව අභ්‍යන්තර සතුට වගා කිරීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය
• ස්වයං අනුකම්පාවෙන් කටයුතු කිරීම

චිත්තවේගීය සෞඛ්‍යය: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

2 කොටස: විනිශ්චය මනස පරිවර්තනය කිරීම

සිට බුද්ධගේ දෘෂ්ටිකෝණය, අපි චිත්තවේගීය වශයෙන් අසනීප වෙමු. අපි මොට වෙන්නත් පුළුවන්, අපි කියන දෙයින් අපේ මනස යටපත් වෙලා යන අර්ථයෙන් හැම දෙයක්ම [මොට වීමෙන්] ආරම්භ කරන්න. විෂ සහිත ආකල්ප තුනක්: නොදැනුවත්කම, ඇලෙන ඇලීම, සහ සතුරුකම. එම තිදෙනා අපගේ මනස පාලනය කරන තාක් කල්, අපට පරිපූර්ණ චිත්තවේගීය සෞඛ්‍යයක් නොමැත. පරිපූර්ණ චිත්තවේගීය සෞඛ්‍යයක් ඇති කර ගැනීම ඉතා අපහසුය, එහි යාමට ටික වේලාවක් ගතවනු ඇත, නමුත් මම හිතන්නේ අපට මාර්ගය පුරුදු කර ඒ ආකාරයෙන් යාමට හැකි තාක් එය නිසැකවම ප්‍රයෝජනවත් වනු ඇත.

මම හිතුවා පොතේ නම මොකක්ද DRC? සියලුම චිකිත්සකයින් සතුව ඇති එකක්ද? ඩීඑස්එම් එහි විවිධ වර්ග කීයක් තිබේද? ගොඩක්, සහ ඔවුන් සෑම වසරකම තවත් එනවා, හරිද? එම බුද්ධ 84,000 කින් ආරම්භ කර එය අත්හැරියේය. නමුත් එම 84,000 තුනට ඝනීභවනය කළ හැකිය. එය තුනක් සමඟ ඇලවීම පහසු කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම තුන, ඔබට ඒවා තවදුරටත් ඝනීභවනය කිරීමට අවශ්ය නම්, ඔබට දෙකට බැස ගත හැකිය.

මේ දෙන්නා තමයි ලොකු කරදරකාරයෝ. එකක් ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව ලෙසත්, අනෙක ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය ලෙසත් හැඳින්වේ. මේ දෙන්නා හරියට අපේ චිත්තවේගීය රෝගයේ ජෝර්ජ් බුෂ් සහ ඩික් චෙනී වගේ. ඔබට කවදා හෝ ජනාධිපතිවරයාට දෝෂාභියෝගයක් ගෙන ඒමට අවශ්‍ය වී ඇත්නම්, අපට දෝෂාභියෝගයක් ගෙන ඒමට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේම ආත්ම කේන්ද්‍රීය ආකල්පය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කමයි, මන්ද මේ දෙක සැබවින්ම සියලු යුද්ධ, සියලු අභ්‍යන්තර කැලඹීම් සහ සියලු අසමගිය ඇති කරන බැවිනි. අපට වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ ඇත. 

ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව යනු දේවල් පවතින ආකාරය වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා මනසකි. එය මිනිසුන්ට සහ මිනිසුන්ට පැවැත්මේ මාර්ගයක් ප්‍රක්ෂේපණය කරයි හෝ ආරෝපණය කරයි සංසිද්ධි ඔවුන් සතුව නැති බවත්, එය සෑම දෙයක්ම එහිම සාරය, එය මගේම බව වැනි ඉතා ඝන බව පෙනේ. ස්වයං-ග්‍රහණයේ විශාල සාධකයක් වන අපගේම අර්ථයෙන්, විශාල මම යන හැඟීම ඇත. ඔබට එය තිබේද? ඔබ උදේ අවදි වූ විට, ඔබ සිතන්නේ කවුරුන් ගැනද? දවස පුරාම ඔබ සිතන්නේ කවුරුන් ගැනද? අපට අවශ්‍ය දේ අපට නොලැබෙන විට, මම පිළිබඳ හැඟීම කුමක්ද? එය කුඩා ආකාරයේ සමුපකාර I එකක්ද නැතහොත් එය විශාල බර වැඩකි කෑගැසීමක්, කෑගැසීමක්, කෝපයක් ඇති කරවන "මාව නොසලකා හරින්න එපා" වැනි ආකාරයේ මමද? ඒක සෑහෙන්න ඝන ලොකු එකක් නේද? අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ පැති ඇත්ත වශයෙන්ම ක්‍රියාත්මක වන මෙම I යන හැඟීම අප විසින් ප්‍රශ්න කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් වන අතර, මම, මම අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයාගේ මම දැයි බැලීමට, මෙය නොව, මම. පුද්ගලයාගේ, එය පෙනෙන ආකාරයට සැබවින්ම පවතී නම්.

ඒක සම්පූර්ණ මාතෘකාවක්. අපට පෙනෙන ආකාරයට අප පවතිනවාද? මම දැන් ඒ ගැන එතරම් ප්‍රවේශ වන්නේ නැත, නමුත් අනෙක් එක, උප සභාපති, ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පය, හරි, මේ විශාල ශක්තිමත් ඝනකයක් මට සහජයෙන්ම ස්වාධීනව පවතින බවත් එය සිදු වන බවත් පවසන මනසයි. ලෝකයේ කේන්ද්‍රය වෙන්න. ඒ වගේම තමයි අපි අපේ ජීවිත ගත කරන විදිය නේද? අපි අපේ ජීවිත ගත කරන්නේ විශ්වයේ කේන්ද්‍රය ලෙස නොවේද? මම කියන්නේ උදේ ඇහැරෙනකොට දවස පුරාම අපි හිතන්නේ අපි ගැනමයි. අපි රෑට අපි ගැන හිතනවා, අපි අපි ගැනම සිහින දකිනවා. හැමදේම පදනම් වෙලා තියෙන්නේ මම මත නේද? ඒ වගේම අපි මා හා සම්බන්ධ සෑම දෙයක්ම තක්සේරු කර ඇගයීමට ලක් කරනවා.

අපි හිතනවා අපි දේවල් දකින්නේ වාස්තවිකව කියලා. මෙම බාහිර වාස්තවික ලෝකය සහ බාහිර මිනිසුන් එහි සිටින බව අපට මෙම හැඟීම ඇති අතර අපි ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ පැත්තේ සිටින බව වටහා ගනිමින් ඔවුන් සමඟ එන ආකාරයයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය එසේ නොවේ. අපි හැම දෙයක්ම පෙරනවා. තවද අපි විශේෂයෙන් මම, මම, මගේ සහ මගේ යන මෙම ඉදිරිදර්ශනය හරහා සෑම දෙයක්ම පෙරහන් කරන්නෙමු. සෑම දෙයක්ම විශ්වයේ කේන්ද්‍රයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද: මම.

අපිට තියෙන ලොකුම ප්‍රශ්නයක් තමයි අපි එහි කේන්ද්‍රය බව විශ්වයේ ඉතිරි කොටස් අවබෝධ කර නොගැනීම. ඇත්තටම අපිට අවශ්‍ය හැම දෙයක්ම අපිට ලැබිය යුතුයි නේද? ඔබ සිතන්නේ නැද්ද අපට අවශ්‍ය සියල්ල ලබා ගැනීමට අපට අයිතියක් ඇති බව? අපගේ මූලික සටන් පාඨය වන්නේ “මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය විටදී මට අවශ්‍යයි” යන්නයි. 

අපට ඒ සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම හිමිකම් ඇති බව අපට හැඟෙන අතර විශ්වය අපට ණයගැතියි, මන්ද අප ඉතා අපූරු නිසා විශ්වය අපව එහි සිටීම ගැන සතුටු විය යුතුය, විශේෂයෙන් එහි කේන්ද්‍රයේ. අපි ජීවිතය ගත කරන්නේ අපේ සංකල්ප සහ පූර්ව නිගමනවලට අනුව සෑම දෙයක්ම සිදුවනු ඇතැයි අපේක්ෂාවෙනි, එබැවින් අපගේ සැලසුම් කුමක් වුවත්, දේවල් සිදුවිය යුත්තේ එලෙස යැයි අපි සිතමු. අපේ අදහස් මොනවා උනත් හැමෝම හිතන්න ඕන හොදම අදහස ඒකයි. අපට අවශ්‍ය දේ හරියටම අපට ලැබිය යුතුය, අපට අවශ්‍ය නැති දේ වහාම ඉවත් කළ යුතුය. අපි ජීවිතය ගත කරන්නේ මෙය අපේක්ෂාවෙන් වන අතර අවාසනාවන්ත දෙය නම්, මම කීවාක් මෙන්, විශ්වයේ ඉතිරි කොටස අප එහි කේන්ද්‍රය බව වටහා නොගනී, එබැවින් අපට අවශ්‍ය දේ අපට අවශ්‍ය වූ විට සහ සමහර විට අපට ලැබෙන්නේ නැත. අපට අවශ්‍ය නැති දේ අපට අවශ්‍ය නැති විට ලැබේ. එතකොට ඒක අපිව ගොඩක් කලබල කරනවා.

ඊට පස්සේ කෝපය එනවා නේද? එම ඇමුණුමක් මේ සිතද, “මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය විටදී මට අවශ්‍යයි” සහ අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරන යම් යම් දේවල් ලැබුණු විට, අපි ඒවාට ඇලුම් කර පසුව අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබෙන විට හෝ අපට ලැබෙන විට අවශ්‍යයි සහ එය සිතූ තරම් හොඳ නැත - ඔබ දන්නවා එය - නැතහොත් අපට අවශ්‍ය දේ අපට ලබා ගෙන ඉන් පසුව අපගේ තේරීමකින් තොරව අපි එයින් වෙන් වෙමු, එවිට නැවතත්, අපි ඉතා සතුරු හා කෝපයට පත් වී ඇතුලෙන් කලබල වෙමු.

අපි දවස ගත කරන විට අපි සෑම දෙයක්ම මා වෙත පමණක් යොමු කර පසුව අපට මෙතරම් ගැටලු ඇති වන්නේ මන්දැයි කල්පනා කරමු. අපි හැමෝම පුදුම වෙනවා: මට මෙතරම් ප්‍රශ්න ඇත්තේ ඇයි, මම මිහිරි කුඩා අහිංසක පුද්ගලයෙක්, හොඳ කැමැත්තෙන් පිරි, පාරේ ඇවිදිමින්, එවිට මට සුදුසු නොවන මේ සියලු නපුරු භයානක දේවල් මට සිදු වන්නේද? ඊට පස්සේ අපි අනුකම්පා සාදයක් කරමු. අපට අවශ්‍ය දේ නැති විට අපි දේවල් දෙකක් කරමු. එකක් තමයි අපි අනුකම්පා සාදයක් දාන එක, අනිත් එක අපිට පිස්සු හැදෙන එක. ඔබගෙන් කී දෙනෙක් අනුකම්පා පාක්ෂිකයන්ද? අයියෝ අපි හත් දෙනෙකුට වඩා ඉන්නවා. අපෙන් කී දෙනෙක් අනුකම්පා පාර්ශවකරුවන්ද? අපි කී දෙනෙක් තරහා වෙනවද? දෙකම කරන්නේ කීයෙන් කීදෙනාද? හරි හරී? ඉතින් අපිට ඇත්තටම ඒකට ඇතුල් වෙන්න පුළුවන්.

අපට ඇති ඕනෑම ගැටලුවක් - ඔබ අපගේ ගැටලුව දන්නවා: මතක තබා ගන්න, අපි විශ්වයේ කේන්ද්‍රය - එවිට අපගේ ගැටලුව එදින සිදු වන මුළු විශ්වයේම බරපතලම ගැටලුව බවට පත්වේ. මම අදහස් කළේ, ඉරාකයේ යුද්ධය අමතක කරන්න, වාර්ගික සහ ස්ත්‍රී පුරුෂ භේදය අමතක කරන්න, ඩාර්ෆූර්හි සිදුවෙමින් පවතින දේ අමතක කරන්න - මගේ සගයා අද උදෑසන ආයුබෝවන් කීවේ නැත. ඒක තමයි බරපතළම කාරණය. නැත්නම්, ඔබ දන්නවා, මගේ ස්වාමිපුරුෂයාට රටකජු බටර් මිලදී ගැනීමට අමතක වූ අතර, ඔහු සෑම විටම රටකජු බටර් මිලදී ගැනීමට අමතක කරයි. ඔහු දන්නවා මම රටකජු බටර් වලට කැමති බව සහ මම හිතන්නේ යම් නිෂ්ක්‍රීය ආක්‍රමණශීලී දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බවයි, ඒ සියල්ල රටකජු බටර් වලට සම්බන්ධයි, ඔබ දන්නවා. හරිද?

අපි අපේම කතාවට සම්බන්ධ වෙනවා. අපි ඉංග්‍රීසි පන්තියේ සිටියදී, නිර්මාණාත්මක ලිවීමේ පැවරුමකට පැමිණි විට අපට අදහස් නැති වී ඇති බවක් දැනෙන්නට ඇත, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපි අපගේ ජීවිතය දෙස බැලුවහොත්, අපි සෑම විටම නිර්මාණාත්මක ලිවීමකි. අපි ඉතා විශිෂ්ට නිර්මාණශීලී ලේඛකයින්. අපි මෙලෝඩ්‍රාමා ලියනවා. එතකොට අපේ තනු නිර්මාණයේ තරුව කවුද? අහම්බෙන්, ඒ අපි. දවස පුරාම අපි ප්‍රධාන චරිතය වන මම මූලික කරගෙන තනු නිර්මාණය කරනවා.

මම පුංචි කාලේ මගේ අම්මයි තාත්තයි මට කිව්වේ සාරා බර්න්හාඩ් කියලා. සාරා බර්න්හාර්ඩ් කවුදැයි සොයා ගැනීමට මට වැඩි කාලයක් ගත විය. ඔබ නොදන්නා අයට නම් ඇය සිනමා තරුවක් වූවාය, මම හිතන්නේ නිහඬ චිත්‍රපටවල නේද? නමුත් ඉතා නාට්යමය. ඒ නිසා මම ඉතා නාට්‍යමය බවක් මට දැනුනේ නැතත්, මා අවට සිටින අය වෙත මා එසේ පැමිණි බව මම අනුමාන කරමි. මම කිව්වේ මම අවංකයි කියලා මට දැනුණා. ඇත්ත වශයෙන්ම මට තේරුම් ගැනීමට වසර ගණනාවක් ගත විය, ඔව්, මම තරමක් නාට්‍යමය වීමට නැඹුරු වෙමි, නමුත් මේ සියල්ල ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස නිසා අපගේම ජීවිතයෙන් විශාල නාට්‍යයක් බවට පත් කරන අතර අපට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්නයි.

අපි ඕනෑම කුඩා සිදුවීමක් ගනිමු, එය කිසිසේත් විශාල දෙයක් විය යුතු නැත, රටකජු බටර් වැනි ඉතා කුඩා දෙයක්, රටකජු බටර් මත පදනම්ව අපි සම්පූර්ණ තනු නිර්මාණයක් ලියන්නෙමු. ඔබ විවාහ වී සිටින අය බොහෝ විට මේ හා සමාන දේවල් දැක ඇති, ඔබ කුඩා දේවල් පමණක් ඇති අතර, හදිසියේම, රටකජු බටර් සහ ආදරණීය, මම ඔබෙන් රටකජු බටර් මිලදී ගැනීමට ඉල්ලා සිටියෙමි, ඇයි ඔබ නොකළේ? ඔබ දන්නවා, මම ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින දේවල් ඔබට සැමවිටම අමතක වන අතර, අපි විවාහ වී පසුගිය වසර 15 තුළ මෙය සිදුවෙමින් පවතී, මම ඒ ගැන ඔබ සමඟ කතා කරන සෑම අවස්ථාවකම ඔබට යම් නිදහසට කරුණක් ඇත. මට ඇත්තටම එපා වෙලා තියෙන්නේ, මම කලින් කිව්වා වගේ, මෙහි යම් ආකාරයක නිෂ්ක්‍රීය ආක්‍රමණශීලී දෙයක් සිදුවෙමින් පවතින බව මම සිතන නිසා, ඔබ දන්නවා, මෙය විනිවිද යන ඔබේ නිෂ්ක්‍රීය ආක්‍රමණශීලී දේවල ගොදුරක් වීමට මම මට ඉඩ නොදෙමි. සම්බන්ධතාවය සහ මට සම්පූර්ණයෙන්ම එපා වී ඇති අතර මට දික්කසාද වීමට අවශ්‍යයි. ඒ සියල්ල ආරම්භ වූයේ රටකජු බටර් වලින්.

නිර්මාණාත්මක ලිවීමේ අපගේ මනස කරන්නේ මෙයයි. අපි අපේ නිර්මාණාත්මක ලිවීමේ කතාව සිදු කරන විට, විශේෂයෙන් කාලයත් සමඟ මිනිසුන් සමඟ සම්බන්ධතා වලදී පතොරම් [අපි එකතු කරමු]. ඒ වෙලාවෙ කමෙන්ට් නොකරන පොඩි පොඩි දේවල් ඔක්කොම ඔයා දන්නවනෙ ඒත් ඔයාගෙ ෆයිල් එකට “අපිට රණ්ඩු වෙන ඊලග පාරට පතොරම්” කියල ඒ ෆයිල් එක කවදාවත් මැකෙන්නේ නෑ. එය එකතු කරනු ලබන්නේ පමණක් වන අතර ඔබට එය සැමවිටම සොයාගත හැකිය. එය ඔබ යන ගොනුවලින් එකක් නොවේ: මම එය හැඳින්වූයේ කුමක්ද? ඔබ සෙවුම් කාර්යය භාවිතා කළ යුතු අතර ඔබේ පරිගණකයේ ඔබේ කුඩා බලු පැටියා එය සොයා ගත යුතුය. නැත, අපගේ “ඊළඟ සටන සඳහා භාවිතා කිරීමට ඇති පතොරම්” අපගේ මේසය මත රතු විශාල බොත්තමක් සමඟ Push Me යනුවෙන් සඳහන් කර ඇත, අපි කරන්නෙමු.

අපි හැම දෙයක්ම, අපේ පුංචි තරහවල්, අපි අකමැති පුංචි දේවල් ඔක්කොම ගබඩා කරනවා. එතකොට අපිට එක ප්‍රධාන සිද්ධියක් වුණාම ඒක තියෙනවා නේද? අපි අර ෆයිල් එක ඇදලා ගන්නවා, ඒක රටකජු බටර් විතරක් නෙවෙයි, ජෙලි එකත්, ඒ වගේම රොටියක්, ඒ වගේම ඔයා ඇවිදින විදිහත්, ගුඩ් මෝර්නින් කියන විදිහත්, ඒ වගේම තමයි ඔබ කුණු කූඩය ඉවත් කරන ආකාරයත්. සියල්ල. මේක - අපි අපේ ජීවිතේ හදාගන්න මෙලෝඩ්‍රාමා එක - ඇතිවෙන්නෙ තමන්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාව නිසා, ලොකු ඝන මම කියල හිතාගෙන, විශ්වයේ කේන්ද්‍රය මම කියල හිතන ආත්ම කේන්ද්‍රීය සිතිවිල්ල නිසා. 

දැන් ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය, එය සිත්ගන්නා ආකාරවලින් ක්‍රියා කරයි. එක් ආකාරයකින්, එය අපව උඩඟු කරවන අතර අප අපට වඩා හොඳ හෝ වැදගත් යන හැඟීම අපට ලබා දෙයි. අපට අප විසින්ම වැඩි අවධානයක් අවශ්‍ය වන අතර, අන් අය ඉදිරියේ අපව සැමවිටම [අවශ්‍ය] කරන ස්වයං කේන්ද්‍රීය මමයි.

අලුත් අය මුණගැසුණු විට, අපි සෑම විටම ඉතා මිහිරි ආදරණීය පෞරුෂයක් ඇති බව ඔබ දන්නවා නේද? අපි හරිම ලස්සනයි. ඔහ්, කරුණාකර මට ඔබට උදව් කිරීමට ඉඩ දෙන්න, මට ඔබ වෙනුවෙන් යමක් කිරීමට ඉඩ දෙන්න. අපි හරිම ලස්සනයි, එතකොට සම්බන්ධය ඇති වුණාට පස්සේ අපේ චරිතය එළියට එනවා. නමුත් අපි ආරම්භයේදීම මෙම ඉතා ලස්සන ප්‍රසංගය ඉදිරිපත් කර, අප ගැන අන් අයට පවසන්නෙමු, අප කෙතරම් අපූරුද, සහ අප කෙතරම් දක්ෂද, සහ අපගේ ජීවිතයේ අප කළ සෑම දෙයක්ම, අපි සංචාරය කළ සෑම තැනකම, අපි ලබපු හැම වෘත්තියක්ම, අපි ලබපු හැම සාර්ථකත්වයක්ම, ඔයා දන්නවා අපි ඇත්තටම අපේ ජීවිතය ගොඩනඟා ගන්නවා, ඒක ගොඩනඟනවා, සහ අපි අනිත් අය ඉදිරියේ ඇත්තටම හොඳ පෙනුමක් ලබා දෙනවා නේද?

හරියට ජොබ් එකේ ඉන්ටවිව් එකකට ගියාම වගේ. රැකියා ඉල්ලුම් පත්‍රයක ඇත්ත කියන්නේ කවුද? රැකියා ඉල්ලුම්පත්‍රයකින් අපට සෑම දෙයක්ම කළ හැකි බව අපි සැමවිටම හඬ නඟන්නෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් අපව කුලියට ගත් පසු, අප පැවසූ බොහෝ දේ අපට කළ නොහැකි බව ඔවුන් සොයා ගනී, නමුත් අපි සෑම විටම අපව ඉතා හොඳ පෙනුමක් ලබා ගනිමු.

ඉතින්, ආත්ම කේන්ද්‍රීය සිතිවිල්ල එක් අතකින් එය වඩා හොඳ පෙනුමක් ලබා ගැනීමට මම පුම්බන නමුත් අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය එය වඩා නරක ලෙස පෙනෙන පරිදි මම පුම්බයි. මොකද ආත්මාර්ථකාමී කෙනාට වැදගත්ම කෙනා වෙන්න ඕනේ, ඉතින් අපිට හොඳම වෙන්න බැරි නම්, අපි නරකම කියලා විසඳගන්නවා. නමුත් අපි කැමති වෙන කාටවත් වඩා වෙන්න. ඉතින්, නරකම පැත්තේ ආත්මාර්ථකාමී එක එන්නේ අපි අපේ අනුකම්පා සාදයේ සිටින විටයි, අපි අපේ අනුකම්පා සාදයට සංගීතය වාදනය කරමු. මම හරිම භයානකයි, කවුරුත් මට ආදරය කරන්නේ නැහැ, මම හැම දෙයක්ම වැරදියි! ඒ වගේම අපි ඇත්තටම අපි ගැනම ගොඩක් පහත් වෙනවා. ඒ වගේම මම අදහස් කළේ ඇත්තටම අපි ගැනම පහත් වෙලා, මේක අපේ සංස්කෘතියේ විශාල ගැටලුවක්.

මේ අඩු ආත්ම අභිමානය, විවේචනය, වරදකාරී බව ඔබ දන්නවා. මෙතන කවුරුහරි? ඉදිරියට එන්න. අප සියලු දෙනා කරන්නේ. ඉතින් ඒක ඇතුලේ තියෙනවා. ඒ වගේම අපි කොච්චර භයානකද කියලා අපි ඇත්තටම තුවාල වෙනවා, කවුරුත් අපිට ආදරේ කරන්නේ නැහැ, අපි කරන හැම දෙයක්ම වැරදියි, අපි හැම දෙයක්ම අපේ ජීවිතයේ වැරදියි, අපි මේ අනුකම්පා සාදයක් පැවැත්වීම පුදුමයක් නොවේ, මන්ද අප සෑම දෙයකටම වගකිව යුතුය. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම එයට ඇතුල් වෙමු. එය මානසික අවපීඩනය ලෙස හැඳින්වෙන අතර අපි එයට ඉතා දක්ෂයි.

නමුත් ප්‍රදර්ශනයේ තරුව කවුද? අපට වරදකාරී හැඟීමක් සහ පහත් ආත්ම අභිමානයක් සහ මානසික අවපීඩනයක් දැනෙන විට, තරුව කවුද? කේන්ද්‍රීය චරිතය කවුද? ඒ මම නේද? හැමදාමත් මම තමයි. මම හොඳම නොවේ නම්, මම නරකම වනු ඇත. ඔබ දන්නවා, කෙසේ හෝ මම විශේෂයි. මම අනිත් හැමෝටම වඩා නරකයි. ඒක අපිට ලොකු අමාරුවක්.

ඒක හරිම යථාර්ථවාදී නැහැ නේද? මක්නිසාද යත්, අප අපගේ පහත් ආත්ම අභිමානය, වරදකාරි හැඟීම යන අවධියේ සිටින විට, අපට මෙම හැඟීම ඇති වන්නේ අප කොතරම් වැදගත්ද යත්, අපට සෑම දෙයක්ම වැරදී යා හැකි බැවිනි. ඔබ ආදරය කරන කෙනෙකු සමඟ ඔබ රණ්ඩු වී ඇති අතර, ඔබ යන්න, ඒ සියල්ල මගේ වරදකි. හොඳයි, මුලින්ම ඒ සියල්ල ඔවුන්ගේ වරදකි, නමුත් ඔබ ඔවුන් සමඟ තරහ වී වෙහෙසට පත් වූ පසු, ඒ සියල්ල මගේ වරදකි. ඒක ඇත්තටම ගොඩක් සමබර නැහැ නේද? පවසමින්, මම ඉතා වැදගත් නිසා මට සෑම දෙයක්ම වැරදියි. ඒක ඇත්තක්ද? සෑම දෙයක්ම වැරදි ලෙස සිදු කළ හැකි තරම් අපි වැදගත්ද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ.

මිනිසුන් අතර යම් දෙයක් සිදු වන විට, සෑම විටම විවිධ හේතු ඇත කොන්දේසි යනවා. අප ඒ සියල්ල අප මත පමණක් පටවා ගත යුතු නැත. ඒ වගේම අපි ඒ සියල්ල අනෙක් පුද්ගලයා මත පැටවිය යුතු නැහැ. නමුත් අපගේ ජීවිතයේ සෑම අංශයකින්ම අප විශේෂ වීමට කැමති ආකාරය බලන්න. මෙම ආශාව විශේෂ වීමටයි. කෙසේ හෝ පෙනී සිටීමට. අපේ නිර්මාණාත්මක කතන්දර ලියනවා. ඒවගේම අපිට ඕන විදියට නොයන දේවල් ගැන නිර්මාණාත්මකව ලිවීම පහසු නිසා අපි ඒ දේ ගොඩක් කරනවා.

පෙර පරම්පරාවල, අපේ මුතුන් මිත්තන්ට තමන් ගැන අනුකම්පා කිරීමට මෙතරම් කාලයක් නොතිබුනේ ඔවුන් ජීවත්ව සිටීමට උත්සාහ කළ නිසා යැයි මම නොසිතමි. කෑම ටිකක් අරන් ඇදුම් ටිකක් අරන් ගෙයක් හදාගෙන සනීපෙන් ඉන්නයි හදන්නේ. නමුත් දැන් අපි ඒ බොහෝ දේ සුළු කොට සලකන අතර, ඒ නිසා වඩාත් ආත්මාර්ථකාමී වීමට සහ වැඩි ආත්ම අනුකම්පාවක් දැනීමට අපට විවේක කාලය තිබේ. එතකොට අපිට හිතෙනවා ඇයි අපි මේ තරම් අසතුටින් ඉන්නේ කියලා.

එවිට මම ඉතා ස්වයං විවේචනාත්මක සහ අඩු ආත්ම අභිමානයක් ඇති අය වැනි දේවල් පවසන බව ඔබට පෙනේ, එබැවින් මම මා ගැන මගේ ආකල්පය වෙනස් කර මා ගැනම කාරුණික විය යුතුය. මම මට කාරුණික වී පිටතට ගොස් මට තෑග්ගක් මිලදී ගන්නෙමි. මිනිස්සු එහෙම කියනවා මම අහලා තියෙනවා.

පවුල් රැකබලා ගත් අය [පැමිණිලි] ඔබට ඇසේ. මම වරක් කතාවක් කරමින් සිටි අතර, පසුව එක් කාන්තාවක් මා වෙත පැමිණ, ඔබ දන්නවා, මම අවුරුදු 20 ක් මගේ පවුල රැකබලා ගත්තා, මගේ පවුල වෙනුවෙන් කැපවී, මට සම්පූර්ණයෙන්ම එපා වෙලා, දැන් මට මම ගැන බලාගන්න යනවා. මම එළියට ගිහින් විනෝද වෙන්න යනවා. ඒ ඇය කී ආකාරයයි. ඒ මොහොතේ මට ඇය සමඟ මගේ දෘෂ්ටිකෝණය බෙදා ගැනීමට නොහැකි විය. ඒත් ඔයා දන්නවද අපි එහෙම කතා කරනකොට ඇත්තටම අපි වෙන කෙනෙක් වෙනුවෙන් කැප වෙලාද? එසේත් නැතිනම් අපි යමක් ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් කරුණාවන්ත පෙනුමක් ඇති දෙයක් කරමින් සිටිමුද? එතකොට අපිටම කාරුණික වෙන්න පුළුවන් ක්‍රමය තමයි අපිට අවශ්‍ය නැති දෙයක් කඩේකින් මිලදී ගන්න එක ලෝකෙ සම්පත් වැඩිපුර කාලා අපිව ලොකු ක්‍රෙඩිට් කාඩ් ණයකට ඇද දමන්නේ? එය ඔබටම කාරුණික වීමද? ඔබේ වැසිකිලි තවත් දේවල් වලින් පුරවනවාද? මම එහෙම හිතන්නේ නැහැ. 

මම හිතන්නේ අපි අපිටම කරුණාවන්ත වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද කියලා අපි ගොඩක් ව්‍යාකූල වෙලා. ඒ වගේම අපි ආත්මාර්ථකාමී නොවී සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපි ඉතා ව්‍යාකූල වී සිටිමු. මක්නිසාද යත්, අපි සමහර විට වැරදි දකින්නට පටන් ගත් විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එතකොට අපි හිතනවා, හරි, ආත්මාර්ථකාමී නොවී ඉන්න විදිහ තමයි කවදාවත් මම ගැන හිතන්නෙ නැතුව, මම ගැන කොහෙත්ම බලාගන්නෙ නැතුව අනිත් හැමෝම ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම බලාගන්න එක. ඉතින් අපි මිස් ෆික්සිට් හෝ මිස්ටර් ෆික්සිට් බවට පත් වන අතර අපි ඒවා නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කරන අනෙක් සියල්ලන්ගේ ව්‍යාපාරයේ සතුටට පත් වෙමු. දැන් අපි කාරුණික සහ උදාර සහ ආත්මාර්ථකාමී නොවෙමු, එබැවින් අපි දැන් අනෙක් සියල්ලන්ගේ ගැටලු විසඳන්නෙමු, එනම් ඔවුන් අපේ ආකාරයෙන් දේවල් කළ යුතුය, මන්ද ඔවුන්ට වඩාත් සුදුසු දේ අපි දන්නා නිසා නේද? එවිට අපට හැඟෙන්නේ අප සම්පූර්ණයෙන්ම මිනිසුන්ට ලබා දෙන්නේ අප දුක් විඳිනවා නම් පමණි.

අපට එම අදහස පැමිණියේ කොහෙන්දැයි මට හරියටම විශ්වාස නැත. ඔබට සමහර විට ඇත. කෙසේ හෝ අපට හැඟෙන්නේ අප එහි ක්‍රියාවලියේදී දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් වුවහොත් මිස අප සම්පූර්ණයෙන්ම අනුකම්පා නොකරන බවයි. ඉතින් ඒක තමයි අපි අනිත් අයව බලාගන්න මේ අමුතුම සුවිශේෂී ක්‍රමයට ඇතුළු වෙන්නේ, ඒක ඇත්තටම එයාලගේ කටයුතුවලට මැදිහත් වෙලා අපේ න්‍යාය පත්‍රය ඔවුන් මතට තල්ලු කරන්න උත්සාහ කරනවා.

මේ ගැන බුදුදහමේ කියන්නේ අපි කරන්න හදන්නේ සකල සත්ත්වයා කෙරෙහි ආදරය මෛත්‍රිය ඇතිකර ගැනීමයි ඒ නිසා සියලු සත්ත්වයෝ අපිත් ඇතුළත් වෙනවා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ හැමෝම එක අඩු කරනවා කියලා. සමහර විට බෞද්ධ පිළිවෙත තුළ අපට එය දුෂ්කර වන්නේ අප හැදී වැඩුණු මෙම පසුබිම තුළ අප යම් අවධානයක් යොමු කළහොත් එය ආත්මාර්ථකාමී සහ නරක යැයි සිතන අතර අපට දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇතැයි අනුකම්පා කිරීම දුෂ්කර ය. නමුත් නැහැ, ඒක නෙවෙයි බුද්ධ පවසයි. අපි අප ඇතුළු සියලුම සංවේදී ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් වෙමු. නමුත් නුවණින් බලාගන්නේ කොහොමද කියලා අපි දැනගත යුතුයි. 

අපි මෙතෙක් අප ගැන සැලකිලිමත් වූ ආකාරය ඇත්ත වශයෙන්ම ඥානවන්ත ක්‍රමය නොවේ. එය ආත්මාර්ථකාමී මාර්ගයකි, නමුත් එය සැබවින්ම අපට ගැටලු රාශියක් ගෙන ආ නිසා එය ඥානවන්ත නොවේ. මක්නිසාද යත්, අප වඩාත් ආත්මාර්ථකාමී වන තරමට, අපගේ පරිසරයේ ඇති ඕනෑම කුඩා දෙයකට අප වඩාත් සංවේදී වන අතර, එවැනි කුඩා දේවල් සිදු වූ විට අපි හැඩගැසෙන්නේ නැත. එවැනි ස්වයං අවධානයක් කිසිසේත්ම ප්‍රයෝජනවත් නොවේ, එය අප ගැනම සැලකිලිමත් නොවීමයි. අපි ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා කියන්නේ අපි සතුටින් ඉන්න ඕන කියන එකයි.

දැන් මේක තමයි අමාරු ප්‍රශ්නය. සතුට යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අපගේ සාමාන්‍ය සිතීමේ ක්‍රමය සතුට යනු මට අවශ්‍ය දේ මට අවශ්‍ය වූ විට ලබා ගැනීමයි. නමුත් අපි දැනටමත් ඒ හරහා ගොස් ඇති අතර එම ආකල්පය තිබීම අපව වඩාත් අසතුටට පත් කරන බව අපට වැටහී ඇත. මක්නිසාද යත් අපට අවශ්‍ය දේ අපට අවශ්‍ය වූ විට ලැබෙන්නේ ඉතා කලාතුරකිනි, අපි එය කළත් එය බලාපොරොත්තු වූ තරම් හොඳ නැත.

අපි වෙනත් ආකාරයකින් පරීක්ෂා කළ යුතුයි. ඇත්තටම සතුටින් ඉන්න කියන එකේ තේරුම මොකක්ද? ඒවගේම මම හිතන්නේ මේක අපි යම් කාලයක් ගත කළ යුතු දෙයක් කියලා, මොකද සතුට කියන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන අපිට ගොඩක් සමාජීය කන්ඩිෂන් එකක් තියෙනවා.

සතුටින් සිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එහි තේරුම සාර්ථක වීමයි. සාර්ථක යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සාර්ථක යන්නෙහි නිර්වචනය අපගේ දෙමාපියන් අපට ඉගැන්වූයේ කුමක්ද? එය බොහෝ විට විවිධ වෙනස්කම් සහිත සම්මත සැකිලි වලින් එකකි; හොඳ වෘත්තියක්, සම්බන්ධතාවයක්, ඔබේ දරුවන් 2.1 හෝ අපට දැන් තිබිය යුතු ඕනෑම දෙයක්. යම් ආකාරයක නිවසක්, යම් ආකාරයක මෝටර් රථයක්, යම් ආකාරයක රැකියාවක්, යම් ආකාරයක මිතුරන්, යම් ආකාරයක කීර්තියක්. ඔබේ මහලු වයස සඳහා යම් යම් ආකාරයේ ඉතුරුම්, යම් ආකාරයක විනෝදාංශ සහ එවැනි දේවල්: සතුට යැයි විශ්වාස කිරීමට අප කොන්දේසි කර ඇත්තේ එයයි. අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් එය ප්‍රශ්න කර නැත.

මම හිතන්නේ ඇත්තටම සතුට කියන්නේ මොකක්ද කියලා නැවතිලා හිතන එක වැදගත්. අපි හිතන මිනිස්සු දිහා බලලා ඔවුන් සාර්ථක විය යුතු දේවල් හෝ ඔවුන් සතුටු කළ යුතු දේවල් තියෙනවා කියලා, ඒ අය ඇත්තටම සතුටින් ඉන්නවද කියලා බලන්න. අපි හැමෝටම ඉරිසියා කරන අය ඉන්නවා නේද? අපි හිතන මිනිස්සු, මම ඔවුන් වගේ හිටියා නම්, ඔවුන්ගේ තත්වය මට තිබුණා නම්, මම ඇත්තටම සතුටුයි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම නතර වී ඔබට ඊර්ෂ්‍යා කරන අය ගැන සිතන්නේ නම්, ඔවුන් සතුටුද? සදාකාලිකව සතුටින් සිටින කෙනෙක් ඔබ දන්නවාද? ඔවුන්ගේ ගරාජයේ ඔවුන්ගේ මෝටර් රථය සහ ඔවුන්ගේ පවුල සහ ඔවුන්ගේ දේපළ සහ ඔවුන්ගේ කීර්තිය සමඟ. අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ නේද? ඉතින් කොහොම හරි මේක අපිට දර්ශකයක් වෙන්න ඕනේ සතුට කියන්නේ මොකක්ද, සාර්ථකත්වය කියන්නේ මොකක්ද කියන එක ගැන පොඩි කාලේ අපිට ලැබුණු කන්ඩිෂන් එක, ඒක තමයි කන්ඩිෂනර් කියලා. එය සත්‍ය නොවේ. ඒ වගේම අපි කරන්න ඕන අපේ අභ්‍යන්තරය ගැන ගැඹුරින් බලලා අහන්න, ඇත්තටම සතුටින් ඉන්න කියන එකේ තේරුම මොකක්ද?

මක්නිසාද යත් සතුට පිළිබඳ අපගේ නිර්වචනයෙන් බොහෝමයක් පැන නගින්නේ යම් යම් බාහිර තත්වයන් තිබීමෙනි. ඒත් අපේ සතුට බාහිර දේවල් මත රඳාපවතින ගමන්ම අසහනයට ලොකු සෙට් එකක් වෙනවා නේද? මොකද අපිට ලෝකය සහ අපේ බාහිර පරිසරය පාලනය කරන්න බැහැ. අපි දිගටම උත්සාහ කරමු, අපි උත්සාහ කරමු. අපි කැමති හැමෝම අපි වටේට ගන්න උත්සාහ කරනවා. අපි කැමති නැති හැම එකාගෙන්ම අයින් කරලා, අපි සතුටු වෙනවා කියලා හිතන හැම වස්තුවක්ම ලබාගන්න උත්සාහ කරනවා, අපිව අසතුටට පත් කරන ද්‍රව්‍යමය දේවල්වලින් මිදෙන්න උත්සාහ කරනවා. අපේ පරිසරය සහ එහි සිටින මිනිසුන් අපට අවශ්‍ය දේ හරියටම කිරීමට අප කවදා හෝ සාර්ථක වී තිබේද? නැහැ. අපි කවදාවත් සාර්ථක වෙලා නැහැ.

යම් යම් බාහිර තත්වයන්ගෙන් සතුටක් ලැබේ යැයි සිතීම ඇත්තෙන්ම කලකිරීමක් ඇතිකරගන්නේ අප උපන්දා සිටම උත්සාහ කළත් ලෝකය අපට අවශ්‍ය පරිදි ඇතිකර ගැනීමට නොහැකි නිසාය.

කුමක්ද බුද්ධ කීවේ ඇතුලාන්තය පරීක්ෂා කර බලා ඔබේ සතුට ඔබේම මනසේ සිදුවෙමින් පවතින දෙයින් කොපමණ දැයි බලන්න. ඉතා සුන්දර බාහිර තත්වයක සිටීම සහ ඉතා දුක්ඛිත තත්වයක සිටීමේ අත්දැකීම් අප සෑම කෙනෙකුටම තිබේ. කවදා හරි එහෙම වෙලා තියෙනවද? එහිදී ඔබ ආකර්ශනීය කුමරු හෝ කුමරිය සමඟ මුහුදු වෙරළේ සිටින අතර සියල්ල පරිපූර්ණ වන අතර ඔබ අසතුටින් සිටී. අපි හැමෝටම ඒක තියෙනවා. ඉතින් ඔයා දන්නවා ඒක වැඩ කරන්නේ නැහැ කියලා. 

අප කොතරම් සතුටින් සිටිනවාද යන්න සඳහා අපගේම මනසෙහි සිදු වන දේ කොතරම් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයිද? මෙය දිගින් දිගටම බලා ප්‍රශ්න කිරීම ඉතා හොඳ දෙයකි. අප ආත්මාර්ථකාමී වන තරමට අප සතුට අඩු බව අපට පෙනේ. ඉතින් අපි මෙහි වාඩි වී සිටින තරමට, “මම විශ්වයට තෑග්ගක් වන අතර විශ්වය මා අගය කළ යුතුය, මට සියල්ල ලැබීමට අයිතියක් ඇත”: එම සිතුවිල්ල අපව දුක්ඛිත තත්වයට පත් කරයි. අපිට අවශ්‍ය දේවල් නොලැබීම ඇත්තටම අපිව අසරණ කරන්නේ නැහැ. එය තණ්හාවයි දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වෙන ඒ දේවල් තියෙන්න. එම තණ්හාවයි ඒ දේවල් ඇතුලෙන් එන එක. අප සතුව ඇති පසු තණ්හාවයි, ඒක තමයි. අපි ගත්තත් ඒක හොඳ මදි. කාලෙකට පස්සේ අපිට අලුත් දෙයක් ඕන.

එය යටපත් කිරීමට පටන් ගත හැකි වූ විට සිතට සැබෑ සාමයක් ඇති වේ තණ්හාවයි. ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල අත්හැරීමට පටන් ගත හැක්කේ කවදාද? එතකොට තමයි හිතට නියම තෘප්තියක් ඇති වෙන්නේ.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා සෑම විටම පවසන්නේ ඔබට ආත්මාර්ථකාමී වීමට අවශ්‍ය නම්, බුද්ධිමත්ව ආත්මාර්ථකාමී වී අන් අයව රැකබලා ගන්නා ලෙසයි. ඔහු අභ්‍යන්තර සතුට සොයා ගැනීමේ මාර්ගයක් ලෙස මෛත්‍රිය ඉදිරිපත් කරයි. අපි නිතරම සිතුවේ: "අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි අනුකම්පාව මා සතුටු කිරීමට මාර්ගයක් ලෙසද? අනුකම්පා කළොත් මම දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත්වෙනවා. මම අන් අයගේ දුක් වේදනාවලට සම්බන්ධ වනු ඇත, එය මගේ හදවත ඉරා දමනු ඇත. මම මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන්නෙමි, මම ඔවුන්ගේ ගැටළු විසඳීමට උත්සාහ කරමි, ඔවුන් මට ඇහුම්කන් නොදෙනු ඇත, මම අනුකම්පා කළහොත් මම දුක්ඛිත තත්වයට පත් වනු ඇත.

ශුද්ධෝත්තම මුනිඳුන් පැවසූ බව මට මුලින්ම ඇසුණු විට මෙය මගේ සිතුවිල්ලක් බව මට මතකයි. උන් වහන්සේ මගේ ගුරුවරයා වූ නිසා, මම ඉක්මන් විනිශ්චයක් නොකිරීමට සිතුවෙමි. ඔයා දන්නවනේ, මම එයා කියපු දේ ගැන ටිකක් හිතලා බැලුවොත් හොඳයි, මොකද එයා කතා කරන්නේ මොකක්ද කියලා එයා දන්නවා වෙන්න පුළුවන් නිසා මට තේරුණා එයා කළා කියලා. ඔහු සෑම විටම එසේ කරයි. එමෙන්ම දයානුකම්පාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න සැබවින්ම ඉගෙනීම එයට ඇතුළත් වේ. 

බෞද්ධ අර්ථයෙන් මෛත්‍රිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අප ද ඇතුළුව සංවේදී ජීවීන් දුකෙන් සහ දුක්ඛිත හේතු වලින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වීමයි. දුක් විඳීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දුක් වේදනා ලෙස සෑම කෙනෙකුටම හඳුනාගත හැකි “ආහ්” ආකාරයේ දුක් වේදනා පමණක් නොවේ. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයකින් දුක් විඳීමට ද අප කැමති දේ ලබා ගැනීම ඇතුළත් වේ, නමුත් අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම කල්පවත්නා තත්වයක් නොවන නිසාත්, අවසානයේ අප එයින් වෙන් වීමටත්, සතුට අඩු වන නිසාත්, එය ද දුක්ඛිත ස්වරූපය.

බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, හුදෙක් තිබීම සිරුර මේ වගේ වයසට ගිහින් ලෙඩ වෙලා මැරෙන එකත් දුකක්. ඒ නිසා අපි සංවේදී සත්වයන් දුක්ඛිත හා එහි හේතු වලින් නිදහස් වීම ගැන සිතන විට, එයට ඉතා විශාල විෂය පථයක් තිබේ.

අපි පොල්ලියානා වෙලා ලෝකේ ප්‍රශ්න හදන්න හදනවා කියන එක නෙමේ. මක්නිසාද යත්, මා කලින් කීවාක් මෙන්, “මම ඔබේ ජීවිතය නිවැරදි කරමි” වැනි අනුකම්පාවකි, එය ඇත්ත වශයෙන්ම අනුකම්පාව නොවේ, එය වඩා “මට ඔබව පාලනය කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔබ කළ යුතු දේ මම දනිමි. , ඔබ කළ යුතු දේ ඔබ දන්නවාට වඩා හොඳයි. ඒක ඇත්තටම උදව්වක් නෙවෙයි. මෙවන් අනුකම්පාවක් ඇත්ත වශයෙන්ම දිගු කාලීනව බලන අතර අපගේ සියලු දුක් වේදනාවලට හේතු පැමිණෙන්නේ ඇතුළතින් බව දැකීමයි. මේ හැම දුකකටම හේතුව තමන් ගැන අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාව නිසා, ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ලෙන් හටගන්නවා. අපටත්, අපටත්, අන් අයටත් දුකෙන් මිදී සුගතිය ඇතිකර ගැනීමට අවශ්‍ය නම්, ප්‍රධාන දෙය නම් මේ දෙකෙන් නිදහස් වීමයි.

එවිට ප්‍රශ්නය එයි, හොඳයි, අපි ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයෙන් නිදහස් වන්නේ කෙසේද? ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවෙන් අප නිදහස් වන්නේ කෙසේද? අපි පුරුදු වීමට මෙය එක් හේතුවකි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එම බුද්ධ මේ සියල්ල ඉටු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ මාර්ග සිතියමක් ලබා දීමට හැකි විය: ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම, ඒවා ආවර්ජනය කිරීම, ඒවා මෙනෙහි කිරීම, ඒවා පුහුණු කිරීම. ලෝකයේ ඇති සියලුම ගැටලු මේ මොහොතේ හෝ ලබන මාසයේ හෝ ලබන වසරේ විසඳා ගැනීමට අපට නොහැකි වන බව දැන දැනම, අප පමණක් නොව සෑම කෙනෙකුම සැබවින්ම රැකබලා ගැනීමට සහ දිගු කාලීනව සෑම කෙනෙකුම රැකබලා ගැනීමට අපි අපගේ අවධානය යොමු කරමු. . නමුත් ඇත්තටම දිගු කාලීනව බැලුවා. අපට මෙම දිගුකාලීන ඉදිරිදර්ශනය තිබේ නම්, එය අපගේ මනස ඉතා ශක්තිමත් කිරීමට විශාල ධෛර්යයක් ලබා දෙයි.

අපි අනිත් අයට ප්‍රයෝජනයක් වෙන්න හදනකොට අධෛර්යයට පත් වෙන දේ තමයි අපි එයාලව ඉක්මනින් වෙනස් කරගන්න ඕන කියන එක නේද? ඔබට මත්ද්‍රව්‍ය භාවිතය පිළිබඳ ගැටලුවක් ඇති සහෝදරයෙක් සිටී, ඔවුන්ගේ ජීවිතය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට ඔවුන් කළ යුතු දේ ඔබ හරියටම දන්නවා, ඔබ එය ඔවුන්ට පවසන්න. ඔවුන් එය කරනවාද? නෑ. එතකොට අපිට කේන්ති යනවා, කලබල වෙනවා, අගැයීමක් නැති වෙනවා මොකද අපි කෙටි කාලීන විසඳුමක් සොයමින් තවත් කෙනෙකුට අපේ ගමන බලහත්කාරයෙන් ගෙන ඒමට උත්සාහ කරන නිසා, අපි ඉතා දක්ෂ විය යුතු බව නොදැන අන් අයට උදව් කරන්න සහ දිගු කාලීනව සිතන්න සහ අන් අය අපගේ ශාස්තෘ උපදෙස් අනුගමනය නොකරන විට අධෛර්යමත් නොවන්න. ඒ වගේම සමහර විට අපේ ශාස්තෘ උපදෙස නිවැරදි දෙයක් නොවේ යැයි සිතීමට පවා පටන් ගැනීමත්, සමහර විට එය ඇත්ත වශයෙන්ම සිදු වන්නේ තම අභ්‍යන්තර ප්‍රඥාව සොයා ගන්නා ආකාරය අනෙක් පුද්ගලයාට ඉගැන්වීමයි.

ඉතින් අපි බලන්න පටන් ගන්නවා මෛත්‍රිය කියන එකේ තේරුම මොකක්ද? අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අනෙක් ඒවා සෙමින් වෙනස් වේ. අපි දන්නවා අපි සෙමින් වෙනස් වෙනවා කියලා. ඒ නිසා අපි දිගු කලක් එහි රැඳී සිටිමින් අනුකම්පාවෙන් සිටින අතර ඉක්මන් වෙනස්කම් සඳහා අපේක්ෂා නොකරමු සහ අනෙක් අය ඔවුන් කළ යුතු දේට ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ කරන බව දුටු විට අධෛර්යයට පත් නොවන්නෙමු. සහ ස්වයං කඩාකප්පල්කාරී වේ.

මම හිතන්නේ මට නම් මේ සමස්ත ක්‍රියාවලියටම ඇත්තටම උපකාර වන එක දෙයක් තමයි අපිට මේක තියෙනවා කියන එක බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය, ද අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමට, සහ සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමට ඇත්තෙන්ම බොහෝ කාලයක් ගත වන බව අපි දනිමු. අපි වෙනස් වීමට ප්‍රමාද වන නිසාත් අනෙක් ජීවීන් වෙනස් වීමට ප්‍රමාද වන නිසාත් එයට ටික කාලයක් ගත වන බව අපි දනිමු. නමුත් අපට විශ්වාසයක් ඇති කරන දෙය නම්, අප අපගේ ජීවිතය සමඟ සැබවින්ම අර්ථවත් හා ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කරන බව අප දන්නා බැවිනි. ඉතින් කොච්චර කල් ගියත් අපේ කාලය මාස කිහිපයක් ගියත් අපතේ යන්නේ නැහැ.

ඔබ බුද්ධාගමට පැමිණි විට ඔබට මතක ඇති අතර ඔබ අයෙක් වනු ඇතැයි ඔබ සිතනවා බුද්ධ ලබන අඟහරුවාදා වන විට. ඒක මතකද? ඊට පස්සේ ඔබ තීරණය කළා සමහර විට එය ඕනෑවට වඩා බලාපොරොත්තු විය හැකිය, එය මාස කිහිපයක් ගතවනු ඇත, පසුව මාස කිහිපයක් ගත වූ පසු, එය වසර කිහිපයක් විය හැකි යැයි ඔබ සිතුවා, වසර කිහිපයකට පසු ඔබ සිතුවා, හොඳයි, සමහර විට. මේ ජීවිතයේ අවසානය, පසුව තවත් කාලයක් ගෙවී ගියේය, ඔබ සිතුවේ එය තවත් ජීවිත කිහිපයක් ගත කිරීමට නියමිත බවයි. එවිට ඔබට මතක ඇතිනේ ආරම්භයේදීම ඔබේ ගුරුවරයා අසංඛ්‍යාත මහා යුග ගැන කතා කළ බව. ඒක ඔයාගේ හිතේ කොනකට ලිස්සලා තිබ්බා. ඔබ කියන්නට පටන් ගනී, ඔව්, ගණන් කළ නොහැකි මහා යුග තුනක්. හරි, මම අත්සන් කරනවා. අසංඛ්‍යාත මහා යුග තුනක් ආරම්භ වන්නේ ඔබ මෙතෙක් ඇතුළු වී නොමැති සමුච්චය මාර්ගයට පිවිසීමෙන් පසුවය. එබැවින් නැවතුම් ඔරලෝසුව ආරම්භ වී නැත.

නමුත් එය කමක් නැත, මන්ද ඔබ ගමන් කරන දිශාව සැබවින්ම දිගුකාලීන අර්ථයක් සහ අරමුණක් බව ඔබ දන්නා බැවිනි. ඔබ කළ යුතු දේ කුමක් වුවත්, කොපමණ කාලයක් ගත වුවද, ඔබ පාරේ කුමන ගැටීම් සිදු වුවද, එය කමක් නැත, මන්ද ඔබ සැබවින්ම හොඳ තැනකට යන බැවිනි.

එවිට ඔබේ සිත කියයි, ගණන් කළ නොහැකි මහා යුග තුනක්, ඒ වගේ, මට මගේ මනස ඒ වටා ඔතා ගත නොහැක. මට වෙන දෙයක් කරන්න පුළුවන්ද? ආත්මාර්ථකාමී සිත කියනවා, මට වෙන දෙයක් කරන්න පුළුවන්ද? මම නිතරම පස්සට දැමූ ප්‍රශ්නය හොඳයි, ඔබ තව කුමක් කරන්නද, චොඩ්‍රොන්? ඔබ ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට චක්‍රීය පැවැත්මේ බයිසිකල් පැදගෙන ඇත. ඔවුන් පවසන පරිදි, එහි සිටියා, එය කළා, ටී ෂර්ට් එක ගත්තා. සියල්ල. ඉතින් මම වෙන මොනවා කරන්නද? ඒ සියල්ල නැවත නැවත කර තවත් ආරම්භයක් නැති කාලයක් ගත කරන්නද? නැවත එය කිරීමට කැමති කාටද? අපි සංසාරයේ හැම දෙයක්ම අනන්ත වාරයක් කරලා තියෙනවා නම් ඒක අමතක කරන්න. පරණ ෆිල්ම් එකක් ආයෙ ආයෙ බලනවා වගේ. බුද්ධත්වයට යාම හැර වෙන කරන්න දෙයක් නැති බව ඔබට වැටහෙන්න පටන් ගන්නවා, පසුව ඔබ විවේක ගන්නවා.

ඔබේ ගණන් කළ නොහැකි මහා යුග, හයක් වුණත් කමක් නැහැ, ඔබ දන්නවා. මම යන තැනට යන්න තියෙන එකම තැන, යන්න තියෙන එකම මානසික තත්ත්වය නිසා කමක් නැහැ. මම ඒ දෙසට ළදරු පියවරක් තැබුවත්, මම මගේ ජීවිතයට අර්ථවත් දෙයක් කරමින්, මම මිය යන විට, මගේ ජීවිතයට යම් අරමුණක් හා අර්ථයක් සහ යම් ප්‍රයෝජනයක් ඇති බව දැන මට පසුතැවිලි නොවී මිය යා හැකිය. අපි වැඩි වැඩියෙන් පුරුදු වන තරමට, අප කවුරුන් වූ පමණින් අපට අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි බව ද අපට පෙනේ.

එතරම් චේතනාන්විත නොවී, ඔබට ප්‍රතිලාභ අවශ්‍ය වුවත් නැතත් මම ඔබට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නෙමි, අප විසින්ම පුරුදු කිරීමෙන් සහ අපගේම මනසෙහි ගුණාත්මක භාවය වැඩිදියුණු කිරීමෙන්, එය දැනටමත් බොහෝ ජීවීන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන බව අපි තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු. මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම ලොකු දේවල් වලින් එකක්. උපකාරක වෘත්තීන්හි නියැලී සිටින බොහෝ අය - බොහෝ විට ඔබගෙන් බොහෝ දෙනෙක් වෘත්තීන්, ගුරුවරුන් හෝ සෞඛ්‍ය සේවා, සමාජ වැඩ හෝ චිකිත්සක කටයුතු, මේ ඕනෑම ආකාරයක, බොහෝ උපකාරක වෘත්තීන් - අපි සැමවිටම සිතන්නේ අපට කළ යුතු සංවේදී ජීවීන්ට උපකාර කිරීමට ය. බොහෝ කුසලතා ඉගෙන ගන්න. මට සමහර ශිල්පීය ක්‍රම අවශ්‍යයි, මට තාක්ෂණික ක්‍රම කිහිපයක් සහ සමහර කුසලතා ලබා දෙන්න. ඉතින් ඔබ විශ්ව විද්‍යාලයට ගොස් ඔබ වෘත්තීය පාසලට ගොස් ඔබට කුසලතා ලබා ගනී, එය හොඳයි, අපට කුසලතා අවශ්‍යයි.

මම හිතන්නේ ඕනෑම උපකාරක වෘත්තියක, සහ ඔබ උපකාරක වෘත්තියක සිටියත් නැතත් නිත්‍ය මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ගත කිරීම, මම හිතන්නේ අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට ලබා දෙන හොඳම දේ අපි කවුරුන්ද යන්නයි. අපට බොහෝ කුසලතා තිබේ නම්, නමුත් අපගේම මනස පිරී ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඇලෙන ඇලීම ඊර්ෂ්‍යාව, ද්වේශය, ඊර්ෂ්‍යාව සහ ඒ සියල්ල, අපට බොහෝ කුසලතා තිබිය හැකි නමුත් අපගේම මනස ඉතා තෘප්තිමත් වන විට ඒවා අන් අයට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අප කවදා හෝ භාවිතා කරන්නේ කෙසේද? අපි පුරුදු කරනවා නම් බුද්ධගේ උගන්වා සෙමෙන් අපගේ මනස යටපත් කර ගන්න, එවිට ඔබට කුඩා කුසලතා තිබුණත්, එම කුසලතා අනෙක් අයට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැක්කේ ඔබ ඒවා ලබා දෙන ආකාරය අනෙක් පුද්ගලයින්ට වැදගත් වන බැවිනි.

වෛද්‍යවරුන් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන් සමඟ කතා කරන විට සහ ඔවුන් නොකරන විට ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන විට රෝගීන් ඉක්මනින් සුවය ලබන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔවුන් බොහෝ පර්යේෂණ දේවල් කර ඇත. තවද ඔබ එය ඕනෑම ආකාරයක කාර්යයක් තුළ බොහෝ විට සොයා ගනී: පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබ කවුරුන්ද යන්න එතරම් විශාල වෙනසක් ඇති කරයි.

අපි හැමෝටම වෙනත් පුද්ගලයින් මුණගැසී ඇති අතර, ඔවුන් වෙත අපව ආකර්ෂණය කර ඇත්තේ කුමක් ද? එය ඔවුන්ගේ කුසලතා සහ ඔවුන්ගේ උපාධිද, නැතහොත් ඔවුන් පුද්ගලයෙකු ලෙස කවුරුන් වී ඇත්ද යන්න සහ ලෝකයේ සිටින ආකාරය සඳහා විකල්පයක් අපට පෙන්වන ඔවුන්ගේ ක්‍රමයද. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? අපි වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, අපට ඇති වෙනත් කුසලතා, ශිල්පීය ක්‍රම සහ කුසලතා භාවිතා කළ හැකිය, නමුත් ඒ සියල්ල එතරම් බලහත්කාරයෙන් හා එතරම් කුමන්ත්‍රණයකින් තොරව ඉතා ස්වාභාවික ආකාරයකින් එළියට එන අතර අපට සැබවින්ම අන් අයට ප්‍රයෝජන ගත හැකි බව අපි දැකීමට පටන් ගනිමු. ඉතා කාබනික ආකාරයෙන්.

ඒවගේම මට පේනවා අපි ප්‍රයෝජන ගත්ත අය ගැන ටැබ් තියාගෙන ඉන්න ඕනේ නැහැ, අපි අපිම වෙලා, මෛත්‍රී සහගත හදවතකින්, මිනිසුන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබෙනවා, අපි අපේ ජීවිතය යහපත් විදිහට ගත කරනවා, අපිට ලැබුණත් වැඩක් නැහැ. ස්තුති කළත් නැතත්. මොකද එතකොට හිත හරිම සාමකාමීයි නේද? අපි යමක් ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් උදව් කරන විට, අපගේ මනස සන්සුන් නොවේ. නමුත් අපි හුදෙක් තෘප්තිමත් වන විට, දීමෙන් සතුටු වන විට සහ ප්‍රතිඵල මත එතරම් එල්ලී නොසිටින විට, ප්‍රීතිය සඳහා හේතු නිර්මාණය කර සෑහීමකට පත්වන විට සහ ප්‍රතිඵලය ලබා ගැනීමට එතරම් අවධානය යොමු නොකරන විට, මනස අනෙක් දේවල් මේ මොහොතේ සිදුවන ආකාරය සමඟ ඉතා සාමකාමී වන අතර ඇත්ත වශයෙන්ම ව්‍යාකූල ආකාරයකින් මේ මොහොතේ සිදුවන දේවලට එතරම් සම්බන්ධ නොවන්නේ අපට මෙම දිගුකාලීන ඉලක්කය ඇති බැවිනි.

මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? එය හාස්‍යජනකයි, මන්ද මෙම දිගු කාලීන ඉලක්කය තිබීම අපට මේ මොහොතේ වඩා හොඳ ආකාරයකින් සිටීමට හැකි වන අතර, අපි මේ මොහොතේ සිට අපට හැකි සෑම සතුටක්ම ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම එසේ නොකරමු. බොහෝ දේ අත්විඳින්න. 

ඒවා චිත්තවේගීය සෞඛ්‍යය සහ හේතු සහ අපගේ චිත්තවේගීය අසමතුලිතතාවයන් ඉවත් කර හොඳ හේතු කිහිපයක් ඇති කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සිතුවිලි කිහිපයක් පමණි.