මුද්රිත, PDF සහ ඊමේල් මුද්රණය

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක වාසනාව

අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම: 2 හි 4 කොටස

මත පදනම් වූ ඉගැන්වීම් මාලාවක කොටසකි බුද්ධත්වයට ක්‍රමානුකූල මාවත (ලැම්රිම්) දී ලබා දී ඇත ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනම 1991-1994 සිට වොෂින්ටනයේ සියැටල්හි.

සමාලෝචන

  • වෙනස්කම් කිරීම, නමුත් විනිශ්චය කිරීම නොවේ
  • නිදහස අට සහ කෙසේද මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත

LR 013: සමාලෝචනය (බාගත)

ධනය 10: 1 කොටස

  • මිනිසකු ලෙස උපදී
  • මධ්‍යම බෞද්ධ කලාපයේ ජීවත් වේ
  • සම්පූර්ණ හා සෞඛ්‍ය සම්පන්න හැඟීමක් සහ මානසික හැකියාවන් තිබීම
  • අකුසල කර්ම පහෙන් එකක්වත් කරලා නැහැ
  • ගෞරවය ලැබිය යුතු දේ ගැන සහජ විශ්වාසයක් තිබීම
  • කොහේද සහ කවදාද ජීවත් වීම a බුද්ධ දර්ශනය වී ඇත

LR 013: පොහොසත්කම් 10, 1 කොටස (බාගත)

ධනය 10: 2 කොටස

  • ධර්මය තවමත් පවතින තැන සහ කවදාද ජීවත් වන්නේ
  • කොහේද සහ කවදාද ජීවත් වීම සං ha අනුගමනය කරන ප්රජාව බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්
  • ප්‍රේමණීය සැලකිල්ලෙන් අන් අය සිටින තැන සහ කවදාද ජීවත් වීම
  • කොහොමද කරන්නේ භාවනා

LR 013: පොහොසත්කම් 10, 2 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 1 කොටස

  • එක්සත් ජනපදය මධ්යම භූමියක් ලෙස
  • තුළ භේදයක් ඇති කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සං ha
  • අපගේ පුද්ගල ආකල්ප අනුව සංවර්ධනය
  • තුළ ආචාර ධර්ම පුරුදු කිරීම ටැන්ටා

LR 013: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, 1 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 2 කොටස

LR 013: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, 2 කොටස (බාගත)

වෙනස්කම් කිරීම, නමුත් විනිශ්චය කිරීම නොවේ

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සහ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමේ වටිනාකම ගැන අපි පසුගිය සතියේ කතා කරන්න පටන් ගත්තා, අපි මේ මාතෘකාව සමඟ ඉදිරියට යන්නෙමු. මෙම පුනරුත්පත්තිය සමඟ අපට ඇති හැකියාව සහ අපට ඇති අවස්ථාව හඳුනාගෙන අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට ආශ්වාදයක් හා ප්‍රබෝධයක් ලබා ගැනීම මෙම විෂය මෙනෙහි කිරීමේ අරමුණයි.

මම කලින් කිව්වා වගේ මේකේ අරමුණ භාවනා ආඩම්බර වීමට නොවේ. ඒ එක එක අයව විවේචනය කරන්න නෙවෙයි. එය හුදෙක් කෙනෙකුගේ යහපත් තත්වයන් ගැන සතුටු කිරීමට ය. මෙය සිදු කිරීමේ ක්‍රියාවලියේදී අපට විවිධ සංවේදී ජීවීන් කණ්ඩායම් අතර වෙනස්කම් කිරීමට සිදු විය. අපි තිරිසන් සතෙකු ලෙස ඉපදීම සහ මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීම අතර වෙනස හඳුනා ගනිමු. දේවල්වල වෙනස්කම් ඇති කිරීමේ වරදක් නැත. වෙනස සමඟ ඇති වන දුෂ්කරතාවය නම් ඔබ අගතියට පත්වන විට හෝ ඔබ පක්ෂග්‍රාහී වූ විට හෝ ඔබ විනිශ්චය කරන විටය. ඒකයි අමාරුව. නමුත් දේවල් අතර වෙනස ඇති කිරීම, එහි වරදක් නැත. අපි කලින් වතාවේ සාකච්ඡා කළා වගේ, මිරිස් සහ ඇපල්, ඒවා දෙකම ආහාර වශයෙන් එක හා සමානයි, නමුත් ඔබ ඔබේ පයි ඇපල් සමඟ නොව මිරිස් ගම්මිරිස්වලින් පුළුස්සන්නේ නම්, එයද සාර්ථක නොවනු ඇත. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ මිරිස් ගම්මිරිස් නරකයි, ඇපල් උසස්යි කියලා; එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ පයි එකක් පිළිස්සීමට යන්නේ නම්, ඇපල් භාවිතා කරන්න, මිරිස් දමන්න එපා.

ඒ හා සමානව, මම සෝවියට් සංගමය තුළ සිදුවෙමින් පවතින කැළඹීම් දැක ඇත්තෙමි. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, මට ඔබ වෙනුවෙන් කතා කළ නොහැක, නමුත් මට එය දැනෙනවා, “වාව්! මම එහි ජීවත් නොවීම ගැන මම සතුටු වෙමි. ” මේ රටේ බොහෝ ප්‍රශ්න තිබුණත්, සෝවියට් දේශයේ නොව මෙහි ජීවත් වීමට ලැබීම මට මහත් භාග්‍යයක් බව හැඟේ. දැන් එහෙම කිව්වම ඒකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ ඔක්කොම ඇමෙරිකන් කාරයො හොදයි හැම සෝවියට් දේශයක්ම නරකයි කියල. “මම මෙහි ජීවත් වීම ගැන මම සතුටු වන අතර මම එහි වාසය නොකිරීම ගැන මම සතුටු වෙමි” යැයි පැවසීම සහ එහි වෙනස ඔබ දකිනවාද? එසේ කීම සහ සියලු ඇමරිකානුවන් හොඳ සහ සියලු සෝවියට්වරු නරක යැයි කීම අතර වෙනසක් ඇත, නැතහොත් ඇමරිකානුවන් උසස් සහ සෝවියට් පහත් ය. මේ ප්‍රකාශ අතර ලොකු වෙනසක් තියෙනවා. අපි මෙහි වෙනස්කම් කරන විට ඔබට නිසි ලෙස සවන් දීමට සිදුවේ. අපි කතා කරන්නේ හොඳ නරක, උසස් පහත් ගැන නොවේ. අපි මේ දේවල් මෙනෙහි කළ යුතු ආකාරය අපේ පෞද්ගලික ජීවිතයට සහ අපේ පෞද්ගලික තත්ත්වයට අදාළ කර ගැනීමයි. ඒ තත්ත්වය තුළ අපට පුළුවන්ද මේ තත්ත්වය තුළත් ධර්මය පුරුදු කරන්න. එච්චරයි කතා කරන්නේ. අපි හොඳ නරක, පහත්, උසස් කියලා විනිශ්චය කරන්නේ නැහැ. අපි අපේම ජීවිතය දෙස බලා මෙසේ අසන්න උත්සාහ කරන්නෙමු, “මම මේ තත්ත්‍වයේ ඉපදුණා නම්, මට මගේ ජීවිතය සැබෑ කර ගත හැකිද? බුද්ධ විභවය මෙන්ම මම එම තත්වයේ ජීවත් වූවා නම්? ”

මම පසුගිය සතියේ සැසිය ආරම්භ කිරීමට පෙර මෙය පැහැදිලි කළ නමුත් ප්‍රශ්න දෙස බලන විට මිනිසුන් එය තේරුම් ගෙන නැති බව මට වැටහුණි. ඒ නිසා මම එය ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් නැවත එය පුනරුච්චාරණය කරමි, නමුත් මම තවමත් ප්‍රශ්න සාදරයෙන් පිළිගනිමි.

එසේම, මෙය භාවනා වෙනත් ජීව ස්වරූප ඇති බව, පුනර්භවයක් ඇතැයි යන උපකල්පනය මත පදනම් වේ. බොහෝ අය එය විශ්වාස නොකරනු ඇත. ඔයාගේ කාලය ගන්න. මේ භාවනා "ඔබ පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන්න!" ඒක නෙවෙයි මේ කියන්නේ. “බෞද්ධයෙක් වෙන්න නම් මේක විශ්වාස කරන්න ඕනේ” කියලා කියන්නේ නැහැ. මට මේක කොහෙන්වත් හම්බුනේ නෑ ලාමා සොංකාපාගේ පාඨය. සමහර විට අපේ කන්වලට එය ඇසෙනු ඇත, නමුත් එය එසේ නොවේ ලාමා සොංකාපා පැවසීය.

අපි ඇහුම්කන් දෙන විට සහ ඇලෙන සුළු කරුණු මතු වූ විට, "හරි, ඇලෙන සුළු කරුණක් තිබේ, මට මේ ගැන තව ටිකක් සිතීමට අවශ්‍යයි" හෝ, "යමක් හොඳින් පැහැදිලි නැත, මට තවත් සමහරක් පරීක්‍ෂා කර පරීක්ෂා කිරීමට අවශ්‍ය වේ," යනුවෙන් පිළිගන්න. නමුත් එය කමක් නැත. ව්‍යාකූල වීමේ වරදක් නැත. ප්‍රශ්නය වන්නේ ඔබට සියල්ල අවබෝධ වී ඇතැයි සිතන විටය. [සිනා] ඔබ සියල්ල හොඳින් පැහැදිලි යැයි සිතන විට, සමහරවිට යමක් වැරදියි. නමුත් ඔබ තවමත් වර්ධනය වී පරීක්ෂා කළ යුතු යැයි ඔබට හැඟෙන තාක් කල්, රෝද කැරකෙමින් තිබේ, ඔබ එකතැන පල් වී නැත.

මෙය භාවනා බෞද්ධයෙකු වීම සතුටක් යන උපකල්පනය මත සිදු කෙරේ. මේ භාවනා අපට යමක් ඉගෙන ගත හැකිය යන උපකල්පනය සමඟ නියත වශයෙන්ම දෙනු ලැබේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඔබට පෞද්ගලිකව කිසිවක් නොමැති බව දැනෙන්නේ නැත්නම් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ඔබට ඉදිරිපත් කළ හැක, මෙය භාවනා එය ඔබට ඉතා අමුතු දෙයක් ලෙස ඇසෙනු ඇත. නමුත් ඔබට ඉගැන්වීම් ඔබට ලබා දිය හැකි යමක් ඇති බව ඔබට හැඟේ නම් - ඔබ ඒවා හමුවීම ගැන ඔබ සතුටු වන බව ඔබට හැඟේ නම්, එය ඔබට ඉගැන්වීම් හමු නොවූයේ නම් ඔබට නොතිබිය හැකි බොහෝ අවස්ථාවන් ලබා දෙන බැවිනි - මෙය භාවනා වඩාත් අර්ථවත් වනු ඇත.

ඒ නිසා අපි එය වෙනත් ආකාරයකින් ලබා දෙමු.

නිදහස් අට සහ ඒවා මෙනෙහි කරන ආකාරය

පසුගිය සැසිවාරයේදී අපි සතුටක් දැනීම ගැන කතා කළේ අප තරමක් අපහසු තත්වයන් අටක උපත ලැබීමෙන් නිදහස් වන බැවිනි. මේ ගැන සිතිය යුතු ආකාරය නම්, ඔබ මහත් වේදනාවක් සහ බියක් අත්විඳින ජීව ස්වරූපයක උපත ලබන බව සිතන්න. එසේනම් ඔබ දැන් කවුදැයි සිතන්න. පුහුණු වීමට වඩා හොඳ අවස්ථාවක් ලබා දෙන්නේ කුමන තත්වයද යන්න ඔබෙන්ම අසන්න. ඔබේ ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමට ඔබට වඩා හොඳ අවස්ථාවක් ලබා දෙන්නේ කුමන තත්ත්වයද?

එවිට ඔබ නියත ජීවන ස්වරූපයක සිටින බව සිතීමේ ඊළඟ පියවරට යන්න ඇලවීම සහ කලකිරීම සහ කාංසාව. ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ මනස ඒ තුළට දමා එය කෙබඳුදැයි දැනෙන්න, ඉන්පසු ඔබ දැන් කවුද යන්න වෙත ආපසු එන්න, “අනේ, මෙන්න මම. හරි, මට ටිකක් තියෙනවා ඇලවීම සහ කලකිරීම, නමුත් මම එතරම් නරක නැහැ! [සිනා] අපට බොහෝ විභවයන් ඇති බව අපට පෙනෙනු ඇත සිරුර අපිට දැන් තියෙනවා කියලා.

ඒ හා සමානව, ඔබ සතෙකු ලෙස සිතන්න. මම පසුගිය දිනක ප්‍රවෘත්ති බලමින් සිටි අතර ඔවුන්ට ආමඩිලෝවක් තිබුණි. දැන් ඔබ ආමඩිලෝ කෙනෙකු යැයි සිතන්න. මම ආමඩිලෝ කෙනෙක් නම් මගේ මනස මොන වගේද? මට ධර්මය පුරුදු කළ හැකිද? හොඳයි, මිනිසුන්ට යම් වාසි ඇත. ඒකෙන් කියන්නේ ආමඩිලෝ නරකයි කියලා නෙවෙයි. මිනිසෙක් නම් දර්මය ප්‍රගුණ කිරීම පහසු වන අතර ඒ ගැන අපට සතුටක් දැනිය හැකිය.

ඒ හා සමානව, අප ඩිලක්ස් ඉන්ද්‍රිය විනෝදයේ (හොලිවුඩයේ උගුල් වලින් තොර හොලිවුඩයේ) උපත ලැබුවහොත්, එහි ධර්මානුකුලව හැසිරීම ඉතා අපහසු වනු ඇත, මන්ද අප සියලු සැප සම්පත් වලින් අඛණ්ඩව අවධානය වෙනතකට යොමු කරනු ඇත. එබැවින් මිනිසෙක් වීම අපට හොඳ සමබරතාවයක් ලබා දෙන අතර එය පුහුණු කිරීම පහසුය.

අපි හිතමු අපි ඉතාම ම්ලේච්ඡ සමාජයක ඉපදුන මිනිස්සු කියලා, උදා: මැරීම හොඳයි, දෙවියන්ට පූජාවක් කරන එක හොඳයි කියලා විශ්වාස කරන මිනිස්සු කියලා. එවැනි සමාජයක් තුළ අපට අධ්‍යාත්මිකව දියුණු වීම අපහසු වනු ඇත, මන්ද අප බොහෝ අයහපත් දේ නිර්මාණය කරනු ඇත කර්මය ජීවිත ගණනාවක් බිලිගනිමින්.

ඒ වගේ ම, අපි මනුෂ්‍යයන් වුවත්, අපේ ඉන්ද්‍රියයන් නොමැතිව උපත ලැබුවහොත්, පුරුදු කිරීම ඉතා අපහසු වනු ඇත. අපගේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව පැවතීමට අපි වාසනාවන්ත වෙමු. මදක් සිතන්න, අද රාත්‍රියේ ඔබේ ඇස් පෙනීම නැති වී, හෙට උදේ අවදි වන විට ඔබට නොපෙනේ නම්, අද මෙන් ධර්මයේ යෙදීම පහසු ද? පෙනීමේ දුර්වලතා ඇති අය පහත් යැයි නොකියයි; ඒක නෙවෙයි මේක භාවනා පමණ වේ. ඒ කියන්නේ මගේ ජීවිතයේ මට මේ අවස්ථාව හෝ ඒ අවස්ථාව ලැබුණොත් මට පුහුණුවීම් සඳහා වඩා හොඳ අවස්ථාවක් ලබා දෙන්නේ කුමක්ද? එච්චරයි කියන්නේ.

ඊට පස්සේ, අපි ඉපදුන තැනක නම් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් නොතිබුණි, නැතහොත් කතා කිරීමේ නිදහස සහ ආගමේ නිදහස නොමැති නම්, එය ප්‍රායෝගිකව කිරීමට අපහසු වනු ඇත. නමුත් අපි ඒ තත්ත්වය තුළ ඉපදිලා නැහැ. ඉතින් නැවතත් අපට බොහෝ වාසනාව ඇත.

සාරාංශගත කිරීම සඳහා, එම වෙනත් අවස්ථාවන්හිදී ඔබ ගැන මවා ගැනීම ඇත්තෙන්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ, පසුව සිතන්න, “මම කුමක් සිතමිද? මම කොහොමද රඟපාන්නේ? අධ්‍යාත්මික පුහුණුව සම්බන්ධයෙන් මගේ පරිසරය මට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමක්ද? ඉන්පසු ඔබ දැන් සිටින තැනට ආපසු එන්න, එකපාරටම එය හරියට, “අනේ, මට බොහෝ අවස්ථාවන් තිබේ. මට එච්චර දෙයක් කරන්න පුළුවන්. මම හරිම වාසනාවන්තයි.”

(වටිනා මිනිස් ජීවිතයක) පොහොසත්කම් 10

දැන් අපි පොහොසත්කම් 10 වෙත යන්නෙමු. මේවා නිදහස් අටට සමාන නමුත් එය වෙනත් ආකාරයකින් ඒවා බැලීමකි. මේ භාවනා අපගේ ජීවිතයේ පොහොසත්කම දැකීමට එය සිදු කරනු ලැබේ, අප නරක තත්වයන්ගෙන් නිදහස් නොවීම, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ඉතා හොඳ ඇති බව කොන්දේසි.

    1. මිනිසකු ලෙස උපදී

      පළමු ධනය පහ අපගේ ජීවිතයට සම්බන්ධ පුද්ගලික සාධක වේ. පළමුවැන්නා මිනිසෙකු ලෙස ඉපදීමයි. මිනිසෙක් ලෙස ඉපදීම වාසනාවක් වන්නේ ඇයි? හොඳයි, මන්ද මිනිසුන්ට සතුට හා දුක්ඛ සමතුලිතතාවයක් ඇත. අපේ ජීවිත සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත නැහැ, අපේ ජීවිත සම්පූර්ණයෙන්ම පුදුමාකාර නැහැ. තවද එය ධර්මානුකුලව ඉතා යහපත් වන්නේ අපට අපගේම මනස නිරීක්ෂණය කළ හැකි බැවිනි. අපට ඕනෑවට වඩා දුක් වේදනා තිබේ නම්, අපි ධර්මය අමතක කර “මගේ ගැටලු” සහ “මම කුමක් කරන්නද” යන්නෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වෙමු. අනික් අතට, අපට ඕනෑවට වඩා ඉන්ද්‍රිය සතුටක් තිබේ නම් සහ අපි ඕනෑවට වඩා සතුට සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම පාවෙමින් සිටියහොත්, නැවතත්, අපට අපගේම මරණය ගැන අමතක වී ඇති නිසා අපට සද්ධර්මය අමතක වේ, අපට සසර දුක අමතක වේ. , අපි අපේම සතුට නිසා බාධා වෙනවා. මිනිසෙකු සමඟ මිනිසුන් ලෙස සිරුර, අපට මේ සතුට හා දුක්ඛ සමතුලිතතාව ඇත. මෙය ධර්මාචාරය සඳහා ඉතා හොඳ අවස්ථාවක් - ජීවිතය එතරම් අපහසු නොවන පරිදි ප්‍රමාණවත් සතුටක්, ඕනෑවට වඩා කම්මැලි නොවන ලෙස අපට මතක් කිරීමට තරම් දුක් වේදනා.

      ඊට අමතරව මිනිසුන් වශයෙන් අපට මානව බුද්ධිය ඇත. දැන් සත්තුන්ට වඩා මිනිස්සු සමහර වෙලාවට නරක විදියට ක්‍රියා කරන බව ඇත්ත. නැහැ සැකයක් නැත ඒ ගැන. සතුන් මැරෙන්නේ ඔවුන්ට තර්ජනයක් වූ විට පමණි, නැතහොත් ඔවුන් ආහාර සඳහා මරා දමයි. මනුෂ්‍යයෝ විනෝදය සඳහා මරා දමති. ඒ නිසා සමහර විට සමහර මිනිසුන් සතුන්ට වඩා නරක ලෙස ක්රියා කරයි. නමුත් පොදුවේ ගත් කල, මානව බුද්ධියක් තිබීම ඉතා ධනාත්මක දෙයකි. සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ මානව බුද්ධිය නිසි ලෙස හෝ නිර්මාණාත්මක ආකාරයකින් භාවිතා කරන බව මින් අදහස් නොවේ. නමුත් එයින් කියැවෙන්නේ අනෙකුත් ජීව ස්වරූපවලට නැති විශේෂ දෙයක් මිනිස් බුද්ධියට ඇති බවයි. අපිට දේවල් තේරුම් ගන්න පුළුවන්. අපිට දේවල් ගැන හිතන්න පුළුවන්. අපට ඒවා මෙනෙහි කළ හැකිය. අපිට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න.

      ලාමා Zopa, ඔහු ඉතා විශිෂ්ටයි. ඔහුට මෙම කුඩා බල්ලන් සිටි අතර, ඔහුගේ බල්ලන්, මම හිතන්නේ, මට වඩා වැඩි ආරම්භකත්වයකට පැමිණියහ. නමුත් බල්ලෙකු තුළ සිටීම අතර විශාල වෙනසක් ඇත සිරුර සහ මිනිසෙකු තුළ සිටීම සිරුර ඉගැන්වීමකදී හෝ ආරම්භක. මිනිසත් බව ලැබීමත්, සිදුවෙමින් පවතින දේ තේරුම් ගන්නා ඒ බුද්ධිය, විචාරශීලීව සිතීමේ සහ දේවල් ඇගයීමේ හැකියාවත්, අපේ ජීවිතයට දිගුකාලීන ඉලක්කයක් තැබීමේ හැකියාවත් තිබීම ඉතා භාග්‍යයකි. අපේ බුද්ධිය ඥානවන්තව භාවිතා කළහොත්, මෙය මිනිසාගේ බුද්ධිය අපට කළ හැකි දෙයකි.

    2. මධ්‍යම බෞද්ධ කලාපයේ ජීවත් වේ

      දෙවැනි පොහොසත්කම තමයි අපි ජීවත් වෙන්නේ මධ්‍යම බෞද්ධ කලාපයක වීම. දැන් මේකේ තේරුම දෙකක් තියෙන්න පුළුවන්. සූත්‍රවලට අනුව මධ්‍යම බෞද්ධ කලාපයක් යනු ගත හැකි එකකි පැවිදි , ඈට. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට ගත හැකි තරම් භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් ඇත පැවිදි , ඈට. අනුව ටැන්ටා, මධ්‍යම බෞද්ධ කලාපයක් යනු ගුහ්‍යසමාජය පිහිටි එකකි ටැන්ටා කියා දෙනවා. මෙය තන්ත්‍ර රජු යැයි කියනු ලැබේ. එය තුළ ද්රව්ය ගොඩක් තිබේ. ඒවා මධ්‍යම බෞද්ධ කලාපයක කැපී පෙනෙන සාධක වේ. අප ජීවත් වන රට බෞද්ධ රටක් බව එයින් අදහස් නොවේ, නමුත් අපට සම්බන්ධ වීමට මෙහි හැකියාව තිබේ සං ha ප්‍රජාවන්, ගුහ්‍යසමාජ ඉගැන්වීම් ඇසීම, ඉගැන්වීම් ඇසීම සහ අප වටා ආධාරක ප්‍රජාවක් සිටීම. ඉතින් ඒක ලොකු වාසනාවක්. 1975 දී ධර්‍මය මුණගැසුණු විට, මම මෙම සාධකය දෙස බලා “අනේ, මම හිතන්නේ මෙය මගේ ළඟ නැහැ” කියා මම පැවසුවා.

      ඔබ මෙම ධනය 10 හරහා යන විට, අපි එක් එක් කෙනා පරීක්ෂා කළ යුතුයි, “මට මෙය තිබේද නැද්ද?” අපට සමහරක් ඇති අතර තවත් ඒවා නොතිබිය හැකිය. ඒවගේම, එක් එක් කෙනා ඔබේ ජීවිතය පොහොසත් කරන ආකාරය සහ ඔබට පුහුණුවීම පහසු කරන්නේ කෙසේදැයි බලන්න.

    3. සම්පූර්ණ හා සෞඛ්‍ය සම්පන්න හැඟීමක් සහ මානසික හැකියාවන් තිබීම

      තෙවැනි එක නම් අපට සම්පූර්ණ සහ නිරෝගී ඉන්ද්‍රිය සහ මානසික හැකියාවන් තිබීමයි. අපිට පේනවා. අපිට ඇහෙනවා. අපේ මනස බුද්ධිමත්. අපි මානසිකව දුර්වල නැහැ. අපි සිහිබුද්ධියෙන් ඉන්නවා. අපේ සියලුම පීඨ තියෙනවා. මෙය අප බොහෝ විට සුළු කොට තැකිය යුතු දෙයකි. එක් ගිම්හානයක, මම විද්‍යාලයේ ඉගෙනුම ලබන විට, මම සුව පහසු නිවසක වැඩ කළා. මම බහු ස්ක්ලේරෝසිස් ඇති අය සමඟ වැඩ කරමින් සිටියෙමි. ඒ මිනිස්සුන්ට හන්දි හෙල්ලෙන්න ගොඩක් අමාරු වුනා, ඒ නිසා මම ඒ අය එක්ක ගොඩක් වැඩ කරනවා ඒවා ගෙනියන්න, ව්‍යායාම කරන්න, ඒ වගේ දේවල්. මම ගෙදර ගොස් මගේ අත දෙස මඳක් බලා සිටියෙමි, “මගේ චලනයන් සහ ඔවුන්ගේ චලනය නොවන්නේ කෙසේද?” යැයි මම කල්පනා කරමි. මගේ අත සෙලවීමට හැකිවීම සම්පූර්ණ ආශ්චර්යයක් ලෙස මට පෙනුනි.

      ඉතින් අපේ ජීවිතේ ගොඩක් වෙලාවට අපි මේ වගේ දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම සුළුවට ගන්නවා. සෑම උදෑසනකම අපට ඇඳෙන් බැසීමට හැකි බව. හැමදාම උදේට ඇඳෙන් නැගිටින්න බැරි අය ඕන තරම් ඉන්නවා. ඔවුන්ගේ ශරීර චලනය කළ නොහැක; එය චලනය කිරීමට ඉතා වේදනාකාරී ය. අපට දේවල් දැකීමට සහ ඇසීමට හැකි බව අපි සැහැල්ලුවට ගනිමු. ඒ අවස්ථාව හැමෝටම නැහැ. අපට ඉන්ද්‍රිය හා මානසික දුර්වලතා ඇතිව ඉපදීම එතරම් පහසු වනු ඇත. එය ඉතා පහසුයි. එබැවින් අපගේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව පැවතීම ඉතා විශාල ආශීර්වාදයක් යැයි ඔබට පැවසිය හැකිය. එය ඉතා හොඳ අවස්ථාවක් වන අතර, මෙය අපගේ ජීවිතය වඩාත් ක්‍රියාකාරී ලෙස ගත කිරීමට පමණක් නොව, විශේෂයෙන් ධර්මානුකූලව, එය අපට වඩා හොඳින් පුහුණු වීමට හැකියාව ලබා දෙයි.

      අපගේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නොතිබුනේ නම්, අපගේ ජීවිතය පවත්වා ගැනීම සඳහා අපට තවත් බොහෝ කාලයක් ගත කිරීමට සිදුවනු ඇත. අපට පුහුණුවීම් සඳහා එතරම් කාලයක් නොතිබෙනු ඇත. අපට පොත් කියවීමට හෝ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට හෝ ඒවා ගැන සිතීමට නොහැකි වනු ඇත. අප වෙනුවෙන් බොහෝ දේ ඇත, අපගේ යන කාරණයෙන් පමණි සිරුර සහ අපගේ ඉන්ද්‍රිය පීඨ හොඳින් ක්‍රියාත්මක වේ. අපි මෙය මතක තබාගෙන, මේ දේවල් සුළු කොට තැකීම නැවැත්වූ විට, මෙම ඇදහිය නොහැකි තරම් සතුටක් සහ අගය කිරීමක් අපගේ හදවතට පැමිණේ.

      බොහෝ විට, අප වෙනුවෙන් අප වෙත යන දේවල් අපට නොපෙනේ. අපි නොසතුටට පත් කරන කුඩා දේවල් එකක් හෝ දෙකක් තෝරාගෙන ඒවා පුපුරවා හරිමු. අපි මුළු දවසම මැසිවිලි නඟමින්, “මම මගේ ඇඟිල්ලට ඇන්නා” යන කාරණය අපට සම්පූර්ණයෙන්ම අමතක කරමු. සිරුර නිරෝගී ය. සෞඛ්‍ය සම්පන්නව සිටීමේ විශිෂ්ට හැකියාව අපි භාවිතා නොකරමු සිරුර ධනාත්මක දෙයක් කිරීමට. අපේ ඇඟිල්ල රිදෙන බවට පැමිණිලි කිරීමට අපි අපගේ ශක්තිය භාවිතා කරමු. මෙය මෝඩ උදාහරණයකි, නමුත් අපගේ මනස ක්‍රියා කරන ආකාරය අපගේ සෑම ජීවිතයකම අපට දැක ගත හැකිය. අපි "මගේ ආතතිය, මගේ මෙය සහ එය" යන එක දෙයක් තෝරා ගනිමු, ඉන්පසු අපි අපගේ මුළු මිනිස් ජීවිතයම නාස්ති කරමු, අපගේ බුද්ධිය ඇත්ත වශයෙන්ම අඩුම වැදගත් දේ ගැන පැමිණිලි කරමු. අපි අපේ ජීවිතය ඒ විදිහට නාස්ති කරනවා. ඊට අමතරව, අපි අපව සහ අන් අයව ඉතා අසතුටට පත් කරමු. නමුත් අපි මෙය කරන විට භාවනා අපගේ ජීවිතයේ අප සතුව ඇති පොහොසත්කම සහ දැනටමත් අපට හොඳින් සිදුවෙමින් පවතින දේවල් ගැන අපට හැඟීමක් ඇත, එවිට අපගේ ජීවිතයේ මෙම උත්ප්ලාවකතාව සහ ප්‍රීතිය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇත. එවිට ඔබ ඔබේ කකුලේ ඇගිලි ගැසුවද, ඔබට ඔබේ බස් රථය මග හැරුණද, එය ඇත්ත වශයෙන්ම කමක් නැත, මන්ද ඔබ ඔබට ඇති සියලු වාසනාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති බැවිනි.

    4. අකුසල කර්ම පහෙන් එකක්වත් කරලා නැහැ

      හතරවෙනි එක තමයි අපි පංච නීච ක්‍රියාවලින් එකක්වත් කරලා නැහැ. මේ පංච අකුසල ක්‍රියාවන් කෙතරම් අශුභවාදීද යත්, යමෙක් ඒවා කර පිරිසිදු නොකරන්නේ නම්, යමෙකු මිය යන විට, යමෙකුට කෙලින්ම දුම්රියක් පහළ තලයට පැමිණේ. කෙනෙකුට පෝලිමේ සිටිය යුතු නැත! [සිනා] ප්‍රමාදයක් නොමැති අතර දුම්රිය හොඳින් ක්‍රියාත්මක වේ. මොකද මේ කර්ම, මේ ක්‍රියා, බරයි. තුච්ඡ ක්‍රියා පහ නම්:

        1. රහත් කෙනෙක් මරනවා
        2. ඔයාගේ අම්මව මරනවා
        3. ඔයාගේ තාත්තාව මරනවා

      මේවා කොතරම් බරද, ඔබට මෙම ක්ෂණික බිහිසුණු පළිගැනීමක් හෝ බලපෑමක් ඔවුන්ගෙන් ලැබෙන්නේ මන්දැයි ඔබට දැක ගත හැකිය.

      1. තුළ භේද ඇති කරයි සං ha ප්‍රජාව - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිනිසුන් තර්ක කිරීමට හා සටන් කිරීමට බෞද්ධ අනුගාමිකයින්ගේ ප්‍රජාව බෙදීම
      2. වෙතින් රුධිරය ලබා ගැනීම බුද්ධගේ සිරුර

      මෙම අවසාන නින්දිත ක්රියාව අපට මතක් කර දෙයි බුද්ධගේ මස්සිනා, දේවදත්ත. නෑදෑයෝ නරකයි කියලා හිතනවා නම් දේවදත්ත මතක් කරන්න. [සිනා] ඔහු නිතරම ඊර්ෂ්‍යා කළා බුද්ධ. ඔහු නිතරම ඔහුව මරා දැමීමට උත්සාහ කළේය. ඔහු ලේ ලබා ගත්තේය බුද්ධගේ සිරුර ඔහුව ඝාතනය කිරීමට ඔහු ගත් සමහර උත්සාහයන් වලදී. අපි ඒ එකක්වත් කරලා නැහැ. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, "අනේ, නමුත් මේක මෝඩ වැඩක්. එවැනි දෙයක් කරන්නේ කවුද? ” හොඳයි, මේ ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් සිටිනවා! තුළ නිව්ස්වීක්, එක් කාන්තාවක් තම මව ඝාතනය කිරීම සඳහා කිසියම් මත්ද්‍රව්‍යයක් භාවිත කිරීම පිළිබඳව පසුගිය සතියේ ඔවුන් පැවසුවේ මෙවන් කතාවකි. මිනිසුන් මේ වගේ දේවල් කරන්නේ ඔවුන්ගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ව්‍යාකූල වූ විටයි. අපි එහෙම කරලා නැහැ, ඒ නිසා අපිට ඒ බර නැහැ කර්මය පවිත්ර කිරීමට. අපි හරිම වාසනාවන්තයි.

    5. ගෞරවය ලැබිය යුතු දේ කෙරෙහි සහජ විශ්වාසයක් තිබීම: ධර්මය, ආචාර ධර්මවල වටිනාකම, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය යනාදිය.

      ඊළඟ එක තමයි ගෞරවය ලැබිය යුතු දේවල් ගැන අපට සහජ විශ්වාසයක් තිබීම. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මුදල් ඉපැයීමට වඩා ජීවිතයට උසස් අර්ථයක් ඇතැයි අප තුළ යම් හැඟීමක් තිබේ. මිනිසුන්ට ඇදහිය නොහැකි විභවයක් ඇති බවත්, ඒ බව අප තුළ යම් හැඟීමක් තිබේ බුද්ධ එම විභවය හෙළිදරව් කර සැබෑ කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට සැබවින්ම වටිනා යමක් ඉගැන්වීය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ජීවිතය අර්ථවත් කිරීම සඳහා යොමු වූ යමක් අපගේ හදවතේ තිබේ. ජීවිතයට වඩා වැඩි යමක් ඇති බව දකින දෙයක් අපගේ හදවතේ තිබේ ඇමුණුමක් ලෞකික සැප සඳහා. අපි ලෞකික සැප සම්පත්වලට ඇලුම් කරන තරමටම, “ඉන්න, තව දෙයක් තියෙනවා” කියලා දැනෙන දෙයක් අපි තුළ තියෙනවා. අපට අධ්‍යාත්මික මාර්ගය පිළිබඳ යම් විශ්වාසයක්, ආචාර ධර්ම පිළිබඳ යම් අගයක් තිබේ. ගොඩක් අයට මේක නෑ.

      ඇත්ත වශයෙන්ම, අප මෙම වටිනා මිනිස් ජීවිතයක ගුණාංග හරහා ගමන් කරන විට, ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන්ට, උදාහරණයක් ලෙස, මෙය නොමැති බව අපට පෙනෙනු ඇත. දැන් මේක සාමාන්‍ය ප්‍රකාශයක්. මම හැමෝම ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. මම කරන්නේ ඉතා සාමාන්‍ය ප්‍රකාශයක් වන අතර එය ප්‍රශ්න කිරීමට ඔබ සාදරයෙන් පිළිගනිමු. [සිනා] ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් මූලික වශයෙන් සැලකිලිමත් වන්නේ සතුටින් සිටීම සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගත කිරීම, හොඳ පවුලක් ඇති කිරීම, ප්‍රමාණවත් ආහාර ලබා ගැනීම ගැන පමණි. ඔවුන්ට එයින් විවේක කාලයක් තිබේ නම්, හොඳ තනතුරක් ලබා ගැනීමට, ඔවුන්ගේ මිතුරන් සමඟ ජනප්‍රිය වීමට සහ හොඳ නමක් දිනා ගැනීමට වැඩ කිරීමට. ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් උදේ අවදි වූ විට සිතන්නේ මෙය බව ඔබ කියන්නේ නැද්ද? ලෝකයේ බොහෝ මිනිසුන් උදේ අවදි නොවී, “මට ධර්මය පුරුදු කරන්න දවසක් තියෙනවා. බුද්ධ.” බොහෝ අය පවසන්නේ “අනේ මට දවසක් තියෙනවා, අපි බලමු මට සතුටක් ලැබෙන්නේ කොහොමද කියලා” කියලා. බොහෝ මිනිසුන්ට සදාචාරාත්මක වටිනාකම් තිබුණද, මිනිසුන්ගේ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් ඉතා පහසුවෙන් සම්මුතියකට ලක් වේ. මිනිසුන් ඉතා පහසුවෙන් ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් මත රැවටෙයි. සදාචාරාත්මක වටිනාකම් සඳහා සුවිශේෂී ගෞරවයක්, ජීවිතයට උසස් අරුතක් ඇති බවට යම් හැඟීමක් සහ අපගේ දියුණුව සඳහා එම මාවත කෙරෙහි යම් විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීම මේ ලෝකයේ ඇත්තෙන්ම දුර්ලභ ය. බුද්ධ විභවය. ගොඩක් අය මේ දේවල් ගැන හිතන්නේ නැති නිසා අපිට මේක තියෙන එක අගය කරන එක හොඳයි. මිනිසුන් අතීත ජීවිත විශ්වාස කරන්නේ නම් - මෙය අපට අතීත ජීවිතවල සිට මෙම පුරුද්ද ඇති බව ඇඟවුම් කරයි. [සිනා] එය ඇත්තෙන්ම අගය කළ යුතු දෙයක්.

    6. බුදුන් වහන්සේ පහළ වූ තැන සහ කවදාද වාසය කිරීම

      අප ජීවත් වන සමාජ තත්ත්වයෙන් ලැබෙන ධනය පහක් අපට තිබේ. පළමුවැන්න නම් අප ජීවත් වන්නේ කොහේද සහ කවදාද යන්නයි බුද්ධ පෙනී සිට ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඒ බුද්ධ අපගේ ඓතිහාසික යුගයේ - ශාක්‍යමුණි පෙනී සිට ඇත බුද්ධ...

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

    1. බුදුරජානන් වහන්සේ ධර්මය උගන්වා ඇති තැන, කොතැනක වාසය කිරීම

[පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

  1. ධර්මය තවමත් පවතින තැන සහ කවදාද ජීවත් වන්නේ

    [පටිය වෙනස් කිරීම නිසා ඉගැන්වීම් අහිමි විය.]

    බුදුදහම තුළ විවිධ සම්ප්‍රදායන් පැවතීම භාග්‍යයකි. සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් ප්‍රධාන මූලික මූලධර්ම මත කේන්ද්‍රගත වුවද, ඒවාට තරමක් වෙනස් ප්‍රවේශයන් සහ අවධාරණයන් ඇත. අධ්‍යාත්මික පිළිවෙතකට ප්‍රවේශ වීමට විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ ක්‍රම ඇති බැවින් මෙය සැබවින්ම වාසනාවන්ත යැයි මම සිතමි. විවිධ සංස්කෘතීන්වල අය විවිධ දේවලට යොමු වෙති. විවිධ පෞරුෂත්වයන් ඇති අය විවිධ දේවලට ප්‍රවේශ වෙති. ඇත්තටම අපිට බලන්න පුළුවන් මේ පුළුල් පරාසයක් තිබීම ඉතාම වාසනාවන්ත දෙයක්. එය අගය කිරීමට ද අපට උපකාරී වේ බුද්ධ දක්ෂ ගුරුවරයෙකු ලෙස.

  2. බුද්ධ දේශනාව පිළිපදින සංඝ සමාජයක් කොතැනක සහ කොතැනකද වාසය කරන්නේ

    ඊලඟ කාරණය නම් අපි ජීවත් වන්නේ කවදාද සහ කොහේද යන්නයි සං ha ප්රජාව අනුගමනය කිරීම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. බටහිර රටවල මෙය ටිකක් උපක්‍රමශීලී බව මට පෙනේ, මන්ද බටහිර බොහෝ අය පවසන විට "සං ha,” ඔවුන් අදහස් කරන්නේ ධර්ම මධ්යස්ථානයකට පැමිණෙන ඕනෑම කෙනෙකුට පමණි. දැඩි අර්ථයෙන් ගත් කල, "සං ha” යනු හිස්බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගත්, පැවිදි වූ හෝ ගිහි, ඕනෑම විශේෂිත පුද්ගලයෙකි. ඒක තමයි දැඩිම තේරුම සං ha. අනික අපි එහෙම කිව්වම අපි සරණ යන්න තුළ සං ha යා, හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර ගන්නා විශේෂිත පුද්ගලයන් තුළ අප බව ය සරණ යන්න තුල.

    " යන අර්ථයේ ඊළඟ ශ්‍රේණියසං ha” යනු භික්‍ෂූන් හෝ භික්‍ෂුණීන් සතර දෙනෙකුගෙන් හෝ වැඩි දෙනෙකුගෙන් යුත් ප්‍රජාවකි. නැඟෙනහිර, ඔවුන් ගැන කතා කරන විට සං ha, එය පැවිදි වූ කෙනෙකුට යොමු කරයි හාමුදුරුවෝ හෝ කන්යා සොහොයුරිය. කෙසේ හෝ බටහිර රටවල මෙම වචනය සැබවින්ම ව්‍යාප්ත වී ඇති අතර එය බෞද්ධයෙකු වන හෝ බෞද්ධයෙකු වීමට සිතන ඕනෑම කෙනෙකුට පුළුල් ලෙස යොමු දක්වයි. නමුත් මේ සම්බන්ධයෙන්, එය විශේෂයෙන් කතා කරන්නේ ඒ ගැන ය සං ha භික්ෂු භික්ෂුණීන්ගේ ප්‍රජාව. ඇත්ත වශයෙන්ම, බටහිර රටවල, අප වටා ගිහි මිනිසුන්ගේ ප්‍රජාවක් සිටීම අපි ඉතා වාසනාවන්තයි - අපට උපකාර කරන සහ අපගේ භාවිතයේදී අපව දිරිමත් කරන අපගේ සහායක මිතුරන්. ඒත් තියෙනවා කියන එක අගය කරන එකත් හොඳයි කියලා හිතෙනවා සං ha භික්ෂු භික්ෂුණී ප්‍රජාවන්. මෙය ඉතා දුෂ්කර කරුණක් බව මම දනිමි, නමුත් එය මට භාර දෙන්න, මම සෑම විටම මගේ පාද දුෂ්කර ස්ථානවල ඇලවෙමි. ඔන්න ඉතින් තව එකක් එනවා. [සිනා]

    සමාජයට සංඝ සමාජයේ වටිනාකම

    සමහර විට බටහිර රටවල මිනිසුන් පැවිදි වූවන් එතරම් අගය නොකරන බව මට පෙනේ. මිනිසුන්ට බොහෝ විට හැඟෙන්නේ, “හොඳයි, ඔබ පැවිදි වී ඇතත්, මම නොවුනත්, අපි එක හා සමානයි. අපි දෙන්නටම සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමේ හැකියාව ඇත, එබැවින් ඔබට ඉදිරියෙන් වාඩි වීමට හේතුවක් නැත, ඔබට සහාය වීමට හේතුවක් නැත - පිටතට ගොස් රැකියාවක් ලබා ගන්න! ගොස් රැකියාවක් ලබා ගන්න, ඔබේ මාර්ගය උපයා ගන්න, කුලිය ගෙවන්න, ඔබේ ආහාර සඳහා ගෙවන්න, සහ ඔබම ප්‍රයෝජනවත් වන්න! ” බොහෝ විට බටහිර මිනිසුන් භික්ෂූන් සහ භික්ෂුණීන් කෙරෙහි එවැනි ආකල්පයක් ඇත. ඔවුන් නිසැකවම ඔවුන්ගේ මතයට හිමිකම් කියයි. නමුත් මම හිතන්නේ සමාජයකට ඒ තිබීමේ යම් වටිනාකමක් තියෙනවා සං ha හේතූන් කිහිපයක් නිසා, පිටතට නොගොස් රැකියා ලබා නොගන්නා, කුලී ගෙවා නොයන පැවිදි පුද්ගලයින්ගේ ප්‍රජාව සහ එවැනි දේ.

    ප්‍රථමයෙන්ම පැවිදි පුද්ගලයන් තම මුළු ජීවිතයම කැප කර ඇත්තේ ධර්මානුශාසනාවටයි. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ සම්පූර්ණ අරමුණ එයයි, එබැවින් ඔවුන්ට පුහුණුවීම් සඳහා වැඩි කාලයක් තිබේ. පැවිදි උන අය අගය කරන එක හොඳයි කියලයි මට හිතෙන්නේ. මම සිවුරු පොරවාගෙන සිටින නිසා මෙය නොකියමි - මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා. (මට තේරෙනවා මම මේක ටිකක් ආරක්‍ෂාකාරීව උගන්වනවා කියලා, සමහර විට ඔයාට තේරෙයි ඇයි කියලා.) [සිනා] මම මේ කියන්නේ මම ගැන නෙවෙයි, නමුත් පොදුවේ, කෙනෙකුට පුහුණු වීමට වැඩි කාලයක් තිබේ නම්, යමෙකු යනවා අධ්‍යයනයට ගැඹුරට විනිවිද යාමට සහ කෙනෙකුගේ වැඩි දියුණුවක් ලබා ගැනීමට භාවනා. මෙය කළ අයව අගය කිරීම සතුටක් යැයි මම සිතන්නේ ඔවුන් අපට හොඳ ආදර්ශයක් දෙන නිසාත් ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගත හැකි ගුණාංග ඔවුන් තුළ ඇති නිසාත් ය. ඒ නිසා බෞද්ධ සමාජයක් වේවා, කතෝලික සමාජයක් වේවා, වෙනත් සමාජයක් වේවා, ආගමික වත්පිළිවෙත්වලට වඩා ගැඹුරට යන්නට වැඩි කාලයක් ගත කළ හැකි, සැබෑ ලෙසම ආගමික පිළිවෙතට කැප වූ පිරිසක් සිටීම ඉතා වටිනවා යැයි මම සිතමි. බහුතර ජනතාව. මේ අය ප්‍රවීණයන් වගේ වෙලා සමාජයේ අනිත් අයට උදව් කරන්න පුළුවන්.

    දෙවනුව, a හි පැවැත්ම සං ha ප්‍රජාව සෑම විටම සමාජයට ඉදිරිපත් කරන්නේ මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ වටිනාකම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයයි. ජීවිතයේ අර්ථය කුමක්ද? ආගම් අදහන පිරිස් සිටින සමාජයක අප ජීවත් වීම යහපත් යැයි මම සිතමි, මන්ද ඔවුන්ගේ ජීවන රටාවෙන් පමණක් ඔවුන් අප වෙත එම ප්‍රශ්නය ඉදිරිපත් කරන බැවිනි. අපි අපේ ජීවිතය සමඟ කුමක් කිරීමට අවශ්යද? වටිනා දේ කුමක්ද? මම හිතන්නේ අපි ජීවත් වන තැනක සිටින විට සං ha අනුගමනය කරන ප්රජාව බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ඒක හොඳයි, පැවිදි උදවිය ආදර්ශයක් දෙන නිසා, ඔවුන් අපට ඒ ප්‍රශ්නය ඉදිරිපත් කරනවා. ඔවුන් අපට වඩා බොහෝ දේ දන්නා අතර සාමාන්‍යයෙන් වඩා දියුණු ය, එබැවින් ඔවුන්ට අපට ඉගැන්විය හැකිය. දැන්, වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා, පැවිදි වූ සියල්ලන්ම පුදුමාකාරයි කියා මෙයින් අදහස් නොවේ. පැවිදි වූ සියලු දෙනා ගිහියන්ට වඩා උසස් බව එයින් අදහස් නොවේ. එය කිසිසේත්ම නොවේ.

    ඇත්ත වශයෙන්ම, ආසියාතික සමාජවල මිනිසුන්ට බොහෝ විට මෙම මතය තිබේ. ගිහියන් සිතන්නේ, “පින්වත් කළ හැක්කේ පැවිදි වූවන්ට පමණි. මම ගිහියෙක් නිසා මම කරන්නේ වැඳ වැටී මුදල් සහ සුවඳ දුම් පූජා කිරීම පමණයි. ඒක තමයි මගේ ධර්ම පිළිවෙත. පැවිදි නොවන නිසා මට වැඩිය පුරුදු කරන්න බෑ” කියලා. එම මතය ආසියාතික රටවල ඉතා ප්‍රචලිතය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම වැරදියි. ගිහියන්ට ඉතා හොඳින් ධර්මය පුරුදු කළ හැකිය. ගිහියන්ට පුරුදු කිරීමට සියලු හැකියාවන් ඇත. ඒ ගැන ඔබ සතුටු විය යුතුයි. ඔබ ඒවා භාවිතා කළ යුතුය.

    ඔබේ ජීවිතය හොඳින් පරිහරණය කිරීමට ඔබව පොළඹවන එක් දෙයක්, මාර්ගය දිගේ ඔබට ඇති එක් සම්පතක්, පැවිදි වූවන් හෝ මුළු ජීවිතයම දර්මය සඳහා කැප කළ ගිහියන් වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ක්ෂේත්‍රයේ විශේෂඥයින් සිටීම අපට සම්පතකි. ඔවුන් අපේ තරඟකරුවන් නොවේ, ඔවුන් සම්පතකි. මේ අයට පුළුවන් අපිට පාරේ යන්න උදව් කරන්න. එබැවින් මෙය අපට මාර්ගයේ ඇති සම්පත් සහ අපට ඇති හැකියාව අවබෝධ කර ගැනීමට උපකාර කිරීම සඳහා පමණි. මා කී පරිදි, ගිහියන්ට ඉතා හොඳින් පුහුණු විය හැකි අතර, ඔබ ශක්තිය ප්‍රායෝගිකව යෙදිය යුතුය.

    බටහිර රටවල ඉගැන්වීම ගැන මා විශේෂයෙන් අගය කරන එක් දෙයක් නම් ගිහියන්ට ඉගෙනීමට හා පුහුණු වීමට සැබවින්ම අවශ්‍ය වීමයි. බොහෝ විට ආසියාතික රටවල ගිහියන්, උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම්වලට අනුව, ගිහියන් පැමිණෙන්නේ ටිබෙට් තේ සහ කෝප්ප රැගෙනය. ඔවුන්ට විනෝද චාරිකාවක් තිබේ! මම උගන්වද්දී ඔයාලා මෙතන ඉඳගෙන කුකීස් කන්නේ නැහැ, මම ඇත්තටම සතුටුයි. ඔබ සවන් දෙනවා. ඔබ සටහන් කරමින් සිටී. ඔබ දැනුවත්ව ඔබ සිතනවා. ඔබ ප්‍රශ්න කරනවා ඔබ සැක කරනවා. ගෙදර ගියාම බණ ගැන හිතනවා. බව අතිශය අසාමාන්ය දෙයක්! බොහෝ ආසියාතික රටවල ගිහියන්ට වඩා බටහිර රටවල ගිහියන්ට ධර්මාචාරය කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් ඇති බව මට පෙනේ.

  3. ප්‍රේමණීය සැලකිල්ලක් ඇති වෙනත් අය සිටින තැන සහ කවදාද ජීවත් වීම: අනුග්‍රාහකයන්, ගුරුවරුන්, ඒ නිසා අපට පුරුදු කිරීමට ඇඳුම්, ආහාර, වෙනත් කොන්දේසි තිබේ.

    අන්තිම එක, අපි ජීවත් වන්නේ කවදාද සහ කොතැනද ආදරයෙන් සැලකිල්ලක් දක්වන අයයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ භාවිතයේ අනුග්‍රාහකයන්, එනම් ප්‍රතිලාභීන් හෝ අනුග්‍රාහකයන් ඇත. ගුරුවරු ඉන්නවා. මේ හැමෝම අපිට දෙන්නේ කොන්දේසි එහිදී අපට පුහුණු විය හැකිය. ඔබේ ප්‍රතිලාභීන්, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබේ ප්‍රධානියා, ඔබේ ගනුදෙනුකරුවන් - මේ අය අපි ඉතා කෘතඥ විය යුතුයි. ඔවුන් නොමැතිව, අපට පුරුදු කිරීමට ද්‍රව්‍යමය පෝෂණයක් නොමැත. අපි ජීවත් වන්නේ කුසගින්නෙන් පෙළෙන්නේ නැති කාලයක සහ ස්ථානයකයි. අපි නිවාස නොමැති අය නොවේ. අපි ළඟ ද්‍රව්‍ය තියෙනවා කොන්දේසි පුරුදු කිරීමට. මෙය මහත් ආශිර්වාදයකි. අපට ජීවිතයේ මූලික අවශ්‍යතා පවා නොමැති නම්, අපට ඒවා ලබා ගැනීමට මෙතරම් කාලයක් හා ශක්තියක් වැය කිරීමට සිදුවනු ඇත, අපට ධර්මානුකූලව කටයුතු කිරීමට කාලය නැත. ඒ දේවල් මේ තරම් ලේසියෙන් අපිට ලැබෙන එක ලොකු භාග්‍යයක් මොකද ඒකෙන් අපිව නිදහස් වෙනවා වගේම අපේ කාලය පුහුණුවීම්වලට යොදවන්න පුළුවන් නිසා.

    ඒ හා සමානව අපට තිබේ ප්රවේශ ගුරුවරුන්ට. මෙය ඉතා ඉතා වැදගත් දෙයක්. අපිට ඉගෙන ගන්න මිනිස්සු ඕන. පොත් අපට බොහෝ උපකාර කළ හැකිය; අපිට පොත් වලින් ගොඩක් දේවල් ගන්න පුළුවන්. නමුත් ඔබට පොතකින් ප්‍රශ්න ඇසීමට නොහැකි අතර පොතකට ඔබට ආදර්ශයක් දිය නොහැක. තිබීම ප්රවේශ ජීවමාන ගුරුවරුන්ට ඉතා වැදගත් වේ. මට බුදුදහම මුණගැසුණු වසර 16 තුළ ඇමරිකාවේ තත්වය බොහෝ වෙනස් වී ඇති බව මම දුටුවෙමි. මම මුලින්ම බුදු දහම මුණගැසෙන විට මෙහි ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීම ඉතා අපහසු විය. බඩු පොදි බැඳගෙන ඉන්දියාවට යන්න වුණා. මිනිස්සුන්ට අවශ්‍ය නැහැ. ඔයාට මෙතන ඉන්න පුළුවන්. ඔබට ගෙයින් ගෙට සේවය ලැබේ - ගුරුවරයා මෙහි පැමිණේ! මෙය ඉතා විශාල භාග්‍යයක් වන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට ශික්‍ෂා පද ලබාගැනීමට වෙනත් තැන්වලට යාමට සිදුවන බැවිනි.

    බුදුදහමේ ඉතිහාසය දෙස බලන්න. ටිබෙට් ජාතිකයින් කී දෙනෙකුට හිමාලය තරණය කර ඉන්දියාවට යාමට සිදු වූවාද? ඉන්දියාවට යාමට චීන ජාතිකයින් කී දෙනෙකුට මධ්‍යම ආසියාව හරහා ගොඩබිමට යා යුතුද? නැත්තම් ලංකාවේ හරි ඉන්දුනීසියාවේ හරි මිනිස්සු අවුරුදු ගාණක් නැව්වල නැඟලා අවුරුදු ගාණක් ගිහිල්ලා ඉගැන්වීම් ලබන්න පුළුවන්. අතීතයේ දී ගුරුවරයෙකු සොයා ගැනීමටත්, ඉගැන්වීම් ඇති ස්ථානයක් සොයා ගැනීමටත්, පාඨ සොයා ගැනීමටත් මිනිසුන්ට විශාල ශක්තියක් යෙදවීමට සිදු විය. පිටරටවල ඉඳන් ඉන්දියාවට ගිහිල්ලා බණ ගන්න කරපු වන්දනා ගමන්, තමන් විඳපු දුක් කම්කටොලු ගැන මේ සමහර කතා කියවනකොට, වාව්! මේ අය ඒ තරම් කැප වුණා. ඔවුන් අසාමාන්ය විය! ඔවුන් ඕනෑම දෙයක් විඳීමට කැමති විය, ඔවුන් සැබවින්ම අධ්‍යාත්මික මාර්ගය අගය කළ නිසා, ඔවුන් ධර්මය අගය කළහ.

    සාපේක්ෂව, අපට එය ඉතා පහසුයි. ඔබ ලස්සන, සුවපහසු මෝටර් රථයකට නැඟී, ඔබ විනාඩි 15 ක් හෝ පැය භාගයක් ධාවනය කරයි, එපමණයි. පාරේ යන කොල්ලකරුවන් සහ බඩගින්නේ සිටීම සහ ඒ සියල්ල ගැන ඔබට කරදර විය යුතු නැත. ගුරුවරු මෙහෙ එනවා. එබැවින් අපට ඉතා වාසනාවන්ත තත්වයක් ඇත. ඒක හිතන්න ඕන දෙයක්.

භාවනාව සිදු කරන ආකාරය

ඔබ ඔබම පරීක්ෂා කර බලන්න, "මට මේ ගුණාංග තිබේද?" ඔබ නිදහස අට හරහා, පසුව ධනය 10 හරහා යන්න. එක් එක් කෙනා මගේ ජීවිතයට දෙන වටිනාකම කුමක්ද? මට එය නොතිබුනේ නම්, එය පුහුණු කිරීම පහසුද? මේ ආකාරයෙන් ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ ඔබ වෙනුවෙන් කරන සෑම දෙයක්ම අගය කිරීමට ඔබට හැකි වේ. මේ භාවනා මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීමට ඉතා හොඳයි. ඔබ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට සහ ඔබ සිතන්නේ, "අනේ, මගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම කුණු වී ඇත! කිසිම දෙයක් හොඳින් සිදු නොවන අතර මට පුහුණුවීම් කළ නොහැක. මගේ හිත මාර වෙලා මේ රට පිස්සෙක්...." ඉන්පසු වාඩි වී මෙය කරන්න භාවනා වටිනා මිනිස් ජීවිතය මත. ඒ වගේම ඔබ දකිනවා ඇත්ත වශයෙන්ම, පුහුණුවීම් සම්බන්ධයෙන් අපට බොහෝ දේ ඇත. මෙය ඇත්තෙන්ම ප්‍රීති විය යුතු සහ ඉතා සතුටු විය යුතු දෙයකි. ඉතින් ඒක කරන එකේ අරමුණ තමයි අපේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගැනීමට උද්‍යෝගයක් ඇති කර ගැනීම සඳහා මනස ප්‍රීතිමත් කිරීම.

පෙළෙහි ඔවුන් පවසන්නේ ඔබ මෙය කරන විට ඔබේ ඉලක්කය බවයි භාවනා තමාගේ සාක්කුවේ ආභරණයක් ඇති බව හදිසියේම වැටහුවහොත් යාචකයෙකුට දැනෙන්නේ කෙසේදැයි අවසානයේ දැනීමයි. එය හරියට ඔබ හිඟන්නෙක් වන අතර ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම පහත් වී පිටතට ගොස් ඇති අතර එවිට ඔබට වැටහෙනු ඇත, “මගේ සාක්කුවේ මැණිකක් තිබේ. වාව්! මම හරිම වාසනාවන්තයි! මම කුමක්ද කරන්නට යන්නේ?" ඒ හා සමානව, අපට මෙම මානසික දුප්පත්කම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. අපගේ ජීවිතය අවුල් ජාලයක් ලෙස අපට හැඟේ, නමුත් හදිසියේම අපට වැටහෙන්නේ, “වාව්! මට ගොඩක් දේවල් තියෙනවා. මෙම ඇදහිය නොහැකි වේ! මගේ ජීවිතයෙන් මට කුමක් කළ හැකිද? මම කොහොමද මගේ ජීවිතය අර්ථවත් කරන්නේ?” උදාහරණය යාවත්කාලීන කිරීම සඳහා, එය හරියට ඔබ සෙල්ලම් බඩු සාප්පුවක සිටින කුඩා දරුවෙකු හා එක්වරම ඔබට MasterCard එකක් ඇති බව ඔබට වැටහෙන අතර ඔබට එය භාවිතා කළ හැක. “මට සෙල්ලම් බඩු කඩේ මාස්ටර් කාඩ් එකක් තියෙනවා. වොව්!" මුළු ලෝකයම ඔබේ ඇස් ඉදිරිපිට විවෘත වෙනවා වගේ, ඔබට කළ හැකි දේ. තවද ඔබ නිකම්ම එහි වාඩි වී, වටේට වී විවේකීව ඇසිපිය ගසන්නට යන්නේ නැත. ඔබ ඔබට හැකි සෑම දෙයක්ම මිලදී ගැනීමට යන්නේ! ඉතින් ඒ වගේ ම, අපේ ජීවිතයේ අපට බොහෝ දේ ඇති බව දකින විට, අපි දර්මයේ යෙදීමට උත්සාහ කරමු, මන්ද අපට දැන් ලැබෙන අවස්ථාව තරමක් සුවිශේෂී හා තරමක් දුර්ලභ බව අපට පෙනෙන නිසා අපට අවශ්‍ය වේ. එයින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට සහ එය ඉවත් කිරීමට පමණක් නොව, අපගේ ජීවිතයට කිසිදු අර්ථයක් හෝ අරමුණක් ගෙන නොදෙන මෝඩ දේවල් සඳහා අපගේ කාලය නාස්ති කිරීම.

ඉතින් යන්න කලින්, මට මෙතනින් නවතින්න සහ ප්‍රශ්න සඳහා එය විවෘත කරන්න.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: එක්සත් ජනපදය මධ්‍යම භූමියක් ලෙස සලකනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, අපි පරීක්ෂා කළ යුතුයි: මෙහි පැවිදි විය හැකිද? දැන් මෙන්න අපි මධ්යම ඉඩමක් පිළිබඳ දැඩි නිර්වචනය අනුව යමු. හොඳයි, එය දුෂ්කර විය හැකිය, නමුත් එය කළ හැකිය, මන්ද මිනිසුන් මෙහි පැවිදි වී ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අවශ්‍ය කණ්ඩායම එකතු කර ගත හැකිය සං ha ඔබට පැවිද්ද ලබා දීමට හැකි වනු ඇත. උන්වහන්සේ කාලචක්‍රය ඉගැන්වීමට එනවා. ගුහ්‍යසමාජ නොවේ, නමුත් ඔබ සමීප වෙමින් සිටී. [සිනා] ඉතින් මම කියන්නම් මෙතන ටිකක් අමාරුයි කියලා, අපි හිතමු, ඔබ ධර්මශාලාවේ ජීවත් වෙනවා නම්, නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම හැකි ය.

ප්රේක්ෂකයන්: විවිධ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් සමඟ, මාර්ග සිතියම යනු කුමන මාර්ග සිතියමද?

VTC: ඒවා සියල්ලම මාර්ග සිතියම්. ඔබ මධ්‍යම බෞද්ධ ඉගැන්වීම් දැන සිටිය යුතු අතර, ඒවා තිබේදැයි බැලීමට ඔබ එක් එක් සම්ප්‍රදාය පරීක්ෂා කරන්න. මම එහෙම කියන්නේ පහුගිය අවුරුදු වල බෞද්ධ කියලා කියන අය ඕන තරම් හිටියත් ඒ අය බුද්ධාගමට ගොඩක් දේවල් මිශ්‍ර කරන නිසා මම හිතනවා ඒ මාර්ග සිතියම වෙනස් වෙන්න පුළුවන් කියලා. උදාහරණයක් විදියට මම එක පාරක් සිංගප්පූරුවේ ඉන්නකොට එක මනුස්සයෙක් ජපානයේ ඉඳන් ආවා, එයා කිව්වා එයා බෞද්ධයෙක් කියලා. ඔහු බෞද්ධ පුස්තකාලයට පැමිණියේය. ඔහු ඉතා ආන්දෝලනාත්මක වූ අතර සමහර අය ඔහු ගැන මට පවසා තිබුණි. ඒ නිසා මම සවන් දීමට එහි ගියෙමි. මෙම පුද්ගලයා දෙවියන් වහන්සේ විශ්වය මැවීම ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත් විට, මම ඔහුගෙන් ඇසුවෙමි, “ඔබට මේ සඳහා ශුද්ධ ලියවිලිමය මූලාශ්‍රයක් සඳහන් කළ හැකිද?” ඔහු කතා කළේ දෙවියන් වහන්සේ විශ්වය මැවීම සහ බෞද්ධ ඉගැන්වීම් නොවන තවත් බොහෝ ඉගැන්වීම් ගැන ය. ඔහු ක්‍රිස්තියානි ආගම හා බුදුදහම එකට මිශ්‍ර කර තිබුණි. ඉතින් මම කිව්වා “ඔබට මට ශුද්ධ ලියවිලි මූලාශ්‍ර ටිකක් දෙන්න පුළුවන්ද? අන් කිසි සම්ප්‍රදායක් මෙසේ නොකියන්නේ කෙසේ ද?” මේ වගේ දේවල් කරන අයත් ඉන්නවා. අප කිසිවකු පසුපස හඹා නොයා යුතුය. නමුත් දැනට පවතින ප්‍රධාන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් සියල්ලම ඉතා ශක්තිමත් ය. ඔවුන්ට විවිධ අවධාරණයන් ඇත, නමුත් ඒවා සියල්ලම ඉතා හොඳයි. අපගේ ස්වභාවයට සහ අපගේ පෞරුෂයට වඩාත් ගැලපෙන සම්ප්‍රදාය සොයා ගැනීමට අපෙන් වැඩි දෙනෙකුට සිදු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: තුළ භේද ඇති කරන්නේ කුමක්ද? සං ha අදහස් කරන්නේ?

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, තාක්ෂණික වශයෙන් ගත් කල, නින්දිත ක්‍රියාවක් වීමට නම්, මෙය රෝදයක් හැරෙන අවස්ථාවේ දී කළ යුතුය. බුද්ධ පණපිටින්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ආරම්භයක් වූ විට බුද්ධ ශාක්‍යමුණි ජීවතුන් අතර ඉන්නවා වගේ. බුද්ධගේ මස්සිනා දේවදත්ත මේකත් කළා. දේවදත්තට අවශ්‍ය වූයේ දෙකඩ කිරීමටය සං ha සහ තමන් අලුත් බව ප්‍රකාශ කරන්න ගුරු. ඔහු ශාක්‍යමුණි අනුගමනය කිරීමෙන් මිනිසුන් ඈත් කළේය. තාක්ෂණික වශයෙන් ගත් කල, දරුණු අපරාධයක් වීමට නම්, එය ආරම්භ කරන අවස්ථාවේදීම කළ යුතුය බුද්ධ. කෙසේ වෙතත්, අප අපගේ හැසිරීම් වල නොසැලකිලිමත් විය හැකි බව එයින් අදහස් නොවේ, මන්ද මිනිසුන් පිල් වලට බෙදීම බෞද්ධ සමාජයට කෙතරම් හානිකරද යන්න ඔබට පෙනෙන බැවිනි. දැන් මිනිස්සු විවිධ කණ්ඩායම් හැදීම ස්වභාවිකයි. එහි වරදක් නැත. විවිධ කණ්ඩායම් සහ විවිධ කණ්ඩායම් සෑදෙන පුද්ගලයින් විවිධ අවධාරණයන් ඇත, ඒ සමඟ කිසිදු ගැටළුවක් නොමැත. ප්‍රශ්නය වන්නේ මිනිසුන් විනිශ්චය කරන අතර ඔවුන්ට බලය ලබා ගැනීමට, කීර්තිය හා කීර්තිය ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි රණ්ඩු දබර ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වූ විටය. ඒකයි අමාරුව.

පස්වන ධනය ගැන: ගරු කළ යුතු දේ ගැන සහජ විශ්වාසයක් තිබීම: ධර්මය, ආචාර ධර්මවල වටිනාකම, බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය යනාදිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] සෑම කෙනෙකුටම තිබෙන බව ඇත්ත බුද්ධ විභවය. සෑම කෙනෙකුම තම ජීවිතයේ සමහර විට සදාචාරාත්මක දේවල් ගැන සිතනවා. සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ යම් මට්ටමක හොඳ පුද්ගලයෙකු වීමට අවශ්යයි. ඒක අපිට කියන්න පුළුවන්. ඒක ඇත්ත. ඉතින් මේකෙන් කියවෙන්නේ නෑ අනිත් මිනිස්සු සදාචාර විරෝධීයි, හැමෝගෙම හිත කොන්ක්‍රීට් වගේ, එයාලට ආධ්‍යාත්මික චේතනාවක් නෑ කියලා. ඒ අන්තයට යන්නේ නැහැ. මෙන්න අපි කතා කරන්නේ එය ඔබේ ජීවිතයේ සැබවින්ම කේන්ද්‍රීය දෙයක් බවට පත් කිරීම ගැන ය. එය ඔබට සැබවින්ම වැදගත් දෙයක් බවට පත් කිරීම. අපිට අපේම ජීවිත දිහා බලන්නත් පුළුවන් ඒ බව; සමහර විට මෙය අපගේ මුළු ජීවිතයටම වැදගත් දෙයක් නොවීය. මම මගේ අතීතය දෙස ආපසු හැරී බැලුවහොත්, වසර ගණනාවක් මම වෙනත් දේවල් කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් දැක්වුවෙමි. එතකොට මට ඒ ගුණය තිබුණාද?

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අපි මෙහි කතා කරන්නේ මට්ටම් ගැන. සෑම කෙනෙකුටම එය යම් ආකාරයකින් තිබේ. ඒත් ඇත්තටම කීයෙන් කී දෙනාද තමන්ගෙ ඒ කොටසට ඇහුම්කන් දෙන්නෙ? හැම එකාම ආචාරධාර්මිකව හැදී වැඩුනත්, සදාචාරය තියෙන්නේ මෙතන, ඔළුවේ, නමුත් ඒක මෙතන නැහැ, හදවතේ. ආචාරධාර්මික වීම තරමක් අපහසු වන මොහොතේදී, ආචාරධර්ම මුලින්ම යා යුතුය. අපි සුදු බොරු කියන්නේ එය වඩාත් පහසු නිසාය. අපි මිනිසුන් විවේචනය කරන්නේ එය පහසු නිසාය. ඒ වගේම ගොඩක් අය ඇත්තටම හිතන්නේ ඒ වගේ ක්‍රියාවක් කරන එක හොඳයි කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ඒ මිනිස්සුන්ගෙ සදාචාරාත්මක සහ සදාචාරාත්මක ගුණයක් නෑ කියලා. ඔවුන් සතුව ඇත, නමුත් මේ අනෙකුත් සියලුම දේවල් වලින් එය යටපත් වී ඇත. ඉතින් අපි කරන්නේ මේ වෙලාවේ අපේ ජීවිතයේ යම්කිසි හැඟීමක් තියෙනවා බුද්ධත්වයට මාර්ගයක් තියෙනවා කියලා, අපේ ජීවිතයට මේ වගේ උසස් අර්ථයක් සහ විශාල විභවයක් තියෙනවා කියලා.

ප්රේක්ෂකයන්: පුද්ගලයෙකුගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේදී, සමහර පුද්ගලයන්ට අනෙක් පුද්ගලයන්ට වඩා පහසු වන දේවල් තිබේද?

VTC: ඔව්. මම හිතන්නේ මෙය බොහෝ දුරට පෙර පුරුදු මත රඳා පවතී කර්මය. අපි උනන්දු වෙන දේවල්, අපි ආකර්ෂණය වෙන දේවල්, අපිට ලේසියෙන් එන දේවල්. ඇත්ත වශයෙන්ම a බවට පත්වීමට බුද්ධ අපි විවිධ ක්ෂේත්‍රවල අපේ හැකියාව දියුණු කර ගත යුතුයි. ඉතින් ඔවුන් ගැන කතා කරන විට බෝධිසත්ව ආචාරධර්මවල විශිෂ්ටයෙක්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඔහු එසේ නොකරන බවයි මෙනෙහි කරන්න. ඔහු කරන්නේ මෙනෙහි කරන්න. ඒ වගේම අති දක්ෂයා භාවනා ආචාර ධර්ම ද පුරුදු කරයි. තවද ඔවුන් බුදු වන විට ඔවුන් සියල්ලන්ටම එකම අවබෝධයක් ඇත. වඩාත් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින්, යමෙකු තම සමාධිය ප්‍රගුණ කරන්නේ මූලික ආචාර ධර්ම භාවිතය හරහා වන අතර තවත් අයෙක් තම ආචාර ධර්ම ප්‍රගුණ කරන්නේ මූලික සමාධි ක්‍ෂේත්‍රය හරහා හෝ එවැනි දෙයක් විය හැකිය.

අප අතර ඔබට පෙනෙන පරිදි, සමහර අය පළමු දිනයේ සිටම හිස්බව ගැන උනන්දු වෙති. වෙනත් පුද්ගලයින් සඳහා, එය බෝධිචිත්ත එය ඇත්තෙන්ම ඔවුන්ට ආයාචනා කරයි. එබැවින් සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන් ග්‍රහණය කර ගන්නා ආකාරයේ යමක් ඇති අතර, අපි සියල්ලෝම ඒ ආකාරයෙන් වෙනස් ය. නමුත් අපි මාර්ගය දිගේ දියුණු වන විට, විවිධ දේ පිළිබඳ අවබෝධය වර්ධනය කර ගත යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: ආචාර ධර්ම පුරුදු කිරීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කළ හැකිද?

VTC: ආචාර ධර්ම යනු අන් අයට හිංසා නොකිරීමේ ආශාවයි. විනාශකාරී ක්‍රියාවන් 10 අතහැර දැමීමෙන් එය වඩාත් මූලික ආකාරයෙන් ප්‍රකාශ වේ. මෙම විනාශකාරී ක්‍රියා 10 අත්හැරිය යුතු මූලික දේවල් වන්නේ සාමාන්‍යයෙන් මිනිසුන් මේවා කරන විට ඔවුන් නොදැනුවත්කම නිසා පෙලඹෙන බැවිනි. කෝපය, ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්යාව හෝ වෙනත් හානිකර ආකල්ප. උසස්ම මට්ටමේ ආචාර ධර්ම යනු අනුන්ට හිංසා නොකිරීමේ ප්‍රාර්ථනාව වුවද, අපි මෙම 10 අතහැර දමා ඉතා මූලික මට්ටමින් එය පුහුණු කිරීමට පටන් ගනිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: මම අහලා තියෙනවා පුරුදු කරනකොට කට්ටිය කියනවා ටැන්ටා, ඔබ සදාචාරයෙන් ඔබ්බට ය. ඔයා හොඳ නරකට එහා. ඒක ඇත්තක්ද?

VTC: මෙය ඉතා පොදු වරදවා වටහා ගැනීමකි ටැන්ටා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ යමක් දන්නේ නම් ටැන්ටා, තාන්ත්‍රික පිළිවෙත තුළ ආචාර ධර්ම ඉතා දැඩි බව ඔබ දැන ගනු ඇත. ඒවා සූත්‍ර පිළිවෙතට වඩා දැඩි ය. දැන්, ඔබ තාන්ත්‍රික ක්‍රමයේ ඉතා ඉහළ මට්ටමේ යෝගී හෝ යෝගිනියක් වන විට, ඔබ අවබෝධ කරගත් විට එය සත්‍යයකි. බෝධිචිත්ත, ඔබ හිස් බව අවබෝධ කරගත් විට, ඔබට බාහිර පෙනුමේ මට්ටමින්, පහෙන් එකක් ඉක්මවා යා හැකිය. ශික්ෂා පද. උදාහරණයක් ලෙස බුද්ධ, ඔහු සිටියදී ඒ බෝධිසත්ව පෙර ආත්මයකදී, එක් මිනිසෙක් තවත් 499 දෙනෙකු මරා දැමීමට යන බව දැක, ඔහු එක මිනිසෙකු මරා දැමීය - ඔහු පස්දෙනාගෙන් එකක් බිඳ දැමීය. ශික්ෂා පද. නමුත් ඔහු ක්‍රියාව කරන විට ඔහුගේ මනස සෑම කෙනෙකුටම පූර්ණ අනුකම්පාවකින් යුක්ත විය. ඔහු අනුගමනය කරමින් සිටියේය බෝධිසත්ව ශික්ෂා පදය, ඉහළ මට්ටමක් වන ශික්ෂා පදය වඩා ශික්ෂා පදය මරන්න නෙවෙයි. එම බෝධිසත්ව ශික්ෂා පදය තියෙනවා නම් කියලා කියනවා බෝධිචිත්ත ඔබ විනාශකාරී ක්‍රියා හතෙන් එකක්වත් කරන්නේ නැත සිරුර නැතහොත් කථාව අන් අයට ප්‍රයෝජනයක් වන විට, ඔබ කැඩී යයි බෝධිසත්ව ශික්ෂා පදය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට තිබේ නම් බෝධිචිත්ත ඔබ කාගේ හෝ ජීවිතයක් බේරා ගැනීම සඳහා බොරු නොකියයි, ඔබ ඔබේ සදාචාරය බිඳ දමා ඇත , ඈට.

ඔබට නොමැති නම් බෝධිචිත්ත, ඒක වෙනස් බෝල ක්‍රීඩාවක්, කට්ටිය. අපි හැම දෙයක්ම තාර්කික කිරීමට කැමතියි. "ඔහ්, මම ඒ මකුළුවා මැරුවා, නමුත් කමක් නැහැ." අපි තාර්කික කිරීමට කැමතියි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, එය ඔබ අ බෝධිසත්ව එසේත් නැතිනම් ඔබට එම හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධය ඇති වූ විට ඔබට එම හතෙන් කළ හැකිය සිරුර සහ කථාව. ඔබ ඒවා කරන්නේ අනෙක් අය කරන විට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මානසිකත්වයකින්. මාළු උයා මාළු කන, පසුව ඔවුන්ව නැවත පණ ගන්වන මෙම තාන්ත්‍රික යෝගියා වන තිලෝප පිළිබඳ කතාව ඔබට නිතරම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ අසන්නට ලැබේ. මේ මිනිස්සු වෙනස්. නමුත් එය බටහිර රටවල ඉතා සුලභ වරදවා වටහා ගැනීමකි. මිනිසුන් සිතන්නේ තාන්ත්‍රික ක්‍රියාව කෙතරම් උසස්ද යත් ශීල නොවන ක්‍රියා 10 නොසලකා හැරිය හැකි බවයි. ඔවුන් උසස් වෘත්තිකයන් නිසා ඔවුන්ට කැමති ඕනෑම දෙයක් කළ හැකි යැයි ඔවුහු සිතති. මිනිසුන්ට එය හොඳින් නොතේරෙන අතර ඔවුන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට ඔවුන් එය නිදහසට කරුණක් ලෙස භාවිතා කරයි. ඔබ සාමාන්‍ය, සාමාන්‍ය ජීවියෙකු වන විට, ඔබට භාවිතා කළ නොහැක ටැන්ටා ඔබගේ සියලු තණ්හාව, නොදැනුවත්කම සහ වෛරය සඳහා නිදහසට කරුණක් ලෙස. [සිනා] ඔබ ඉහළ මට්ටමේ පුද්ගලයෙකු වන විට, ඔබට එම ක්‍රියාවන්ම කළ හැකිය, නමුත් ඔබේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අවකාශයක පවතී.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එය ඉතා සත්‍යයකි; වෙනත් කෙනෙකුගේ මානසික මට්ටම කුමක්දැයි අපි කිසි විටෙකත් නොදනිමු. ඒ නිසා අපිට කවදාවත් ඒ පුද්ගලයාව විනිශ්චය කරන්න බැහැ. ගුරුවරයෙක් යමක් කරනවා දැක්කොත් කවදාවත් ගුරුවරයා නරකයි කියන්න බැහැ. නමුත් ඔබට කියන්න පුළුවන්, “ඔවුන් ඒ ක්‍රියාව කරන්නේ ඇයි කියලා මට තේරෙන්නේ නැහැ” කියලා. එසේත් නැතිනම් එම ක්‍රියාව හානිකර බව ඔබට හැඟෙන්නට පුළුවන, ඒ මන්දැයි ඔබ ඔවුන්ගෙන් විමසිය යුතුය. නැතහොත්, "මට වෙනස් ආදර්ශයක් දෙන ගුරුවරයෙකු අවශ්‍යයි, මන්ද එය මට හොඳ ආදර්ශයක් නොවන බැවිනි." ඒ නිසා අපිට ඒක හොඳට කරන්න පුළුවන්. දැන්, ඔබ ඉතා ඉහළ දෙස බැලුවහොත් ලාමාස්, ඔවුන්ගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම සාමාන්‍යයෙන් ඉතා නිර්දෝෂී ය. අවම වශයෙන් මෙය ටිබෙටයේ මූලික වශයෙන් පැවති ආකාරය විය. ඇත්ත වශයෙන්ම මට විශ්වාසයි දූෂිතයන් ද ඇති බව, මන්ද සංවේදී ජීවීන් සංවේදී ජීවීන් වන බැවිනි. නමුත් සාමාන්‍යයෙන් මට ඇති වූ හැඟීම නම් බොහෝ උසස් අයගේ සදාචාරාත්මක හැසිරීමයි ලාමාස් ඉතා ඉතා හොඳයි. මා දන්නා ගුරුවරුන් ද ඉතා පිරිසිදු සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ඇත. මම ඔවුන්ව මගේ ගුරුවරුන් ලෙස තෝරා ගත්තේ ඔවුන් මට සදාචාරාත්මක හැසිරීම සම්බන්ධයෙන් ඉතා හොඳ ආදර්ශයක් ලබා දුන් බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: a යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔබට පැහැදිලි කළ හැකිද? tulku.

VTC: A tulku ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘවරයෙකුගේ පුනරුත්පත්තියක් ලෙස පිළිගැනෙන අයෙකි. ශ්‍රේෂ්ඨ ශාස්තෘවරයෙකු මිය ගිය විට, කුඩා දරුවෙකු එම පුද්ගලයාගේ චිත්ත ධාරාවේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම ලෙස හඳුනා ගනු ඇත. 1959 ට පෙර පැරණි ටිබෙටයේ, ඔබ ලෙස පිළිගනු ලැබුවේ නම් tulku, ඔබ සාමාන්‍යයෙන් ආරාමයක තැබූ අතර, ආරාමයේ නායකත්වය සම්මත වූයේ එලෙස ය. විට පැවිදි ආරාමයක මිය ගිය අතර, ඔවුන් එය පසු කළ ආකාරය පුනරුත්පත්තිය හරහා ය. ඔවුන් පුනරුත්පත්තිය හඳුනාගෙන එම පුද්ගලයා හැදී වැඩෙන තුරු ඔවුන්ට රීජන්ට් හෝ තාවකාලික අධිකාරියක් තිබුණි. ටල්කස් හඳුනාගැනීමේ මෙම ක්‍රමය ටිබෙටයේ දේපල පැවරීමේ සමාජ ක්‍රමයක බොහෝ කොටසක් විය. ඒ නිසා සමහර අවස්ථාවලදී දෙමාපියන්ට ඇත්තටම අවශ්‍ය වූයේ තම දරුවන් අයෙක් ලෙස හඳුනා ගැනීමයි tulku මක්නිසාද යත්, එයින් අදහස් කළේ ගෞරවය, දේපළ සහ එවැනි දේ ලබා ගැනීමයි.

ටිබෙටයේ, ඔබ අ tulku, ඔබ හැදී වැඩුණේ ඉතා විශේෂ අධ්‍යාපනයකින්. ඔබෙන් යම් යම් දේවල් බලාපොරොත්තු වූ අතර ඔබ ඒ අනුව ජීවත් විය. සමාජ පීඩනය බලවත් වූ නිසා ඔබට වෙනත් දෙයක් කිරීමට ඉඩක් නොතිබුණි.

1959 න් පසු ටිබෙට් ජාතිකයන් ඉන්දියාවට පැමිණි පසු මේ මුළු සමාජ ක්‍රමයම බිඳ වැටුණා. සමහර තුල්කු හෝ භික්ෂූන් හෝ ගෙෂ්වරු බටහිරට පැමිණි අතර ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් පසුව ඇඳුම් ගලවා ගත්හ. එක් එක් පුද්ගලයාට ඇඳුම් ඉවත් කිරීමට විවිධ හේතු තිබිය හැකිය; අපිට සාමාන්‍යකරණයක් කරන්න බෑ. මට මගේ ගුරුවරයෙක් මතකයි; ඔහු ටිබෙට් ජාතිකයෙක් විය හාමුදුරුවෝ සහ ගෙෂේ. ඔහු ඉතාලියට පැමිණ පෙරදිග අධ්‍යයනය සඳහා වූ ඉතාලි ආයතනයක සේවය කරමින් සිටියේය. ඔහු කලකට පසු සිවුරු හැර ගිහියෙක් වී විවාහ විය. ඔහු මට එය පැහැදිලි කළේ 1959 හෝ 1960 දී ඔහු පැමිණි විට ඉතාලියේ මිනිසුන් බෞද්ධයා යනු කුමක්දැයි නොදැන සිටි නිසාත්, සායක් ඇඳගෙන ඇවිදින හිස මුඩු කර ඇති මිනිසෙකු කරන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන් නොදැන සිටි නිසාත් ය. ඔහු ගිහියෙකු නම් තම සේවා ස්ථානයේ මිනිසුන් සමඟ වඩා හොඳින් සන්නිවේදනය කළ හැකි බව ඔහුට හැඟී ගියේය. ඔහුගේ 254 ම තබා ගැනීම ඉතා අපහසු බව ද ඔහුට හැඟී ගියේය ශික්ෂා පද ඉතාලියේ ජීවත් වීම සම්පූර්ණයෙන්ම පිරිසිදුයි, එබැවින් ඔහු ඇඳුම් ඉවත් කිරීමට තෝරා ගත්තේය. එබැවින් ඔහු සැබවින්ම පැවිද්දට ගරු කිරීම සහ පරම්පරාවට ගරු කිරීම සඳහා සිවුරු හැරියේය.

වෙනත් ලාමාස් නැතහොත් තුල්කස් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් හේතූන් මත ඇඳුම් ඉවත් කළ හැකිය. සමහර උන් දැන් බුද්ධාගමේ එච්චර ක්‍රියාකාරී නෑ. ඔවුන්ගෙන් සමහරක් තවමත් බුද්ධාගමේ ඉතා ක්රියාශීලී ය. ඔවුන් කරන දේ කරන්නේ ඇයිද යන්න සාමාන්‍යකරණය කිරීම දුෂ්කර ය. නමුත් ටිබෙටය සම්පූර්ණ සමාජ පෙරළියකට ලක්ව ඇති අතර එම නිසා මෙම පුද්ගලයින්ට පෙර මෙන් සීමා කිරීම් හෝ අපේක්ෂාවන් නොමැත.

ප්රේක්ෂකයන්: තාන්ත්‍රික ඉගැන්වීම් බටහිරයන්ට ඉතා ගැළපෙන බව පෙනෙන්නේ එය අපගේ ජීවන රටාවට ගැළපෙන නිසා බවත්, සූත්‍ර ඉගැන්වීම් වැඩි වශයෙන් භාවිත කළ බවත් යමෙක් කීවේය. පැවිදි තත්ත්වය වර්ගය. ඔබ සිතන්නේ ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද?

VTC: දැන්, එය දැන ගැනීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය. මට තව කෙනෙක් අදහස් කළ දේ අර්ථකථනය කළ නොහැක. ඉතින් මම කියන්න යන්නේ ඒ කෙනා කියපු දේ ගැන කිසිම විදිහකින් පැහැදිලි කිරීමක් වෙන්නේ නැහැ, මොකද මම ඔහු අදහස් කළේ මොකක්ද කියලා මම දන්නේ නැහැ. විෂය පිළිබඳ මගේ දෘෂ්ටිකෝණය මට පැහැදිලි කළ හැකිය. යම් ආකාරයකින්, ටැන්ටා යන අර්ථයෙන් බටහිරට බෙහෙවින් ගැලපේ ටැන්ටා ස්වයං ප්‍රතිරූපය සහ ධනාත්මක ස්වයං ප්‍රතිරූපයක් වර්ධනය කර ගැනීමේ ඉතා දක්ෂ ක්‍රම ගැන බොහෝ දේ කතා කරයි, එය බටහිරයන්ට ඉතා හොඳ යැයි මම සිතමි. තවද, ටැන්ටා දේවල් මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීම ඇතුළත් වේ - පරිවර්තනය ඇමුණුමක් මාර්ගයට, ඉන්ද්‍රිය සැපය මාර්ගයට පරිවර්තනය කරයි. අප සෑම කෙනෙකුටම එය වෙනස් මට්ටමකින් කිරීමට හැකියාව ඇත. උදාහරණයක් ලෙස, අපි අපගේ ආහාර පිරිනමන විට, අපට සිතාගත හැකිය a බුද්ධ අපගේ හදවතේ, හෝ ඔබ ගෙන තිබේ නම් බලගැන්වීම, ඔබට ඔබ ලෙස සිතාගත හැකිය බුද්ධ, තවද ඔබ ආහාරය සුඛිත ප්‍රඥා අමෘතයක් ලෙස සිතන්නෙහිය. ඉතින් ඔබ කන විට, ඔබ ඔබේ පීසාව ගිල දමන්නේ නැත; ඔබ පූජාවකි ප්‍රඥාව අමෘතය බුද්ධ මොකද ඔයා ඔයාව මවාගන්නවා බුද්ධ රූපය. ආහාර ගැනීම පරිවර්තනය කිරීමේ තාන්ත්‍රික ක්‍රමය එයයි, එය අපට ඉතා අදාළ වේ.

එසේත් නැතිනම් ඔබ අඳින පළඳින විට, ඔබව අලංකාර කිරීමට සිතනවා වෙනුවට, ඔබ ඔබ දේවතාවෙකු ලෙස මවා ගනිමින් සිටී. ඔබ ඇඳුම් මවාගන්නේ එහි ප්‍රකාශනයන් ලෙස ය ප්රමෝදය සහ හිස්කම, සහ ඔබ මේවා සාදන්නේ ය පූජා දේවත්වයට. මෙම අභ්‍යාස කිරීමේ ක්‍රමය අපට ඉතා යෝග්‍ය විය හැකිය, මන්ද එය සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම් පරිවර්තනය කිරීමට සහ ඒවා ආලෝකයෙන් දැකීමට මාර්ගයක් ලබා දෙන බැවිනි. ටැන්ටා. ඔබට මෙය සමඟ කොපමණ දුරක් යා හැකිද? සෑම පුද්ගලයෙකුම තමාගේම සීමාවන් සකස් කළ යුතුය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට නීත්‍යානුකූලව පරිවර්තනය කළ හැකි දේවල් සහ ඔබ සැබවින්ම කරමින් සිටින දේවල් ඔබ දැන සිටිය යුතුය ඇමුණුමක් නමුත් ඔබ තාන්ත්‍රික වෘත්තිකයෙකු බව පවසමින් එය තාර්කික කිරීම. එබැවින් සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමන්ගේම සීමාවන් අඳින්න.

එසේම, භාවිතය ටැන්ටා සූත්‍ර ව්‍යවහාරයෙන් වෙන් නොවේ. එය සූත්‍ර පිළිවෙත් මත පදනම් වේ. සූත්‍රය මෙතනින් ඉවරයි, පැවිද්දන්ට හොඳයි කියලා මිනිස්සු හිතන්න එපා ටැන්ටාමෙතන තියෙන්නේ, සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනම. තාන්ත්‍රා ඔබ සූත්‍රය මත ගොඩනඟන දේ වේ. එබැවින් මම සිතන්නේ සියලුම ඉගැන්වීම් තිබීම ප්‍රයෝජනවත් වන අතර එවිට ඔබට පුහුණුව යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ සම්පූර්ණ ලෝක දැක්මක් ඇත.

වගේ දේවල් පූජාවකි ආහාර, පූජාවකි ඇඳුම් පැළඳුම්, හෝ ඔබ ස්නානය කරන විට, ඔබ ඔබ ලෙස සිතන්න බුද්ධ සහ ජලය ඔබ වන අමෘතය පූජාවකි සඳහා බුද්ධ- ඔවුන් කිරීමට ඉතා හොඳයි. නමුත් අපි හයේ මූලික සූත්‍ර පිළිවෙතත් තබා ගත යුතුයි දුරදිග යන ආකල්ප- ත්‍යාගශීලි බව, ආචාර ධර්ම, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව - මක්නිසාද යත් සමස්ත තාන්ත්‍රික පිළිවෙත මෙම හය මත පදනම් වී ඇති බැවිනි. දුරදිග යන ආකල්ප.

දැන් ඉතින් මස්, බීම, මේ වගේ දේවල් වලට මිනිස්සුන්ව පොලඹවන එක ගත්තම මෙතනදි අපි අපේම පුරුදු මට්ටම ගැන හොඳටම පැහැදිලි වෙන්න ඕන. ඔබේ පරිචයන් වල ප්‍රධාන කොටස උත්පාදනය කරා ඉලක්ක කරගත් විට බෝධිචිත්ත, එය නිර්මාංශ වීම ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. ඔබේ ව්‍යායාමයේ ශක්තිය, ඔබ ඇත්තටම යන්නේ ඔබ ඔබට ආදරය කරනවාට වඩා අන් අයට ආදරය කරන මෙම ආදරණීය කරුණාව ජනනය කිරීමයි, එබැවින් ඔබට අනෙක් ජීවීන්ට සිදුවන සියලු හානිය වළක්වා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ.

දැන්, ප්‍රධාන පුරුදු කරන අය ටැන්ටා සහ තාන්ත්‍රික මාර්ගයේ බොහෝ දියුණු අය නාලිකා සමඟ ඉතා සියුම් භාවනා කරන විට ඉතා ශක්තිමත් ව්‍යවස්ථාවක් තිබිය යුතුය - බිංදු සහ සියුම් ශක්තීන් සිරුර. ඒ නිසා ඔවුන් මස් කනවා හදන්න සිරුර සහ විවිධ මූලද්රව්ය ඉතා ශක්තිමත්. ඔබට තිබේ නම් බෝධිචිත්ත ඔබ තාන්ත්‍රික පිළිවෙත කරන්නේ එම පදනම මතයි, එවිට මස් අනුභවය ඔබේ අදහසට බෙහෙවින් ගැලපේ බෝධිචිත්ත. ඔබ සිටින්නේ සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා ඔබේ තබා ගත යුතු මට්ටමේ ය සිරුර ශක්තිමත්, එබැවින් ඔබ එය කිරීමට මස් අනුභව කරන්න. ඔබේ ව්‍යායාමයේ සම්පූර්ණ අරමුණ අන් අයට ඥානාන්විත වීමයි. ඔබ සාමාන්‍ය ජීවියෙකු වූ විට සහ ඔබ සැබවින්ම මස් මාංශවලට ඇලුම් කරන විට, ඔබ පවසන්නේ “මම පුරුදු කරමි ටැන්ටා, ඉතින් මට මස් කන්න පුළුවන්,” එවිට ඔබට ඔබේ අභිප්‍රේරණය සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව නැවත බැලිය යුතුය. මේක අපි අනිත් අය කරන දේවල් දිහා බලන ක්ෂේත්‍රයක් නෙවෙයි. අපි අප දෙස බැලිය යුතුයි. සෑම කෙනෙකුටම නිර්මාංශ වීමට අවශ්‍යද යන්න තෝරා ගැනීමට නිදහස තිබේ.

මත්පැන් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබ තාන්ත්‍රික පිළිවෙතෙහි ඉතා ඉහළ මට්ටමක සිටින විට, මිනිසුන්ට මත්පැන් පානය කළ හැක්කේ එය සියුම් ශක්තීන් සමඟ ක්‍රියා කරන බැවිනි. ප්රමෝදය ඔබ සංවර්ධනය විය යුතු බව භාවනා. එබැවින් ඉතා ඉහළ යෝගී හෝ යෝගිනියක් වන කෙනෙකුට පානය කළ හැකි අතර, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔවුන්ට අනුකූල වේ. ශික්ෂා පද සහ ඔවුන්ගේ සමග භාවනා. අපි සාමාන්‍ය ජීවීන් නම් සහ අපි මත්පැන් වලට කැමති නම්, අපි පුරුදු කරනවා කියනවා ටැන්ටා ඒ නිසා අපි මත්පැන් පානය කළ යුතුයි, පසුව නැවතත්, අපගේ අභිප්රේරණය දෙස බැලිය යුතුය. අපි ඇත්තටම සිටින්නේ කුමන මට්ටමේ පුහුණුවීම්වලද? පුරුදු අපි ඉන්න මට්ටමට තියාගන්න ඕන. ඉතින් මේක අපි එක එක්කෙනා ඇතුලෙන් බලන්න ඕන දෙයක් මිසක් අනිත් අය ඔච්චර කරන දේවල් දිහා බලන්නේ නැතුව.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] නිශ්චිත දෙයක් තිබේ පුජා එය tsog ලෙස හැඳින්වේ පුජා. එය චන්ද්ර මාසයේ 10 සහ 25 යන දිනවල සිදු කෙරේ. ඔබට සාමාන්‍යයෙන් කුඩා භාජන දෙකක් තිබේ, එකක් මත්පැන් සහ එකක් මස් සමඟ. මේවා පූජාසනය මත තබා අනෙක් ඒවා සමඟ එකට තබා ඇත පූජා. ඔබ මෙය කරන විට භාවනා, හි සමස්ත ක්‍රියාවලියක් ඇත භාවනා එහි ඔබ ඔබම උත්පාදනය කරන්නේ a බුද්ධ. ඔබ මේ සියල්ල හිස් බවට දියකර දමන්න. එවිට ඔබේ දෘශ්‍යකරණය හරහා, ඒවා ඉතා පිරිසිදු ද්‍රව්‍ය බවට පරිවර්තනය කිරීම ඔබ සිතයි. මෙය ඇත්තෙන්ම අපට අපගේ සාමාන්‍ය දෘෂ්ටියෙන් සහ සාමාන්‍ය ග්‍රහණයෙන් මිදීමට උපකාරී වේ - මෙයයි, එයයි, මෙය හොඳයි, එය නරකයි. එබැවින් ඔබ සාමාන්‍යයෙන් අතහැර දැමූ මේ දේවල් ගෙන, ඔබ ඒවා පරිවර්තනය කර, පසුව යම් අවස්ථාවක දී පුජා, ඔවුන් වටා සංසරණය වන අතර ඔබ ඔබේ ඇඟිල්ල ගිල්වා ඔබ මස් ටිකක් ගන්න. නමුත් මේ අවස්ථාවේදී, ඔබ කරන්නේ නම් භාවනා, මේ දේවල් තවදුරටත් මත්පැන් සහ මස් ලෙස නොපෙනේ. ඒවා ආශීර්වාද ලත් ද්‍රව්‍ය වන අතර ඔබ ඒවා අමෘතය, ස්වභාවය ලෙස දකියි ප්රමෝදය සහ හිස් බව.

දැන්, මිනිසුන් විශාල බියර් වීදුරුවක් වත් කරන අවස්ථා මම දැක ඇත්තෙමි පුජා. මම දන්නවා සමහර අය එහෙම කරනවා, සමහර සම්ප්‍රදායන් එහෙම කරනවා. මම හැදී වැඩුණු සම්ප්‍රදාය තුළ - මම කතා කරන්නේ අනෙක් සම්ප්‍රදායන් කරන දේ ගැන නොවේ - එය සිදු නොකෙරේ. තාර්කික මනස වළක්වා ගැනීම සඳහා ඔබ ඔබේ ඇඟිල්ලට කුඩා බිංදුවක් ගන්න.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ එය සමබර කරන්නේ කෙසේද? හොඳයි, නැවතත්, මේ නිසා ටිකක් පමණක් ගන්නා අතර, මුළු ගොඩක් නොවේ, ඔබ එය කළ පසු, මට හැඟෙන්නේ ඔබට ඇත්තටම වගකීමක් ඇති බව ය. මෙනෙහි කරන්න හොඳින්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබේ භාවනා ඔබ එම මස් අනුභව කිරීමට නිදහසට කරුණක් නොවේ, කෙසේ වෙතත්, ඔබට ලැබෙන්නේ මෙපමණ ප්‍රමාණයකි. නමුත් ඔබ බුද්ධත්වයට ඔබේ බාධාවන් ජය ගැනීමට උපකාර කිරීමට එම දෙය භාවිතා කරයි. ඔයා ඒක කරනවා භාවනා ඔබ කාගේ මස් අනුභව කළාද, එම සතාගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා සහ සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] ඉතින් ඔබ කියන්නේ අපි නිර්මාංශ වුවත්, අපගේ ආහාර පැමිණෙන්නේ අන් අයගේ උත්සාහයෙන් බවත්, අපගේ ආහාර නිෂ්පාදනයේදී අනෙකුත් ජීවීන්ගේ ජීවිතය අහිමි වූ බවත් මතක තබා ගැනීමට බව ඔබ පවසයි. ඒ නිසා එය සුළුවෙන් තැකිය නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ අපි කුමන ක්‍රියාමාර්ගයක් ගත්තත්, අපි වාසි සහ අවාසි ගැනත් සිතිය යුතු අතර, අවාසි වලට වඩා ප්‍රතිලාභ වැඩි නම්, සමහර විට අපි ක්‍රියාවෙන් ඉදිරියට යා යුතුය.

VTC: ඔව්. අපි සෑම විටම මෙම කාරණය වෙත ආපසු පැමිණෙන්නේ ප්රතිලාභ අවාසි වලට වඩා වැඩිද යන්නයි. එබැවින් ඕනෑම අවස්ථාවක කෙනෙකුට නම්‍යශීලී මනසක් තිබිය යුතුය.

අපි ටිකක් ජීර්ණය කරමු භාවනා මේ දැන්.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.