වටිනා මිනිස් ජීවිතයක නිදහස

අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම

• වටිනා මිනිස් ජීවිතයක ගුණාංග හඳුනා ගැනීම
• නිදහස සහ වාසනාව අධ්‍යයනය කිරීමේ දුෂ්කරතා

LR 012: දුෂ්කරතා සහ අරමුණ (බාගත)

නිදහස අට: 1 කොටස

• වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් මෙනෙහි කිරීමේ අරමුණ
• අඛණ්ඩ වේදනාව සහ බිය අත්විඳින ජීවන ස්වරූපයන්
• අඛණ්ඩ කලකිරීම් අත්විඳින ජීවන ස්වරූපයන් සහ ඇලවීම

LR 012: නිදහස් අටක් 01 (බාගත)

නිදහස අට: 2 කොටස

• සතුන්
• ආකාශ ජීවීන්
• අශිෂ්ට ම්ලේච්ඡයන් අතර ම්ලේච්ඡ හෝ ආගම තහනම් කළ රටක
• කොහෙද බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් නොමැත, එහිදී a බුද්ධ පෙනී සිට උගන්වා නැත
• උපදින්නේ මානසික හෝ ඉන්ද්‍රිය දුබලතා ඇතිවය
• සහජ බුද්ධියක් තිබීම වැරදි අදහස්

LR 012: නිදහස් අටක් 02 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 1 කොටස

• තිබීම කර්මය ඉගැන්වීම් ඇසීමට
• ඉන්ද්රියයන් අතර වෙනස හඳුනා ගැනීම සහ ඇමුණුමක්
• විවිධ ක්ෂේත්‍රයන් කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීම
• පහත් තත්ත්‍වයෙන් උසස් පුනර්භවයක් ලබා ගැනීම

LR 012: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු 01 (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 2 කොටස

• වටිනා මිනිස් ජීවිතයකට හේතු
• ම්ලේච්ඡ හා ම්ලේච්ඡ යන්නෙහි අර්ථය තේරුම් ගැනීම
• භෞතික හෝ මානසික නිර්මාණයක් ලෙස ක්ෂේත්‍ර හය

LR 012: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු 02 (බාගත)

ඉතින්, අපි a සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන මාතෘකාව අවසන් කර ඇත්තෙමු අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. එසේත් නැතිනම් අපි එය මෙසේ පැවසිය යුතුද - අපි මාතෘකාව ආරම්භ කර ඇත, [සිනා] අපි තවමත් ඒ ගැන කල්පනා කරමින් සහ කල්පනා කරමින් සිටිමු. තවද අපි දැන් මෙම කොටසේ දෙවන විශාල සිරස්තලයට ඇතුල් වන්නෙමු: a මත රඳා පැවතීම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, අපගේ මනස පුහුණු කිරීමේ අදියර. එය මූලික උප කොටස් දෙකක් ඇත:

1. අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට පෙළඹවීම
2. අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද

අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට පෙළඹවීම

අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට පෙළඹවීමේදී, අප මුලින්ම කළ යුත්තේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් යනු කුමක්දැයි හඳුනාගෙන, එහි අරමුණ කුමක්ද, එය භාවිතා කළ හැක්කේ කුමක් සඳහාද, එය අර්ථවත් වන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කතා කළ යුතුය. , සහ සියල්ලටම වඩා, එය නැවත ලබා ගැනීම පහසු ද අපහසු ද යන්න පරීක්ෂා කිරීමට; වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය දුර්ලභ අවස්ථාවක් ද නැතහොත් එය නැවත පැමිණීම පහසු ද යන්න.

අපි මුල සිටම පටන් ගනිමු - වටිනා මිනිස් ජීවිතය කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරමු. මෙය ඉගැන්වීමේ සම්මත ක්‍රමය නම් ප්‍රධාන කරුණු දෙකක් ගැන කතා කිරීමයි.

1. නිදහස අට
2. ධනය 10, නොහොත් දායාදයන්

නිදහස් අටෙන් කතා කරන්නේ අප පැවැත්මෙන් නිදහස් වූ අවස්ථා අට ගැන වන අතර ධනය හෝ දායාද 10 යනු අප සතුව තිබේදැයි පරීක්ෂා කර බැලිය යුතු ගුණාංග 10 කි. අපි මේ 18 දෙනාගේ ලැයිස්තුව හරහා යද්දී, අපි අපේම ජීවිතයට අනුව ඒ ගැන සිතා බැලිය යුතු අතර, අපට 18 දෙනාම සිටිනවාද නැතහොත් අපට 18ම නැද්ද යන්න සොයා බැලිය යුතුය. ඒවායින් සමහරක් අප ලබා ගන්නේ කෙසේද? ඒවා භාවිතා කළ හැක්කේ කුමක් සඳහාද? සහ යනාදි.

දැන් මතක තියාගන්න පාඩම් කීපයකට කලින් මම ඔයාලට කිව්වා දළ සටහනේ හදපු කැටගරි වල සමමිතිය බලාපොරොත්තු වෙන්න එපා කියලා. හොඳයි, මෙන්න අපට කදිම උදාහරණයක් තිබේ. අපට නිදහස අටක් සහ පොහොසත්කම් 10 ක් ඇත. අපි මුලින්ම නිදහසේ අට හරහා යන්නෙමු, ඔබ හොඳින් වනු ඇත. නමුත් අපි ධනය 10 වෙත ළඟා වූ විට, ඔබ අසනු ඇත, "අනේ! ඇයි මේවා මෙතන? ඒවා ප්‍රතිවිරෝධතා මිස නිදහස අටට සමාන ය. හැර ඒවා සියල්ලම නොවේ! [සිනා] එබැවින් නැවතත්, එය දළ සටහනක් සෑදීමේ බටහිර ක්‍රමය වනු ඇතැයි අපේක්ෂා නොකරන්න. අතිච්ඡාදනය වන කරුණු කිහිපයක් ඇති අතර යම් පුනරාවර්තනයක් සිදුවනු ඇත. නමුත් එය විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් දේවල් දෙස බැලීමේ කාරණයකි, මන්ද අප නිදහසක් දෙස බලන විට අපට පෙනෙන්නේ අප නරක තත්වයකින් නිදහස් වී ඇති බවයි. නමුත් අපි පොහොසත්කමක් දෙස බලන විට, අපට හොඳ තත්වයක් ඇති බව අපට පෙනේ. ඒ නිසා එකම දෙයකට එන ආකාර දෙකකි.

නිදහස අට සහ පොහොසත්කම් 10 අධ්‍යයනය කිරීමේදී ඇති විය හැකි දුෂ්කරතා

දැන්, මෙය කලින් උගන්වා ඇති බැවින්, මිනිසුන්ට ඇති විය හැකි දුෂ්කරතා කිහිපයක් මම දනිමි, එබැවින් මෙම අවස්ථාවේදී ඒවා විසඳීම වැදගත් යැයි මම සිතමි.

නැවත ඉපදීම පිළිබඳ සංකල්පය

එක අමාරුවක් තමයි අපි තිරිසන් සතෙකු ලෙස හෝ අපායේ ඉපදීමෙන් නිදහස් වන්නේ කෙසේද යන්න සහ ඒ වගේ දේවල් ගැන කතා කරන එකයි, අපි යනවා, "හාහ්? ඔයා මොනවද කියවන්නේ? මම හිතුවේ මේ ජීවිතය විතරයි තියෙන්නේ කියලා?" ඒකයි මම ඒ කතාව දුන්නේ කර්මය, නැවත ඉපදීම සහ චක්‍රීය පැවැත්ම සහ මනස ජීවිතයෙන් ජීවිතයට යන ආකාරය, මෙය ටිබෙට් සම්ප්‍රදායේ උපකල්පනය කරන මාතෘකාවක් වන බැවින් සෑම කෙනෙකුම නැවත ඉපදීම විශ්වාස කරයි. ඉතින් අපි දැනටමත් ඒ ගැන කතා කළා. නව පුද්ගලයින් සඳහා, එහි පරිච්ඡේද කිහිපයක් තිබේ විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස නැවත ඉපදීම ගැන කතා කරයි කර්මය, සහ චක්‍රීය පැවැත්ම. ඔබට එය කියවා ඒ ගැන සිතීමට අවශ්‍ය විය හැකිය.

සමහර විට පරිපූර්ණ මිනිස් ජීවිතය ගැන සාකච්ඡා කිරීමේදී මනස ටිකක් කැරලිකාර සහ දැඩි වන්නේ අප නැවත ඉපදීම විශ්වාස කරන බව අපට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස නැති බැවිනි. මිනිසුන්ට වෙනත් ආකාරයේ ජීවීන් ලෙස නැවත ඉපදිය හැකිද යන්න අපට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස නැත. එබැවින් මෙය බොහෝ විට බටහිරයන්ට ඇලෙන සුළු කරුණකි. එය ඔබගෙන් සමහරෙකුට ඇලෙන සුළු කරුණක් විය හැකිය. එය එසේ නම්, සමාජයට එකතු වන්න! නමුත් ආපසු ගොස් නැවත ඉපදීම පිළිබඳ කතාවේ ටේප් එකට සවන් දෙන්න, නැතහොත් කියවීම කරන්න විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස. අතීත සහ අනාගත ජීවිතවල පැවැත්ම පිළිබඳ ඒත්තු ගැන්වීමට සහ අපගේ මනස විවිධ ශරීරවල ඉපදෙන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ යම් හැඟීමක් එකතු කර ගැනීමට ඔබට යම් කාලයක් ගත වන බව හඳුනා ගන්න.

අපට වෙනත් ජීවිත තිබිය හැකි යැයි සිතීමට ඇති විශාල බාධාවක් නම්, අප දැන් කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳව අපට එතරම් ස්ථිර දැක්මක් තිබීමයි, අපට මේ තුළ එතරම් පදිංචි වී ඇති බවක් දැනේ. සිරුර, ඉතින් මේකට සම්බන්ධයි සිරුර ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය ළදරුවෙකු යැයි සිතීම දුෂ්කර ය! එහෙම නේද? ඔබට බබෙක් කියා සිතාගත හැකිද? මෙච්චර ලොකු වෙලා ඇවිදින්න බෑ කියලා හිතාගන්න පුළුවන්ද? සහ ඔබේ කලිසම් තුළ මුත්රා කිරීම! අපිට ඒක හිතාගන්නවත් බෑ! අපි මේකේ ගොඩක් කොන්ක්‍රීට් වෙලා සිරුර. නැගිටලා ඇවිදින්න බැරි වයසක කෙනෙක් කියලා හිතන්න පුළුවන්ද? අපිට ඒක හිතාගන්නවත් බෑ! එය අප මේ මොහොතේ අපගේ අනන්‍යතාවය කෙතරම් සංයුක්ත කර ඇත්ද යන්න පිළිබඳ රෝග ලක්ෂණයකි. එම කොන්ක්‍රීට් කිරීම සැබවින්ම අප කවුරුන්ද යන්න වැරදි ලෙස නිරූපණය කිරීමක් බව අපට පෙනේ, මන්ද මෙම මිනිසාගේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම තුළ සිරුර, එය ළදරුවෙකුගේ සිට මහලු පුද්ගලයෙකු දක්වා වෙනස් වී ඇත.

ඔබ මෙසේ සිතන්නේ නම්, ඔබට විවිධ හැකියාවන් ඇති විවිධ ශරීරවල ජීවත් වීමට හැකි බව සිතීමට ඔබට මනෝභාවයක් ඇති වීමට පටන් ගනී. ඉතින් ඒක මේකේ එක ඇලෙන සුළු කාරණයක් භාවනා.

ආඩම්බර වෙනවා

දෙවන ඇලෙන සුළු කාරණය තමයි මේකේ අරමුණ භාවනා අපට ආඩම්බර වීමට නොවේ. අපි මෙහි වාඩි වී සිටින්නේ අපගේ සියලු යහපත් ගුණාංග සහ වාසනාව ලැයිස්තුගත කරමින් නොවේ, අපි මේ ලෝකයේ හොඳම මිනිසුන්, අපි උසස් මිනිසුන්, අනෙක් සියලුම ස්ලොබ් වලට සාපේක්ෂව ඉතා විශිෂ්ටයි යන නිගමනයට පැමිණීමට නොවේ. මේකේ අරමුණ ඒක නෙවෙයි භාවනා. අපට දැනටමත් ප්රමාණවත් ආඩම්බරයක් ඇත. තවත් උඩඟු වීමට දර්මය ඉගෙනීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ යම් ආකාරයක කනකින් ඇසුවොත්, ඔබට මෙය ඇසෙනු ඇත භාවනා යන අර්ථයෙන්, "අනේ, මේ භාවනා එය ඇත්තෙන්ම ඉතා වෙනස් කොට සැලකීමක් ලෙස පෙනේ, හරියට අපි අපවම ඔසවාගෙන අන් අයව පහත් කරනවා වගේ.” ඒ ක්‍රමය නෙවෙයි බුද්ධ මෙම ඉගැන්වීම අදහස් කළේ; ඒ මනසිකාරය මේ ධර්මයට සවන් දෙන ආකාරයයි. ඒක නිසා පරිස්සම් වෙන්න මොකද මේකේ සම්පූර්ණ අරමුණ භාවනා අපගේ හොඳ ගුණාංග සහ අවස්ථාවන් සහ අප වෙනුවෙන් අප වෙත යන දේ හඳුනා ගැනීම සඳහා වන අතර, මේ දේවල් හඳුනා ගැනීමෙන්, අපට මහත් ප්‍රීතියක් දැනෙන අතර, මේවා ඥානවන්තව භාවිතා කිරීමට අපි යම් අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගනිමු.

දැන් මෙතන ලොකු වෙනසක් තියෙනවා. අපට හොඳ ගුණාංග සහ අපගේ පීඩාවට පත් වූවන් දෙස බැලිය හැකිය¹ සිතට ඒ යහපත් ගුණාංග දෙස බලා ඉතා ආඩම්බර විය හැකිය. ඒ වගේම තමයි අපි මෙහෙම හිතන්නේ භාවනා අන් අය කෙරෙහි ආඩම්බර වීමට සහ පහත් වීමට අපව දිරිමත් කරයි. මෙය සත්‍යයක් නොවේ, මන්ද අපට ද මෙම ගුණාංග දෙස බලා “අනේ! මෙය අතිවිශිෂ්ටයි! ඇත්තටම මම මේ ගුණාංග ගැන සතුටු වෙනවා.” ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, එය එකම විෂයට වෙනස් ප්‍රතිචාර දෙකක්. අපි හොඳ ගුණාංග දෙස බලන විට, අපට ආඩම්බරයෙන් ප්‍රතිචාර දැක්විය හැකිය, නැතහොත් අපට ප්‍රීතිමත් හැඟීමකින් ප්‍රතික්‍රියා කළ හැකි අතර අපගේ අවස්ථාව ඥානවන්ත ලෙස භාවිතා කිරීමට අධිෂ්ඨානශීලී විය හැකිය. මෙහි මෙම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා අප ඉලක්ක කරන්නේ මෙම අවසාන මාර්ගයයි. මම කීවාක් මෙන්, අපට දැනටමත් ප්රමාණවත් ආඩම්බරයක් ඇත බුද්ධ වඩා ආඩම්බර වීමට අපට උගන්වන්නේ නැත. ද නොවේ බුද්ධ අනිත් අයව පහත් කරන්න අපිට උගන්වනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය හරියටම ප්රතිවිරුද්ධයයි. අන් අයව විවේචනය කිරීම, අන් අයව පහත් කිරීම ඉතා සෘණාත්මක මානසික තත්ත්වයකි.

දැන්, මම හිතන්නේ එය අපේ ඇමරිකානු සංස්කෘතියට සම්බන්ධයි. මේක මගේ අනුමානයක් විතරයි. සමහර විට ඔබට යම් ප්‍රතිපෝෂණ ලබා දිය හැක. අපට මෙම සමානාත්මතාවය පිළිබඳ සංකල්පය ඇත, සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම සමාන වේ, නමුත් කාරණය නම්, සමානාත්මතාවය යනු කුමක්දැයි අපට සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස නැත. මෙතනදි අපි වෙනසක් කරන්න ඕන. එක් ආකාරයකින්, සෑම කෙනෙකුම සමාන වේ. ඇමරිකානු ආණ්ඩුක්‍රම ව්‍යවස්ථාව අනුව වුවද, සෑම කෙනෙකුටම සමාන වන අතර සෑම කෙනෙකුටම පුරවැසියෙකුට සමාන නිදහසක් සහ එකම වගකීම් ලැබේ. නමුත් ස්ටීව්ට ලෝරාගේ කාර්යය කළ නොහැකි බවත් ලෝරාට ස්ටීව්ගේ කාර්යය කළ නොහැකි බවත් ඔවුන් වෙනස් ලෙස පුහුණු කර ඇති නිසා සෑම කෙනෙකුම සමාන නොවේ! ඒ නිසා ඔවුන් ඒ අතින් අසමානයි.

එබැවින් මිනිසුන් අතර හෝ කණ්ඩායම් අතර හෝ ආගම් අතර පවා වෙනස්කම් පෙන්වා දීමෙන් අදහස් කරන්නේ අප එක් පුද්ගලයෙකු හෝ කණ්ඩායමක් හෝ ආගමක් විවේචනය කිරීම හෝ අපි ඔවුන් විවිධ මට්ටම්වලට තැබීම නොවන බව අප පැහැදිලි විය යුතුය. එය සරලව අදහස් කරන්නේ දේවල් සාපේක්ෂ ආකාරවලින් වෙනස් බවයි. දේවල් විවිධ ලක්ෂණ ඇත. ආහාර වීමේදී මිරිස් සහ ඇපල් සමාන වේ, නමුත් ඔබ මෙම සමානාත්මතාවයේ දේ බොහෝ දුරට ගෙන යන්නේ නම්, සහ මිරිස් සහ ඇපල් හරියටම සමාන යැයි ඔබ පවසන්නේ නම් සහ ඔබ පයිය පුළුස්සා ගැනීම වැදගත් නොවේ නම්, එවිට මිරිස් කරල් කන්න මම ඔයාගේ ගෙදරට එයි කියලා මට විශ්වාස නැහැ!

අපගේ ප්‍රඥාවෙන් දේවල් අතර වෙනස ඇති කිරීමට අපට හැකි බව අපි ඉතා පැහැදිලිව සිටිය යුතුය, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අප විවේචනය කරන බවක් නොවේ. මෙය ඇත්තෙන්ම වැදගත් ය. සත්වයා මිනිසාට වඩා වෙනස් ය. ඒ දෙන්නම සංවේදි සත්ත්වයින් එක සමානයි, සැප කැමති, දුක් විඳින්න අකමැති, ඒත් සතෙකුට වාහනයක් එලවන්න බෑ! අනික මනුස්සයෙක්ට කරත්තයක් අදින්න බෑ! කොහොමත් ඔය ලොකු බර ඒවා නෙවෙයි. අපි මෙහි සන්නිවේදනය කරනවාද?

අපට මෙය නොතේරෙන්නේ නම්, අපි මිනිසුන් සහ වෙනත් ජීව ආකාර අතර හෝ යම් යම් ගුණාංග ඇති මිනිසුන් සහ වෙනත් මිනිසුන් අතර ඇති වෙනස්කම් මම පෙන්වා දෙන විට, ඔබට සිතෙනු ඇත, අපි ටිකක් ලබා ගන්නවා කියලා. තරමක් ආඩම්බර සහ විවේචනාත්මක සහ සමහර පුද්ගලයින් ඉහළට සහ අනෙක් පුද්ගලයින් පහතට හෙළීම. නමුත් එය එසේ නොවේ. අපි සාපේක්ෂ යථාර්ථය පිළිබඳ සාපේක්ෂ වෙනස්කම් සිදු කරමින් පසුව එම වෙනස්කම් බැලීමේ නිර්මාණාත්මක ක්රමයක් වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. එබැවින් අපි ද්‍රව්‍ය හරහා යන විට, ඔබට එය සමඟ දුෂ්කරතා ඇත්නම්, කරුණාකර මට දන්වන්න. අපට අවසානයේ ප්‍රශ්න ඇත, කෙසේ හෝ මෙය තවමත් පැහැදිලි නැතිනම්, අපට එයින් සමහරක් හරහා යා හැකිය.

ඔබ විෂය [සිනා] නොතේරීමට සියලු හේතු සඳහා ඔබව සූදානම් කර ඇති පසු, දැන් අපට ඉදිරියට යා හැකිය, ඔබට බොහෝ විට එය වැටහෙනු ඇත.

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය මෙනෙහි කිරීමේ අරමුණ

මා කී පරිදි, අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය මෙනෙහි කිරීමේ අරමුණ වන්නේ අප වෙත යන අවස්ථා සහ යහපත් ගුණාංග පිළිබඳව අපව දැනුවත් කිරීමයි. අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ අප වෙනුවෙන් යන සියල්ල හඳුනා නොගෙන අපට නොයන දේ දෙස පමණක් බලා සිටීමයි. අපි වෙනුවෙන් පුදුම දේවල් ගොඩක් තියෙන්න පුළුවන්, නමුත් උදේ බස් එක මගහැරුණු නිසා අපි නරක මනෝභාවයකට පත් වෙනවා! ඒ නරක මනෝභාවය මුළු දවසම නරක් කරයි! අපි උදේ ආහාරය ගත්තා, අපිට හොඳ පවුලක් තියෙනවා, අපිට හොඳ සගයන් ඉන්නවා කියලා අපි හිතන්න මහන්සි වෙන්නේ නැහැ. අපි එක පොඩි දෙයකට සම්පූර්ණයෙන්ම ඉඩ දුන්නා. ඔබ මෙය ඔබේ ජීවිතයේ සොයා ගන්නවාද? මේ අපේ හැටි නේද? මේ භාවනා අප අපගේ ජීවිතය දෙස බලන ආකාරය නැවත සමතුලිත කිරීමට අපට උපකාර කිරීමයි. සියලු යහපත් දේ නිරීක්ෂණය කිරීමෙන්, අපට යම් යම් දුෂ්කරතා ඇති විය හැකි බව අපට අවබෝධ කර දෙයි, නමුත් අප අප වෙනුවෙන් යන දෙයට සාපේක්ෂව, අපගේ දුෂ්කරතා ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් බරපතල නොවේ.

නිදහස අට

දැන් අපි නිදහස අට ගැන කතා කරමු. සතරක් යනු සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැති මනුෂ්‍ය නොවන රාජ්‍යයන්ගෙන් නිදහස් වන අතර, හතරක් යනු ධර්මයේ හැසිරීමට අවස්ථාවක් නොමැති මනුෂ්‍ය තත්වයන්ගෙන් නිදහස් වීමයි. මෙහිදී අපි බලන්නේ ධර්මාවබෝධය කිරීමට ඇති හැකියාව ඉතා ප්‍රයෝජනවත් දෙයක්, යහපත් දෙයක් ලෙසයි. අපි ඒ වෙනස්කම් කරනවා.

1. 1. අඛණ්ඩ වේදනාව සහ බිය අත්විඳින ජීවන ස්වරූපයන්

      පළමුවැන්න නම්, අඛණ්ඩ වේදනාව සහ බිය අත්විඳින ජීව ස්වරූපවලින් අප නිදහස් වීමයි. අපායේ ඉපදීමෙන් මිදීම කියන ආචාරශීලී ක්‍රමය මෙයයි. සමහර අය (උදාහරණයක් ලෙස, මම) ආචාරශීලී ක්‍රමයට කැමැත්තක් දක්වන්නේ, මට නම්, “නිරය” හෝ “පව්” යන වචනය, මේවා මා අකමැති වචන වන බැවින් මට පෙර කාලවලට වඩා වැඩි ආවරණයක් ඇති බැවිනි. එබැවින් ඔබ මෙය දෙස බලන ආකාරය ඔබේ පෙර උඩින් පෙරීමට ඉඩ නොදෙන්න. අපි මෙතන කතා කරන්නේ අපේ මනස්ගාත වලට විවිධ ජීව ස්වරූපවල ඉපදෙන්න පුළුවන් කියන එක විතරයි. මන්ද? මන්ද අප ගන්නා ජීව ස්වරූපය, ද සිරුර අපි ගත කරන අතර, අප ගත කරන ජීවිතය කොන්දේසි සහිත ය සංසිද්ධි, එය අපගේම ක්‍රියාවන් මගින් සකස් කර ඇත, එය හේතු මත, අපගේ පෙර ක්‍රියාවන් මත රඳා පවතී. එම සිරුර අනාගතයේදී අපට ලැබෙන්නේ අතීතයේ අප සතුව තිබූ ඇතැම් මානසික ආකල්ප සමඟ බොහෝ දුරට සහසම්බන්ධ වේ, එය බොහෝ දුරට අපගේ සිරුර, නැතහොත් අප ඉපදී සිටින ක්ෂේත්‍රය විවිධ මානසික තත්ත්වයන්ගේ ප්‍රකාශනයකි.

      ඔබේ ජීවිතයේ ඔබ ඉතා මානසික අවපීඩනයෙන්, සතුරු සහ කෝපයෙන් හෝ ඉතා බියෙන් හා ව්‍යාකූල වූ අවස්ථාවක් ගැන සිතන්න. මතකද ඒ මනසේ හිටපු හැටි? එය කොතරම් වේදනාකාරීද කියා මතකද? දැන් සිතන්න, එම මානසික තත්වය භෞතික ස්වරූපයෙන් දිස්වන අතර, එම මානසික තත්වය ඔබේ පරිසරය සහ ඔබේ භෞතික ස්වරූපය ලෙස පෙනෙන තෙක් විශාල වෙමින් පවතී. දැන් ඒ ජීවියෙක් නොකඩවා වේදනාවෙන් හා භීතියෙන් අත්විඳිමින් ඉපදුණු ජීවියෙක්. ඉතින් අපාය ගැන කතා කරනකොට මේක තමයි අපාය කියන්නේ. එය ඔබේ පරිසරය නිර්මාණය කරන තරමට ශක්තිමත්, දැඩි මානසික තත්ත්වයකි. ඒ වගේම මේ ජීවිතයේදී පවා ශරීරය වෙනස් නොකර, ඔබ ඒ මානසික තත්ත්වයෙන් සිටින විට දකින්න පුළුවන්. යමෙක් “ආයුබෝවන්, ඔබට කොහොමද?” යැයි පවසන විට පවා සහ ඔබ දෙස සිනාසෙයි, ඔබ සිතන්නේ ඔවුන් ඔබට හානි කිරීමට උත්සාහ කරන බවයි. මිනිසුන් උමතු වන්නේ එලෙස ය, මන්ද බාහිර පරිසරය මත ඔවුන්ගේ ප්‍රක්ෂේපණය කෙතරම් ප්‍රබල වන තරමට එය ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ අත්දැකීම බවට පත්වේ.

      ඉතින්, අපි එවැනි ජීව ස්වරූපයකින් නිදහස් වෙමු. ඔබට එය තිබීම ගැන සිතීම දුෂ්කර නම් සිරුර නිරයේ සිටින ජීවියෙකු ගැන, පසුව මිනිසෙකු සිටීම ගැන සිතන්න සිරුර ඒක දිගටම වේදනාවෙන්. ඔබේ හන්දි සහ කොන්ද සහ සෑම දෙයක්ම නිරන්තරයෙන් රිදෙන ඉතා දරුණු රෝගයක් ඇති බව සිතන්න, එයින් ඔබට විවේකයක් නැත, ඒ සමඟම, ඔබට ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී මානසික වේදනාවක් ඇති වන අතර එවිට උදේ සිට රාත්‍රිය දක්වා ඔබේ මුළු අත්දැකීමම වේදනාවකි. බිඳීමක එක තත්පරයක්වත් නැත! දැන් ඔය වගේ කායික මානසික තත්ත්‍වය එක්ක දර්මය පුරුදු කරන්න පුළුවන් වෙයිද? අමාරුයි නේද? මම නම් කියන්නේ බඩේ අමාරුවක් හැදෙනවා විතරයි අපිට ඉගැන්වීමට එන්න බෑ, බැහැ මෙනෙහි කරන්න. මිනිසකු සමඟ පුහුණු වීම තරමක් අපහසුය සිරුර ඒක වේදනාවක්, අපි ජීවියෙකුගේ ස්වරූපයකට ඉපදුණු විට, මුළු පරිසරය තුළම, ඒ වගේ.

      මේ මොහොතේ අපි එහෙම ඉපදිලා නැති එක ගැන සතුටු වෙන්න ඕන දෙයක්. ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, එය ඇදහිය නොහැකි වාසනාවකි. මක්නිසාද යත් විශ්වය සහ අතීත සහ අනාගත ජීවිත පිළිබඳ සමස්ත බෞද්ධ දෘෂ්ටිය පිළිබඳ අවබෝධයක් අප වර්ධනය කර ගන්නා විට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අතීතයේ බොහෝ වාරයක් අප ඉපදී ඇති බව අපට වැටහෙනු ඇත. සිරුර සහ එවැනි පරිසරයක්. වරක් නොවේ, නමුත් කිහිප වතාවක්! අපි චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සියල්ල කර ඇත්තෙමු! ඉතින් අපි ඒ ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී තත්වයක ඉපදුණු සෑම අවස්ථාවකම පුහුණුවීම් කිරීමට අවස්ථාවක් නොලැබුණි. ඔයා හැමදාම කෑගහලා අඬනවා විතරයි, කිසිම දෙයක් කරන්න හැකියාවක් නැහැ! ඉතින් අපි දැන් ඒ හැමදේකින්ම නිදහස් වීම ඇත්තටම සතුටට හේතුවක්, ඒක ඇදහිය නොහැකි ආශිර්වාදයක්!

      ඒක ගොඩක් දුරයි නේද? එය අගය කළ යුතු කරුණක් වන්නේ අප අතීතයේ එසේ ඉපදී ඇති නිසාත්, අනාගතයේදීත් එසේ උපදින්නට හැකි නිසාත්, එබඳු වේදනාවකින් මිදී අපට දැන් මහඟු අවස්ථාවක් ලැබී ඇත.

      මේකෙන් කාටහරි අමාරුවක් වෙනවද?

      ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] [සිනා]

      පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මම ඔබේ දුෂ්කරතා තේරුම් ගෙන අනුකම්පා කරමි. එවැනි ජීව ස්වරූපයක් සිතීම දුෂ්කර නම්, මිනිසෙකු ගැන සිතන්න සිරුර ඒ වගේම මිනිස් මනසක් ඒ ආකාරයේ දැඩි දුක් විඳීමකට ලක් වෙනවා. ඉන්පසු ඔබ එයින් ඉවත් වී මෙසේ පවසන්න, “හොඳයි, මම එවැනි තත්වයක නැහැ. ඒක නියමයි නේද?” මොකද අපි කවුරුත් දන්නවනෙ ලෙඩක් හැදුනම තමයි ඔයාට තේරෙන්නෙ ඔයා කොච්චර හොදින් ඉන්නවද කියල, අපි ලෙඩ වෙනකම් අපි සනීපෙන් ඉන්න එක අගය කරන්නෙවත් නැති හැටි, ඊට පස්සෙ හෙල්ලෙන්නවත් බැරි හැටි. ඉතින් මේකත් ඒ වගේ එකක්.

      ඒකෙන් කියවෙන්නේ අපි හොඳින් ඉන්නවා කියලා අගය කරන්න අපි ලෙඩ වෙන්න ඕනේ නැහැ කියලා. අපි නිකමට හිතලා බලමු ඒක මොන වගේද කියලා දැනගෙන අපි දැන් එහෙම නෑ කියලා ඒක අගය කරන්න.

   2. අඛණ්ඩ කලකිරීම් සහ ඇලීම අත්විඳින ජීවන ස්වරූපයන්

      අපෙන් නිදහස් වූ දෙවන ජීව ස්වරූපය - දැන් නැවතත්, මෙම ජීව ස්වරූපය මනසේ ප්‍රකාශනයක් ලෙස දැකීමට උත්සාහ කරන්න - අඛණ්ඩ කලකිරීමක් අත්විඳින ජීව ස්වරූපයන් වේ. ඇලවීම. එබැවින් ඔබේ ජීවිතයේ යම් කාලයක් ගැන සිතන්න, ඔබට දැඩි ලෙස අනාරක්ෂිත බවක් දැනෙන අතර ඔබ අවට ඇති ඕනෑම දෙයකට, ඔබේ ජීවිතයේ ඕනෑම පුද්ගලයෙකු හෝ වස්තුවක් හෝ තත්වයක් මත ඔබ ඇලී සිටියා. එසේත් නැතිනම් ඔබ යම් දෙයක් ගැන සැබවින්ම උමතු වූ විට, යමක් ගැන ඇත්තෙන්ම කෑදර වූ විට, ඔබට ඔබේ මනස යම් දෙයකින් ඉවත් කර ගත නොහැකි වූ විට, යමක් මත සම්පූර්ණයෙන්ම ඇලී සිටින විට සහ ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට නොහැකි වීම නිසා එය කෙතරම් කලකිරීමට පත් වූවාද යන්න සිතා බලන්න. ඔබට කිසිදා ප්‍රමාණවත් ආරක්ෂාවක් දැනෙන්නේ නැත, ඔබට මෙය කිසිදා ප්‍රමාණවත් නැත, එය කිසි විටෙකත් නිවැරදිව ක්‍රියා නොකරයි, එබැවින් ඔබ ඇලවීම, ඔබ උමතු වී ඇත, ඔබ දැඩි උත්සාහයක් දරයි, ඔබට කිසිදා තෘප්තිය සොයාගත නොහැක. ඔබේ ජීවිතයේ ඔබ එවැනි මානසික තත්වයක සිටි අවස්ථාවක් ඔබට මතකද? නැහැ, ඔබ මිනිසුන් නොවේ! [සිනා]

      දැන් සිතන්න, එම මානසික තත්ත්වය ඔබේ ලෙස දිස්වේ සිරුර සහ ඔබේ පරිසරය එවිට ඔබේ මුළු ජීවිතයම, ඔබේ ජීවිතයේ කාල පරිච්ඡේදයක් පමණක් නොව, ඔබේ මුළු ජීවිතයම, ඔබ ඉපදුණු මොහොතේ සිට ඔබ මිය යන තුරුම, හුදෙක් අල්ලාගෙන සහ ඇලවීම සහ කලකිරීම සහ ඔබ සතුටු කිරීමට යන දෙයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරමින් එක දෙයකින් තවත් දෙයකට දිව යයි...

[ටේප් පටිගත කිරීමේදී පැති වෙනස් වීම හේතුවෙන් පටිගත කිරීම අසම්පූර්ණයි.]

1. 1. සතුන්

      [ටේප් පටිගත කිරීමේදී පැති වෙනස් වීම හේතුවෙන් මෙම කොටසේ ඉදිරිපස කොටස අහිමි විය.]

      …ඔවුන්ගේ ධනාත්මක සහ සෘණාත්මක ක්‍රියාවන් ගැන මෙනෙහි කර ඔවුන්ගේ හැසිරීම් වල තේරීම් කිරීමට ඔවුන්ට හැකිද? එය අමාරුයි! ඉතින් අපි තිරිසන් සත්වයෙක් වෙලා ඉපදුනොත් හිත තියෙන්නේ බොහොම සීමිත තත්ත්වයක. තවද මෙය යථාර්ථයකි. අපි සතුන් විවේචනය කරන්නේ නැහැ. මම සතුන්ගේ අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් ද පෙනී සිටිමි. නමුත් එය යථාර්ථයකි. සතෙකුගේ සහ මිනිසාගේ කායික හා මානසික තත්ත්වයන් අතර වෙනසක් ඇත. සතෙකු ලෙස, කෙනෙකුට වැඩි සීමාවන් තිබේ. අපි තිරිසන් සත්වයෙක් වෙලා ඉපදුනොත් කිසිම ආධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවක් කරන්න හරිම අමාරුයි, හේතුඵල නියාමය රැකගෙන අනාගත ජීවිතයට සූදානම් වීම, අතීත ජීවිතය පිරිසිදු කරගන්න එක හරිම අමාරුයි' කර්මය. ඉතින් මේ ජීවිත කාලෙම අපි එහෙම ඉපදිලා නැති එක අපිට තියෙන පුදුමාකාර වාසනාවක්. ඒ තත්වෙට පත්වෙලා දැන් ඉන්න තැනට එන්න හැදුවොත් “අනේ අපොයි! මිනිසෙකු වීම එතරම් නරක නැත! අපට අප වෙනුවෙන් බොහෝ දේ ඇත! අපට විශාල නිදහසක් සහ බොහෝ හැකියාවන් තිබේ. ” ඔබට එය අගය කළ හැකිද?

   2. ආකාශ ජීවීන්

      ඒ වගේම හතරවෙනි එක තමයි අපි ආකාශ ජීවියෙක් නොවී නිදහස්. ආකාශ ජීවියෙක් වීම හරියට බෙවර්ලි හිල්ස් වල ඉපදුනා වගේ, බදු ගෙවන්න ඕනේ නැහැ, අපරාධයක් නැහැ. ඒක ඇත්තටම බෙවර්ලි හිල්ස් වලට වඩා හොඳයි. එය ඉපදෙන්නේ සෑම විටම සම්පූර්ණ සතුටක් ඇති ක්ෂේත්‍රයක ය. එය තරු දහයේ හෝටල් ඩිලක්ස් වගේ! ආහාර, සංගීතය, හිරු එළිය, ක්‍රීඩා, ලිංගිකත්වය, සුවඳ විලවුන්, කලාව වැනි ඔබට අවශ්‍ය විය හැකි සෑම දෙයක්ම - ඔබ කැමති කුමක් වුවත්, එය බහුලව තිබේ. ඔබට එය සෙවීමට අවශ්‍ය නැත - එය එහි තිබේ! ඔබ එය සැමවිටම භුක්ති විඳින්න! සමහර විට ඔබට විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය එකක් පවතින බව! [සිනා]

      දැන් සිතන්න, එතරම් සුරතල් වූ, සම්පූර්ණයෙන්ම නරක් වූ මිනිසෙක් බව! ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල, ඔබට ලැබේ. එසේත් නැතිනම් ඔබේ ජීවිතයේ ඔබ පිරී ඉතිරී ගිය කාලයක් ගැන සිතන්න ඇමුණුමක්, එසේ ඉන්ද්‍රිය සැපයෙන් පිරී ඇත. ඔබ ඒ භවයේ ඉන්නකොට ධර්මයේ හැසිරුණාද? කමින්, බොමින්, ප්‍රීතියෙන් වැඩ අධිකයි, එතකොට ධර්මය කැමති කාටද? ආකාසානඤ්චායතන භවයක ඉපදීමේ අවාසිය මෙයයි; ඒ ඔබට ඕනෑවට වඩා ඉන්ද්‍රිය සතුටක් ලැබීමයි. ගැටළු නොමැත, එබැවින් ඔබ සිතන්නේ, "හොඳයි, ගැටළු නැත, සියල්ල විශිෂ්ටයි! මට බලාගන්න ඕන නෑ කර්මය; මට හොඳ නිර්මාණ කරන්න අවශ්‍ය නැහැ කර්මය. මම මේක රසවිඳිනවා!”

      ඉතින් ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයම සතුටින් හා විනෝදයෙන් ගත කරන අතර, ඔබ මිය ගිය විට, කුමක් සිදුවේද? Serkong Rinpoche පැවසූ පරිදි, ඔබ අයිෆල් කුළුණේ මුදුනට ගිය පසු, යාමට ඇත්තේ එකම මාර්ගයකි. ඔබ ආකාසානඤ්චායතනවල ඉපදුන පසු, ඔබ එය අනුභව කළ පසු කර්මය, යන්න තියෙන්නේ එක පාරයි! ඔබ බොහෝ දුක්ඛිත ජීවිතයක ඉපදී ඇත! ඔබ එහි උපත ලබන්නේ කිසිදු සූදානමක් නොමැතිව ය. මක්නිසාද යත් ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිතයම ගත කළේ අපූරු ඩිස්නි වර්ල්ඩ් ජීවිතය භුක්ති විඳීමට පමණි!

      ඉතින් ඇත්තටම සතුටු විය යුතු දෙයක් තමයි, අපි ඒ තත්ත්වය තුළ නැවත ඉපදීමෙන් නිදහස් වීම ගැන, මොකද අපේ මනස බුද්ධත්වයට පත්වීමට ඇත්තටම බැරෑරුම් නම්, අතිශයින් සතුටට පත්වන අවස්ථා අතිශයින් දුක්ඛිත තත්වයන් මෙන්ම අවාසිදායකය. අපගේ සාමාන්‍ය මනෝභාවය තුළ, අපට ඕනෑවට වඩා මුහුණ දිය නොහැක. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වෙනවා.

දැන් එය පහසු වෙමින් පවතී. දැන් අපි කතා කරන්න යන්නේ අපි ඉපදිලා නැති මිනිස් වර්ග හතරක් ගැන. ආයෙත් මතක් කරන්න ඕන මම ඔය තත්වෙට පත් වෙච්ච මිනිස්සුන්ට බනින්නෙ නෑ. සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ අපගේ නිශ්චිත ජීවිතය තුළ අපගේ වාසනාව දැකීමට සලස්වා දීම පමණි.

1. අශිෂ්ට ම්ලේච්ඡයන් අතර ම්ලේච්ඡ හෝ ආගම තහනම් කළ රටක

   පළවෙනි එක තමයි අපි ම්ලේච්ඡයෙක් වෙලා උපදින්නේ අශිෂ්ට තැනක, ආගම තහනම් කරපු රටක නෙවෙයි. ආයෙත් මේ ගැන මෙනෙහි කරනකොට යමෙක් මහා ශිෂ්ඨ සම්පන්න නැති තැනක ඉපදුන කෙනෙක්ගෙ තත්වෙට පත්වෙන්න, මනුෂ්‍ය පූජා කරන තැනක් කියමුකො. එම සමාජ මීට පෙරද පැවති අතර ඒවා තවමත් පවතී. දැන් අපි හිතමු ඔබ උපදින්නේ මිනිස් බිලි පූජාවක් හෝ සත්ව බිලි පූජාවක් තිබෙන තැනක කියලා. ඔබ එවැනි සමාජයක ඉපදුනහොත්, වටපිටාවේ ගුරුවරු නොසිටින නිසා දර්මය ප්‍රගුණ කිරීම අපහසු වනු ඇත, එසේම, උපාදාන ක්‍රියාවලිය හරහා, ඔබ එවැනි ආකාරයේ පැවැත්වීමට පැමිණෙනු ඇත. අදහස්, ඔබ සත්ව බිලි පූජාවක හෝ මිනිස් බිලි පූජාවක නිරත වීමට නියමිතයි. ඒ වගේ තැනක ඉපදුනාම හිත ශීලයේ තියන්න අමාරුයි.

   එහෙමත් නැත්නම් ආගම තහනම් රටක ඉපදුනොත්. කොමියුනිස්ට් රටක ඉපදීම ගැන සිතන්න. ඔවුන් එය මඳක් ලිහිල් කරන තුරු ටිබෙටයේ තිබුණේ මෙයයි. පළමුවෙන්ම, ඔවුන් ආරාමවලට ​​ගොස් සියල්ලන්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කළහ. ප්‍රසිද්ධියේ භික්ෂූන් වහන්සේලා හා භික්ෂුණීන්ව ලිංගිකව හැසිරෙන්නට සැලැස්සුවා, අසූචි එකතු කරන්න ගිහින් ආපහු ගෙනත් දුන්නා, මදිවට අසූචි නොගත්තොත් ගහනවා. මෙය සත්යයයි. මම මිනිසුන්ගෙන් කතන්දර අසා ඇති අතර මේවා ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් විය. යාඥා කියමින් කට හොල්ලන්නවත් අහුවුනොත් ගැහුවා. ඒ වගේ ආගම තහනම් කරපු තැනක ඉපදුණා කියලා හිතන්න. සද්ධර්මය පිළිපැදීම අපහසුද පහසුද? ඔබට ඉගැන්වීම් කළ හැකිද? ඔබට පුහුණුවීම් කළ හැකිද? ඔබට ඉගෙන ගත හැකිද? ඔබට ආරක්ෂිත සහ සුරක්ෂිත බවක් දැනෙනවාද? ඉතා අපහසුයි!

   ඉතින් මෙන්න අපි වෙන් කිරීමක් කරනවා. ආගමික නිදහස ඇති රටක ඉපදීමට ලැබීම අපි ඉතා වාසනාවන්තයි. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ ආගමික නිදහසක් නැති රටක ඉපදෙන හැමෝම නරක මිනිස්සු කියලා. ශිෂ්ට සම්පන්න නොවන තැනක උපදින සෑම කෙනෙකුම නරක මිනිසුන් බව එයින් අදහස් නොවේ. ඒ කියන්නේ ඒ අවස්ථා වලදී බාහිර දේ නැති නිසා ධර්මයේ හැසිරෙන්න නිදහසක් නෑ කියන එක විතරයි කොන්දේසි ඔබ එසේ කිරීමට අවට.

   මෙය සිතීම ඉතා ඵලදායී වේ. සංස්කෘතික විප්ලවයේ අවධියේදී චීනයේ උපත ලැබීම හෝ ස්ටාලින්ගේ කාලයේ සෝවියට් සංගමයේ උපත ලැබීම ගැන සිතන්න. එතකොට අපිට ආගම අදහන්න පුළුවන්ද? අපට අපේ මනස ගුණවත් කර ගත හැකිද? අපට ඉගැන්වීම් ලබා ගත හැකිද? අපිට පුලුවන්ද මෙනෙහි කරන්න? අපි සයිබීරියාවේ කිසියම් කඳවුරක වළවල් හාරමින් සිටින්නට ඇත! මේ ගැන සිතීම වැදගත් වන්නේ බොහෝ මිනිසුන් එය අත්විඳින බැවිනි. අපි පෙර ආත්මයකදී එවැනි තත්වයක් අත්විඳින්නෙමු. ඒ අත්දැකීම නොලැබීම ගැන අපි දැන් වාසනාවන්තයි. අපිට ලොකු නිදහසක්, හැකියාවක් තියෙනවා.

2. බුදුන්වහන්සේගේ ධර්මය නොමැති තැන, බුදුවරයෙකු පහළ වී දේශනා නොකළ තැන

   අපිත් ඒ වගේ තැනක ඉපදීමෙන් නිදහස් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් නොපවතී සහ කොහේද a බුද්ධ පෙනී සිට උගන්වා නැත. මේ විශ්වයේ ජීවය තියෙන තැන් ඕන තරම් තියෙනවා. වෙනත් ග්‍රහලෝකවල, වෙනත් සමාජවල මිනිසුන්ට ඒ වාසනාව ලැබී නැත බුද්ධ පැමිණ ධර්මය කියා දෙන්න. නම් බුද්ධ පෙනී සිට බුද්ධත්වයට යන සම්පූර්ණ මාර්ගය අපට පැහැදිලි කර නැත, එවිට එය පුරුදු කිරීමට අවස්ථාවක් නොමැත. නැවතත්, මෙය සැබවින්ම අගය කළ යුතු දෙයකි, අපි ඉපදී සිටින තැනක බුද්ධ පෙනී සිට ඉගැන්වීම් ලබා දී එම සම්පූර්ණ පැහැදිලි කිරීම සිදු කර ඇත, මන්ද මීට පෙර අසංඛ්‍යාත වාරයක් අප එම අවස්ථාව නොලැබූ ස්ථානවල ඉපදී ඇත. ධර්මය නොමැති නම් සහ එහි ගුරුවරුන් නොමැති නම්, බුද්ධ සියලු ක්‍රම පැහැදිලි කිරීමට, පරාර්ථකාමී චේතනාව වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීමට හෝ ඔබේ අඩු කරන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කිරීමට පෙනී සිටියේ නැත. කෝපය, හෝ ඔබේ අඩු කරන ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට ඇමුණුමක්. එම ස්ථානයේ ඉගැන්වීම් නොමැති නම්, නැවතත්, එය පුරුදු කිරීම දුෂ්කර ය. ඉතින් නැවතත්, අපි අපේ ජීවිතයේ ඉතා වාසනාවන්තයි, එවැනි තත්වයක් තුළ ඉපදීමට බුද්ධ මෙලොව පහළ වී ඉගැන්වීම් කර ඇති බවත් එම ඉගැන්වීම් තවමත් පවතින බවත්ය.

3. මානසික හෝ සංවේදී දුර්වලතා

   අපි මානසික හෝ ඉන්ද්‍රිය දුබලතා ඇතිව ඉපදීමෙන් නිදහස් වෙමු. දැන් නැවතත් මට නැවත කියන්නට ඇත්තේ මේ දුෂ්කරතා සමඟ කටයුතු කරන පුද්ගලයින් විවේචනය කිරීම නොවන බවයි. පේන එකයි නොපෙනෙන එකයි අතරෙ වෙනසක් තියෙනව කියල විතරයි කියන්නෙ, මොලේ සම්පූර්ණයෙන් පාවිච්චි කරන එකයි, මොලේ සම්පූර්ණයෙන් පාවිච්චි කරන්න බැරි එකයි. වෙනසක් තියෙනවා. වෙනසක් තියෙනවා. ඒවගේම අපි අපේ ඉන්ද්‍රිය බලයෙන් උපරිම ප්‍රයෝජනයක් ගත්තොත්, අපිට ධර්මය පුරුදු කරන්න බැරි තරම් හැකියාවක් තියෙනවා. අපි උපදින්නේ මානසික ආබාධ සහිත නම්, අපි ඉගැන්වීමට පැමිණියද, අපි උනන්දු නොවනු ඇත. අපිට ඒක තේරුම් ගන්න බෑ. අපි ඉපදෙන්නේ ඉන්ද්‍රිය දුර්වලතා ඇතිව නම්, ඉගැන්වීම් ඇසීමට හෝ ශුද්ධ ලියවිලි කියවීමට අපහසු වනු ඇත.

   මම කල්පනා කළා, මට මගේ ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙකු සමඟ මේ ගැන කතා කිරීමට අවශ්‍යයි, මන්ද මට දැන් පෙනෙන්නේ, අපගේ වර්තමාන සියවසේදී, මෙම බාධා ඇති පුද්ගලයින්ට ඇත්ත වශයෙන්ම අතීතයට වඩා අඩුවෙන් බාධා ඇති බවයි. මෙම ආබාධ සහිත පුද්ගලයින්ට අනෙක් පුද්ගලයින් හා සමාන ජීවිතයක් ගත කිරීමට හැකි තවත් බොහෝ දේ අප සතුව ඇත. නමුත් තවමත්, අපට සංවේදක දුර්වලතා තිබේද නැද්ද යන්න තෝරා ගැනීමට සිදුවුවහොත්, අපි තෝරා නොගනිමු. ඉතින් ඒක ඇත්තටම අපේ ජීවිතේ අගය කරන්න ඕන දෙයක් අපිට පේන්න අහන්න පුළුවන් වගේම අපේ මානසික හැකියාවන් අපි පාවිච්චි කරලා තියෙනවා, අපි මානසිකව දුර්වල නැහැ. මක්නිසාද යත් අපට එතරම් පහසු විය හැකි බැවිනි! අපි පුංචි කාලේ ඉඳන්ම ඇඳේ කෙලවර ළඟ හරි ඒ වගේ දෙයක් හරි බඩගාගෙන හිටියා. ඉතින් ලේසියෙන් අපිට වැටිලා ඔළුව තුවාල වෙන්න තිබුණා! ඒ නිසා ලේසියෙන්ම අපි ඉපදෙනකොටම බෙල්ලේ බඳ පටි බැඳගෙන ඔක්සිජන් නැතිවෙලා ඒ නිසා මානසික ආබාධයකට ලක්වෙන්න තිබුණා. ඒ නිසා අපි ඒ අවාසිදායක තත්ත්වයන්ගෙන් නිදහස්. ඒ ගැන ලොකු සතුටක් දැනෙනවා වගේම අපේ හැකියාවන් ඉතාම නිර්මාණශීලී විදිහට පාවිච්චි කරන්න අධිෂ්ඨාන කරගන්න ඕන දෙයක්.

4. සහජයෙන් වැරදි දසුන් තිබීම

   අවසාන වශයෙන්, අපි සහජ බුද්ධියෙන් නිදහස් වෙමු වැරදි අදහස්. සහජ බුද්ධියක් ඇති කෙනෙකුගේ උදාහරණයක් වැරදි අදහස් අතිශයින් හිතුවක්කාර සහ අතිශයින් මුරණ්ඩු සහ ඉතා දැඩි ලෙස ඉතා තදින් අල්ලාගෙන සිටින අයෙකු වනු ඇත වැරදි අදහස්. උදාහරණයක් ලෙස, කෙනෙකු බවට පත් විය නොහැකි බව ඉතා ස්ථීර ලෙස යමෙක් දරන්නේ යැයි සිතමු බුද්ධ. “නිසැකවම, සම්පූර්ණයෙන්ම කළ නොහැක්කකි! බුද්ධත්වය කියා දෙයක් නැත! මනුෂ්‍යයන් ස්වභාවයෙන්ම නපුරුයි, ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම පව්කාරයි, ඔවුන් සහජයෙන්ම ආත්මාර්ථකාමීයි! ඔබට එම මිනිස් ස්වභාවය ජය ගත නොහැක, එබැවින් උත්සාහ නොකරන්න! ” දැන්, ඉතා පහසුවෙන් අපට එවැනි දෙයක් ලබා ගත හැකි විය අදහස්. මට හිතුන දේ දිහා ආපහු හැරිලා බලනකොට, ඒ වගේ අදහස් මම හැදී වැඩෙන විට මට ඇදහිය නොහැකි තරම් දෙයක් තිබුණි වැරදි අදහස්! අපි ඉපදෙන්න ඉඩ තිබුණා - සමහර විට සමහර පෙර ජීවිතවල පවා අපි - ඇදහිය නොහැකි තරම් වැරදි සදාචාරයක් ඇති කෙනෙක්. අදහස්, මැරුවට කමක් නෑ, බොරු කිව්වට කමක් නෑ, හොරකම් කළාට කමක් නෑ, වටේ නිදාගත්තට කමක් නෑ කියලා. අපට ඇදහිය නොහැකි තරම් මුරණ්ඩු සහ මත දරන්න තිබුණා වැරදි අදහස් අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් කර කරුණාව, දයාව, ඥානාලෝකය වැනි ඕනෑම සිතුවිලි සඳහා අතිශයින් දුෂ්කර කරයි පිරිසිදු කිරීම. ඒ කෙනාට උවමනාවක් නැති නිසා මේ දේවල් ඒ වගේ මනසකට ඇතුල් වෙන්න බැහැ.

   ඒ නිසා අපි එවැනි මුරණ්ඩුකමකින් නිදහස් වෙමු වැරදි අදහස් අපගේ මනසෙහි තැන්පත් වී ඇත. නැවතත්, ඔබ මේ සියල්ල මෙනෙහි කරන විට, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ එම සත්වයන්ගේ තත්වයට පත් කර, එම මානසික හා කායික තත්වයන් ඇති විට දැනෙන දේ දැනෙන අතර, ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, “එසේ නම් මට ධර්මය ප්‍රගුණ කළ හැකිද? මට මගේ මනස වෙනස් කළ හැකිද? මට ඉගැන්වීම් තේරුම් ගත හැකිද? ඒ මානසික සහ කායික තත්ත්වය තුළ මට පරාර්ථය දියුණු කළ හැකිද?” එවිට මෙම ප්‍රීතියේ හැඟීම ඇති වන්නේ අප එම ප්‍රාන්තවල නොමැති බවත්, අපට මේ වන විට අප සමඟ බොහෝ නිදහසක් සහ අවස්ථාවක් ඇති බවත් අපට පෙනෙන බැවිනි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ඇදහිය නොහැකි තරම් අපහසුතාවයක් දැනෙන ඕනෑම කෙනෙකුට ප්‍රශ්න කිහිපයක් ඇසීමට හැකි වන පරිදි මට විනාඩියක් මෙහි නතර වීමට ඉඩ දෙන්න. මෙතෙක් ඔබට කරදර කරන දෙයක් තිබේ නම්, කරුණාකර අසන්න.

ප්රේක්ෂකයන් නම් බුද්ධ අසීමිත ප්‍රඥාවක් ඇත, ශික්‍ෂාවන් නොමැති තැනක ඔහු නොපැමිණෙන්නේ මන්ද?

VTC: මක්නිසාද යත් එම ස්ථානවල සිටින ජීවීන්ට එය නොමැති බැවිනි කර්මය ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට. නිදසුනක් වශයෙන්, සූර්යයා සෑම තැනකම සමානව බබළයි. නමුත් බඳුනක් උඩු යටිකුරු කළොත් කිසිම ආලෝකයක් ඇතුළට යන්න බැහැ. ඉතින් ඒ බුද්ධ, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පැත්තෙන්, අනෙක් ජීවීන්ට සමානව උදව් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර පිටතට විහිදේ. ඒත් ඒ මිනිස්සුන්ට එහෙම නැත්නම් කර්මය, කිසිම විදිහක් නැහැ බුද්ධ ඉගැන්වීම් කිරීමට එම ස්ථානවල ප්‍රකාශ කළ හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ පැත්තෙන් අපිට අවාසි නැද්ද ඇමුණුමක් අපේ හැඟීම් වලට? ඉතින් අපිට ඉන්ද්‍රියක් නොතිබුණා නම් ඒක වාසියක් නේද?

VTC: ගැටලුව ඇත්තේ ය ඇමුණුමක් අර්ථයෙන් නොව ඉන්ද්රියයට. අපගේ දෘෂ්ටිය, අපට එය ධර්ම චර්යාව සඳහා භාවිතා කළ හැකිය, නැතහොත් වේදනාවට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට එය භාවිතා කළ හැකිය. එබැවින් එය තමා තුළම පෙනීම පිළිබඳ හැඟීම නොවේ, එයයි ඇමුණුමක් ලස්සන දේවල් වලට තමයි අමාරුව. මම හිතන්නේ නැහැ අපි හැමෝම ගෙදර ගිහින් අද රෑට අපිටම ඉන්ද්‍රිය දුර්වලතා ඇති කර ගන්නේ අපි ලස්සන දේවලට හෝ ලස්සන ශබ්දවලට ඇලී නොසිටීමයි. මක්නිසාද යත් අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් ඉතා නිර්මාණාත්මක දේ සඳහා ද භාවිතා කළ හැකි බව පැහැදිලිය. අපට ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට අපගේ ශ්‍රවණ පීඨය භාවිතා කළ හැකි අතර එය ඉතා වැදගත් වන්නේ ශ්‍රවණය තුළින් අප බොහෝ දේ ඉගෙන ගන්නා බැවිනි. ඒ හා සමානව, අපි දැකීමෙන් සහ කියවීමෙන් බොහෝ දේ ඉගෙන ගනිමු. අපිට නැත්නම් ඒක අවාසියක් ප්රවේශ එම ආකෘති පත්රවල තොරතුරු වෙත.

ප්රේක්ෂකයන්: විවිධ ක්ෂේත්‍ර විශ්වාස කිරීමට මට යම් අපහසුතාවයක් ඇත. එසේම, වෙනත් කිසිවෙකු වීමට වඩා බෞද්ධයෙකු වීම වාසනාවක් බව මෙම ඉදිරිපත් කිරීම යෝජනා කරන බව පෙනේ.

VTC: වෙනත් ජීව ආකාර කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය අනුව, එය දුෂ්කර දෙයක් වන අතර ඊටත් වඩා එසේ වන්නේ අප කවුරුන්ද යන සංකල්පය සමඟ අප තදින් බැඳී සිටින බැවිනි. නමුත් ඔබට බල්ලෙකු හෝ බළලෙකු හෝ කුමන ආකාරයේ සුරතල් සතෙකු සමඟ හෝ ඉඳගෙන ආරම්භ කළ හැකි නම්, “ඒ ජීවියෙක්ද? එයට විඤ්ඤාණයක් තිබේද? එය සිතනවාද? එය දැනෙනවාද? එය මා සමඟ යම් සමානකම් තිබේද? ඒකෙ මට ඉපදෙන්න පුලුවන් වෙයිද සිරුර? ඒ වගේම ඒ විඤ්ඤාණය මනුෂ්‍යයෙක් තුළ ඉපදීමට සිරුර?" පොඩ්ඩක් ඒ ගැන හිතලා බලන්න, සත්තු ගැන පවා හැඟීමක් ඇති කරගන්න. විඤ්ඤාණයේ විවිධ හැකියාවන් ඇත. සමහර මිනිස්සුත් ඉන්නවා තිරිසන්නුන්ට වඩා අඩු මානසික හැකියාවක්, ඒ නිසා ඔබට තිරිසන් සතෙකුගේ ඉපදීම හිතන්න අමාරු නම් සිරුර, හිතන්න ඒ වගේ මානසික හැකියාවක් තියෙන මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදෙනවා කියලා.

මම මේක පටන් ගන්නකොට කිව්වා ලැම්රිම් මම සාම්ප්‍රදායික දළ සටහනට අනුව උගන්වන පාඨමාලාව. එය බටහිරයන්ට අපහසු ඉදිරිපත් කිරීමක් බව මම දනිමි, මම එය මනසේ තබාගෙන එය බොහෝ දේ ඉගැන්වීමට උත්සාහ කරන අතර පසුබිම් තොරතුරු කිහිපයක් සහ මා එය හසුරුවන ආකාරය පිළිබඳ ඉඟි කිහිපයක් ඔබට ලබා දෙන්නෙමි. නමුත් එය එවැනි දෙයකි, සමහර අයට නැවත ඉපදීම ගැටලුවක් නොවන අතර තවත් සමහරුන්ට වසර ගණනාවක් දශක ගණනාවක් තිස්සේ එය ගැටලුවක්ව පවතී. එය පුද්ගලයා මත පමණක් රඳා පවතී. ඒ නිසා ටිකක් ඉඩකඩ ඇති, මෘදු මනසකින් ඉන්න ඕන ඒ වගේ අවස්ථා. එහි කිසිදු ඉස්කුරුප්පුවක් නොමැත, "ඔබ එය විශ්වාස කළ යුතුය!" නමුත් ඒ ගැන සිතන්න, එය උත්සාහ කරන්න. එය අර්ථවත් වන පරිදි දේවල් පැහැදිලි කරන්නේ නම්, “හොඳයි, සමහර විට, ඔව්, එය මේ වගේ විය හැකියි!” ඔබේ ජීවිතයේ යම් යම් දේවල් පැහැදිලි කිරීමට එය භාවිතා කළ හැකි නම්, "හොඳයි, ඔව්, සමහර විට එය පෙර ජීවිත නිසා විය හැකිය."

ඉදිරිපත් කිරීම බෞද්ධයෙකු ලෙස ඉපදීම ඉතා විශිෂ්ටයි කියා ඔබට ඇති හැඟීම සම්බන්ධයෙන්, ඔබ දකිනවා, අපි සමහර අයව උඩට දමා තවත් මිනිසුන් පහත් කිරීමට උත්සාහ නොකරමු යන පැහැදිලි කිරීම සමඟ මම මෙය පෙරවදන කළෙමි. බුද්ධාගම ඉතා ඉඩකඩ සහිතයි, එය ඉතා හොඳ යැයි කියනුයේ බොහෝ ආගම් ඇති බැවින් සෑම කෙනෙකුටම විවිධ සිතුවිලි ඇති බැවිනි. සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ අවශ්යතා සපුරාලන විවිධ දේවල් තිබේ. දැන්, ඔබ බුදුදහම හොඳින් අවබෝධ කර ගන්නා විට, ඔබ ඉතා ගැඹුරින් අගය කරන යම් යම් දේවල් එහි තිබිය හැකිය. සමහර විට ඔය වගේ දේවල් අනිත් ආගම් වලත් හොයාගන්න පුළුවන්, සමහරවිට බැරි වෙන්න පුළුවන්, මොකද අපි අනිත් ආගම් ගැන හැමදේම දන්නේ නැති නිසා. නමුත් අඩුම තරමින් මේ දේවල් බුදුදහමේ තිබෙන බවත්, මේ දේවල් ඔබේ අවශ්‍යතා සපුරාලන බවත්, ඒ ගැන හොඳක් දැනෙන බවත්, ඒ ගැන ඔබට සතුටක් දැනෙන බවත් ඔබට පෙනෙනවා ඇති.

සමහර විට ඔබ වෙනත් සමහර ආගම් උගන්වන ජනප්‍රිය ක්‍රමය දෙස බලන විට මෙම අංග සමහරක් අතුරුදහන් වී ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. දැන් ඉතින් මේ අනිත් ආගම් වල ඔය අංග නෑ කියන එක නෙවෙයි. එය හුදෙක් ජනප්‍රිය වූ අනුවාදය බව පැවසීම,
ඔබ මූලධර්මවාදී ඕනෑම ආගමක් ගතහොත් - එය කුමන ආගමක් ද යන්න මට ප්‍රශ්නයක් නොවේ, මූලධර්මවාදී බෞද්ධ පවා - මෙම ඉගැන්වීම් ගැන අප බොහෝ දේ අගය කිරීමට නැඹුරු වන මෙම අංග බොහොමයක් එහි අඩුවක් වනු ඇත. දැන් එය ආවර්ජනය කරන්නේ එම මූලධර්මවාදී ප්‍රවාදය පමණි. එය එය විශ්වාස කරන මිනිසුන් කෙරෙහි නොව, එය පිළිපදින පුද්ගලයින්, පුද්ගලයන්, එම ආගම්වල සිටින සාන්තුවරයන් කෙරෙහි පිළිබිඹු නොවේ. ඒ පරිසරයේ ඉපදිලා ඒ විදියට උගත්තු උනොත් එහෙම හිතෙයි කියලා විතරයි කියන්නේ. අපිට ඕන දෙයක් මූලධර්මවාදියෙක් වෙලා ඉපදෙන්නද? මම හිතන්නේ නැහැ!

ඉතින් ඇත්තටම බුදුදහමේ වටිනා අංග තියෙනවා කියන එකයි මට මේ ආගම මුණගැහුණු එක ගැනත් සතුටුයි මේ දේවල් අගය කරන්න තරම් මානසික අවකාශයක් තියෙන එක ගැනත් සතුටුයි. මක්නිසාද යත්, තත්වයේ වෙනසක් සමඟ, මට වෙනත් ස්ථානයක ඉපදී සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් හැදී වැඩී මෙවන් මනසකින් (මූලධර්මවාදී) හැදී වැඩීමට ඉඩ තිබුණි! ඉතා හැකි! මම කිව්වේ, අපේ මනස පටු වෙන්න පුළුවන්! ඒක අපිට එහා ගිය දෙයක් නෙවෙයි. ඉතින් අපි එහෙම නොවීම ගැන සතුටු වෙනවා විතරයි.

මම මා දෙස බලන අතර මට හැදී වැඩීමට තිබූ විවිධ පරිසරයන් ගැන මම සිතමි. මම පරිසරයෙන් ඉතා පහසුවෙන් බලපෑම් කරන බව මම දනිමි. ඒ වගේම මම යම් පරිසරයක හැදුණ කෙනෙක් නම් මට එහෙම හිතෙන්න පුළුවන්. ඒ වගේම මම ඒ විදිහට හැදී වැඩුණේ නැති එක ගැන මට සතුටුයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, ඔබ පණුවෙකු ලෙස උපත ලැබුවහොත්, ඔබ පණුවෙකු වීම නතර කරන්නේ කෙසේද? ඔබ දියුණු වන්නේ කෙසේද?

VTC: හොඳයි, මෙය පණුවෙකු වීමේ අවාසි වලින් එකකි! දැන්, පණුවෙකු ලෙස ඔබට පිටතට යා හැකිය. අපි හැමෝම මිනිසුන් වශයෙන්, අපි ධනාත්මක ක්‍රියා කිහිපයක් නිර්මාණය කර ඇති අතර අපි සමහර negative ණාත්මක ක්‍රියා නිර්මාණය කර ඇත්තෙමු. අපි හිතමු මැරෙන වෙලාවේ එක අයහපත් ක්‍රියාවක් ප්‍රමුඛස්ථානය අරගෙන අපිව පණුවෙකුට දානවා කියලා. සිරුර. පණුවා වුණත් ඒ ධනාත්මක මුද්‍රාව තවමත් තියෙනවා කර්මය දැන් ප්‍රකාශ වෙමින් පවතී. පණුවා කර්මය අවසන් කළ හැකිය, ධනාත්මක කර්මය ඉදෙන්න පුළුවන්, එවිට ඔබට නැවත මනුෂ්‍යයෙක් වෙලා ඉපදෙන්න පුළුවන්. එහෙම වෙන්න පුළුවන්. අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා මිනිසා වඩාත් වාසිදායක රාජ්‍යයක් ලෙස සැලකේ. පණුවෙකු මිනිසකු වී ඉපදිය හැක්කේ ඔවුන්ගේ අතීත යහපතෙනි කර්මය.

ඒ වගේම සත්තුන්ට හොඳ නිර්මාණ කරන්න පුළුවන් කර්මය මේ ජීවිත කාලය තුළ මන්ත්‍ර ඇසීමෙන්, පූජනීය වස්තූන් හා සම්බන්ධ වීමෙන් යනාදිය. එබැවින් ඔවුන්ගේ බැටළුවන් ඔවුන්ගේ වටරවුමේ රැගෙන යන සියලුම ටිබෙට් ජාතිකයන් ඔබ සතුව ඇත - ඔබ කවදා හෝ මා සමඟ ඇවිදින්නේ නම්, ඔබ සැමවිටම මන්ත්‍ර කියන්නේ බළලුන්ට සහ බල්ලන්ට ය. වීදි-සහ ඒ හා සමානව, ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ මනසෙහි හොඳ සලකුණු තැබිය හැකි යමක් සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය, ඒ නිසා ඔබ සැවොම ඔබේ සතුන්ට සහ ඔබේ සුරතල් සතුන්ට මන්ත්‍ර රාශියක් කියමින් ඔබේ යාච්ඤාවන් ශබ්ද නඟා කියන්නට ඔවුන්ට සවන් දිය යුතුය. . එය ඔවුන් තුළ හොඳ සලකුණු තබන අතර එමඟින් ඔවුන්ට ඉහළ පුනරුත්පත්තියකට පැමිණිය හැකිය.

ඇත්ත වශයෙන්ම අප මේ ගැන සිතීමට මෙය එක් හේතුවකි. ඔබ සතෙකු වූ පසු එයින් මිදීම අපහසුය. ඔබ සතෙකුව සිටියදී යම් හොඳ මුද්‍රාවකින් හෝ පෙර යහපතකින් ඔබට එයින් මිදිය හැක කර්මය, නමුත් එය අනිවාර්යයෙන්ම ඉතා අපහසුයි. එබැවින් අප මෙය තේරුම් ගන්නේ නම්, එය අපගේ වර්තමාන තත්වය වඩාත් අගය කිරීමට හේතු වන අතර එය අප එය ඥානවන්තව භාවිතා කරයි!

එය හරියට ඔබ කාම්බෝජයේ යම් සිරකුටියකට විසි කළ පසු, පිටතට යාම දුෂ්කර ය. ඉතින්, ඔබ කාම්බෝජයේ සිරගෙදරට යාමට පෙර, නිදහසේ සිටීම කෙතරම් අපූරුදැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, එවිට ඔබ සිරගත කිරීමට යන ගොළු කිසිවක් නොකරන බවට ඔබ සහතික වනු ඇත. මොකද එලියට යන්න අමාරුයි! ඉතින් ඒක තමයි අපි හිතන්න ඕන විදිය. නැවතත්, එය අපගේ වර්තමාන තත්වය සැබවින්ම අගය කරයි!

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර හය කෙරෙහි අඩු වැඩි වශයෙන් අවධාරණය කරන බව සත්‍යයකි. ටිබෙට් ජාතිකයන් ඔබ එය සිතන්නේ ඔබේ වර්තමාන තත්ත්වය අගය කිරීමට සහ ඔබ සිටීමට අවශ්‍ය නැති තැනකට නොපැමිණීමට සූදානම් වීමේ මාර්ගයක් ලෙසයි. අනෙකුත් බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් එම ඉගැන්වීම්වලට එළඹෙන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ මනස අපේ පරිසරය නිර්මාණය කරනවාද නැත්නම් අපේ දේ කරනවාද? සිරුර අපේ මානසික තත්ත්වය හදන්නද?

VTC: ඒවා දෙකම සිදු වේ. මොකද අපේ මනස, අර්ථයෙන් කර්මය අපි නිර්මාණය කරනවා, අපි ඉපදෙන පරිසරය නිර්මාණය කරනවා. අපගේම මානසික ප්‍රක්ෂේපණය අනුව, අපගේම දෑ බලන ආකාරය අනුව, එය අපගේ පරිසරය නිර්මාණය කරයි. එසේම, අපගේ සිරුර අප ඉපදී සිටින විට අපගේ මානසික තත්ත්වයන් නිර්මාණය වන්නේ ඔබ යම් යම් ස්නායු පද්ධති සමඟ උපත ලබන විට, ඔබට යම් යම් ප්‍රත්‍යක්ෂ හැකියාවක් ඇති වන අතර, ඔබ වෙනත් ආකාරයේ ස්නායු පද්ධති සමඟ උපත ලබන විට, ඔබට වෙනත් ආකාරයේ ප්‍රත්‍යක්ෂ සහ බුද්ධිමය හැකියාවන් ඇති බැවිනි. හැකියාවන්.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබේ මමත්වයට ඇසීමට අවශ්‍ය දේ මම කියන්නට යන්නේ නැත! මම ඔබට පිළිතුරක් දෙනවා වෙනුවට, අපි තර්කානුකූලව පරීක්ෂා කර බලමු, අපි ඒ ගැන සිතමු. මිනිසකු ලෙස ඉපදීමට හේතුව පළමුව සදාචාරාත්මක හැසිරීමයි. දෙවනුව, හය පුහුණු කිරීම දුරදිග යන ආකල්ප; සහ තෙවනුව, කැපවීම යාච්ඤා කිරීම එසේ කර්මය ඒ ආකාරයෙන් ඉදවීමට. අපට මේ හේතු තුන අවශ්‍යයි. මේවා මනුෂ්‍යයෙක් වෙලා ඉපදෙන්න සාධාරණ හේතු වගේද? ආචාර ධර්ම සහ හය අතර අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇත දුරදිග යන ආකල්ප ඒ යහපත සඳහා යාඥා කිරීම කර්මය මිනිසෙකු තුළ ඉදවීමට සිරුර—ඔබට එම හේතූන් අතර සම්බන්ධය සහ ඔබේ අධ්‍යාත්මික මාවතේ පුහුණු වීමට සහ වැඩ කිරීමට හැකි යහපත් ජීවිතයක් ගත කිරීම ඔබට දැක ගත හැකිය. දැන් අපි බලමු එම හේතු ඇති කිරීම පහසුද නැද්ද යන්න.

අපි පළමු හේතුව ගනිමු: ආචාර ධර්ම. මේ ලෝකයේ සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීම පහසු ද? එක් දිනක් තුළ, මිනිසුන් වඩාත් ධනාත්මක ක්‍රියා හෝ වැඩි ඍණාත්මක ක්‍රියා නිර්මාණය කරයිද? ඒ නිසා අපි පරීක්ෂා කරනවා, අපි පරීක්ෂා කරනවා. ඒවගේම ඔබේම අත්දැකීම් දෙස බලන්න, ඔබ ඔබේ ජීවිතයේ එක් දිනක් ගත කරන්න, ඔබට තවත් සිතුවිලි තිබේද? කෝපය නැතහොත් ඔබට ඉවසීම පිළිබඳ තවත් සිතුවිලි තිබේද?

එක දවසක් යද්දී තමන්ගේ වාසියට බොරු කියන්න අවස්ථාව ආවම ගොඩක් අය කරන්නේ බොරු කියනවද නැත්තම් බොරු කීමෙන් වැලකෙනවද? බොහෝ අය කරන්නේ කුමක්ද? බොහෝ අය යමක් අතට ගෙන අහු නොවී සිටිය හැකි තත්ත්වයට මුහුණ දෙන විට, ඔවුන් එය ගන්නවාද? නැත්නම් ඔවුන් එය ගන්නේ නැද්ද? බොහෝ මිනිසුන්ට හානියක් හා අපහාසයක් සිදු වූ විට, බොහෝ මිනිසුන් කෑගසමින් කෑගසමින් දොස් පවසති, කෝපයට පත් වී නින්දා අපහාස කරති? නැතහොත් බොහෝ මිනිසුන් සමාව දී ඉවසීමෙන් සිටිනවාද?

එබැවින් සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීම පහසු ද නැද්ද යන්න අපි පමණක් පරීක්ෂා කරමු. අපි බලන්නේ අපේ ජීවිතය දිහා එහෙම නැත්නම් අපි අවට සමාජය දිහා බලනවා. කීයෙන් කී දෙනාද සැබෑ බැරෑරුම් සුපරික්ෂාකාරී සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තබා ගන්නේ? ඉතින් මේ විදියට අපි හොයලා බලනවා අපිට මනුශ්‍ය නැවත ඉපදීම පහසුද අමාරුද කියලා.

බොහෝ අය ඔවුන්ගේ සෘණාත්මක මුද්‍රණ පිරිසිදු කරනවාද? ඔවුන් ඍණාත්මක නිර්මාණය කරන විට කර්මය, කීයෙන් කීදෙනාද පවිත්‍ර වීමට වෑයම් කරන්නේ? ඔබගෙන් කී දෙනෙක් ඉගැන්වීම් අසා ඇති පිරිසිදු කිරීම do පිරිසිදු කිරීම සෑම රාත්රියකම?

මම ඔබට පිළිතුර නොකියමි, මම ඔබට ඒ ගැන සිතීමට මෙවලම් කිහිපයක් ලබා දෙමි. උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයාගෙන් උපුටා දැක්වීමක් මා සතුව ඇත. ́ ́දැන් වත් අපගේ ධර් ම ව් යවහාරයේ ආරක් ෂාව ඇති කල්හි ත් රිවිධ දුක් කම්කටොළු වෙයි² තවමත් අපව පාලනය කරයි. ඔයා හිතන්නේ මේක ඇත්ත කියලද? ඉතින් මනුස්සයෙක් වෙලා ඉපදීම ලේසිද?

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත] [සිනා]

VTC: ඔබට පෙනෙන්නේ, අපි අතීතයේ බොහෝ යහපත් දේ කළ බවත්, දැන් මෙහි සිටීමට අවස්ථාව ලබා ගැනීම සඳහා අපි අතීතයේ ඉතා අසාමාන්‍ය හා විශිෂ්ට දෙයක් කළ බවත් අපට පෙනෙන්නේ එවිටය! එය පාහේ ආශ්චර්යයකි! මක්නිසාද යත් බොහෝ දේ මඟ දිගේ වැරදී යා හැකි බැවිනි.

ඒ වගේම අපේ පෘථිවිය විශ්වයේ ඇති එක් කුඩා කුඩා පරමාණුවක් පමණයි. ඉතින්, බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, විශ්වයේ තවත් ජීව ස්වරූප රාශියක් ඇත. මම කිව්වේ, අපේ ප්‍රමාණය ඔබට පෙනෙනවා ඇති ආත්මාර්ථකාමීත්වය. අපි හිතන්නේ පෘථිවියේ පැවැත්මේ සමස්ත ක්ෂේත්‍රයේ වැදගත්ම ස්ථානයයි. නමුත් විද්‍යාත්මකව කිවහොත්, ඔබට සෞරග්‍රහ මණ්ඩලයේ පෘථිවිය හරහා යා හැකි අතර එය නොදැන සිටිය හැකිය. ඔබට එම හැරීම ඉතා පහසුවෙන් මග හැරිය හැක. [සිනා] එය විශාල විශ්වයකි. සමස්ත පැවැත්මේ ක්‍ෂේත්‍රය තුළ පවතින එකම ජීව වර්ගය අප බව සිතීම ඇත්තෙන්ම අහංකාරයි. විශේෂයෙන්ම එම සමස්ත පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍රය කුමක්දැයි අප නොදන්නා විට, අපි කිසිවක් නොදනිමු! ඒවගේම අපිට ඒක විශ්වාස කරන්න අමාරු තරමටම, ඔයා ඇෆ්ගනිස්තාන කූඩාරමක හැදුණු කෙනෙක් නම්, ඔයාගේ මුළු ජීවිත කාලයම බටහිර ජාතිකයෙක් ඇවිත් මිනිස්සු හඳට බැහැලා කියලා කිව්වොත්, ඔයාලා හිතයි ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම මෝඩයි කියලා, "ඔබ මොකද කරන්නේ? දන්නවද?!"

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ ඉතා හොඳ කරුණක් ගෙනාවා. නමුත් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. ශිෂ්ට, ම්ලේච්ඡ සහ ම්ලේච්ඡ යන වචන සමඟ ඔබට දුෂ්කරතා ඇත. නමුත් ඔබ එම වචන වලටත් එම සම්මත යුරෝපීය වටිනාකමක් ලබා දෙනවා. මෙන්න මේ සන්දර්භය තුළ, එම වචනවලට ලබා දී ඇත්තේ යුරෝපීය වටිනාකම නොවේ. මේ සන්දර්භය තුළ ශිෂ්ඨ සම්පන්න වෙනවා කියන්නේ හැන්දෙන් ගෑරුප්පුවෙන් කනවා කියන එක නෙවෙයි. එම වචන භාවිතා කරන්නේ යුරෝපීය, අධිරාජ්‍යවාදී, ආඩම්බර ආකාරයෙන් නොවේ. මම එය ඉතා හොඳින් පැහැදිලි නොකළේ නම්, මෙය සිදු නොවූයේ නම් මට සමාවෙන්න. අපි හරියට බැලුවොත් අපේ සමාජය ඇත්තටම ඉතා ම්ලේච්ඡ සහ ශිෂ්ට සම්පන්න නැති බව අපට පෙනී යනු ඇත. බැලුවොත් මේ සමාජය දුවන බොහෝමයක් සම්පූර්ණයෙන්ම ම්ලේච්ඡ සහ අශිෂ්ටයි. ඒ හා සමානව, බොහෝ අය ටිබෙට් ජාතිකයන් දෙස බලා ඔවුන් ඉතා පසුගාමී ජනතාවක් බව පවසති, නමුත් ... [ප්‍රේක්ෂකයින් කතා කරයි]. ඔව්, නමුත් මෙහිදී අපි එම වචනවල තේරුම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දෘෂ්ටිකෝණයකින් බලන්නෙමු. ශිෂ්ට සම්පන්න සහ ම්ලේච්ඡත්වය මනිනු ලබන්නේ ඔබේ කෑම මේසයේ හැසිරීම සහ ඔබට කොපමණ මුදල් තිබේද සහ ඔබට කොපමණ තාක්‍ෂණයක් තිබේද යන්න අනුව නොවේ. ඒවා මනිනු ලබන්නේ මානව වටිනාකම් සහ මානව දයාව අනුව ය.

ප්රේක්ෂකයන්: මේ පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර භෞතික රූප ද? තවද ඒවා භෞතික ආකෘති නම්, ඒවා කොහෙද?

VTC: විවිධ ගුරුවරු විවිධ දේ කියනවා. මගේම චින්තනය, මම අදහස් කළේ, සත්වයා නියත වශයෙන්ම භෞතික ස්වරූපයකි - ඔබට ඒවායින් බොහොමයක් දැකිය හැකිය. දැන් මම ඔබට ඒ ගැන මගේ පෞද්ගලික අදහස ලබා දෙනවා. මම මිනිසෙක් ලෙස ඉපදී සිටිමි, මට තරමක් ශක්තිමත් බවක් දැනේ - මෙය මිනිසෙකි සිරුර, මෙය මනුෂ්‍ය ප්‍රදේශයකි, මට මනුෂ්‍ය මනසක් ඇත, මෙය යථාර්ථයයි. මෙය මානසික තත්වයක් නොවේ. මෙය බාහිර ත්‍රිමාණ යථාර්ථයකි. ඒ මගේ තත්ත්‍වය පිළිබඳ මගේ නොදැනුවත්කමයි. දැන් මට හොරෙන් සැකයක් ඇති වෙනවා මගේම භීතියට සහ ව්‍යාකූලත්වයට සහ සැකයට සහමුලින්ම අසුවී නිරය වැනි සිතක් මට තිබුණා නම්, මම ලෝකය දකින්නේ බොහෝ දුරට සමාන ආකාරයටයි. මෙන්න මම මේකත් එක්ක අපායක් සිරුර මා වටා ඇති මේ බිහිසුණු දුගඳ හමන පරිසරය මෙයයි යථාර්ථය.

ඒ නිසා මම කල්පනා කරනවා ඔබට එක් රාජධානියක් අනෙක් ඕනෑම ක්ෂේත්‍රයකට වඩා සැබෑ යැයි කිව හැකිද? එසේත් නැතිනම් එක් ක්ෂේත්‍රයක් මානසික නිර්මාණයක් වන අතර තවත් ක්ෂේත්‍රයක් මානසික නිර්මාණයක් නොවේද යන්න. මගේ පුද්ගලික හැඟීම නම් ඒ සියල්ල ගැන සමාන යමක් පැවසීම වඩා අර්ථවත් බවයි. නමුත් මිනිසුන්ට වෙනස් විය හැකිය අදහස්. මම කිව්වේ, සම්පූර්ණ කාරණය තමයි අපි හිතන්නේ අපි යථාර්ථය වටහාගෙන ඉන්නවා කියලා නේද? මෙය අපගේ සම්පූර්ණ ගැටලුවයි! මම කිව්වේ, Planet Earth කොහෙද? අපි සිතන්නේ, “එය මෙහි ඇත, මෙය එයයි!” හොඳයි, ඔබ වෙනත් තැනක ඉපදී ඇත්නම්, ඔබට එම හැඟීමම ඇත, "ඒක මෙන්න, මේක තමයි!" අපි හිතමු තවත් ග්‍රහලෝක වල ජීවීන් ඉන්නවා කියලා. ඒවගේම කවුරුහරි කියනවා, "කොහෙද Planet Earth?" "හහ්? ඔබ එය අක්ෂර ගන්වන්නේ කෙසේද?" මම කිව්වේ, ඔබ අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය කොහේ ද? අපි කොතැනක සිටියත්, එය මෙහි ඇති බව අපට දැනේ! මෙය යථාර්ථයයි. මිනිසුන්ට පොළොව වටකුරු යැයි සිතාගත නොහැකි වූයේ මිනිසුන් පතුලෙන් වැටෙන බැවිනි. මක්නිසාද යත් අප සියලු දෙනා සිතන්නේ අප සිටගෙන සිටින තැන යථාර්ථය බවයි. මම උත්සාහ කරන්නේ අපි ලෝකය දෙස බලන ආකාරය දෙස බැලීමට අපව යොමු කිරීමටයි.

1. "පීඩාවට පත්" යනු "මුළා වූ" වෙනුවට දැන් භාවිතා කරන තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමි පරිවර්තනයයි. ↩

2. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩