වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීම

ඉගැන්වීම්වලින් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීම

• සඳහා කැපවීම lamrim ඉගැන්වීම්
• දිනපතා භාවනා මත lamrim

LR 014: ක්‍රමානුකූල මාර්ගය (බාගත)

සමාලෝචන

• පූර්වාදර්ශ
• අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් කෙරෙහි විශ්වාසය තබන ආකාරය

LR 014: සමාලෝචනය (බාගත)

මනස පුහුණු කිරීම සඳහා අදියර

• වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් යනු කුමක්ද?

LR 014: වටිනා මිනිස් ජීවිතය (බාගත)

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක වැදගත්කම: 1 කොටස

• තාවකාලික ඉලක්ක සපුරා ගැනීම
• අවසාන ඉලක්ක සපුරා ගැනීම

LR 014: වටිනා මිනිස් ජීවිතයක වැදගත්කම, 1 කොටස (බාගත)

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක වැදගත්කම: 2 කොටස

• තුළ ඉපදීමට හේතු ඇති කිරීම පිරිසිදු ඉඩම්
• අපේ ජීවිතය මොහොතින් මොහොත ප්‍රයෝජනයට ගැනීම
• අපට මුහුණ දිය හැකි ප්‍රශ්න

LR 014: වටිනා මිනිස් ජීවිතයක වැදගත්කම, 2 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

• අපට පිබිදීමක් ලබා ගත හැක්කේ ඇයි?
• බෞද්ධ ප්‍රතිපත්ති අන් අයට පහදා දීම

LR 014: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු (බාගත)

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමේ අපහසුව

• වටිනා මිනිස් ජීවිතයකට හේතු
• හේතු නිර්මාණය කිරීමේ අපහසුතාව
• අනුරූප හරහා
• එහි ස්වභාවයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්

LR 014: වටිනා මිනිස් ජීවිතයක දුර්ලභත්වය (බාගත)

සමාලෝචන

• වටිනා මිනිස් ජීවිතයක අරමුණ සහ අරුත
• වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමේ අපහසුව

LR 014: සමාලෝචනය (බාගත)

මෙය බුද්ධත්වයට යන ක්‍රමානුකූල මාවත පිළිබඳ කතා මාලාවකි. ඉගැන්වීම් මුලින් පැමිණියේය බුද්ධ ඔවුන් ටිබෙටයට ගෙන ආ ඉන්දියානු ඍෂිවරයා වන අතිෂා හරහා. ඔවුන් විසින් නැවත නැවත සංවර්ධනය කරන ලදී ලාමා Tsongkhapa, සහ එය සාරය නිස්සාරණය කිරීමේ මේ ආකාරයේ සම්ප්‍රදායේ ඇත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, ඒවා ක්‍රමානුකූලව, පියවරෙන් පියවර ඉදිරිපත් කරමින්, අපගේ වර්තමාන ව්‍යාකූල තත්ත්වයෙන් පූර්ණ ප්‍රබුද්ධ තත්ත්වයකට යන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු.

ලම්රිම් ඉගැන්වීම් සඳහා කැපවීම

එහෙන් මෙහෙන් පාඨමාලාවක් හැදෑරීමේ සිට මිනිසුන්ට එහෙන් මෙහෙන් ධර්මාවබෝධය ඇති බව මට පෙනී ගිය නිසා මම මෙම ඉගැන්වීම් මාලාව කිරීමට තීරණය කළෙමි. නමුත් විවිධ සති අන්ත පසුබැසීම විශාල වශයෙන් අර්ථවත් වන පරිදි එකට එකතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ ගෝලීය දැක්මක් කිසිවෙකුට නොතිබුණි. ඒ නිසා හරහා යනවා lamrim හෝ ක්‍රමානුකූල මාර්ගය සැලසුම් කර ඇත්තේ මිනිසුන්ට සම්පූර්ණ මාර්ගය පිළිබඳ විශාල දළ විශ්ලේෂණයක් ලබා දීම සඳහා වන අතර, එසේ කිරීමේ වාසිය නම් ඔබට වෙනත් ඉගැන්වීම් ලැබුණු විට, ඒවා තැබිය යුතු ස්ථානය ඔබ දැන ගනු ඇති අතර දේවල් වගා කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දනී. ඔබම ඉතා ක්‍රමානුකූලව.

මිනිසුන්ට මෙයින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට නම්, මිනිසුන් නිතිපතා පැමිණීම වැදගත් වේ. මාලාව බරපතල පුද්ගලයින් සඳහා නිර්මාණය කර ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට එය අත්හදා බැලීමට වරක් හෝ දෙවරක් පැමිණ පසුව තීරණය කළ හැකිය. නමුත් මෙම ලිපි මාලාව සැබවින්ම නිර්මාණය කර ඇත්තේ සියලුම ඉගැන්වීම් වලට සහභාගී වීමට කැපවී සිටින පුද්ගලයින් සඳහා ය, මන්ද එය සම්පූර්ණ මාර්ගය පැහැදිලි කිරීමට යම් කාලයක් ගතවනු ඇත. සඳුදා සහ බදාදා දිනවල ඔබ මා මෙහි සිටීම ගැන ඔබ ගණන් ගන්නා සේම, මෙය රඳා පැවැත්මක් ලෙස සිදුවන බැවින් ඔබ ද මෙහි සිටිනු ඇතැයි මම සලකමි. ඒ මම පමණක් නොවේ, ඔබ ද වේ. එබැවින් පාඨමාලාව ඔබේ ප්රයෝජනය සඳහා නිර්මාණය කර ඇති බැවින්, ඔබ පැමිණීම වැදගත් වේ. ඒක මගේ වාසියට නෙවෙයි. එබැවින් සියලුම සැසිවාරවලට සහභාගී වීමට පුද්ගලික වගකීම සහ කැපවීම පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගන්න.

ලම්රිම් ගැන දිනපතා මෙනෙහි කිරීම

දෛනික පුහුණුවක් ආරම්භ කිරීමට මිනිසුන් දිරිමත් කිරීමට මට අවශ්‍යය, මන්ද අප සිදු කරන සියලුම ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව සඳහා අදහස් කරන බැවිනි. ඔබ ඉගැන්වීම්වල මුල් කොටස මග හැරියහොත්, ඔබට පටි ලබා ගත හැකිය. නිතිපතා ආරම්භ කරන්න භාවනා පුහුණු වන්න, මන්ද මේ ආකාරයෙන් ඔබට මෙහි ලැබෙන ශක්තිය පවත්වා ගත හැකි අතර ඔබට වර්ධනය වීමට හැකි වන අතර ඔබ සැබවින්ම මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට පටන් ගනී.

ව්යුහය සඳහා මාර්ගය a භාවනා සැසිවාරය යනු මනස සකස් කිරීම සහ හුස්ම ගැනීම සඳහා යාච්ඤා කිරීම සහ දෘශ්‍යකරණය කිරීමයි භාවනා සන්සුන් කිරීමට. ඊට පස්සේ අපි චෙක් කිරීම හෝ විශ්ලේෂණ කියන දේ කරන්න භාවනා අප ගමන් කරන ක්‍රමානුකූල මාවතේ විවිධ විෂයයන් පිළිබඳව. ඔබ යම් දෙයක් පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ලබන විට, ඔබ එම තොරතුරු ලබා ගනී, සහ ඔබේ භාවනා සැසි ඔබ ඒ ගැන සිතන අතර අනුපිළිවෙලින් ලකුණු හරහා යන්න. එවිට ඔබට සැබවින්ම ද්‍රව්‍යයේ රසයක් ලැබෙන අතර ඔබ ඔබේ හදවතටද අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමට පටන් ගනී.

එබැවින් දිනපතා පුහුණුවීම් සකස් කර උදෑසන පැය භාගයක් ගත කිරීමට උත්සාහ කරන්න. ඔබට පැය භාගයක් නොමැති නම්, විනාඩි 15 ක් ගත කරන්න, යමක් කරන්න! අපිට නිතරම කන්න වෙලාවක් තියෙනවා, නිදාගන්න වෙලාවක් තියෙනවා, ෆෝන් එකෙන් කතා කරන්න ඕන තරම් වෙලාවක් තියෙනවා, චිත්‍රපටවලට, ඩිස්කෝ බලන්න වැඩි කාලයක් තියෙනවා, නිසැකව ම ආධ්‍යාත්මික පෝෂණයට යම් කාලයක් වෙන් කර ගන්න පුළුවන්. ඒ නිසා මම ඇත්තටම මිනිසුන්ව දිරිමත් කරනවා හැමදාම උදේට ටිකක් පුහුණුවීම් කරන්න. ඔබ එසේ කරන්නේ නම් එය ඔබගේ මුළු දවසටම වෙනසක් කරයි. ඔබ මෙහි අසන දේ ගෙන ඔබ ඒ ගැන සිතන්න. ඔබට එහි අත්දැකීමක් ලැබෙනු ඇත, එවිට ඔබට නැවත පැමිණ තවත් ප්‍රශ්න ඇසීමට සහ ඒ ගැන තව ටිකක් සිතන්නට ආපසු යා හැකිය, එවිට සෑම දෙයක්ම ඉතා පොහොසත් වන අතර ඔබ කොහේ හෝ යාමට පටන් ගනී. එහෙම නැතුව උගන්නන දේවල් ගැන හිතලා හිටගෙන, ඒවා ප්‍රායෝගිකව කරන්න හදන්න එපා, එතකොට මේක විශ්වවිද්‍යාල පාඨමාලාවක් වගේ වෙනවා, ඒත් විභාගය නැතුව. එබැවින් ඔබ අවසානයේ දූවිලි එකතු කිරීම සඳහා ඉහළ රාක්කයේ තබා ඇති සටහන් පොත් රාශියක් සමඟින් අවසන් වේ, එය මෙහි අරමුණ නොවේ.

සමාලෝචන

පූර්වාදර්ශ

අපි ඔබ වෙනුවෙන් දළ සටහන් සකස් කර ඇති නිසා, මාර්ග සිතියමක් වැනි, අප යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගත හැක. පෙර කොටස්වලදී, අපි ආවරණය කළේ:

• ඉගැන්වීමේ සම්පාදකයන්ගේ ගුණාංග
• සිට පරම්පරාව බුද්ධ අද දක්වා
• හි ගුණාංග lamrim ඉගැන්වීමම, එය අධ්‍යයනය කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රතිලාභ, අපගේ සම්පූර්ණ ව්‍යායාමය එකට තබන ආකාරය අපි දනිමු, ප්‍රගතියට යන ආකාරය පියවරෙන් පියවර අපි දනිමු
• ක්‍රමානුකූලව මාර්ගය අධ්‍යයනය කර ඉගැන්විය යුතු ආකාරය
• ගුරුවරයෙකු තෝරා ගන්නේ කෙසේද, ගුරුවරයෙකු තුළ දැකිය යුතු ගුණාංග, සිසුන් ලෙස අප තුළ උත්සාහ කර වර්ධනය කර ගත යුතු ගුණාංග
• ඉගැන්වීම්වලට සවන් දිය යුතු ආකාරය සහ ඒවා උගන්වන ආකාරය
• එතැන් සිට අපි ප්රධාන ස්ථානයට ගියෙමු සිරුර ඉගැන්වීම් තුළින් ශිෂ්‍යයන් ඥානාලෝකය කරා ගෙන යන ආකාරය වූ පාඨයේ

මාර්ගයෙහි මූලය ලෙස අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් මත රඳා සිටින්නේ කෙසේද?

මෙහි පළමු මාතෘකාව වූයේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු මත විශ්වාසය තැබිය යුතු ආකාරයයි. මෙම දළ සටහන යටතේ අපි ප්‍රථමයෙන් සියලු සූදානම් කිරීමේ පිළිවෙත් ආවරණය කළෙමු - ඔබේ සිද්ධස්ථානය පිහිටුවන ආකාරය, කාමරය පිරිසිදු කිරීම, සරණ යනවා සහ සෑදීම පූජා, කරන්නේ අත්පා හතක යාච්ඤාව, ඉල්ලීම ඉටු කිරීම, අපගේ යාච්ඤා පත්‍රයේ ඇති සියලුම විවිධ පියවරයන්. අපි යාච්ඤාවල තේරුම සහ ඇත්ත වශයෙන්ම කරන්නේ කෙසේද යන්න විස්තර කළෙමු භාවනා වාරය. ඉන්පසුව අපි අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු මත විශ්වාසය තැබිය යුතු ආකාරය වෙත ගියෙමු. මේ විෂයට මුල් තැන දෙන්නේ ගුරුවරයෙක් සිටීම ඉතා වැදගත් නිසයි. අපට මෝටර් රථ පැදවීමට සහ ස්පැගටි උයන්නේ කෙසේද සහ අනෙකුත් සියලුම දේවල් කිරීමට අපට ඉගැන්වීමට ගුරුවරුන් අවශ්‍ය වන්නා සේම, අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක අපට අනිවාර්යයෙන්ම ගුරුවරයෙකු අවශ්‍ය වේ. අපට යම් මඟ පෙන්වීමක් අවශ්‍ය වන අතර, පසුව අපගේ ගුරුවරයා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවයේ සාරය අපට හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට සහ එයින් ප්‍රයෝජන ගැනීමට අප දැනගත යුතුය.

මෙතන ඉන්න හැමෝටම තමන්ට ගුරුවරයෙක් ඉන්නවා කියලා හිතෙන්නේ නැති බව මම දන්නවා. එම බුද්ධ ඇත්තටම අපි හැමෝටම ගුරුවරයෙක්. එබැවින් ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස සැබෑ පුද්ගලයන් එක් අයෙකු හෝ කිහිප දෙනෙකු සමඟ ඇති සම්බන්ධය ඔබට තවමත් දැනෙන්නේ නැතිනම්, ඔබට සලකා බැලිය හැක බුද්ධ ඔබේ ගුරුවරයා ලෙස, සහ කාලය ගෙවී යන විට, ඔබ ඔවුන් සමඟ ගුරුවරයෙකු සහ ශිෂ්‍යයෙකු ලෙස සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය බව ඇතැම් පුද්ගලයන් කෙරෙහි විශේෂ හැඟීමක් ඇති බව ඔබට පෙනී යා හැක. නමුත් එය කිරීමට ඔබේ කාලය ගන්න, යමෙකුගේ සුදුසුකම් ඉතා හොඳින් පරීක්ෂා කරන්න, ඔවුන් ගුරුවරයෙකු ලෙස ගැනීමෙන් ඔබට සැබවින්ම ප්‍රයෝජන ගත හැකි බවට යම් විශ්වාසයක් ලබා ගැනීමට ඔවුන් සමඟ ඔබේ සම්බන්ධතාවය පරීක්ෂා කරන්න.

මනස පුහුණු කිරීම සඳහා අදියර

ගුරුවරයෙකු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතු ආකාරය ගැන කතා කිරීමෙන් පසු, අපි අපගේ මනස මාර්ගයේ පුහුණු කිරීමේ සැබෑ අදියර ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්තෙමු. අපගේ මනස පුහුණු කිරීමේ පළමු අදියර වන්නේ අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට පෙළඹවීමයි. ඔක්කොටම කලින් අපි තේරුම් ගන්න ඕන වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් කියන්නේ මොකක්ද කියලා, ඒක තියෙනවාද කියලා බලන්න. දෙවනුව, එහි අරමුණ සහ ප්‍රයෝජනය කුමක්දැයි බැලීම. තෙවනුව, එහි දුර්ලභත්වය සහ එය ලබා ගැනීමේ දුෂ්කරතාවය පරීක්ෂා කිරීම. මේ සියල්ල තේරුම් ගත් විට, අපට සැබවින්ම හැඟීමක් ඇති වේ “ඔව්, මගේ ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට මම පෙළඹෙනවා. ඇත්තෙන්ම එය ප්‍රයෝජනයට ගැනීමට මා කළ යුත්තේ කුමක්ද?”

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් යනු කුමක්ද?

අපි මීට පෙර වටිනා මිනිස් ජීවිතය යටතේ සමහර ද්රව්ය ආවරණය කළා. මම එය සමාලෝචනය කර අද රාත්‍රියේ දිගටම කරගෙන යන්නෙමි. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් යනු කුමක්ද යන්නත්, අප දැකීමට සහ අගය කළ යුතු අපගේ ජීවිතයේ විවිධ පැතිකඩයන් හඳුනා ගනිමින්, අපි මීට පෙර ආවරණය කර ඇත්තෙමු. ඉතින් මේ භාවනා ඇත්තටම මානසික අවපීඩනයෙන් මිදෙන්න, අපේ ජීවිතය සැහැල්ලුවෙන් ජය ගන්න, අද අපි වැරදි කරපු එක නරක දෙයක් ගැන හිත සමාධිමත් කරගෙන, අපි හරි කරපු හොඳ දේවල් 100 නොසලකා හරින මනසින් මිදෙන්න. අපට ඇති මෙම දෙපාර්ශ්ව ආකල්පය: “මෙය වැරදියි, එය වැරදියි. මට මේක කරන්න බැහැ හැම දෙයක්ම මහා විනාශයක්.”

මෙය භාවනා යනු එයට ප්‍රතිවිරෝධයකි මේ නිසා භාවනා ඔහු පවසන්නේ, "පොඩ්ඩක් ඉන්න! නැවතිලා බලන්න, ඔබ වෙනුවෙන් මොනවද කරන්නේ කියලා. ” එහෙනම් අපි බලන්න ඕනේ. මුලින්ම මම මනුස්සයෙක්. එය මහා පුදුමාකාර දෙයක් ලෙස නොපෙනේ, නමුත් මිනිසෙකු නොවීම කෙබඳු වේදැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, මිනිසෙක් වීම යම් ආකාරයක සතුටක්. හරියට ජොගින් යන්න ගියාම බල්ලො දිහා බලනවා, පූසන් දිහා බලනවා, ග්‍රීන් ලේක් එකේ ඉන්න පණුවො දිහා, තාරාවන් දිහා බලනවා වගේ. ඔබ සියලු තාරාවන් දෙස බලා සිටින අතර, ඔබ සියැටල්හි තාරාවෙකු ලෙස උපත ලැබුවහොත් එය කෙබඳු වනු ඇත්දැයි ඔබට සිතේ. එවිට ඔබ ආපසු පැමිණ, "අනේ, නමුත් මම මනුෂ්‍යයෙක්" යැයි පවසන්න. එවිට ඔබ ඇත්තටම මිනිසුන් ලෙස අපගේ හැකියාවන් දකිනවා. මෙම මානව බුද්ධිය අප සතුව තිබීම නිසා අපට ඉගැන්වීම් ඇසීමට, ඒවා තේරුම් ගැනීමට සහ ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීමට හැකියාව ඇත. තාරාවෙකුට එම හැකියාව නැත; බල්ලෙක්වත් බළලෙක්වත් නැහැ.

ඒ හා සමානව, අපි උපතින්ම මානසික හෝ ඉන්ද්‍රිය දුර්වලතා හෝ එවැනි ඉතා දරුණු ආබාධයකින් පෙළෙනවා නම්, ඉගැන්වීම් ඇසීම හෝ පාඨ කියවීම හෝ යම් ආකාරයක පුහුණුවක් කිරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වනු ඇත. නමුත් අපි ඉපදී සිටින්නේ අපගේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව, අපට ඉගැන්වීම් තේරුම් ගත හැකි අතර මෙය අගය කළ යුතු ඉතා විශේෂ දෙයකි.

සෑම දිනකම අප අවදි වන විට මම ජීවත්ව සිටින බවට මෙම හැඟීම ඇති කර ගැනීම වැදගත් වේ, මට තවමත් සිතිය හැකිය, මට තවමත් චලනය කළ හැකිය, මට පුහුණුවීම් කළ හැකිය. මේක ඇත්තටම හරි පුදුම දෙයක්. එය දැනීම සහ එය අත්විඳීම සහ එය අගය කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පමණි. එවිට අප සතුව ඇති බව අගය කරන්න ප්රවේශ සඳහා බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, අපි මේ රටේ ඉන්නවා, ගුරුවරුන්, ඉගැන්වීම්, බෞද්ධ ප්‍රකාශන ආයතන ඇති කරන්න පුළුවන්. ලෝකයේ වෙනත් බොහෝ රටවල ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීම අතිශයින් දුෂ්කර ය.

ඇලෙක්ස් බර්සින් සහ මම ඉතා හොඳ මිතුරන් වන අතර, ඔහු ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට අපහසු සමහර රටවලට ගොස් ඇති අතර, ඔහු ඒ ගැන මට පැවසීය. අපි අපේ පුංචි පොත එව්වා, යථාර්ථයේ බැල්ම සිම්බාබ්වේ, චෙකොස්ලොවැකියාව, මොංගෝලියාව වැනි මේ සමහර තැන්වලට, ඉගැන්වීම් ලබාගැනීමට අපහසු විවිධ ස්ථානවලට අපි එකට කළ දේ. පසුව අපට මෙම පුද්ගලයින්ගෙන් ඇදහිය නොහැකි ලිපි ආපසු ලැබේ, "බොහෝම ස්තූතියි, මෙය ඉතා අගනේය" වැනි. අපි ඔවුන්ට යමක් යැවූ අතර, ඔවුන් පිටු දෙකක ලිපියක් සමඟ පිළිතුරු දුන් අතර එය කියවීමට ධර්ම ද්‍රව්‍ය තිබීම ඉතා ප්‍රශංසනීයයි. මෙන්න අපට බොහෝ ධර්ම ද්‍රව්‍ය තිබේ, බොහෝ ඉගැන්වීම් අපි බොහෝ විට එය සුළු කොට සලකමු. එබැවින් සෑම දෙයකටම කම්මැලි වීම වෙනුවට දැන් අපට ඇති අවස්ථාව හඳුනා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ඒ වගේ ම මේ රටේ අපිට ආගමික නිදහස තියෙනවා පිළිපදින්න පුළුවන්. අපට පමණක් නොවේ ප්රවේශ ඉගැන්වීම් වලට, නමුත් අපට ඒවා පුහුණු කළ හැකිය. චීනය අත්පත් කර ගැනීමෙන් පසු ටිබෙටයේ තත්වය කුමක්දැයි මම සිතන විට, ඔබ ඔබේ තොල් සෙලවීම දුටුවද (කියමින් මැන්ට්ර්රා), ඔබට පහර දීමට හෝ සිරගෙට දමනු ලැබේ. ඇලෙක්ස් මට කිව්වා යකඩ තිරය වැටෙන්න කලින් චෙකොස්ලෝවැකියාවේ උගන්නනකොට, එයා උගන්නපු ගෙදර හැමෝටම එක එක වෙලාවට එන්න වෙනවා කියලා. පිටත කාමරයේ, ඔවුන් බියර් සහ කාඩ් ක්‍රීඩාව සහ සියල්ල සකසා, පසුව ඔවුන් ඉගැන්වීමට අනෙක් කාමරයට ගියහ. නමුත් කවුරුහරි, උදා: පොලිසිය පැමිණියහොත් ඔවුන්ට ඒ සියල්ල සකස් කිරීමට සිදු විය.

මෙන්න අපිට ආගමික නිදහස තියෙනවා නිකන් ඇවිත් මෙහෙම හම්බවෙන්න. අපිට ගෙදර යන්න පුළුවන්, අපේ දේවාලය සකස් කරන්න, වාඩි වෙන්න, සහ මෙනෙහි කරන්න. මම හිතන්නේ මේ නිදහස සහ මේ හැකියාව තිබීම පුදුම සහගතයි. ඒ වගේම මේ දේවල් ඇත්තටම මෙනෙහි කිරීම නිසා අපේ ජීවිතය කොතරම් වටිනවාද කියන හැඟීම අපිට ලැබෙනවා.

මේ සියල්ලට අමතරව, පුහුණු වීමට අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය අප සතුව ඇත. දැන් මම දන්නවා මෙතන ඉන්න හැමෝටම හිතෙන්නේ තමන්ට සල්ලි මදි කියලා; ඒක ස්වභාවිකයි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ප්රමාණවත් තරම් මුදල් තිබේ. මම කියන්නේ අපි නිවාස නැති අය නෙවෙයි, අපේ ඊළඟ කෑම කට කොහෙන්ද කියලා අපි කලබල වෙන්න ඕනේ නැහැ, අපිට ඇති තරම් කායික සැනසීම තියෙනවා, අපිට ඇති තරම් කෑම තියෙනවා, පුරුදු කරන්න ඕන හැම දෙයක්ම තියෙනවා. එබැවින් එය එය සමඟ කටයුතු කිරීම ප්‍රශ්නයක් පමණක් වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබ නතර වී අප වෙනුවෙන් අප වෙත යන සියල්ල ගැන සිතන විට, ඕනෑම බාධාවක් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතා අවම බව පෙනේ.

මේ ගැන සිතීම වැදගත් වන අතර එමඟින් අපට ශුභවාදී හැඟීමක් සහ අභ්‍යාසය කළ හැකි බවට හැඟීමක් ඇති වන අතර අපට අවශ්‍ය වන්නේ මෙය විශේෂ අවස්ථාවක් වන බැවිනි.

සියලුම මිනිසුන්ට වටිනා මිනිස් ජීවිත නැත. සෑම මනුෂ්‍යයෙකුටම මනුෂ්‍ය ජීවිත ඇත, නමුත් සෑම කෙනෙකුටම නැති නිසා වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඊට හාත්පසින්ම වෙනස් ය ප්රවේශ ඉගැන්වීම් සහ ගුරුවරුන් වෙත. සෑම කෙනෙකුටම අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය නැත, සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ ඉන්ද්‍රියයන් නොවෙනස්ව නැත, සෑම කෙනෙකුටම මාර්ගය අනුගමනය කිරීමට ආශ්වාදයක් පවා නොමැත. ඔබ සමහර අය සමඟ ප්‍රේමනීය කරුණාව ගැන කතා කරන අතර ඔවුන් නින්දට වැටේ. අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට අපට මෙම උනන්දුව තිබීම පවා අප සතුව ඇති ඉතා සුවිශේෂී ලක්ෂණයක් වන අතර එය අප ගැන සතුටු විය යුතු සහ අප තුළම නිධන් කර ගත යුතු දෙයකි. මෙය අන් අය ගැන ආඩම්බර වීමට හෝ ඔවුන් දෙස පහත් කිරීමට හේතුවක් නොවේ, නමුත් අපි අප වෙනුවෙන් යන්නේ කුමක්ද යන්න සැබවින්ම හඳුනා ගැනීමයි. එසේ නොමැතිනම් එය හරියට බැංකුවේ ඩොලර් 10,000 ක් තිබුණත් ඔබට දුප්පත් යැයි හැඟෙන නිසා රටකජු බටර් භාජනයක් මිලදී ගැනීමට ඔබට වෙළඳසැලට යා නොහැකි යැයි හැඟේ. අද වැරදිලා තියෙන එක නරක දෙයක් ගැන හිත සමාධිගත කරනකොට අපිට සමහර වෙලාවට එහෙම හිතෙනවා. මේ වටිනා මිනිස් පුනර්භවය සහ සියලු අවස්ථාවන් තිබියදීත් අපට කොහේවත් යාමට නොහැකි තරම් දුප්පත් යැයි අපට හැඟේ.

ඔබ මෙම කරුණු සලකා බලන විට, ඒවා එකින් එක සිතන විට, ඔබට සැබෑ ධනවත් බවක් සහ සැබෑ ප්‍රීතියක්, පුදුම සහගත හැඟීමක් ඇති වේ. ඔවුන් පවසන්නේ එය යාචකයෙකුට අහම්බෙන් ඔහුගේ සාක්කුවේ දියමන්තියක් හමු වූවාක් මෙනි: “වාව්, මෙය ඇදහිය නොහැකි තරම්ය! බලන්න මට මෙහි ඇති දේ! ” එතකොට අපි මෙනෙහි කරන්න මේ ගැන ගැඹුරින්, මේ ආකාරයේ ශක්තිමත් අත්දැකීමක් හදවතට පැමිණේ.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක වැදගත්කම

එතැන් සිට, අපි ඊළඟ මාතෘකාවට යමු, එනම් අපගේ පරිපූර්ණ මිනිස් පුනර්ජීවනය යනු කුමක්ද, එහි අරමුණ කුමක්ද, එහි තේරුම කුමක්ද සහ එයින් අපට කුමක් කළ හැකිද? අපේ සාක්කුවේ මේ දියමන්ති තියෙනවා, මම එය වියදම් කරන්නේ කුමක් සඳහාද?

අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය අපට භාවිතා කළ හැකි මූලික කරුණු තුනක් තිබේ:

1. තාවකාලික ඉලක්ක
2. අවසාන ඉලක්ක
3. අපේ ජීවිතය මොහොතින් මොහොත ප්‍රයෝජනයට ගැනීම

තාවකාලික ඉලක්ක

අප මෙහි කතා කරන්නේ දැන් හොඳ ජීවිතයක් ගත කරන නමුත් විශේෂයෙන් මරණයට සූදානම් වීම සහ අපගේ අනාගත නැවත ඉපදීමට සූදානම් වීම ගැන ය. සෑම කෙනෙකුටම නැවත ඉපදීම ගැන දැඩි විශ්වාසයක් නොතිබිය හැකි බව මම දනිමි. ඔබට එය අපහසු නම්, ඔබට පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ පෙර දේශනයට සවන් දිය හැකිය, නැතහොත් ඔබට එහි පරිච්ඡේදය කියවිය හැකිය. විවෘත හදවත, පැහැදිලි මනස නැවත ඉපදීම ගැන.

අප දැන් සිටින තැන සමඟ, සාමකාමීව මිය යාමට සූදානම් වීමටත්, පසුව අපට මාවතේ ඉදිරියට යා හැකි හොඳ නැවත ඉපදීමටත් හැකි ය. අපි මැරෙන්නේ කවදාද කියා නොදන්නා නිසා එවැනි සූදානමක් කිරීම වැදගත්ය. විශ්වයේ ඇති අනෙකුත් සියලුම ජීව ස්වරූප සලකා බලන විට, අපට ඒවායින් සමහරක් දෙස බලා නිසැකවම පැවසිය හැකිය, “මට එහෙම ඉපදෙන්න අවශ්‍ය නැහැ, මට හරිත විලේ තාරාවෙකු වීමට අවශ්‍ය නැහැ, ඔයාට ස්තූතියි. ග්‍රීන් ලේක් හොඳයි, තාරාවන් හොඳයි, නමුත් මට එහෙම එකක් වෙන්න අවශ්‍ය නැහැ.

අපගේ වර්තමාන වටිනා මිනිස් ජීවිතය සමඟ, අපට අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීමක් ඇති කරන හේතු පවිත්‍ර කිරීමට අපගේ කාලය, අපගේ ශක්තිය භාවිතා කළ හැකිය. යහපත් පුනරුත්පත්තියක් ලබා ගැනීමට අපට හැකි වන හේතු, ධනාත්මක විභවයන් සමුච්චය කිරීම සඳහා අපගේ ජීවිතය භාවිතා කළ හැකිය. යහපත් පුනරුත්පත්තියක් යන්නෙන් මා අදහස් කරන්නේ අපට නිරෝගිකම, සෞභාග්‍යය සහ සතුට ඇති වන එකක් පමණක් නොව, අපට නැවත ඉගැන්වීම් සහ ගුරුවරුන් හමුවීමට සහ මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට අවස්ථාව ලැබෙන එකකි.

එබැවින් අපගේ වර්තමාන ජීවිතය සමඟ අපට අනාගත ජීවිතය සඳහා සූදානම් විය හැකිය. අපි මරණය පිළිබඳ විෂය ගැන කතා කරන විට (පසුව මාර්ගයේ), එවිට අපට ඉතා තදින් දැනෙන්නේ අපි මේ තුළ නොසිටින බවයි. සිරුර සදහටම. මේ සිරුර වෙනස් වෙමින් පවතී, සෑම විටම වෙනස් වේ. ඔබ දිනපතා කණ්නාඩිය දෙස බලන අතර වැඩි වැඩියෙන් රැළි ඇති වන අතර ඔබ උදේ නැඟිටින අතර වේදනාව සහ වේදනාව වැඩි වේ. අපි මේකේ ඉන්න වෙන්නේ නැහැ සිරුර සදහටම. අපි එක් හෝටල් කාමරයක් පරීක්ෂා කර තවත් කාමරයකට යාමට යන බව සලකන විට, හොඳ හෝටලයක වෙන් කරවා ගැනීම සතුටක්. ඒ නිසා අනාගතයේ යහපත් පුනර්භවයක් ඇති කර ගැනීමට අපේ කාලය හා ශ්‍රමය යෙදවීමට හේතු නිර්මාණය කිරීමට අවශ්‍යයි.

අවසාන ඉලක්ක

අපගේ පරම අරමුණු හඹා යෑම යනු විමුක්තිය හෝ බුද්ධත්වයට පත්වීමයි. මේවා අවසාන ඉලක්ක ලෙස හඳුන්වන්නේ මේවායින් අවසාන අධ්‍යාත්මික අවබෝධය පෙන්නුම් කරන බැවින් අවසානයේ අපගේම මනසෙහි යම් ආරක්‍ෂාවක් ඇත.

[ටේප් පටිගත කිරීමේදී පැති වෙනස් වීම හේතුවෙන් පටිගත කිරීම අසම්පූර්ණයි]

…අපි කිසිවිටෙක ප්‍රමාණවත් තරම් ආරක්‍ෂිත නැහැ. ඒ මන්දයත්, සැබෑ ආරක්‍ෂාව වන්නේ අවසානයේ අපේම සිතේ ඇති අනාරක්ෂිත භාවයට හේතු වන ප්‍රධාන වශයෙන් අපගේම තණ්හාව, අවිද්‍යාව සහ ද්වේෂය පිරිසිදු කරගත් විටය. සැබෑ ආරක්ෂාව ලැබෙන්නේ අපගේම මානසික ක්‍රියාවලිය කෙරෙහි පූර්ණ පාලනයක් ඇති විට, අපගේ ගුණාංග අපට කැමැත්තෙන් භාවිතා කළ හැකි විටය. අපි අවසාන අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගන්නා විට, අවසානයේ අපගේ ජීවිතයට ස්ථිර ආරක්ෂාවක් ලැබෙනු ඇත.

අපට දැන් අපගේ වටිනා ජීවිතය විමුක්තිය ලබා ගැනීමට භාවිතා කළ හැකිය. මේ සියලු දෙනාම සිටින අර්හත් තත්ත්වයයි කෝපය, ඇමුණුමක්, අවිද්‍යාව දුරු කළා. සියළු කර්මය නැවත ඉපදීමට හේතු වන බව පිරිසිදු කර ඇත. එම අවස්ථාවේ දී අපට නිර්වාණය හෙවත් විමුක්තිය ළඟා වී ඇති අතර අපට එම තත්ත්වයෙහි රැඳී සිටිය හැකිය ප්රමෝදය. මත්ද්‍රව්‍ය නැත, මධ්‍යසාර අවශ්‍ය නැත, සාමාන්‍ය පැරණි, ස්වයං-උත්පාදනය, ගෙදර හැදූ ප්රමෝදය.

ඉන් ඔබ්බට තවත් අවසාන ඉලක්කයක් වන්නේ පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වීමයි. මෙහිදී සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයත් සමඟම අපි පැවැත්මේ චක්‍රයෙන් නිදහස් වී අපගේම විමුක්තිය ලබා ගත්තා පමණක් නොව, අපි ඉන් ඔබ්බට ගොස් අපගේ මනසෙහි ඇති සියුම් පැල්ලම් පවා පිරිසිදු කර ඇත්තෙමු. අපි අපගේ ආදරය සහ දයාව සම්පූර්ණයෙන්ම දියුණු කර ඇති අතර එමඟින් අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන පරිදි සියලු කුසලතා සහ කුසලතා අපගේ ඇඟිලි තුඩුවල තිබේ. අපගේ මුළු භවයම අන් සියලු සත්වයන්ට ප්‍රයෝජනයක් කර ගත හැකි මෙවන් තත්ත්වය බුද්ධත්වයයි. ඒ වගේම මේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය පදනම් කරගෙන අපිට ඒක ලබාගන්න හැකියාව තියෙනවා.

බුද්ධත්වයෙන් බොහෝ දුරස් බවක් දැනුණත්, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබමින් අප මේ මොහොතේ සිටින තැනට පැමිණීම බුද්ධත්වය සඳහා වන සටනෙන් අඩක් වැනි බව ඉගැන්වීම්වල සඳහන් වේ. මේ සියලු අවස්ථාවන් සමඟ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම පවා ලබා ගැනීම ඉතා අපහසුය, කෙසේ හෝ අපට මෙම හැකියාව දැන් තිබේ, එය අඩක් වැනි ය.

එබැවින් අපට අනෙක් භාගය කළ හැකි බවත්, මේ ජීවිත කාලය තුළම බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා ක්‍රම පවතින බවත් සලකන විට, ඒවා හමුවීමට ලැබීම ඉතා භාග්‍යයකි. අප වැඩි වැඩියෙන් අධ්‍යයනය කිරීමට පටන් ගන්නා විට අපගේ මනස a මනස බවට පරිවර්තනය කිරීමේ සැබෑ ශිල්පීය ක්‍රම බුද්ධ, අනුප්‍රාප්තික ජීවිත ගත නොකර අපට එසේ කළ හැකි බව අපට පෙනී යයි; මේ ජීවිත කාලෙම අපිට ඒක කරන්න පුළුවන්. එබැවින් අපගේ ජීවිතයේ ශක්තිමත් අර්ථයක් සහ අරමුණක් සඳහා වැඩ කිරීමට ඇත.

පරම අරමුණු අනුව අපට කළ හැකි තවත් දෙයක් නම් පිවිතුරු භූමියේ ඉපදීමට හේතුව ද නිර්මාණය කළ හැකි වීමයි. පිරිසිදු දේශයක් යනු කුමක්ද? එය සියල්ල ඇති ස්ථානයකි කොන්දේසි ධර්‍මය පිළිපැදීමට බෙහෙවින් ඉවහල් වේ. අපි පිවිතුරු දේශයක නැවත ඉපදුනොත්, බුද්ධත්වයට පත්වීම ඉතා පහසු වෙනවා, මොකද අපි වැඩට යන්න ඕනේ නැහැ, ට්‍රැෆික් එකේ ඉඳගන්න ඕනේ නැහැ, ආදායම් බදු කරන්න ඕනේ නැහැ, අපි කරන්නේ නැහැ. අපේ ගෙදර තීන්ත ගාන්න ඕනේ. අපට පුහුණු වීමට අවශ්‍ය සියලුම කාලය සහ සියල්ල තිබේ කොන්දේසි පුහුණුවීම් සඳහා අප වටා. ඒ වගේම අපිට පිවිතුරු දේශයේ ඉපදෙන්න පුළුවන් නම් අපේ හිත ගොඩක් යටපත් වෙනවා. කොහොම හරි අපේ ඇමුණුමක් සහ කෝපය නොදැනුවත්කම එතරම් තීව්‍ර නොවන අතර පසුව අප වටා බොහෝ ශුද්ධ ජීවීන් සිටින නිසාත්, අප වටා බොහෝ යහපත් තත්වයන් ඇති නිසාත්, එය පුහුණු කිරීම තරමක් පහසු වේ. අපට තවදුරටත් උදේ නැගිටීමට කම්මැලිකමක් දැනෙන්නේ නැත මෙනෙහි කරන්න මොකද අනිත් හැමෝම ඒක කරන නිසා. පිවිතුරු භූමියක පුරුදු කිරීමට ස්වභාවික උද්යෝගයක් ඇත.

වෙනස් වේ පිරිසිදු ඉඩම්. එයින් වඩාත් ජනප්‍රිය එකක් වන්නේ අමිතාභ ශුද්ධ භූමියයි. එය චීන සහ ජපන් සම්ප්රදායන් තුළ බෙහෙවින් ජනප්රියයි. අමිතාභයගේ පිවිතුරු දේශය, ප්‍රීතියේ පිවිතුරු දේශය වූ සුඛාවතීහි ඉපදීම ආසන්නතම අරමුණයි. එහි ඉපදීමට ඇති මාර්ගය වන්නේ පිවිතුරු භූමියේ ගුණාංග හෝ එහි ඉපදීමේ වාසි පිළිබඳව ඉගෙන ගෙන එහි ඉපදීමට ඉතා බලවත් ආශාවක් ඇති කර ගැනීමයි. ඉන්පසු එහි උපදින්නට හේතු ඇතිකරගන්නට, පිරිසුදු සදාචාරය, යහපත් ආචාර ධර්ම රැකීම, ආදරය මෛත්‍රිය සිතීම, අමිතාභයගේ ගුණ සිහිකරමින් විශේෂ බැඳීමක් ඇතිකර ගැනීම, මේ සියල්ලෙන් ඔබ උපදවන සියලු සාධනීය හැකියාවන් කැපකිරීම. එවැනි නැවත ඉපදීම සඳහා පුරුදු. පිවිතුරු භූමියේ නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කළ හැකි නම්, එය ඉතා හොඳයි. පින්වත් මහණෙනි, පිවිතුරු දේශයක ඉපදෙනවාට වඩා වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් උතුම් වන්නේ ඔබ තාන්ත්‍රික ක්‍රම භාවිත කළහොත්, ඔබ දක්‍ෂ වෑයම් කරන්නෙකු නම්, වටිනා මිනිසකු තුළ ඉතා ඉක්මනින් බුද්ධත්වයට පත් විය හැකි බව ඔවුන් පවසන බැවිනි. සිරුර පවිත්‍ර දේශයේ ඔබට කළ හැකි ප්‍රමාණයට වඩා. ඒ නිසා ඔබ ඔබේ පින කැප කිරීමට අවශ්ය ස්ථානය මත රඳා පවතී. "මට වටිනා මිනිස් පුනර්භවයක් අවශ්‍යයි, නමුත් පිවිතුරු දේශයක එය වඩාත් වාසිදායක නම්, එයත් හොඳයි" යන අවිනිශ්චිත සැලසුම් දෙකටම අපට කැප කළ හැකි යැයි මම අනුමාන කරමි, මන්ද අවසාන ඉලක්කය බුද්ධත්වයයි.

අපේ වටිනා ජීවිතය මොහොතින් මොහොත ප්‍රයෝජනයට ගනිමින්

මෙය ඉතා ඉතා වැදගත් පුරුද්දකි. විමුක්තිය ලබා ගැනීම, බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම යන පළමු අරුත් දෙක අපගේ මනසේ තදින්ම තිබේ නම්, මොහොතක් මොහොතක් පාසා අපගේ කාලය ඉතා නුවණින් පරිහරණය කිරීමට අපට අවශ්‍ය වේ. එහෙයින් මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම සිහියෙන් සිටීමේ පුරුද්ද පැමිණේ, දැනුවත්ව සිටීම, “මම කුමක් කියන්නේද කරන්නේද සිතන්නේද? මගේ සිතුවිල්ල හා ක්‍රියාවන් යන්නේ බුද්ධත්වයේ දිශාවටද නැතහොත් ඒවා ප්‍රතිවිරුද්ධ දිශාවට යනවාද?" අප කියන, කරන සහ සිතන දේ ගැන හොඳින් දැන සිටීම මෙම පුරුද්දයි.

මෙන්න ඔබේ තැන භාවනා පුහුණුව ඉතා වැදගත් වන්නේ එවිට ඔබ නිශ්ශබ්දව හා අවධානයෙන් තොරව වාඩි වී ඔබ ගැන දැන ගැනීමට කාලය ගත කරන බැවිනි.

ඉන්පසුව, එය පදනම් කරගෙන, එය ඔබගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී, ඔබ දුවන විට, සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව යම් ආකාරයක සිහිකල්පනාවක් සහ අවබෝධයක් ඇති කර ගැනීමට උපකාරී වේ. ඉන්පසු, ඔබ එය දැකීමට පටන් ගත් විට, "අනේ! කෝපය එනවා!" ඔබට ප්රතිවිරෝධක යෙදිය හැකිය. යටපත් කිරීම සඳහා ඔබට විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම කළ හැකිය කෝපය. එසේත් නැතිනම් අතෘප්තිය හෝ අතෘප්තිය පැමිණෙන බව ඔබ දැකීමට පටන් ගත් විට, එය කුඩා වූ විට ඔබ එය ඉතා ඉක්මනින් දැනගෙන ප්‍රතිවිරෝධය යොදන්න.

මොහොතින් මොහොත, දැනුවත්ව සිටීමෙන්, අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කිරීමේ මේ සමස්ත දෙයම, අපව දැන හඳුනා ගැනීම යනු මෙයයි. අපි නිතරම කියන්නේ “මම මාව දන්නේ නැහැ, මම විරසකයි, මට මාවම තේරෙන්නේ නැහැ” කියලා. ඒ මොකද අපි හැමවෙලේම චිත්‍රපට, අධිවේගී මාර්ග, නවකතා සහ අනෙකුත් සියලුම දේවල් ගැන හිතන නිසා. අප දැන් කරන කියන දේ සහ සිතන හා දැනෙන දේ ගැන අපි දැනුවත්ව නොසිටිමු. එබැවින් සැබවින්ම පෙනී සිටීමේ සහ අපව දැන හඳුනා ගැනීමේ මෙම පුරුද්ද ඉතා, ඉතා ප්‍රයෝජනවත් සහ ප්‍රයෝජනවත් වේ.

සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම් ධර්මය බවට පරිවර්තනය කිරීම

එතකොට අපිට ඇත්තටම අපි කරන සමහර සාමාන්‍ය දේවල් පරිවර්තනය කරන්න විවිධ ක්‍රම භාවිතා කරන්න පුළුවන්, අපි අපි ගැනම දැනුවත් වෙන්න පුළුවන් සහ හැමෝම වගේ, "මම බිම අතුගාන බව මම දන්නවා", නමුත් ඉතින් මොකක්ද? එය විශේෂයෙන් ගුණවත් වන්නේ කෙසේද? එය මා බුද්ධත්වයට ගෙන යන්නේ කෙසේද? මෙහිදී අප චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම ලෙස හඳුන්වන දෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔබ බිම අතුගාන විට, ඔබ උත්සාහ කරන්නේ, අපිරිසිදුකම සියලු කෙලෙස්, දුක්ඛිත බව ය.¹, එම කර්මය තමාගේ සහ අන් අයගේ. කොස්ස යනු ප්‍රඥාවේ සහ දයාවේ කොස්ස වන අතර ඔබ අතුගාන විට ඔබ ඔබේ මනස සහ අන් අයගේ මනස පිරිසිදු කරයි. මෙය ඉතා සාමාන්‍ය දෙයක් ගෙන එය කෙසේ හෝ පරිවර්තනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියකි, එවිට ඔබ සාමාන්‍ය දෙයක් භෞතිකව කරන අතරතුර ඔබේ මනසෙහි ඔබ ධර්මය ගැන සිතමින්, ඔබේ මනසෙහි ඔබ අන් අයව මාර්ගයට ගෙනයාමට මෙම ප්‍රාර්ථනාව වඩන සේක. බුද්ධත්වය. ඔබ පරාර්ථය වඩනවා. ඔබ අතුගාන විට, ඔබ සිතන්නේ ඔබේ සහ අන් අයගේ මනස පිරිසිදු කිරීම ගැන ය.

කවුරුහරි ඔබට තරහ ගියා නම්, ඔවුන් සමඟ කෝපයට පත් නොවී, ඔබ අතුගාන විට සිතන්න, “මට මේ පුද්ගලයාගේ ශරීරය පිරිසිදු කිරීමට හැකි වනු ඇත. කෝපය ප්‍රඥාවෙන් සහ දයානුකම්පාවෙන්” ඉතින් එවිට ඔබට පෙනෙනවා, ඔබ එම පුද්ගලයා සමඟ කෝපයට පත් නොවන අතර, ඔබ සැබවින්ම ඔවුන් වෙනුවෙන් නිර්මාණාත්මක දෙයක් ගැන සිතන්නට පටන් ගනී. ඒ වගේ ම පිඟන් සෝදන විට, රෙදි සෝදන විට, මෝටර් රථය සෝදන විට, ස්නානය කරන විට, ඔබ ඕනෑම ආකාරයක පිරිසිදු කිරීමක් කරන විට, ඔබට මෙය ප්‍රඥාවේ සහ මෛත්‍රිය නමැති ජලය යැයි සිතා ඔබ පිරිසිදු කරයි. කෙලෙස් තණ්හාව දුරු කරන්න කෝපය, සහ නොදැනුවත්කම, සහ සියල්ල කර්මය ඔබ සහ අන් අයගේ. එබැවින් එය පරිවර්තනීය දෙයක් බවට පත්වේ.

ඔබ දොරෙන් පිටතට යන විට, ඔබ සිතන්නේ, "මම චක්‍රීය පැවැත්ම හැර දමමි, මම මගේ කුණු මනස හැර යමි, මම අනෙක් සියලුම ජීවීන් ද එහි ගෙන යමි." ඔබ දොරෙන් ඇතුළු වූ විට සිතන්න, “මම සියලු සත්වයන් විමුක්තිය කරා ගෙන යමි. මම ඔවුන් සියල්ලන්ම පිරිසිදු දේශයකට ගෙන යන්නෙමි. ඉතින් අපි දවසින් දවස කරන සාමාන්‍ය දේවල් එක්ක අපිට මේ විදියට පරිවර්තනය වෙන්න පුළුවන්. ඔබ පඩිපෙළ බසින විට සිතන්න, “මම මේ ලෝකයේ දුක් විඳින සෑම තැනකටම අනුකම්පාවෙන්, ඇත්ත වශයෙන්ම අන් අයට උපකාර කිරීමට” යන්නෙමි. ඔබ පඩිපෙළ නඟින විට හෝ සෝපානයට නගින විට සිතන්න, "මම මාවත් අන් අයවත් උසස් තත්ත්වයන් කරා ගෙන යමින් අපගේ අවබෝධය වර්ධනය කරමි." මේ විදියට ඔබ හැම වෙලාවෙම ධර්මය ගැන හිතනවා.

වියට්නාම ජාතික Thich Nhat Hanh සමඟ ඉගෙන ගත් ඔබ සඳහා හාමුදුරුවෝ, ඔහු වියට්නාම සම්ප්‍රදායේ හැඳින්වෙන සම්පූර්ණ මාලාවක් ඇත බළලුන්, ඔබ සෑම දෙයක්ම කිරීමට පෙර ඔබටම පවසන කුඩා දේවල්. එය ඉතා ඉතා දක්ෂයි. මම හිතන්නේ පුදුම එකක් එයා ළඟ තියෙනවා. ඔබ කාර් එකක යන විට, ඔබ මොහොතක් වාඩි වී, ඔබ සිතන්නේ, "මම යන්නේ කොහේදැයි මම දනිමි, මම එහි යන්නේ මන්දැයි මම දනිමි." ඒක සෑහෙන්න බර වැඩක් නේද, අපි කාර්වල යන වෙලාව දිහා බැලුවම, අපි අපේ ජීවිතවල කොතැනටද යන්නේ කියන එක ගැන විතරක් හිතලා අපි කාර් එකේ යන්නේ කොහාටද කියලා අපිට නොපැහැදිලි අදහසක් නැහැ. ඒ නිසා මොහොතකට වාඩි වී සිටීම සඳහා, “මම මගේ මෝටර් රථයේ යන්නේ කොහේදැයි මම දනිමි. මම දන්නවා මම මගේ ජීවිතයේ කොහෙද යන්නේ කියලා. ”

මේ පොඩි දේවල් සේරම, හරියට ෆෝන් එක ආන්සර් කරන්න කලින්, පළවෙනි රින්ග් එකෙන්ම ගන්න එපා. එය නාද වන විට, ඔබ වාඩි වී හුස්ම ගන්නා අතර, “මගේ පේළියේ අනෙක් කෙළවරේ සිටින පුද්ගලයාට මම ප්‍රයෝජනයක් වේවා” යැයි සිතන්න, ඉන්පසු ඔබ එය අතට ගෙන ඔබ ආයුබෝවන් කියන්න. ඔබ රතු එළියේ සිටින විට හෝ අධික තදබදය නිසා ඔබ අධිවේගී මාර්ගයේ සිරවී සිටින විට, ඔබ විනාඩියක් නතර වී, ඔබ හුස්ම ගනිමින් වර්තමානයෙහි සිටින්න. තවද ඔබ අවට මාර්ග තදබදයේ සිටින අනෙකුත් සියලුම ජීවීන් සහ සියලුම මෝටර් රථ සඳහා ආදරය-දයානුකම්පාව ගැන ඔබට වාඩි වී කල්පනා කළ හැකිය. ඔබට පදික වේදිකාවල, මහ පාරේ සිටින සියලුම මිනිසුන් දෙස බලා ඔවුන් සියල්ලන්ටම සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය බවත් ඔවුන් කිසිවෙකුට වේදනාව අවශ්‍ය නොවන බවත් සිතිය හැකිය.

අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේ මේ කුඩා තත්වයන්, අපි වේගය අඩු කළහොත්, අපි දැනුවත් වුවහොත්, අපට ඒ සියල්ල බුද්ධත්වයේ මාවත බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. ඉතින් ඇත්තටම කාලය ගත වෙනවා, ටිකක් වේගය අඩු කරනවා. වේගය අඩු කිරීමට එතරම් කාලයක් ගත නොවේ. සමහර විට වාඩි වී ගැඹුරු හුස්මක් ගන්න හෝ ගැඹුරු හුස්ම තුනක් ගන්න. ඔබ උදේ ඔබේ රැකියාවට ගිය පසු, මොහොතක් වාඩි වී සිතන්න, "මට අද රැකියාවේදී හමුවන සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජනවත් වීමට අවශ්‍යයි" ඔබ රාත්‍රියේ නිවසට පැමිණෙන විට, ඔබ සිතන්නේ, "මට ගෙදරින් දකින සෑම කෙනෙකුටම සහ මම සවස් වරුවේ මම යන යන සෑම කෙනෙකුටම ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍යයි" කියායි. හා නිකමට වගේ හිතන්න උත්සාහ කරන්න. එයට ගත වන්නේ තත්පර 15ක් වැනි කාලයක් පමණි. ඔබ එය දිගු ආකාරයකින් කරන්නේ නම්, එය සම්පූර්ණ තත්පර 30 ක් ගතවේ, නමුත් එය විශාල වෙනසක් ඇති කරයි.

මෙහිදී සිත්ගන්නා කරුණ නම්, අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයේ අරමුණ හෝ අර්ථය ගැන කතා කරන විට, එය දිගුකාලීන අරමුණු සහ අධ්‍යාත්මික අර්ථය අනුව, අපගේ ඊළඟ ජීවිතයට සූදානම් වීම සම්බන්ධයෙන්, අපට බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි අපගේ මනස දැන් පරිවර්තනය කිරීම. අපගේ වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තියේ අරමුණ “බොහෝ මුදල් ඉපැයීම” හෝ “ආයතනික ඉනිමං නැඟීම” යනුවෙන් හැඳින්වෙන සිව්වන කරුණක් නොමැති බව ඔබට පැහැදිලිව පෙනෙනු ඇත. මෙම ඉලක්ක කැපී පෙනෙන ලෙස අක්‍රිය කර ඇත, මෙහි මුද්‍රණය කර නොමැත. ඉතින් මේ ජීවිතය සමඟ ඇති අවස්ථාව, එය අර්ථවත් කර ගැනීම සඳහා, අපගේ ජීවිතයේ අරුත ලෙස සිතීමට අප බොහෝ විට හැදී වැඩුණු ආකාරයෙන් මඳක් ගියර් මාරු කළ යුතු බව අපට පෙනේ.

මම හැදී වැඩුණේ හොඳ වෘත්තියක්, හොඳ නිවසක්, විශාල මුදලක්, පවුලක්, බොහෝ කීර්තියක් සහ හොඳ සාදවලට යාම, කීර්තිය, මේ සියල්ල ජීවිතයේ අරුත යැයි සිතමින්. මේවා තමයි අපේ ජීවිතයෙන් සාක්ෂාත් කරගත යුතු දේවල්. ධර්ම දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ඔවුන් ඉතා ප්රියජනක නමුත් ඉතා අනිත්ය වේ. උන් මෙතන ඉන්නවා ඊට පස්සේ උන් ගියා. එබැවින් ධර්ම දෘෂ්ටි කෝණයකින්, අපගේ ජීවිතය අර්ථවත් කර ගත හැකි සැබෑ මාර්ගය නම්, මෙම අභ්‍යන්තර පරිවර්තනය කිරීමෙන්, අප කොහේ ගියත්, අප කුමක් කළත්, අපට සතුටින් සිටිය හැකි අතර, දිගු කාලීන, වඩා සදාකාලික සතුටක් සහ අපගේ ජීවිතය භාවිතා කළ හැකිය. .

සමහර ප්‍රශ්න අපිට මුහුණ දෙන්න පුළුවන්

අන්සතු කිරීම

සමහර වෙලාවට මිනිස්සු බුද්ධාගම ප්‍රගුණ කරන්න පටන් අරන් සල්ලි, වස්තු කාම, කීර්ති ප්‍රශංසා, හොඳ වෙලාවල් වලින් දර්මයට ගියර් මාරු කරන්න ගත්තම, “අයියෝ මම තවත් සමාජයට ගැලපෙන්නේ නෑ. මම හිතන්නේ මේ අයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස්. මම තවදුරටත් ඔවුන් සමඟ නොගැලපේ. ” එය ඔබගේ ධර්ම වර්ධනයේ ඉතා සාමාන්‍ය සහ ස්වභාවික අවධියකි. එය මට සිදු වූ බව මම දනිමි, මා දන්නා බොහෝ දෙනෙකුට එය සිදු වේ. නමුත්, මෙන්න මෙතන තමයි ඇත්තටම වැදගත් වෙන්නේ, මේ මුළු ප්‍රේමනීය කරුණාවේ පුරුද්ද.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ජීවිතයේ අනෙක් පුද්ගලයින්ට වඩා වෙනස් ඉලක්ක තිබිය හැකිය. නමුත් ප්‍රේමනීය කරුණාවේ හැඟීමෙන් අදහස් වන්නේ අප ඔවුන් සමඟ ඉතා සම්බන්ධ වී සිටින බවයි. මන්ද? මන්ද ඔවුන් අපට බොහෝ සෙයින් ප්‍රයෝජන ලබා දෙන බැවිනි. අපි ඔවුන් මත බෙහෙවින් රඳා සිටිමු. අපි එකට ලෝකයක ජීවත් වෙමු. ඇත්තටම අපි කොහෙත්ම විරසක වෙලා නැහැ. එබැවින් ඔවුන් අප මත රඳා පවතී, අපි ඔවුන් මත රඳා පවතී. අපි බොහෝ සෙයින් සම්බන්ධ වන අතර, මෙම ප්‍රේමනීය කරුණාව පිළිබඳ හැඟීම වැඩි වැඩියෙන් වර්ධනය වන විට, අප සියල්ලන්ම වෙනස් ලෙස සිතුවද, අපගේ ජීවිතයේ විවිධ අරමුණු තිබුණද, ඒ සියල්ලට යටින්, අප සියල්ලන්ම සොයන්නේ සතුට බව අපි හඳුනා ගනිමු.

සතුට යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට විවිධ අදහස් තිබිය හැකිය, සතුට පිළිබඳ අපගේම දර්ශන ලබා ගැනීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ, නමුත් එය මිනිසුන්ගෙන් විරසක වීම සහ වෙන්වීම දැනීමට හේතුවක් නොවේ, මන්ද ඒ සියල්ලට යටින්, කාරණය නම්, අපි සැමට සතුට අවශ්‍යයි. එසේම, අපි ඔවුන් සමඟ සමාජයේ ජීවත් වන අතර අපි බොහෝ දේ එකිනෙකට සම්බන්ධ කරමු - අපට තනිවම ජීවත් විය නොහැක, එය කළ නොහැකි ය. අප මෙම ග්‍රහලෝකය බෙදා ගන්නා සියලුම මිනිසුන් සමඟ අපි ඉතා සමීපව සම්බන්ධ වෙමු. ඔබට මෙය මතක නම්, ගියර් මාරු කිරීමේ ක්‍රියාවලිය එතරම් වේදනාකාරී නොවන අතර ඔබට අන්සතු බවක් දැනෙන්නේ නැත.

ඒ වගේම අපි දර්මය පුරුදු කරන විට සහ අපි ගියර් මාරු කිරීමට පටන් ගනිමු, අපගේම මනස සහ අපගේම හැඟීම් ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය අපට වැටහෙන නිසා, අපි අන් අයව හොඳින් තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනිමු. අප දෙස බැලීමට පටන් ගැනීමට කාලය ගත කර ඇති නිසා අනෙක් පුද්ගලයින් අත්විඳින දේ අපට හොඳින් වැටහේ. එය නැවතත් එම හුදකලා හැඟීම බිඳ දමයි, දැන් අප සතුව ඇති එම අවබෝධය අපට අන් අයටද පිරිනැමීමට යමක් ඇති බවට හැඟීමක් ඇති කරයි.

එබැවින් එය "මම අධ්‍යාත්මික මාර්ගයක සිටින අතර ඔබ ලෞකික මාවතක සිටී, එබැවින් මම ඔබ වෙනුවෙන් කුමක් කළ හැකිද?" නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දකින්නේ අපගේම අභ්‍යන්තර සංවර්ධනය සහ වගාව තුළින් අපට අන් අයට කළ හැකි බොහෝ දේ ඇති බවත්, එය ඉතා කුඩා නමුත් ඉතා වැදගත් ආකාරවලින් පිටතට පැමිණිය හැකි බවත්ය. නැවතත්, සිදුවෙමින් පවතින දෙයට අපි සැබවින්ම සුසර නම්, ඔබ යන්නේ යැයි ඔබ නොසිතන අවස්ථාවන්හිදී අපට අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ ඉතා ශක්තිමත්ව සම්බන්ධ විය හැකිය.

මම මේක කියන්නේ මගේ පුද්ගලික අත්දැකීමෙන් දෙයක් ගැන හිතන නිසා. මම සැන් ෆ්රැන්සිස්කෝ සිට බස් රථයක් ගනිමින් සිටි අතර, ගුවන් තොටුපලේ මෙම කුඩා බස්රථවලින් එකක, අපි සියල්ලෝම එහි වාඩි වී සිටියෙමු. මම සැන් ජෝස් හි විශ්ව විද්‍යාලයට යන මා අසල සිටි තරුණිය සමඟ කතා කිරීමට පටන් ගතිමි. දැන් ඇය ධර්ම පොත් කියවන්න පටන් ගන්න යනවා, ඇය මට ලිපියක් ලිව්වා. ඒ වෙලාවේ මම ඇය දෙසට හැරුනේ නැහැ, “හොඳයි, ඔබට වටිනා මිනිස් පුනර්භවයක් තිබේ, ඔබ උත්සාහ කළ යුතුයි...” ඔබ මිනිසුන් සමඟ කතා කරන්න, ඔබ මිත්‍රශීලී, ප්‍රීතිමත්, ප්‍රසන්න පුද්ගලයෙක් නම්, ඔබ අන් අයට යමක් ප්‍රකාශ කරයි. ඔබ බෞද්ධයෙක් බව ඔවුන් දැන සිටියත් නැතත් කමක් නැත. කාරණය නම් ඔබ ඔවුන් සමඟ සැබවින්ම සන්නිවේදනය කිරීමයි. ඔබට බැංකුවේ සිටින පුද්ගලයින් සහ සුපිරි වෙළඳසැලේ පුද්ගලයින් සහ ඔබේ සේවා ස්ථානයේ සිටින පුද්ගලයින් සමඟ මෙය කළ හැකිය.

ඔය වගේ බෞද්ධ වචන කතා කරන්න ඕන නෑ බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා, සංසාරය, නිර්වාණය සහ මේ සියල්ල. ඔබ මූලික මානව දයාව කතා කර සන්නිවේදනය කරන්න. අපි දකිනවා ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ ජීවිතය ධර්මානුකූලව අර්ථවත් කර ගැනීමට ගියර් මාරු කර ඇත්නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අන් අය සමඟ වඩාත් සුහදව සිටින බවක් දැනෙනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට අන් අය සමඟ වඩා හොඳින් සන්නිවේදනය කළ හැකිය.

ඔබේ මිතුරන් ගැටළු සමඟ ඔබ වෙත පැමිණෙන බව පවසන්න. ඔබ ඉතා පහසුවෙන් දැකීමට පටන් ගනී, “අනේ, ඒක නිසා ඇමුණුමක්.” අපේ ප්‍රශ්න ගොඩකට හේතුව ඇමුණුමක්. ඔබේ මිතුරන් පැමිණ ඔබ ගැන විශ්වාස කරන අතර, ඔබට ගැටලුවක් පැමිණෙනු දැකිය හැකිය ඇමුණුමක් හෝ ඊර්ෂ්යාවෙන් හෝ උඩඟුකමෙන් හෝ කෝපය එහෙමත් නැතිනම් තමන් ගැන ලොකු ගනුදෙනුවක් කිරීමෙන්. ඊට පස්සේ අපි මිනිස්සුන්ට මේ දේවල් වලට තියෙන විවිධ ප්‍රතිවිරෝධතා ගැන කතා කරනවා මිසක් බුද්ධාගම ගැන මොකුත් කියන්නේ නැතුව. සාමාන්‍ය බුද්ධියෙන් කතා කරන්න. ඔබ ඔවුන්ට බෞද්ධ ශිල්පීය ක්‍රම හරහා ඔවුන්ගේ ගැටළු විසඳීමට උදව් කරයි (ඔවුන් එය නොදනී), ඔබ වඩාත් හුරුපුරුදු වන විට සහ ඔබම එම ශිල්පීය ක්‍රම භාවිතා කරන විට, ඒවා අනෙක් පුද්ගලයින්ට ඉතා සරලව ප්‍රකාශ කිරීමට ඔබට වචන මාලාව සොයාගත හැකිය. එබැවින් ඔබ ගියර් මාරු කළ නමුත් ඔබ පෙරට වඩා හොඳින් වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ සන්නිවේදනය කරයි.

කුඩා බවක් දැනේ

තවත් දෙයක් නම් අතීත මහා ශාස්තෘවරුන් සියලු දෙනාම අවබෝධය ලබා ගත්තේ එකම මිනිසකු මුල් කරගෙනයි සිරුර අපිට තියෙනවා කියලා. එය මතක තබා ගැනීම වැදගත් වන්නේ සමහර විට අපට මිලරේපා සහ මාර්පා ගැන කතන්දර ඇසෙන අතර මෙය විශිෂ්ටයි ගුරු ඒ මහා ධ්‍යානලාභියා, අපි යනවා, “අනේ පින්වත්! මේ අය ඉතා උසස් හා ශුද්ධ ය, මා දෙස බලන්න. ” නමුත් මතක තබා ගන්න, ඔවුන්ට අප කළ ජීවිතයම, එකම වටිනා මිනිස් ජීවිතය, එකම ගුණාංග, එකම අවස්ථාවන් තිබුණි, ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගත් බව මතක තබා ගන්න. අපි යම් උත්සාහයක් දරන්නේ නම්, අපට අපගේ ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගත හැකිය, අපටද එම ගුණාංග ඇත. එබැවින් ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දෙස බලන විට දලයි ලාමා සහ ඔහුගේ සියලු පුදුමාකාර ගුණාංග, ඔහු අප මෙන්ම මනුෂ්‍යයෙකි. එයාටත් පුළුවන් නම් අපිටත් පුළුවන්. එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය.

අපගේ ජීවිතයේ අනර්ඝත්වය සහ අරමුණ මතක තබා ගැනීමෙන්, අපගේ කාලය නාස්ති නොකිරීමටද වැදගත් වේ. එය හරියට ඔබ දියමන්තියක් සොයා ගන්නේ නම්, ඔබ දියමන්තියේ වටිනාකම දැන සිටියහොත්, ඔබ එය සැබවින්ම භාවිතා කිරීමට යන්නේ, ඔබ එය ඉක්මනින් භාවිතා කිරීමට යන්නේ, ඔබ එය මේසය මත තබා බලා නොසිටීම වැනි ය. සොරෙකු පැමිණ එය රැගෙන යයි. සාමාන්‍යයෙන් අපි අපේ මුදල් නාස්ති කළොත් අපිට ගොඩක් දුක දැනෙනවා. අපි යමක් මිල දී ගත්තා නම් සහ එය මිලට වටින්නේ නැත්නම්, අපට බොහෝ පසුතැවිල්ලක් සහ පසුතැවිල්ලක් ඇති වේ: "මෙම සම්පූර්ණයෙන්ම නිෂ්ඵල දෙය සඳහා මම මගේ මුදල් නාස්ති කළෙමි!"

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, එවැනි පසුතැවිල්ලක එල්ලී පලක් නැත. අපි පසුතැවිලි විය යුතු දෙය නම්, අපි අපගේ ජීවිතය නාස්ති කරන විට, අපි මෙම වටිනා අවස්ථාව අපතේ යන විට අපට තාවකාලික හා අවසාන අරමුණු කරා ළඟා වීමට තිබේ. අපේ ජීවිතය මොහොතින් මොහොත අර්ථවත් කර ගැනීමට ඇති අවස්ථාව අප නාස්ති කරන විට, එය පසුතැවීමට කරුණකි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

මම මෙතනින් විරාමයක් තබා ඔබට ප්‍රශ්න කිහිපයක් තිබේදැයි බලන්න, අපි දෙවන කොටස අවසන් කර ඇති නිසා.

ප්රේක්ෂකයන්: අප සැමට බුද්ධත්වය ලබා ගත හැකි බවට ප්‍රකාශ කිරීමට පාදක වන සමහර තර්ක මොනවාද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හොඳයි, අප සතුව ඇති නිසා බුද්ධ විභවය, a බවට පත්වීම සඳහා මූලික සැලකිය යුතු හේතුව හෝ සදාකාලික හේතුව අප සතුව ඇත බුද්ධ. යමක් නිපදවන විට, එය බවට පත්වන දෙය බවට පරිවර්තනය වන ද්‍රව්‍යය හෝ දෙය ඔබ සතුව ඇත. අප සතුව ඇත්තේ ප්‍රධාන හේතුව වන ගස හෝ කඩදාසියේ සදාකාලික හේතුව ලෙස අප හඳුන්වන දෙයයි. එවිට අපට අනෙක් සියලුම හේතු සහ කොන්දේසි: එය කපා දැමූ ලොගර් සහ කඩදාසි කම්හල සහ මේ සියල්ල. අපට යමක් සෑදීමට සැලකිය යුතු හෝ සදාකාලික හේතුවක් ඇත, පසුව අපට සියල්ල තිබේ කොන්දේසි. දැන්, ඔබට ගසක් නොමැති නම්, කඩදාසි වීමට සැලකිය යුතු හේතුවක් නොමැති නම්, ඔබට කඩදාසි ලබා ගැනීමට ක්රමයක් නැත. ඔබට ලොගර් සහ කඩදාසි කම්හල තිබිය හැකි නමුත් ඔබට කඩදාසි ලබා ගැනීමට ක්‍රමයක් නොමැත.

එබැවින් ප්‍රතිඵලය නිපදවීමේදී සැලකිය යුතු හේතුව වැදගත්, අත්‍යවශ්‍ය අංගයකි. ඒ හා සමාන ආකාරයකින්, අපගේ බුද්ධ ස්වභාවධර්මය යනු ප්‍රබල හෝ සදාකාලික හේතුව වන අතර එය අපට ඒ බවට පත්වීමට හැකි මූලික දෙයයි බුද්ධ. දැන්, තාන්ත්‍රික දෘෂ්ටිකෝණයකින් කතා කරන විට, පැහැදිලි ආලෝකයේ මූලික සහජ මනස (ඔබට විසිතුරු යෙදුමක් අවශ්‍ය නම්) එම සැලකිය යුතු හේතුව හෝ එම සදාකාලික හේතුව බව අපි කියමු.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පැහැදිලි, දැනුවත් සහ ආවේණික පැවැත්මේ හිස් වූ අතිශය සියුම් මනස අපට පූර්ණ ඥානාන්විත වීමට ඉඩ සලසන මූලික දෙයයි. බුද්ධ. එබැවින්, මනස ප්‍රවාහයක් ඇති කර ගැනීමේ කාරනය පමණක් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඒ බවට පත්වීමට සැලකිය යුතු හේතුවකි බුද්ධ.

අපට දැන් අවශ්‍ය වන්නේ සියල්ලයි සමුපකාර කොන්දේසි ධර්ම පිළිවෙත මෙන්, උදා: ආචාර ධර්ම රැකීම, ත්‍යාගශීලී වීම, ප්‍රේමනීය කරුණාව වර්ධනය කිරීම යනාදිය. ඒ නිරවුල් සැහැල්ලු මනස ගෙන එහි ඇති බාධාවන් දුරු කර, එහි සියලු යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට හැකි වන පරිදි විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම සහ ක්‍රමවල අප නිරත විය යුතුය. බුද්ධ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ අදහස් කරන්නේ මීට පෙර යම් පුද්ගලයෙක් ගැන යමක් අසා තිබේ නම් වැනි ය කර්මය නමුත් ඔවුන්ට එය ඇත්තටම තේරෙන්නේ නැත, එවිට ඔබ ප්‍රේමනීය කරුණාව සහ සරල දේවල් ගැන කතා කරන අතර ඔවුන් පවසන්නේ “හොඳයි, මම හිතුවේ බුදුදහම ගැන කර්මය? "

මම හිතන්නේ ඒ අවස්ථාවේ යම් පුද්ගලයෙක් පුනරුත්පත්තිය සහ ඒ ගැන ඉගෙන ගැනීමට යම් උනන්දුවක් දක්වනවා නම් කර්මය, එවිට මම හිතන්නේ අපට එය ඔවුන්ට පැහැදිලි කළ හැකිය, මන්ද සමහර විට මිනිසුන් කුතුහලයෙන් සිටින අතර සමහර විට ඔවුන් එය විහිළුවක් ලෙස පවා සිතනු ඇත. සමහර වෙලාවට මිනිස්සු සමච්චල් කරනවා, "ඇත්තටම අපිට තාරාවෙක් වෙලා ඉපදෙන්න පුළුවන් කියලා ඔයා හිතනවද?"

කාට හරි එහෙම ආකල්පයක් තියෙනවනම් මම කරන දේ තමයි, නැවත ඉපදීම ගැන කතා කරන්න පටන් ගන්නකොට මම බල්ලො වෙලා ඉපදීම ගැන මුලින් කතා කරන්නේ නැහැ, මොකද ඒක ඒ කෙනාව ගොඩක් දුර දිග යන නිසා. මම කතා කරන්නේ මිනිසුන් ලෙස නැවත ඉපදීම ගැන සහ පුද්ගලයෙකුගේ මනස එක් අයෙකුගෙන් ගමන් කරන බවයි සිරුර අනෙකට. මතක ඇති සමහර අය ඉන්නවා, එයාලගේ පෙර භවය මතක් උන හැටි ගැන කතා කියවලා, මේ කතා ඔයාගේ යාළුවන්ට කිව්වොත්, ඒක ඒ අයව නවත්තලා හිතන්න පොළඹවනවා.

එය ඉතා රසවත් විය. මම මගේ සහෝදරයා සමඟ නැවතී සිටි අතර මගේ මුල් ගුරුවරයා වන සර්කොං රින්පොචේගේ සහ ඒ වන විට පින්තූරයේ සිටින ඔහුගේ පුනරුත්පත්තියේ කුඩා සංචාරක සිද්ධස්ථානයේ පින්තූරයක් මා සතුව තිබුණි. මගේ පුංචි ලේලි ඇවිත් මගෙන් ඇහුවා “කවුද මේ මිනිස්සු” කියලා. එබැවින් මම පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගතිමි: "මෙය පෙර ජීවිතයේ ඔහු විය, මම ඔහුව දැන සිටියෙමි, ඔහු මිය ගියේය, දැන් ඔහු මේ දරුවා ලෙස නැවත ඉපදේ." ඇය ඉතා කුතුහලයෙන් සිටින අතර, "මම හිතන්නේ එහෙම දෙයක් වෙන්නේ නැහැ" කියායි. නමුත් එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය, ඇය එය පසුව දවසේ ගෙනාවා, ඇය ඒ ගැන සිතමින් සිටියාය. ඇය ඇසුවා, “ඔබ ඇත්තටම සිතන්නේ අපි නැවත ඉපදේවි කියාද?” ඉතින් අපි ඒ ගැන කතා කළා. ඒකි කන්වර්ට් වෙලා එලියට ආවෙ නැත්තම් මට කමක් නෑ. ඒත් මිනිස්සුන්ට ඒ වගේ දේවල් ගැන හිතන්න පටන් ගන්න. ඔවුන් සිතන්නට පටන් ගනී, “හොඳයි, සමහර විට මම මගේ නොවේ සිරුර. සමහර විට මම මැරෙන විට එය කිසිවක් නැති විශාල සිදුරක් නොවේ. නමුත් මම දිගටම පවතින අතර මට සැබවින්ම දියුණු විය හැකිය. ඒ නිසා ඒ ගැන කරුණු පැහැදිලි කරන්න හිතනවා කර්මය සහ සරල ආකාරයෙන් නැවත ඉපදීම, ඔවුන් ඒ ගැන හොඳ අවබෝධයක් ලබා ගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: විශේෂයෙන්ම බුදුදහම ගැන සමහරුන් තුළ පවතින වැරදි අවබෝධයන් නිවැරදි කිරීමට උපකාර කිරීමට අපට කුමක් කළ හැකිද?

VTC: එබැවින් ඔබ ඔවුන්ගේ අවබෝධය නිවැරදි කිරීමට උත්සාහ කර ඇති අතර ඔවුන්ට එය ලැබී නැත. හොඳයි, එය සංවේදී වීම සහ යමෙකු විවෘතව සිටින විට බැලීමකි, ඔබ නිවැරදි නිසා, සමහර විට මිනිසුන් ව්‍යාකූල වන අතර ඔවුන්ගේ ව්‍යාකූලත්වය වහාම පැහැදිලි කිරීමට ඔවුන්ට අවශ්‍ය නොවන බව පෙනේ. ඒ නිසා සමහර වෙලාවට එතනින් නිශ්ශබ්දව ඉන්න එක හොඳයි, බුදුදහම ගැන කෙලින්ම කතා නොකර, කාරුණික කෙනෙක් වෙන්න, එවිට ඔබ ඔවුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගෙන ඔබ මිත්‍රත්වය දිගටම කරගෙන යන්න. ටික කලකට පසු, ඔවුන්ගේ මනස වෙනස් විය හැකි අතර, ඔබට බුදුදහමේ තවත් තාක්ෂණික දේවල් ගැන නැවත කතා කිරීමට හැකි වනු ඇත.

ඔවුන් පැමිණ ඔබෙන් ප්‍රශ්නයක් ඇසුවහොත්, ඔබට ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දිය හැකිය. නමුත් ඔවුන් සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම පසුපසට සහ උඩු යටිකුරු කරන බව ඔබට හැඟෙන්නේ නම්, සමහර විට කාරුණික හා මිත්‍රශීලී පුද්ගලයෙකු ලෙස ඔබේ ආදර්ශයෙන් පෙන්වන්න, එය දැන්ම තබන්න, එවිට ඔවුන් පැමිණේවි. පසු දිනයක්. එය තත්වය මත බෙහෙවින් රඳා පවතී; එක් එක් පුද්ගලයා වෙනස් වේ. සමහර අයට එය එසේ විය හැකි අතර, අපට හැඟෙන්නේ, “අනේ, මට ඒක පැහැදිලි කරන්න බැහැ වගේ, නමුත් ඔබ පොතක් කියවීමට කැමතිද?” එවිට පුද්ගලයා "ඔව්, මට පොතක් දෙන්න" යැයි පැවසිය හැකිය. එවිට ඔබට ඔවුන්ට පොතක් ලබා දිය හැකිය. සමහර විට, ගැන ලිපියක් තිබේ නම් දලයි ලාමා හෝ ටිබෙටය ගැන යමක්, එවිට ඔබ එය එම පුද්ගලයාට පෙන්වන්න, එවිට ඔවුන් මෙසේ පැවසිය හැක, "අනේ! මෙය සිත්ගන්නා සුළුය, ”ඔවුන් උණුසුම් වී හෝ නැවත එයට ඇතුල් වේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම එක් එක් පුද්ගලයාගේ තත්වය මත රඳා පවතී.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබා ගැනීමේ අපහසුව

මෙය තේරුම් ගැනීමට ඉතා වැදගත් එකකි, දුෂ්කරතාවය, දුර්ලභත්වය, එවිට අපගේ ජීවිතය වටිනා, අර්ථවත් පමණක් නොව, එය ඉතා සුවිශේෂී අවස්ථාවක් බව අපට දැනේ. මක්නිසාද යත්, එසේ නොවුවහොත්, අපගේ වර්තමාන අවස්ථාව දුර්ලභ යැයි අපට නොපෙනේ නම්, “හොඳයි, ධර්මයේ හැසිරෙනවා නම් හොඳයි, නමුත් මට ඇත්තටම එය දැනෙන්නේ නැත. ඒ නිසා මම එය ඊළඟ ජීවිතයේ කරන්නම්. ” අපිට දිගටම කල් දාන්න පුළුවන්. අපට ටිකක් තෘප්තිමත් වී විවේක ගත හැකිය.

ඉතින් මේ භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම අප සතුව දැන් ඇති දේ තරමක් විශේෂ සහ තරමක් දුර්ලභ බව අවබෝධ කර ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමයි, එය නැවත ලබා ගැනීමට අපහසුය, එබැවින් දැන් එය භාවිතා කිරීම වඩා හොඳය. එය දැකීමට ක්රම තුනක් තිබේ:

1. ඒ සඳහා හේතු නිර්මාණය කිරීම පහසු ද දුෂ්කර ද යන දෘෂ්ටි කෝණයෙන්
2. අනුරූප හරහා
3. එහි ස්වභාවයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් හෝ වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇති ජීවීන් සංඛ්‍යාවෙන්

මේ ක්‍රම තුනෙන්ම අපිට පේනවා අමාරුයි දුර්ලභයි කියලා.

වටිනා මිනිස් ජීවිතයකට හේතු

හේතුවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් සඳහා හේතුව නිර්මාණය කිරීමට, අපට ප්රධාන හේතු තුනක් අවශ්ය වේ:

• යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීම, යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීම, මක්නිසාද යත් එය අපට මිනිසෙක් ලබා ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි සිරුර.
• අනිත් එක කරනවා දුරදිග යන ආකල්ප- ත්‍යාගශීලී බව, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව, එය අපගේ මනස මෝරන නිසා වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක අනෙකුත් සියලු ගුණාංග අපට ලබා දෙන බැවිනි.
• අපගේ සියලු ධනාත්මක හැකියාවන් කැප කරමින් අනාගතයේදී වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම සඳහා ඉතා ශක්තිමත් යාච්ඤා කරන්න. මක්නිසාද යත්, අපි බොහෝ ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කළත්, අපි එය කැප නොකළහොත් එය විනාශ විය හැකිය කෝපය. නැත්තම් ඒක මෝරලා ආයෙත් දිව්‍ය ලෝකෙ ඉපදිලා කල්ප කිහිපයක් සුපිරි ඉන්ද්‍රිය සැප විඳලා ඉවර වෙලා අපි ආයෙත් පටන් ගත්ත තැනටම එනවා.

ඒ නිසා එය කැප කිරීම වැදගත් වන්නේ අපගේ කර්මය ධර්මානුකූලව පැසෙනවා.

මෙම හේතු නිර්මාණය කිරීමේ අපහසුතාව

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීමට ප්‍රධාන හේතුවක් නිර්මාණය කිරීම පහසු ද අපහසු ද? අපි විනාශකාරී ක්රියා 10 ගැන සිතන්නෙමු; ඝාතනය කිරීම, සොරකම් කිරීම, අඥාන ලිංගික හැසිරීම යනාදිය.

ඉවසීම පහසුද අපහසුද? කවුරුහරි ඇවිත් අපිට අපහාස කරනවා. අපගේ සාමාන්‍ය ප්‍රතිචාරය කුමක්ද? කවුරුහරි අපිව රවට්ටනවා. අපගේ සාමාන්‍ය ප්‍රතිචාරය කුමක්ද? ඉතින් අපිට පේනවා ඒක ඇත්තටම අමාරුයි කියලා. නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවන් කිරීමෙන් සතුටක් ලැබීම වැනි ප්‍රීතිමත් වෑයමක් ගැන කුමක් කිව හැකිද? අපිට කොච්චර සතුටක් දැනෙනවද? අප තුළ කොයිතරම් කම්මැලි හැඟීමක් තිබෙනවාද? එවිට, සමාධිය. ඊළඟට, ප්රඥාව. ප්‍රඥාව දියුණු කර ගැනීමට අපි දිනකට කොපමණ කාලයක් වැය කරනවාද?

අපි මේ දේවල් දිහා බලනවා. ආචාර ධර්ම නිර්මාණය කිරීම පහසු ද? එය කිරීමට පහසු හෝ අපහසු වේ දුරදිග යන ආකල්ප? දැන් අපගේ පුරුදු හැසිරීම කුමක්ද? අප ඉතා හොඳින් කරන ක්‍රියා මොනවාද සහ නොකළ යුතු ක්‍රියා මොනවාද? හේතු නිර්මාණය කිරීම ඉතා අපහසු බව අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී. දැන් තිබෙන දේ ඇත්තටම ආශ්චර්යයක්, ඒ නිසා අපි එය නුවණින් භාවිතා කරමු. ඒ බවට පත්වීමට අපට මෙම විභවය ඇති බව සලකමින් අපි එකතු වෙමු බුද්ධ, අපි මේ අභ්යන්තර අලංකාරය ඇති බව සලකන විට. එය නාස්ති කරන්නේ ඇයි? වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්ජීවනයට සහ බුද්ධත්වයට හේතු නිර්මාණය කිරීමට අපගේ ශක්තිය යොදවමු.

අනුරූප හරහා

වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තියක් ලබා ගැනීම ඉතා දුෂ්කර බව අපට සාදෘශ්‍ය දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ද දැකිය හැකිය. මෙන්න ශුද්ධ ලියවිලිවල අපට කැස්බෑවෙකු පිළිබඳ සුන්දර කතාවක් තිබේ. විශාල මහා සාගරයක් ඇත. එක ඉබ්බෙක් ඉන්නවා. ඔහු දෘශ්‍යාබාධිතයි. ඔහු සාමාන්‍යයෙන් සිටින්නේ සාගර පතුලේ ය. ඔහු වසර 100 කට වරක් පැමිණේ. රන් වියගහක්, රන් අභ්‍යන්තර නළයක් (කතාව යාවත්කාලීන කිරීමට) සාගරයේ පාවෙමින් තිබේ. මේ කැස්බෑවාට වසර 100කට වරක් මතුවී දෘෂ්‍යාබාධිතව සිටින නිසා අභ්‍යන්තර නළයෙන් ඔළුව ඇලවීමට ඇති ඉඩකඩ කුමක්ද? තරමක් පහත්, විශේෂයෙන් ඔබ සාගරය ඉතා විශාල යැයි සිතන විට. සමහර විට ඔහු සැතපුම් දහස් ගණනක් ඈතින් සිටිය හැකිය. සමහර විට ඔහු අඩියක් පමණ දුරින් සිටිය හැකිය. නමුත් තවමත්, එය කමක් නැත, ඔහු එය මග හැරියේය. ඒ නිසා තව අවුරුදු 100කට පස්සේ ආයෙත් උත්සහ කරන්න.

ප්‍රතිසමය සම්බන්ධ වන ආකාරය නම්: සාගරය චක්‍රීය පැවැත්මේ සාගරය වැනි ය. ඉබ්බා අපි වගේ. සාගර පතුලේ සිටීම, සියලු අවාසනාවන්ත ක්ෂේත්‍රවල ඉපදීම හා සමානයි, එය ඉතා, ඉතා දුෂ්කර සහ බොහෝ ව්‍යාකූලත්වය සහ වේදනාවන් ඇති සියලුම තත්වයන්. වසර 100කට වරක් මතුවීම හොඳ නැවත ඉපදීමක් වැනිය. එය වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තියක්වත් නොවේ, මතුපිටට එයි, එය ඕනෑම ආකාරයක මිනිස් පුනර්භවයක් ලබා ගැනීම හෝ දෙවියෙකු හෝ දේවතාවෙකු ලෙස නැවත ඉපදීම වැනි ය. ඔබ එහි තත්පරයක් පමණක් ඉහළට ගොස් නැවත පහළට යන්න. රන් වියගහ, රන් අභ්යන්තර නළය, වේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. ඉතින් ද බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් පාවෙමින් තිබේ; එය තැනින් තැනට යයි. එය ටිබෙටයේ සිට බටහිරට, ඉන්දියාවේ සිට චීනයට, ශ්‍රී ලංකාවේ සිට තායිලන්තයට, සෑම තැනකම යයි. එය කිසිදා නිශ්චල නොවේ. එබැවින් මෙම රන් අභ්යන්තර නළය වටා ගමන් කරයි; එම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් ස්ථාන වෙනස් වෙමින් පවතී.

අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා අපි ව්‍යාකූල වී සිටිමු, අපගේ වැරදි වැටහීම් සියල්ලෙන් ව්‍යාකූල වී සිටිමු. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිටින්නේ අවාසනාවන්ත ක්ෂේත්‍රවල වන අතර, අපි සෑම වසර 100 කට වරක් මතුපිටට පැමිණෙමු. රන් කහ මදය හරහා අපගේ හිස තැබීම බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම වැනිය.

ඔබ එහි වාඩි වූ විට සහ මෙනෙහි කරන්න මෙම සාදෘශ්‍යය මත, එය අපට "වාව්!" යන හැඟීම ලබා දෙයි. එය හරියට “ඇත්තටම මට දැන් මෙම අවස්ථාව තිබේද?” කියා මා මටම ඇනගන්නවාක් මෙනි. ඒක කොච්චර වටිනවද කියලා අපිට පේනවා.

ඔබ කරන විට භාවනා මේ මත, ඔබ එහි වාඩි වී මුළු දර්ශනය ම නිර්මාණය කර, එහෙට මෙහෙට යන ඉබ්බා දෙසත්, එහෙට මෙහෙට යන ඉගැන්වීම් දෙසත්, චක්‍රීය පැවැත්මේදී එය අපට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි සිතන්න. අපගේ ජීවිතය ඉතා විශේෂයි යන හැඟීමෙන් ඔබ එළියට එනු ඇත. නැවතත්, එය ඥානවන්තව භාවිතා කිරීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න පිළිබඳ අලුත් හැඟීමක්.

එහි ස්වභාවයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් හෝ වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇති ජීවීන් සංඛ්‍යාවෙන්

වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීම දුර්ලභද නැද්ද යන්න සොයා බැලීමට, අපි වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇති ජීවීන් සංඛ්‍යාව දෙස බලමු. දැන් ඇමරිකාවේ ජනගහනය කීයද? 250,000,000 ට වැඩිද? ඇමරිකාවේ කී දෙනෙකුට වටිනා මිනිස් ජීවිත තිබේද? මිනිස් ජීවිත ගොඩක් ඇතත් වටිනා මිනිස් ජීවිත කීයෙන් කීදෙනාද? ඇමරිකාව ඇතුලේ වුනත්, මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව සතුන් හා කෘමීන් සංඛ්‍යාවට සංසන්දනය කරන්නේ නම්, එය පුදුම සහගතය. ඔබ සියැටල් ගත්තොත්, මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාවට වඩා සතුන් සහ කෘමීන් සංඛ්‍යාවට වඩා, කුඩා මකුළුවන්, කුහුඹුවන්, කැරපොත්තන්, කුරුමිණියන්, සමනලුන්, දළඹුවන්, බල්ලන්, බළලුන් සහ එළදෙනුන් ඇතුළු සෑම දෙයක්ම තිබේ. සතුන් සහ කෘමීන් ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට වඩා වැඩි ය.

මිනිසුන් අතර වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇති අය ඊටත් වඩා අඩුය. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත සංඛ්‍යාව මිනිසුන්ට මිනිසුන්ට සතුන්ට අනෙක් සියලුම ක්ෂේත්‍රවල සිටින අනෙක් සියලුම ජීවීන්ට සංසන්දනය කිරීමට පටන් ගත් විට, එය වටිනා මිනිස් ජීවිත ඇති ඉතා කුඩා සංඛ්‍යාවකි. වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලබා ගැනීම ඉතා අපහසුයි.

එක් වරක් ද බුද්ධ ඇගිලි නියපොත්තේ දුහුවිල්ලක් ගෑමට නැමී, “උසස් පුනර්භවයක් ඇති (මෙය වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ද නොව වාසනාවන්ත පුනර්භවයක්) ඇති සත්ව සංඛ්‍යාව මගේ ඇඟිල්ලේ දූවිලි වැනි ය. නිය, සහ අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීම් ඇති ජීවීන් ගණන මුළු ලෝකයේම දූවිලි හා සමානයි.

මෙහෙම හිතනකොට ඉලක්කම් අනුව තව තවත් අපි ඇතුළට කිඳා බහිනවා මේ අවස්ථාව ඉතාම දුර්ලභයි, ලැබෙන්න හරිම අමාරුයි කියලා. එබැවින් නැවතත්, මෙම හැඟීම මතු වේ, "මම එය නුවණින් භාවිතා කළ යුතුය. මට අවශ්‍ය වන්නේ මාව එකතු කර ගැනීමට සහ අවස්ථාව නාස්ති නොකිරීමට ය. ”

අද රාත්‍රියේ ඉගැන්වීම් සමාලෝචනය

මිනිසකු ලෙස ඉපිද ඉන්ද්‍රිය ශක්තිය ඇති, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඇති ගුණාංග අපි යන්තම් සමාලෝචනය කළෙමු. ප්රවේශ ගුරුවරුන් සහ ඉගැන්වීම් සහ ආගමික නිදහස, මාර්ගය ප්‍රගුණ කිරීමට උනන්දුව සහ පෙළඹවීම යනාදිය.

අපි කතා කළේ අපේ ජීවිතයේ තාවකාලික අරමුණු අනුව, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, අපගේ අභ්‍යාසය දිගටම කරගෙන යාමට, අපගේ අනාගත ජීවිතයේ සතුට ඇති කර ගැනීමට අනාගත ජීවිතයට සූදානම් වීමේදී අපට කළ හැකි දේවල අරමුණ සහ අර්ථය ගැන ය. තවද අපි අවසාන අරමුණු ගැන කතා කළෙමු, එවිට අපි මේ ජීවිතයේ සාරය ගෙන එය විමුක්තිය ලබා ඇති රහත් කෙනෙකු වීමට හෝ පූර්ණ සිල්වත් වීමට භාවිතා කරමු. බුද්ධ. මේක පදනම් කරගෙන අපිට ඒක කරන්න පුළුවන් සිරුර. සියලු අතීත අවබෝධ වූ සත්වයන් එය මේ මිනිසා පදනම් කරගෙන කළා සේම සිරුර, අපට ද මෙම අවසාන අරමුණු කරා ළඟා විය හැකිය.

ඉන්පසු මොහොතින් මොහොත, අපට සෑම ක්‍රියාකාරකමක්ම අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතයේ කොටසක් බවට පරිවර්තනය කළ හැකිය. අපි බිම අතුගාන විට, පිඟන් සෝදන විට, අපි නෙගටිව් පිරිසිදු කරනවා කර්මය, තමන්ගෙත් අනුන්ගෙත් කෙලෙස්. අපි කාර් එකට නැග්ගාම අපි කොහෙද යන්නේ කියලා. අපි දුරකථනයට පිළිතුරු දෙන විට, එයට පිළිතුරු දීමට පෙර, “මගෙන් අනෙක් පුද්ගලයාට ප්‍රයෝජනයක් වේවා” යැයි අපි සිතමු. අපි වාහන තදබදයක හිරවෙලා ඉන්නකොට අපිට හිතෙනවා “අනිත් හැමෝම සතුටින් ඉන්න ඕන” කියලා. අපි අපේ ජීවිතයේ සෑම කුඩා අවස්ථාවක්ම භාවිතා කරමු - උඩුමහලට යාම, පහළට යාම, දොරෙන් ඇතුළුවීම සහ පිටතට යාම. ඔබ මිනිසුන්ට දේවල් ලබා දෙන විට, ඔබ කෙචප් පාස් කරනවා යැයි පවසන විට, ඔබ මානසිකව සිතන්නේ, ඔවුන්ට දර්මය ලබා දී ඔවුන් මාර්ගයට ගෙන යාමට මට හැකිවේවා යන්නයි. ඔබ මිනිසුන්ට මඟ පෙන්වන විට, ඔබ ඔවුන්ව මාර්ගයට ගෙන යයි. මේ ආකාරයෙන්, ඔබ සාමාන්‍ය දේවල් පරිවර්තනය කර ඒවාට ධර්මතාවයක්, අධ්‍යාත්මික වැදගත්කමක් ලබා දෙයි.

අපට වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ඇති බව දැනගත් පසු, එය අර්ථවත් බව අපි දනිමු, එවිට අපි එහි දුර්ලභත්වය සහ එය ලබා ගැනීමේ දුෂ්කරතාවය සලකා බලමු. දුර්ලභයි කියලා හිතලා තමයි අපි ඒක මුලින්ම කරන්නේ. ආචාරධාර්මිකව කටයුතු කිරීමට අපහසු නිසා හේතුව නිර්මාණය කිරීම අපහසුයි. අපි අපේ ලෝකය දෙස බැලුවහොත් සහ අප ක්‍රියා කරන ආකාරය, නිර්මාණාත්මක එදිරිව විනාශකාරී ක්‍රියාවන්හි වාර ගණන, ඒවායේ තීව්‍රතාවය, යහපත් සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීම තරමක් අපහසු බව අපට පෙනී යාමට පටන් ගනී.

ත්‍යාගශීලී සහ ඉවසිලිවන්ත වීම සහ අපගේ ව්‍යායාමයේ ප්‍රීතිය හා අවධානය යොමු කිරීම සහ ප්‍රඥාවන්ත වීම සමානව දුෂ්කර ය. මේ හැම දෙයක්ම අමාරුයි. ඒ විදියටත් හේතුව හදන්න අමාරුයි. ඊට අමතරව, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් සඳහා හේතුව නිර්මාණය කළ පසු, එය විනාශ කිරීම පහසුය, මන්ද අපි අපගේ ධනාත්මක හැකියාවන් කැප නොකළහොත් අපට කෝපයක් ඇති වුවහොත් අපි එය පුළුස්සා දමමු. අපි කැප කරලත් පස්සෙ තරහ ගියොත් ඉදෙන්න කල් දානවා. ඉතින් අපිට ඒක අමාරුයි, අමාරුයි කියලා පේන්න පටන් ගන්නවා.

දෙවනුව සාදෘශ්‍ය වශයෙන් සිතන විට, මහා සාගරයේ සිටින ඉබ්බා ගැන සිතන විට, පෙනීමේ දුර්වලතා ඇති මේ දුප්පත් ඉබ්බා, මුළු සංසාරයේම අපගේ ව්‍යාකූලත්වය මෙන්, රන් අභ්‍යන්තර නළයෙන් හිස එසවීමට උත්සාහ කරයි. අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා ව්‍යාකූල වී ඇති අතර, සම්බන්ධ වීමට අවස්ථාව තිබේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් සහ ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම - එම අවස්ථාව කෙතරම් අගනේද, කෙතරම් දුර්ලභද.

තෙවනුව, ඉලක්කම් අනුව, මෙම අවස්ථාව ලබා ගැනීම කොතරම් දුෂ්කරද. අපි බලන්න පටන් ගත්තම උඩ තත්ත්‍වයේ ඉන්න සංඛ්‍යාවට වඩා පහළ තලවල ඉන්න සංඛ්‍යාව, තිරිසන් සතුන් සංඛ්‍යාව මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව, මිනිසුන්ගේ සංඛ්‍යාව සහ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිත ඇති අයගේ සංඛ්‍යාව, අපට පෙනෙනු ඇත. මෙය ඉතා වටිනා අවස්ථාවක්, ඇත්තෙන්ම අගය කළ යුතු දෙයක් බව.

නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ ඔබේ වැටුප් චෙක්පත ලබා ගන්නා විට, ඔබ ඔබේ වැටුප් චෙක්පත අතේ නොතබයි. ඔබට වටිනා දෙයක් ලැබුණු විට, ඔබ එය ඉතා හොඳින් රැකබලා ගනී. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, ධර්මානුකූලව කිරීමට මෙම අවස්ථාව ලැබීම වැටුප් චෙක්පතකට වඩා වටිනවා, දියමන්තියකට වඩා වටිනවා, උසස්වීමකට වඩා වටිනවා. දියමන්ති සහ උසස්වීම් සහ මේ දේවල් නිසා, ඔවුන් මෙහි සිටින අතර පසුව ඒවා නැති වී යයි. අපි ඒවා කොපමණ කාලයක් ලබා ගනීවිද? නමුත් අපි අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතය භාවිතා කර අපගේම අභ්‍යන්තර සුන්දරත්වය වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, මෙම ප්‍රතිඵලය ඉතා දිගු කාලයක් පැවතිය හැකි අතර ඉතා දුරදිග යන බලපෑම් ඇති කළ හැකිය.

අපි විනාඩි පහක් පමණ වාඩි වී දිරවා ගනිමු. ඔබේ මනසෙහි ඇති කරුණු සමාලෝචනය කරන්න. මෙය සිතීමකි භාවනා, පරීක්ෂා කිරීමකි භාවනා. අපි කියපු දේ ගැන හිතන්න. මේ ආකාරයෙන් සිතීම හරහා අප කතා කළ හැඟීම් උත්පාදනය කිරීමට උත්සාහ කරන්න.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩