අපගේ අභිප්රේරණය වගා කිරීම

පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුනක්

• අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීම
• පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුන

LR 015: අභිප්‍රේරණය, 1 කොටස (බාගත)

ථෙරවාද සහ මහායාන බුද්ධාගමේ පෙළඹවීම්

• විවිධ සම්ප්රදායන් අගය කිරීම
• අපි ගැනම අනුකම්පාවක් ඇති කර ගන්නවා

LR 015: අභිප්‍රේරණය, 2 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 1 කොටස

• අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සහ සැකයක් නැත
• මෙනෙහි කිරීම සහ අතර වෙනස භාවනා
• විශ්වාස කිරීම බුද්ධගේ වචන
• අපගේ සංකල්ප වෙනස් කිරීම

LR 015: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, 1 කොටස (බාගත)

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු: 2 කොටස

• පාලනය සහ ආරක්ෂාව සඳහා අවශ්යතාවය
• අපගේ ශක්තිමත් කිරීම අත්හැරීම
• වැදගත්කම අත්හැරීම

LR 015: ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු, 2 කොටස (බාගත)

අපි බලමු "Overview of the ලැම්රිම්: දළ සටහන." වටිනා මිනිස් ජීවිතය ගැන කතා කරන ප්‍රධාන මාතෘකාවක් අපි අවසන් කළා. මෙම පාඨමාලාවේ එක් ඉලක්කයක් වන්නේ ඔබට සමස්ත දර්ශනයක් ලබා දීමයි, එබැවින් අපි ඊළඟ කොටසට යන විට දළ සටහනේ ඇති ප්‍රධාන මාතෘකා දෙස කෙටියෙන් බැලීමට මට අවශ්‍යය.

අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගන්නේ කෙසේද?

දළ සටහනේ, 4.B.1 යනු "අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්‍රයෝජන ගැනීමට පෙළඹවීම" යන්නයි. අපි දැනටමත් එය කළා. අපට වටිනා දෙයක් ඇති බව අපි අපටම ඒත්තු ගැන්වුවෙමු. දැන් අපි ඊළඟ අදියර වෙත යමු, එනම් 4.B.2: "අපගේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයෙන් ප්රයෝජන ගන්නේ කෙසේද." මේ තුළ, ප්‍රධාන උපසිරැසි තුනක් ඇත:

1. ආරම්භක අභිප්රේරණයක් ඇති පුද්ගලයෙකු සමඟ පොදු අදියර තුළ අපගේ මනස පුහුණු කිරීම
2. අතරමැදි අභිප්රේරණයක් ඇති පුද්ගලයෙකු සමඟ පොදු අදියර තුළ අපගේ මනස පුහුණු කිරීම
3. උසස් පෙළඹවීමක් ඇති පුද්ගලයෙකුගේ අවධීන් තුළ අපගේ මනස පුහුණු කිරීම

සමස්ත ක්‍රමානුකූල මාවත සකස් කර ඇත්තේ අ බවට පත්වීමේ අරමුණෙනි බුද්ධ, බවට පත් වීමට පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීමේ අරමුණ ඇතිව බුද්ධ අන් අයගේ ප්රයෝජනය සඳහා, සහ එය අභිප්රේරණයේ ඉහළම මට්ටමයි. පළමු උපසිරැසිය "Training our minds a person of initial motivation" ලෙස හැඳින්වීමට හේතුව සමහර පුද්ගලයන්ට ඇත්තේ ආරම්භක මට්ටමේ අභිප්‍රේරණය පමණි. අපි ඔවුන් සමඟ පොදුවේ පුහුණුවීම් කරනවා මිස ඔවුන් කරන ආකාරයටම නොවේ. එතකොට සමහර අය යන්නේ දෙවෙනි මට්ටමේ අභිප්‍රේරණය දක්වා පමණයි. අපි ඔවුන් කරන දේට පොදුවේ පුරුදු වෙනවා මිස ඔවුන් කරන ආකාරයටම නොවේ. අපි එහාට යනවා. ඉතින් මුල ඉඳලම අපිට සම්පූර්ණ ක්‍රමානුකූල මාවතම සකස් වෙන්නේ අපි ඒකේ අවසානයට යනවා කියන අදහසින්, අපි කොහේ හරි මැද හිරවෙන්නෙ නෑ.

පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුන හරහා අපගේ මනස ක්‍රමානුකූලව පුළුල් කිරීම

මෙම අභිප්‍රේරණ මට්ටම් තුන තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ ඒවා තුළ සියලුම ඉගැන්වීම් අඩංගු වන බැවිනි. බුද්ධ. ඔබ මෙම අභිප්‍රේරණ මට්ටම් තුන, ඒවා සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති විවිධ භාවිතයන් තේරුම් ගන්නේ නම්, ඕනෑම සම්ප්‍රදායක ගුරුවරයෙකුගේ ඕනෑම ඉගැන්වීමක් ඔබට ඇසෙන විට, එය ක්‍රමානුකූල මාවතට ගැලපෙන්නේ කොතැනදැයි ඔබ දැන ගනු ඇත. තවද මෙමගින් අපට බොහෝ විට ධර්මාචාරයේ යෙදෙන ව්‍යාකූලත්වය නැති වේ.

මෙම අභිප්‍රේරණ මට්ටම් තුන අපගේ මනසෙහි ඉතා ප්‍රගතිශීලී ප්‍රසාරණයකි. මුලදී මම ඉගැන්වීම්වලට පැමිණි විට - මට ඔබ වෙනුවෙන් කතා කළ නොහැක, මට කතා කළ හැක්කේ මා වෙනුවෙන් පමණි - මම ඇත්තටම කිසිවක් සොයන්නේ නැත. මගේ ජීවිතයේ යම් දෙයක් නිවැරදි නොවන බව මම දැන සිටියෙමි, ඊට වඩා යමක් ඇති බව මම දැන සිටියෙමි. එය කුමක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් මට මූලික වශයෙන් අවශ්‍ය වූයේ වඩා හොඳ ජීවිතයක් ගත කිරීමට සහ සතුටින් සිටීමට පමණි. බොහෝ විට අපි බෞද්ධ දේවල් වලට මුලදී පැමිණෙන්නේ කවුරුහරි මිය ගොස් ඇති නිසා හෝ අපගේ පවුලේ ප්‍රශ්න ඇති නිසා හෝ අපි අසතුටින් සිටින නිසා හෝ ඊට වඩා දෙයක් ඇති බව අපට හැඟෙන නිසාත්, ඕනෑම දෙයක් ඉක්මනින් විසඳා ගැනීමට උපකාර වන දෙයක් සොයන නිසාත් ය. අපි මුහුණ දෙන ගැටළු. අපි සාමාන්‍යයෙන් එන පෙළඹවීම එයයි. අපි ඇතුල් වන පරිදි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, අපි ක්‍රමයෙන් එම අභිප්‍රේරණය පුළුල් කිරීමට පටන් ගනිමු. මූලික අභිප්‍රේරණය මූලික වශයෙන් දැන් අපේ පුද්ගලික සතුට ගැන සැලකිලිමත් වෙනවා නේද? අපි බොහෝ දෙනෙක් දැන් සතුටින් ඉන්න කැමතියි. සාමාන්යයෙන් ප්රමාණවත්. “මට තව අවුරුදු තුනක් සතුටින් ඉන්න ඕනේ, අනිත් අය සතුටින් ඉන්නවා නම් හොඳයි” කියලා අපි හිතන්නේ නැහැ, නමුත් අපි මූලිකවම එන්නේ අපිට වහාම සතුටින් ඉන්න ඕන නිසා. ඒක තමයි අපේ මූලික අභිප්‍රේරණය. දැන්, අපි ඉගැන්වීම් පුරුදු කිරීමට පටන් ගන්නා විට, අපි එම අභිප්රේරණය පුළුල් කිරීමට පටන් ගනිමු.

අපි එය පුළුල් කිරීමට පටන් ගන්නා පළමු ක්රමය කාලානුරූපී වේ. අපි අනාගතයේදී තව ටිකක් ඉදිරියෙන් බැලීමට පටන් ගනිමු. දරුවා වගේ වෙනවා වෙනුවට “මට දැන් මගේ පාපන්දු ඕනේ අම්මේ; රෑ කෑමෙන් පස්සේ මට ඕනේ නෑ දැන් ඕනේ” එහෙම ආකල්පයකින් ජීවිතයට ළං වෙනවා වෙනුවට අපි අපේ ජීවිතේ ඉදිරිය බලන්න පටන් ගන්නවා, අපේ ජීවිතයට අවසානයක් තිබෙන බව දකින්නට පටන් ගන්නවා. ඒ මරණය නියත වශයෙන්ම පැමිණෙන දෙයක්. එය අනිවාර්යයෙන්ම පිටපතේ ඇති අතර එය නැවත ලිවීමට ක්‍රමයක් නොමැත. ඉතින් අපි හිතන්න පටන් ගන්නවා “අනේ මම මැරෙනවා නම් මැරුණට පස්සේ මොකද වෙන්නේ?” කියලා. ඒ වගේම අපි නැවත ඉපදීම ගැන හිතන්න පටන් ගන්නවා - අපි මැරුණට පස්සේ අපිට මොකද වෙන්නේ කියලා. එය විශාල හිස් සිදුරක් මෙන් නොවේ. දිගටම පවතින දෙයක් තිබේ. ඒ මොහොතේ අපට කුමක් සිදුවේද? ඉතින් ඉදිරිය බලලා මේක අනිවාර්යෙන්ම සිද්ධ වෙන දෙයක් බවත් ඒකෙන් ගොඩ එන්න විදිහක් නැති බවත් දැකලා අපි කල්පනා කරන්නේ “මම කොහොමද සාමකාමීව මැරෙන්නේ? මම කොහොමද ඒ සංක්‍රමණය නව ජීවිතයකට සාමකාමී විදිහට කරන්නේ? මට දිගටම පුහුණුවීම් කිරීමට හැකි වෙනත් ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද? ග්‍රීන් ලේක්හි තාරාවෙකු වී ඉපදීම වෙනුවට මම යහපත් ජීවිතයක් ගත කරන්නේ කෙසේද? ” තාරාවන්ට වරදක් නැත, [සිනා] නමුත් ඔබට ඔබේ තේරීම තිබේ නම්, ඔබ දැන් සිටින්නේ කොහේද?

එබැවින් අපි අපගේ අභිප්රේරණය පුළුල් කිරීමට පටන් ගනිමු. මෙම එක් එක් පෙළඹවීම් මට්ටම් තුනෙන් අපට අවශ්‍ය නැති දෙයක් (අනර්ථකාරී දෙයක්) දෙස බැලීම, එයට විසඳුමක් වන දෙයක් සෙවීම සහ තෙවනුව, එය ගෙන ඒමට ක්‍රමයක් සෙවීම ඇතුළත් වේ.

1 වන මට්ටම: මූලික අභිප්‍රේරණයක් ඇති පුද්ගලයෙකු සමග පොදු අවධිවලදී අපගේ මනස පුහුණු කිරීම

මෙම පළමු පෙළේ පෙළඹවීම තුළ, අපි නොසන්සුන්, වධ හිංසාකාරී මරණයක් සහ ව්‍යාකූල, වේදනාකාරී නැවත ඉපදීමකින් ඉවත් වෙමු. අපි උත්සාහ කරන්නේ සාමකාමීව මිය යාමට, ප්‍රීතිමත් සංක්‍රාන්තියක් ලබා ගැනීමට සහ ප්‍රීතිමත් නැවත ඉපදීමක් ඇති කර ගැනීමට, අපට දිගටම පුහුණු විය හැකිය. එය සිදු කිරීමේ ක්‍රමය වන්නේ ආචාර ධර්ම රැකීම, විශේෂයෙන් නිරීක්ෂණය කිරීමයි කර්මය, එක් අතකින් විනාශකාරී ක්‍රියාවන් අත්හැරීම සහ අනෙක් පැත්තෙන් අපගේ ශක්තිය නිර්මාණාත්මක ලෙස ක්‍රියා කිරීමට යොදවා ගැනීම, මන්ද අපගේ ක්‍රියාවන් අප බවට පත් වීමට යන දෙයට හේතුව නිර්මාණය කරන බැවිනි.

ඒ නිසා අපි අහක යන දෙයක්, අපි සොයන දෙයක් සහ එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ක්‍රමයක් අපට තිබෙනවා. එය අපගේ මනස පුළුල් කිරීමේ පළමු ක්‍රමයයි. දැන් මගේ සතුට වෙනුවට මරණාසන්න මොහොතේත් මතු ජීවිතයේත් මගේ සතුටයි.

2 මට්ටම: අතරමැදි අභිප්රේරණයක් ඇති පුද්ගලයෙකු සමඟ පොදු අදියරවලදී අපගේ මනස පුහුණු කිරීම

ඊට පස්සේ ටික කාලෙකට පස්සේ අපි හිතන්න පටන් ගන්නවා, “හොඳයි හොඳ මිනිස් පුනර්භවයක් ලැබීම සතුටක්. මට ඇත්තටම ඒක ඕන. ඒක තාරාවෙක් වෙනවට වඩා හොඳයි. පණුවෙක් වෙනවට වඩා ඒක හොඳයි. නමුත් මම තවත් හොඳ ජීවිතයක් සමඟින් හුළං යන්නට ගියහොත්, මට තවමත් එහි ප්‍රශ්න ඇති වී, මම තවමත් වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යනු ඇත, මම තවමත් ව්‍යාකූල වී සිටිමි, මම තවමත් සිටිමි. කෝපයට පත් වනු ඇත, මට තවමත් ඇති වනු ඇත ඇමුණුමක් සහ ඊර්ෂ්යාව, සහ මම තවමත් මට අවශ්ය සියල්ල ලබා ගැනීමට යන්නේ නැහැ. මට තවමත් මේ සියලු දුෂ්කරතා ඇති වන්නේ නම්, අවසාන කරුණ කුමක්ද? දැන් අප සතුව ඇති දේ නැවත ධාවනය කිරීමට වඩා වැඩි යමක් තිබිය යුතුය. ” ඉතින් මේ වෙලාවේ අපි හැරිලා යන්නේ මේ මුළු දුක්ඛිත ක්‍රමයටම අහුවෙලා ඉන්නකොට අපිට දැන් තියෙන ජීවිතයක්, එහෙමත් නැත්නම් දැන් තියෙන ජීවිතයට වඩා හොඳ ජීවිතයක් ලබන හැම සැපයක්ම තමයි.¹ සහ කර්මය පාලනයකින් තොරව අපගේ මනසට එන ඕනෑම සිතුවිලි වලින් අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම තල්ලු කරයි.

ඉපදිලා වයසට ගිහිල්ලා ලෙඩවෙලා මැරිලා යන ඒ හැම අවුල් සහගත තත්ත්වයෙන්, ඕන දේ නොලබන, අකැමැති දේ ලබමින් ඉන්න අපි ඒ හැම ව්‍යාකූලත්වයකින්ම ඈත් වෙනවා. අපි උත්පාදනය කරන්නේ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඒ සියල්ලෙන්. අපි විමුක්තිය අපේක්ෂා කරන්නෙමු. අපි කියනවා “මට මේ දේවල් වලින් නිදහස් වෙන්න ඕන. හොඳ නැවත ඉපදීමක් ලැබීම සතුටක්, නමුත් මට මේ ෆෙරිස් රෝදයෙන් බැසීමට අවශ්‍යයි. මීට වඩා හොඳ දෙයක් තිබිය යුතුයි. ” එබැවින් අප අපේක්ෂා කරන්නේ අපගේ අවිද්‍යාව සහ දුක්ඛිතභාවයන්ගේ පාලනයට යටත්ව සිටීමේ විරාමය වන විමුක්තිය හෙවත් නිර්වාණයයි. කර්මය, සහ ඔවුන්ගේ සියලු ප්රතිවිපාක සහ දුෂ්කරතා. අපි ඒ සම්පූර්ණ පුනර්භව චක්‍රයෙන් ඉවතට හැරෙමින් සිටිමු. අපි විමුක්තිය සහ නිර්වාණය දෙසට හැරෙමින් සිටිමු, අපට කල්පවත්නා ආකාරයේ සතුටක් ලැබිය හැකිය.

එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ ක්‍රමය ලෙස හැඳින්වේ උසස් පුහුණු තුනක්. අපි දැනටමත් පුරුදු කිරීමට පටන් ගෙන ඇති ආචාර ධර්ම පිළිබඳ උසස් පුහුණුවක් තිබේ; සමාධිය පිළිබඳ උසස් පුහුණුව, එවිට අපට අපගේ මනස පාලනය කර ගත හැකි අතර දළ කෙලෙස් යටපත් කළ හැකිය; සහ ප්‍රඥාවේ උසස් පුහුණුව, එවිට අපට යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමටත්, එමඟින් අපව පීඩාවට පත් කරන අවිද්‍යාව දුරු කිරීමටත් හැකි වේ. ඒ ක්‍රමය තමයි අපි මේ දෙවෙනි මට්ටමේ අභිප්‍රේරණයත් එක්ක භාවිතා කරන්න යන්නේ. අපි තවමත් අපගේ අභිප්‍රේරණය පුළුල් කරන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

3 මට්ටම: ඉහළ පෙළඹවීමක් ඇති පුද්ගලයෙකුගේ අවධීන් තුළ අපගේ මනස පුහුණු කිරීම

දැන්, තුන්වන මට්ටම, ඉහළම පෙළඹවීම, අපි නැවතත් අපගේ අභිප්‍රේරණය පුළුල් කරමින් සිටිමු. දැන් මගේ සතුට වෙනුවට, මරණයේදී සහ ඊළඟ ජීවිතයේ මගේ සතුට වෙනුවට සහ විමුක්තියේ මගේ සතුට වෙනුවට, අපි ජීවත් වන්නේ බිලියන ගණනක් සහ බිලියන ගණනක් වෙනත් ජීවීන් සිටින ලෝකයක බව අපි ඉතා හොඳින් දැනුවත් වෙමු. අපි ඔවුන් මත ඇදහිය නොහැකි තරම් යැපෙන බව. එමෙන්ම ඔවුන් අපට ඇදහිය නොහැකි තරම් කාරුණික වී ඇති බව. ඔවුන්ටත් අපට අවශ්‍ය සතුට වගේම ප්‍රශ්න මඟහරවා ගන්නත් අවශ්‍යයි. එබැවින් අපගේම නැවත ඉපදීම හෝ අපගේම විමුක්තිය ලබා ගැනීමේ ආකල්පයෙන් අපගේ අධ්‍යාත්මික මාවත ලුහුබැඳීම තරමක් ආත්මාර්ථකාමී ය. දැන් එය මගේම අධ්‍යාත්මික සතුට මිස තවමත් මගේ සතුට සොයමින් සිටින අපගේ කොටසට අපි මුහුණ දෙන්නෙමු. ඉතින් අපි බලලා කියනවා, “ඒයි, මට මීට වඩා දෙයක් කරන්න පුළුවන්. අන් සියලු සත්ත්වයන්ට මහත් ප්‍රයෝජනයක් කිරීමට මම සමත් වෙමි, ඔවුන් මා කෙරෙහි දක්වන කරුණාව සලකා, මම ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා වෙහෙසිය යුතුය.

ඉතින් මේ මොහොතේ අපි හැරෙන්නේ අපේම විමුක්තියේ ස්වයං තෘප්තිමත් සාමකාමී තත්ත්වයයි. අපි කියන්නේ මම නිදහස් වීම සතුටක්, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය සීමිතයි. අපට අවශ්‍ය එයින් ඉවත් වීමටයි. ඒ වගේම අපිට කරන්න අවශ්‍ය වන්නේ ඒ බවට පත්වීමට ඉතා ප්‍රබල පරාර්ථකාමී චේතනාවක් ඇති කර ගැනීමයි බුද්ධ එවිට අපට අන් අයව සදාකාලික සතුට කරා ගෙන යාමට හැකි වේවි.

ඒ සඳහා අප පුරුදු පුහුණු කරන ක්‍රමය හය නම් වේ දුරදිග යන ආකල්ප. සමහර විට එය පරිපූර්ණ හය ලෙස හෝ සංස්කෘත භාෂාවෙන් හය ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත පාරමිතා. සරණාගත යාච්ඤාවේදී අප පවසන විට, "ධනාත්මක හැකියාවෙන් මම ත්‍යාගශීලීත්වය සහ අනෙකා පුහුණු කිරීමෙන් නිර්මාණය කරමි. දුරදිග යන ආකල්ප”—එය මෙම හයට යොමු කරයි: ත්‍යාගශීලිත්වය, ආචාර ධර්ම (මෙන්න ආචාර ධර්ම නැවත පැමිණේ, එයින් ඉවත් විය නොහැක), [සිනා] ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, භාවනාමය ස්ථාවරත්වය හෝ සමාධිය සහ ප්‍රඥාව. ඊට පස්සේ අපි ඒක කළාට පස්සේ (ඒ හය දුරදිග යන ආකල්ප), අපි භාවිතා කරන ක්‍රමය තාන්ත්‍රික මාර්ගයයි.

අභිප්‍රේරණ මට්ටම් තුනට අනුව මෙම පුහුණු මට්ටම් තුන දෙස බලන විට එහි සියලුම ඉගැන්වීම් අඩංගු බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. බුද්ධ.

විවිධ සම්ප්රදායන් අගය කිරීම

ථෙරවාදී ඉගැන්වීම් තුළ පළමු පෙළඹවීම් මට්ටම් දෙක ඇතුළත් වේ - යහපත් නැවත ඉපදීමක් සෙවීම සහ විමුක්තිය සෙවීම. ඊට පස්සේ ථෙරවාදී මාර්ගයේ සමහර දේවල් තුන්වෙනි මට්ටමේ ආදරය, දයාව වගේ දේවල් ගැන කතා කරනවා. නමුත් ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කිරීම අවධාරණය කරන මහායාන ඉගැන්වීම්, එය උත්තරීතර ලෙස තබා, එම තුන්වන මට්ටමේ අභිප්රේරණය වර්ධනය කිරීම සඳහා සියලු ශිල්පීය ක්රම සපයයි.

එබැවින් අපි "ටිබෙට් බුද්ධාගම" ලෙස හඳුන්වන දෙයෙහි ථෙරවාද, සෙන්, පිවිතුරු දේශයේ ඉගැන්වීම් - විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් අඩංගු බව මෙම ක්‍රමානුකූල පිරිසැලසුම තුළ ඔබට දැක ගත හැකිය. එම සියලු ඉගැන්වීම් අන්තර්ගත වන්නේ මෙම අභිප්‍රේරණ මට්ටම් තුනේ රාමුව තුළ සහ එක් එක් අභිප්‍රේරණ මට්ටම්වලදී තමා අපේක්ෂා කරන අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට පුරුදු කරන ක්‍රම වේ.

මෙය පමණක් අවබෝධ කර ගැනීම අප කිසිවිටෙක, වෙනත් කිසිදු බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් විවේචනය නොකළ යුතු ප්‍රබල හේතුවකි. අපට එක් සම්ප්‍රදායක් අනුගමනය කළ හැකි නමුත් අනෙකුත් සම්ප්‍රදායන්හි භාවිතයන් අපගේ සම්ප්‍රදාය තුළ පවතී. හැම සම්ප්‍රදායක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ නැති වෙන වෙනම දේවල් කරනවා වගේ නෙවෙයි. කොහෙත්ම නැහැ! එබැවින් වෙනත් සම්ප්‍රදායන් සහ වෙනත් ඉදිරිපත් කිරීම් වල ඉගැන්වීම් අගය කිරීමට මෙය අපගේ මනස විවෘත කරයි.

විවිධ පුද්ගලයින්ට විවිධ අධ්‍යාත්මික මට්ටම් ඇති බව අගය කිරීමට ද එය අපගේ මනස විවෘත කරයි අභිලාශය මෙතුලින් එක් විශේෂිත මොහොතක. අපිට එක වර්ගයක් තියෙන්න පුළුවන් අභිලාශය මෙතුලින්. අපේ යාළුවට තව එකක් තියෙන්න පුළුවන්. කමක් නෑ. මෙම අනුක්‍රමික ක්‍රියාවලියක් ඇති බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

මෙම පිරිසැලසුම මගින් අපට මෙම අනුපිළිවෙල හරහා යා යුතු බව අපට පෙනේ (පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුනෙන්). මෙය ඉතා වැදගත් වේ. එක් එක් අභිප්‍රේරණ මට්ටම් ඉතා තීව්‍ර ලෙස වර්ධනය කිරීමේ අනුපිළිවෙලින් අප යා යුතුය. සමහර අය අභිප්රේරණයේ පළමු මට්ටම් දෙක වර්ධනය නොකරනු ඇත. ඔවුන්ට ආදරය සහ දයාව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් වෙත කෙලින්ම යාමට අවශ්‍යයි: “මට අවශ්‍යයි මෙනෙහි කරන්න ආදරය සහ දයාව මත. මට ඕන කරන ක්‍රමය බෝධිසත්ව. ත්‍යාගශීලී බව, උත්සාහය, ඉවසීම - මට ඒ සියල්ල අවශ්‍යයි. මට මරණය ගැන හිතන්න තියෙන පහලම මට්ටමේ පෙළඹවීමේ ක්‍රමය ගැන කියන්න එපා. මට මරණය ගැන හිතන්න ඕන නෑ! ඒ වගේම වයසට යෑම, ලෙඩවීම, නොදැනුවත්කම, දුක් විඳීම ගැන සිතිය යුතු අතරමැදි පෙළඹවීමේදී කළ යුතු පුරුදු ගැන මට කියන්න එපා. මටත් ඒ ගැන හිතන්න ඕන නෑ! මට අවශ්‍ය ආදරය සහ අනුකම්පාව පමණයි. [සිනා]

ආදරය කරුණාව අවශ්‍ය වීම හොඳයි. අනිත් මිනිස්සුන්ට ඕන කරන දේවල් වලට වඩා ඒක හොඳයි. නමුත් අපට අපගේ ආදරය සහ දයාව තීව්‍ර වීමට අවශ්‍ය නම්, එය සැබෑ ධෛර්ය සම්පන්න, ධෛර්ය සම්පන්න ආදරය සහ අනුකම්පාවක් වීමට අවශ්‍ය නම්, ඒ සඳහා මාර්ගය වන්නේ පළමු පෙළඹවීම් මට්ටම් දෙක ගැන සිතීමයි. ඇයි එහෙම වෙන්නේ? හොඳයි, අපි මරණය සහ අනාගත ජීවිතය ගැන සිතන විට සහ ඒ දෙකම යහපත් කර ගැනීමට ප්‍රාර්ථනා කරන විට, අපි පළමු පෙළේ පෙළඹවීමේදී, අපි අනිත්‍ය ගැන සිතමු. අනිත්‍යතාවය සහ අනිත්‍ය බව ගැන සිතීමෙන්, එය චක්‍රීය පැවැත්ම සියල්ල අනිත්‍ය යැයි සිතමින්, අභිප්‍රේරණයේ දෙවන මට්ටමේ භාවිතයන් කරා පසුව අපව ගෙන යනු ඇත.

චක්‍රීය පැවැත්මේ ඇති සියල්ල අනිත්‍ය බැවින් අපට ඒ කිසිවක් අල්ලාගෙන සිටිය නොහැක. එය සෑම විටම වෙනස් වන නිසාත්, අපට අවසානයේ ග්‍රහණය කර ගත හැකි කිසිවක් නොමැති නිසාත්, ලෞකික මාර්ගය තුළ අපව සුරක්ෂිත කර ගැනීමටත්, අපගේ වර්තමාන තත්වයේ සීමාවන් පිළිගත යුතුය. අපි දැන් ඉන්න විදියට ඉන්න එකේ අඩුපාඩු දකිනවා. අපේම අතෘප්තිය ගැන, අපේම පාලනයකින් තොරවීම ගැන, මේ ජීවිතය හෝ ඕනෑම ජීවිතයක් යහපත්ව ගත කිරීමට අප කොතරම් උත්සාහ කළත්, සෑම විටම හිසරදයක් ඇති බව අපි අවංකව බැලිය යුතුය. අපි කොයිතරම් සමාජ ක්‍රියා කළත්, මොනතරම් නීති සම්පාදනය කළත්, මොනතරම් පෙළපාලි ගියත්, මේක තවම සංසාරයක් වෙනවා කියලා. එය තවමත් චක්‍රීය පැවැත්මක් වනු ඇත. මන්ද? මොකද අපි ඉන්නේ අවිද්‍යාවේ බලපෑමට සහ කෝපය සහ අපට ඇති මෙම සමස්ත දුක්ඛිත දර්ශනය. අපි එයට මුහුණ දිය යුතු අතර, අපගේ වර්තමාන ක්‍රමයේ අවාසි (දුක් විඳීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මෙයයි) සහ අපගේම ව්‍යාකූල, නූගත්, කැළඹුණු මනසේ බලයෙන් අප සිරවී සිටින තත්වය සැබවින්ම දකින්නෙමු.

අපි ගැනම අනුකම්පාවක් ඇති කර ගන්නවා

ඒක දැකලා අපි දියුණු වෙනවා නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය. කියන වඩාත් බටහිර ක්‍රමයක් නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපි ගැනම අනුකම්පා කරනවා කියන එකයි. ඔබට මෙය දැඩි බෞද්ධ පාරිභාෂිතය තුළ දක්නට නොලැබේ. නමුත් දෙවන මට්ටමේ අභිප්රේරණයේ තේරුම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය අපි ගැනම අනුකම්පා කිරීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අපගේ නොදැනුවත්කමේ සහ අපගේ බලහත්කාරයෙන් හසු වී ඇති තත්වය දෙස බලමු කර්මය, සහ අපි අප ගැනම අනුකම්පාව වර්ධනය කර ගනිමු. දැන් පමණක් නොව සදහටම මෙම අවුල් සහගත අවුල් චක්‍රයෙන් නිදහස් වීමට අපට අවශ්‍යය. අපට තවත් ආකාරයක සතුටක් ලැබිය හැකි බව අපි හඳුනා ගනිමු. චොක්ලට් වල සතුට පමණක් නොව ඉතා දුරදිග යන ආකාරයෙන් සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය එම ගැඹුරු දයානුකම්පාව අපට ඇත.

අප ගැනම ගැඹුරු දයානුකම්පාව ඇතිවන්නේ අපගේම දුෂ්කරතා සහ දුක්ඛිත තත්වයන් දෙස බැලීමෙනි. ඔබට මේ ආකාරයේ මෛත්‍රියක් උපදවා ගත හැක්කේ - දුෂ්කරතා සහ දුක්ඛිතභාවයෙන් මිදීමේ ප්‍රාර්ථනාව වන මෛත්‍රිය - ඔබ දුෂ්කරතා සහ දුක්ඛිත දේ හඳුනා ගත් විට පමණි. ඒක තමයි එකම මාර්ගය. අනුන්ගේ දුෂ්කරතා සහ දුක්ඛිත තත්වයන් ගැන සිතන්නට පෙර, අපි අපේම දේ දෙස බැලිය යුතුය. අන් අයගේ සියලු දුෂ්කරතා සහ ගැටළු සහ ව්‍යාකූලත්වයන්ගෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන තුන්වන මට්ටමේ අභිප්‍රේරණයේ පරාර්ථකාමී චේතනාව ජනනය කිරීමට පෙර, අප තුළම එම අනුකම්පාව සහ ආකල්පය තිබිය යුතුය. අනුන්ගේ වේදනාවේ ගැඹුර තේරුම් ගැනීමට පෙර, අපගේම වේදනාවේ ගැඹුර තේරුම් ගත යුතුය. එසේ නොමැති නම් අන් අයගේ වේදනාව තේරුම් ගැනීම බුද්ධිමය බ්ලා-බ්ලා පමණි; අපි අපේම තත්වයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඈත් වුණොත් අපට කිසිම හැඟීමක් ඇති වෙන්නේ නැහැ.

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, අනුන් කෙරෙහි සැබෑ අනුකම්පාව සහ පරාර්ථකාමිත්වය නම්, ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා දැක ඔවුන් එයින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය තුන්වන මට්ටමේ අභිප්‍රේරණය ඇති කර ගැනීමට, අප සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින දෙවන පෙළ පෙළඹවීම අපට තිබිය යුතුය. චක්‍රීය පැවැත්මේ සියලු අවාසි අපම වේ. අපට එය දැකීමට පෙර, සෑම දෙයක්ම අනිත්‍ය හා සංක්‍රාන්ති වන අතර අල්ලා ගැනීමට කිසිවක් නොමැති බව අපි සිතිය යුතුය - පළමු පෙළ අභිප්‍රේරණයේ මූලික භාවිතය.

ඔබ මෙය තේරුම් ගන්නේ නම්, ඔබට පෙනෙනු ඇත, අපි ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීමට යන්නේ නම්, එය ලබා ගැනීමට අපට මෙම පියවර තුනේ ක්‍රියාවලිය හරහා යා යුතු ආකාරය. එසේ නොවුවහොත් අපගේ ආදරය සහ අනුකම්පාව Pollyanna [මෝඩ ලෙස ශුභවාදී] බවට පත් වේ. එය ඉතා Pollyanna බවට පත් වේ. අපිට ඒක දරාගන්න බෑ. අපිට ධෛර්යයක් නැහැ. දයානුකම්පිතව කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කිරීමේදී අප දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන සෑම විටම අපගේ ධෛර්යය නැති වී යයි. අපි අධෛර්යමත් වෙනවා. අපි පසු බසිමු. අපි පළමු පියවර දෙක කළ යුතු අතර සෑම දෙයක්ම ඉතා ගැඹුරු මට්ටමකින් ලබා ගත යුතුය.

පියවර තුනේ රාමුව මනසේ තබා ගැනීමෙන් අප දැනට පුහුණු වන පියවර කුමක් වුවත් අපගේ අවබෝධය සාරවත් කරයි

මේ අතර, අපි පළමු පියවර දෙක කරන අතරතුර, අපි තුන්වන එකෙහි ඉලක්කය සිතේ තබා ගනිමු. ඉතින් අපි මුල ඉඳලම මරණය ගැනත් අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීම ගැනත්, සරණ යාම ගැනත්, මේ සියලු මාතෘකා ගැනත් මෙනෙහි කරන විට, අපේ හිතේ තියෙනවා, “මට ඕන කෙනෙක් වෙන්න. බෝධිසත්ව. මට අවශ්‍ය මේ සියල්ල අවසානයේ දී සියලු සත්වයන් දුකින් මුදවා ගැනීමට හැකිවීමයි.”

ඇත්තටම මේ ගැන මෙනෙහි කරමින් කාලය ගත කරන්න. ඉදිරි දින කිහිපයේ ඔබ ගෙදර යන විට, ඔබේ උදෑසන භාවනා, මෙම මට්ටම් තුන ගැන සිතන්න, ඔවුන් එක් එක් දෙයකින් ඉවතට හැරෙමින් සිටින බව. ඔවුන් සෑම කෙනෙකුම යමක් සොයමින් සිටිති. සෑම කෙනෙකුටම ධනාත්මක බවක් ඇත අභිලාශය මෙතුලින්, සහ එක එක කරන්න ක්‍රමයක් තියෙනවා. ඇත්තටම ඒවා ගැන හිතලා පලවෙනි එකෙන් දෙවෙනියට තුන්වෙනි එකට ගිහින් බලන්න ඒවා ඓන්ද්‍රීයව හැදෙන හැටි. ඊට පස්සේ ආපස්සට ගිහින් බලන්න තුන්වෙනි එක තියෙන්නේ කොහොමද කියලා, දෙවැන්න අවශ්‍යයි, දෙවැන්න ලබා ගැනීමට ඔබට පළමු එක අවශ්‍යයි. මේ ත්‍රිත්වයේ සියලුම ඉගැන්වීම් අන්තර්ගත වන්නේ කෙසේදැයි සිතා බලන්න.

මුලදී, මම මේ විවිධ භාවනා සහ මේ විවිධ ශිල්පීය ක්‍රම ඉගෙන ගනිමින් සිටි අතර, මගේ ගුරුවරයා මට අභිප්‍රේරණ මට්ටම් තුන ඉගැන්වූ නමුත්, ඒවා ගැන සහ ඒවා එකට ගැලපෙන ආකාරය ගැන සිතීමට මට ප්‍රමාණවත් කාලයක් ගත නොවීය. ඒ නිසා මේ හැම එකක් ගැනම ලොකු ව්‍යාකූලත්වයක් තිබුණා. නමුත් මම කාලය ගත කර ඔවුන් එකට ගැලපෙන ආකාරය ගැන සිතූ පසු, දේවල් නිසි තැනට වැටෙන්නට පටන් ගත්තේය.

අපි අනුපිළිවෙලින් පුහුණුවීම් කරන අතරේ, අපට තවමත් අවසාන උසස් භාවිතයන් අපගේ ලෙස ඇත අභිලාශය මෙතුලින් සහ අපගේ ඉලක්කය ලෙස. මේ නිසා ඔබේ lamrim භාවනාව ඔබ ආරම්භයේ සිට සෑම දිනකම විවිධ විෂයයන් කරයි.අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, වටිනා මනුෂ්‍ය පුනර්භවය, මරණය, අවාසනාවන්ත පුනර්භවයන්, රැකවරණය, කර්මය, සතර ආර්ය සත්‍යයන්, දුකින් මිදෙන්නේ කෙසේද, සමබර බව, සංවේදී සත්වයන් අපගේ මව ලෙස දැකීම, ආදරය සහ මෛත්‍රිය වර්ධනය කිරීම යනාදී වශයෙන් අපි එක් එක් භාවනා අනුපිළිවෙලින්, පසුව අපි ආපසු පැමිණ නැවත ආරම්භ කරමු. අපි මේවා චක්‍රීයව කරගෙන යනවා.

එය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් විය හැක. අපි පළමු එක කරන විට එය එසේ නොවේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, එහෙමත් නැතිනම් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ගැන, අපි ඒ ගැන විතරක් හිතනවා මිසක් වෙන කිසිම දෙයක් ගැන හිතන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, අපි මෙම පෙර භාවනාවන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ හැකිය, මන්ද අප අපගේ අභ්‍යාසයේ ඇත්ත වශයෙන්ම එහි සිටින බැවිනි. නමුත් අපි ටිකක් කරලා තියෙන නිසා අපිට සමස්ත දැක්මත් තියෙනවා භාවනා සියලුම අදියරයන් මත. ඔවුන් එකට ගැලපෙන ආකාරය අපට දැක ගත හැකිය. අප අවසන් පුරුදු වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා විට, පෙර පුරුදු ගැන නැවත මෙනෙහි කිරීමට පැමිණෙන විට, උදාහරණයක් ලෙස වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් හෝ තිබීමේ වැදගත්කම අපට දැක ගත හැකිය. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, අපි ඒවා වඩා හොඳින් තේරුම් ගනිමු. ආරම්භක භාවිතයන් අපි වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, එය පසුකාලීනව සඳහා පදනම ගොඩනඟා ගැනීමට උපකාරී වේ. අපි පසුකාලීනව තේරුම් ගන්නා තරමට, එය ආරම්භය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වැඩි දියුණු කරයි.

එබැවින් සියලු ඉගැන්වීම් එකට ගැලපෙන ආකාරය අපි බැලීමට පටන් ගනිමු. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය යම් කාලයක් ගත වේ. මේ සියල්ල ගැන සිතීමට අප යම් උත්සාහයක් දැරිය යුතුය. වෙන කාටවත් අපි වෙනුවෙන් ඒක කරන්න බෑ. ගන්න පොඩි පෙත්තක් නෑ. මෙනෙහි කිරීම හා කිරීමට අපි උත්සාහ කළ යුතුයි භාවනා අපිම. නමුත් අපි පසුගිය වතාවේ කතා කළ පරිදි, උතුම් මිනිස් ජීවිතය මත පදනම්ව, සියලු ඉහළ අවබෝධය ලබා ගත් සත්වයන් ඔවුන්ගේ අවබෝධය ලබා ගත්හ. අපිටත් වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් තිබුණා. එකම වෙනස නම් ඔවුන් අප හිරු බැස යන අතරතුර වෙහෙස මහන්සි වී ඒ වෙනුවට කෝක් පානය කිරීමයි. එය මූලික වශයෙන් බලශක්තිය දැමීමේ කාරණයකි.

එයින් අදහස් කරන්නේ අපව තල්ලු කර අප විසින්ම ධාවනය කර අපවම ඇදගෙන යාම නොවේ, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ අප යන්නේ කොතැනටද යන්න දැනගෙන එහි යාමට ශක්තිය යෙදිය යුතු බවයි. ලෞකික දේවලදී අපි එහෙම කරනවා නේද? ඔබට වෘත්තීය ඉලක්කයක් තිබේ නම්, ඔබට ඉවත් වීමට අවශ්‍ය දේ (එය වීදිවල ජීවත් වීම) සහ ඔබට ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය දේ (මුදල් සහ ආරක්ෂාව සහ යනාදිය) ඔබ දන්නවා, සහ ක්‍රමය වන්නේ යන්නයි. හොඳ ජීව දත්ත පත්‍රයක් පිරවීම සඳහා එම වසර පුරාම පාසල. තවද ඔබට එය කිරීමට ශක්තිය ඇත. ඔබ එය කරන්න. ලෞකික දේ සඳහා අපට එය කළ හැකි නම්, අපට අධ්‍යාත්මික දේ සඳහාද එය කළ හැකිය, මන්ද ලෞකික දේ සඳහා එය කරන විට, අප මිය යන විට ඒ සියලු ප්‍රතිලාභ අතුරුදහන් වේ. නමුත් අපි එම උත්සාහයම අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවට යොදවන්නේ නම්, අප මිය ගිය විට ලැබෙන ප්‍රතිලාභය අතුරුදහන් නොවේ. එය දිගටම පවතී. ඇත්තටම අපේ ශක්තිය ඒ පැත්තට යොමු කිරීම පමණයි.

ප්රේක්ෂකයන්: විශ්ලේෂණ අතරතුර මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරන්නේ නම් මා කුමක් කළ යුතුද? භාවනා සහ මගේ පුහුණුව යන්නේ කොතැනටද යන්න පිළිබඳව බොහෝ සැකයන් තිබේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඒ සඳහා හුස්ම ගැනීම ඉතා හොඳයි භාවනා මනස නිරවුල් කිරීමට. ඒ වගේම මම හිතන්නේ අපේ මූලික අභිප්‍රේරණය වෙත ආපසු යාම ඉතා හොඳ දෙයක් විය හැකියි. බොහෝ වේලාවට අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම පැමිණෙන්නේ ආරම්භයේදීම අපගේ අභිප්‍රේරණය නිසාය භාවනා ඉතා ශක්තිමත් නොවේ. ඉතින් අපි නැවත පැමිණ පියවර තුන හරහා යමින් හොඳ අභිප්‍රේරණයක් වර්ධනය කර ගනිමු. අපි අපේම හැකියාව සහ අපේම හැකියාවන් හඳුනා ගනිමු. අනෙක් සත්ත්වයන් කෙරෙහි මේ හෘදයාංගම කැපවීම අපට ඇත. ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම සඳහා අපව දියුණු කර ගැනීමට අපට අවශ්‍ය වන අතර, එය අපගේ ක්‍රියාව සඳහා ඉතා ප්‍රබල අභිප්‍රේරණයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. භාවනා හොඳින්. අන් අය කෙරෙහි විශ්වීය වගකීමක් පිළිබඳ හැඟීමක් අපට ඇති විට, අප තුළ අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ හැඟීමක් අපට වර්ධනය වේ භාවනා වැදගත් වේ. එය මේ මොහොතේ අන් අයගේ උපරිම සතුට ගෙන නොයනු ඇත, නමුත් ඔබේ කරාමය කාන්දු වන විට සහ ඔබ බාල්දියක් පුරවන විට, බාල්දිය පිරවීම සඳහා සියලු බිංදු අවශ්‍ය වේ. වර්තමානය භාවනා බාල්දියේ බිංදු කිහිපයක් පමණක් විය හැක, නමුත් එය බාල්දිය පිරවීම දෙසට ගමන් කරයි. ඒකෙන් ඔයාගේ ප්‍රශ්නෙට උත්තරේ හරිද?

ප්රේක්ෂකයන්: මෙනෙහි කිරීම සහ අතර වෙනස කුමක්ද භාවනා?

VTC: හොඳයි, මෙනෙහි කිරීමෙන්, මෙහි මා අදහස් කරන්නේ දේවල් ගැන සිතීමයි. ඒවා පරීක්ෂා කරනවා. අපට ඇසීම, සිතීම හෝ මෙනෙහි කිරීම සහ භාවනා කිරීම යන තුන් පියවර ක්‍රියාවලියක් ඇත. ඇසීම යනු ඉගැන්වීම් ඇසීම හෝ පොත් කියවීම හෝ සාකච්ඡා කිරීම වැනි තොරතුරු ලබා ගැනීමයි. ඒ ගැන සිතීම එහි සත්‍යතාව තහවුරු කර ගැනීම, එය එසේ යැයි යම් විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීම, පරීක්ෂා කිරීම ය. එය මෙනෙහි කිරීම අපගේ මනස එම හැඟීම බවට පරිවර්තනය කිරීමේ සැබෑ පියවරයි.

ඒ නිසා මම “මනා කරනවා” කියන විට මම අවධාරණය කරන්නේ දෙවන පියවරයි. ඔබට දැන් බණ අසන්න. ඔබ ගෙදර යන විට, ඔබ ඔවුන් ගැන මෙනෙහි කර සිතන්න: "මේක ඇත්තක්ද? මෙය තේරුමක් තිබේද? ඇත්තටම මේ පෙළඹවීම් මට්ටම් තුන තියෙනවද? මට ඒවා සංවර්ධනය කළ හැකිද? තෙවැන්න ලබා ගැනීමට මට පළමු දෙක අවශ්‍යද? ඔවුන් එකට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? මට මේක කරන්නවත් ඕනද?"

ඒ නිසා ඔබ පැහැදිලි කර ඇති දේ ගැන සිතන්න. ඔබ පැහැදිලි කිරීමේ විවිධ කරුණු ගැන සිතන්න. පළමු පෙළේ පෙළඹවීමේදී ඔබ හැරෙන්නේ කුමක්ද, ඔබ යන්නේ කුමක්ද යන්න ගැන ඔබ සිතනවා. එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ඇති ක්‍රමය කුමක්ද? එය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා එම ක්‍රමය ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? ඊට පස්සේ ඒක කරලා, ඒක මදිද? හොඳයි, නැහැ, මට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් වීමට අවශ්‍ය නිසා. ඉතින් ඒකෙන් තමයි මම හැරිලා යන්නේ, මට යන්න ඕන මොකක්ද? මට විමුක්තිය අවශ්‍යයි. ක්‍රමය මොකක්ද? එම උසස් පුහුණු තුනක්. කොහොමද ඒවා කරන්නේ උසස් පුහුණු තුනක් චක්‍රීය පැවැත්මට මා බැඳ තබන අවිද්‍යාව නැති කිරීමට ක්‍රියා කරනවාද?

ඔබ මේ දේවල් ගැන සිතන්න - ඒවා ක්‍රියා කරන ආකාරය, ඒවා එකිනෙකට සම්බන්ධ වන ආකාරය ගැන. ඉන්පසු ඔබ පෙළඹවීමේ තුන්වන මට්ටමට යන්න. මගේම විමුක්තිය ප්‍රමාණවත්ද? ඔබ ඔබම සිතන්න, "මම මේ දැවැන්ත විශ්වයේ සිටිමි. සෞරග්‍රහ මණ්ඩල බිලියන ගණනක්. මේ පෘථිවියේ සහ මුළු විශ්වයේම බිලියන ගණනක් විවිධ ජීවීන්. මම මගේම විමුක්තිය ගැන පමණක් සැලකිලිමත් වීම ප්‍රමාණවත්ද? හොඳයි, ඇත්තටම මට වැඩි හැකියාවක් තියෙනවා. මම මගේ හැකියාවන් ඇත්තටම භාවිතා කරන්නේ නම් එය අදාළ සෑම කෙනෙකුටම වඩා හොඳ වනු ඇත. ඉතින් අපි ඒ ගැන හිතනවා, ආත්ම තෘප්තිමත් සමාදානයෙන් ඉවත් වෙලා, පූර්ණ බුද්ධත්වයට යනවා, හය දෙස බලමින්. දුරදිග යන ආකල්ප සහ එම අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීමට එම දේවල් අපට හැකියාව ලබා දෙන ආකාරය දැන ගැනීමට තාන්ත්‍රික මාර්ගයේ ගුණාංග.

ඔබ එහි වාඩි වී ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්න. ඔබට ඒ ගැන බොහෝ වාර ගණනක් සිතන්නට සිදුවේවි. මේ සියලුම දේවල් වල lamrim, මම ආරම්භයේ සිටම මේ ආකාරයේ මෙනෙහි කිරීමක් කරමින් සිටිමි, සිදුවෙමින් පවතින දේවල ගැඹුර මට තවමත් නොතේරෙන බව මට හැඟේ. ඔබ එය කරන විට, ඔබ එහි විවිධ ස්ථර තේරුම් ගනී. ඒ ගැන ඔබේ සිතීම බුද්ධිමය චින්තනයක් පමණක් නොවේ. එය පෙළඹවීමේ මට්ටම් තුන මත වාර ප්‍රශ්න පත්‍රයක් ලිවීම වැනි දෙයක් නොවේ. නමුත් එය ඔබ හා සම්බන්ධව සහ ඔබේ ජීවිතයට ඇති වැදගත්කම ගැන සිතීමෙන්, එවිට ඔබේම හැකියාවන් සහ ඔබේ ජීවිතය ගත කිරීමට අවශ්‍ය දිශාව, ඔබට ජීවත් වීමට අවශ්‍ය ආකාරය ගැන යම් හැඟීමක් ඇති වේ. ඔබ මේ දේවල් මෙනෙහි කරන විට ඉතා දැඩි හැඟීම් ඇති විය හැක. මෙම අවස්ථාවේදී, ඔබ සැබවින්ම අවධානය යොමු කරන්නේ පැන නගින හැඟීම කෙරෙහි ය. ඔබ එය සැබවින්ම අල්ලාගෙන සිටින අතර, මෙය තුන්වන පියවරයි: භාවනා.

බුද්ධ වචනය විශ්වාස කිරීම

ප්රේක්ෂකයන්: වටිනා මිනිස් පුනරුත්පත්තියක දුර්ලභත්වය අවබෝධ කර ගැනීමට අපට උපකාර කළ යුතු කරුණු තුන යම් යම් උපකල්පන මත පදනම් වී ඇති අතර මට ඒත්තු ගැන්වෙන්නේ නැත. ඒවා ඇත්තද කියලා අපි දැනගන්නේ කොහොමද?

VTC: ඔව්, ඒවා සියල්ලම ඉතා සැඟවී ඇත සංසිද්ධි. බෞද්ධ ඉගැන්වීම් තුළ, අතිශයින් සැඟවුණු සමඟ කටයුතු කිරීමට ක්රමයක් සංසිද්ධි සමහර දේවල් තිබේ නම් එය පැහැදිලි කිරීමයි බුද්ධ ඔබ නිසැකවම සත්‍ය බව දන්නා බව කීවේ, ඔබ කෙරෙහි විශ්වාසයක් හා විශ්වාසයක් ඇති කර ගැනීමට පටන් ගනී බුද්ධ. එබැවින් ඔහු පැවසූ අනෙක් දේවල් ඔබ විශ්වාස කරන්නේ මූලික වශයෙන් ඔහු කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය හා විශ්වාසය නිසා, ඔබේම අත්දැකීමෙන් ඔබ එය නොදැන සිටියත්. නමුත් එය සමහර විට අපව සම්පූර්ණයෙන්ම බොකර් බවට පත් කරයි. [සිනා]

නමුත් එය වටා යාමට මාර්ගයක් නැත. අපි ජීවිතයේ කරන ඕනෑම දෙයකට යම් විශ්වාසයක් ඇතුළත් වෙනවා. ඔබ පළමු ශ්‍රේණිය ආරම්භ කරන විට, ඔබට යාමට උසස් පාසලක් ඇති බවත් උසස් පාසල ක්‍රියාත්මක කරන අරමුදල් තිබෙන බවත් ඔබ විශ්වාස කරයි. අපගේ ජීවිත ගත කිරීමේදී අප භාවිතා කරන විශාල විශ්වාසයක් තිබේ. දැන්, එය ප්රශ්නයක් නොවේ, "හොඳයි, මම ඒ දේවල් ගැන හිතන්නේ නැහැ. මම ඔවුන්ව තේරුම් නොගත්තත් මම ඔවුන්ව විශ්වාස කරමි,” නමුත් අපි එය තාවකාලිකව පිළිගනිමු, “මම එය පිළිගනිමි, එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය මම බලන්නම්. මම ඒ දේවල් ගැන දිගටම පරීක්ෂා කර බලා මම සිටින තැන දිගටම වැඩ කරන්නෙමි. ” මම කලින් කිව්වෙත් මේක තමයි, ඔයාලට පස්සේ දේවල් තේරෙනකොට කලින් දේවල් තේරෙයි කියලා.

ඔබට පෙනෙනවා, අපට තිබෙන ලොකුම බාධාවක් තමයි අපි කවුද කියන එක ගැන අපිට ඉතා ප්‍රබල සංකල්පයක් තිබීම. අපි “මම” යැයි කී විට, මම, මම, මෙය යන ඉතා ප්‍රබල හැඟීමක් අපට ඇත සිරුර, මේ මානසික තත්ත්වය, දැන්. අපට එය වෙනත් දෙයක් යැයි සිතාගත නොහැකි තරම් ශක්තිමත් ය. අපිට වයසකයි කියලා හිතන්නවත් බෑ. ඔබ කවදා හෝ කණ්නාඩිය දෙස බලා ඔබ වයස අවුරුදු 80 ක් තරම් ජීවත් වුවහොත් ඔබ කෙබඳු වනු ඇත්දැයි සිතා තිබේද? අපි ඒ ගැන හිතන්නේවත් නැහැ. එය අපගේම අත්දැකීමක් වනු ඇති දෙයකි: මහලු වීම සහ රැලි වැටීම සහ සිරුර වැඩ කරන්නේ නැහැ. ඇල්සයිමර් රෝගය වැළඳුනහොත් එය කෙබඳු වේදැයි ඔබ කවදා හෝ සිතා තිබේද? අපේ සමහරුන්ට ඇල්සයිමර්ස් හැදෙනවා. අපිට ඒක හිතාගන්නවත් බෑ, ඒත් මට විශ්වාසයි අපි ඇත්තටම ඒ ගැන හිතුවොත්, ඔව්, ඇයි නැත්තේ? කවුරුහරි ඇල්සයිමර් රෝගය වැළඳිය යුතුයි. ඒ අනිත් වයසක අය විතරක් නෙවෙයි. ඒ මම වෙන්න පුළුවන්.

අපේම අත්දැකීමක් වුනාට බබෙක් උනාම කොයි වගේද කියලා අපිට හිතාගන්නවත් බෑ. අපි නිසැකවම ළදරුවෙකු වූ නමුත්, අප අවට සිදුවන දේ ගැන කිසිවක් තේරුම් නොගෙන සම්පූර්ණයෙන්ම යැපෙමින් අසරණ වීම කෙබඳුදැයි අපට සිතාගත නොහැකිය. නමුත් එය බොහෝ කලකට පෙර අපගේම අත්දැකීමක් විය. ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, මම කවුද යන මේ දැඩි අදහස අපව කෙතරම් සමීප මනසක් ඇති කරයි, එවිට අපට මරණය සහ අනාගත ජීවිතය ගැන සිතීමට තබා මේ ජීවිතයේ අපගේම අත්දැකීම් සමඟ සම්බන්ධ වීමට පවා නොහැකි වේ.

අපගේ සංජානනය වෙනස් කිරීම

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට ඕනෑම අත්දැකීමක් එක් කෝණයකින් වඩා බැලිය හැකිය. බළලා පීරලා මැක්කන් මිරිකලා ඒක පුදුම දෙයක් කියලා හිතන්න පුළුවන්. ඔබට බළලා පීරීමට සහ මැක්කන් මැසීමට හැකි අතර, ඔබ ආචාර ධර්ම සහ සෑම දෙයක් ගැනම සිතන නිසා හදිසියේම ඔබේ මනසෙහි බුද්ධත්වයට පත්වන සම්පූර්ණ මාර්ගය මෙන්න. එබැවින් එය නැවත නැවතත් පැමිණෙන්නේ—මෙතැනදී ඔබ හිස්බව පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහස දකිමු—අපට පෙනෙන සෑම දෙයක්ම යථාර්ථය යැයි අපි සිතමු. අප සිතන සෑම දෙයක්ම, අප දකින සෑම දෙයක්ම, අපගේ සියලු අර්ථකථන, අපගේ සියලු පක්ෂග්‍රාහී, අපගේ සියලු අගතීන්, අපගේ සියලු අදහස්, අපි සිතන්නේ ඒවා යථාර්ථය යැයි අපි සිතමු. ඒක තමයි අපිට තියෙන ලොකුම ප්‍රශ්නය. ඒ වගේම කොටසක් තමයි අපි දැන් හිතන්නේ අපි ඇත්තටම අපි කවුද කියලා. බොහෝ දේවලට අපව හිර කරන්නේ එයයි, මන්ද එය අපගේ මතය සිතන ආකාරයට දේවල් සිදු නොවිය හැකි බව සලකා බැලීමෙන් පවා අපව වළක්වයි. අපිට අපේ අදහස් ප්‍රශ්න කරන්නවත් අමාරුයි.

අපි මෙය දකින්නට පටන් ගන්නා විට, අවිද්‍යාව චක්‍රීය පැවැත්මේ මුල සහ සියලු ගැටලුවලට මුල ඇයි දැයි අපට වැටහෙන්නට පටන් ගනී. අපගේ නොදැනුවත්කම නිසා අප කෙතරම් කොටු වී ඇත්දැයි අපි දැකීමට පටන් ගනිමු, නමුත් අපි සියල්ල දන්නවා යැයි සිතමු. මේක තමයි අපිට තියෙන ලොකුම ප්‍රශ්නය. ඉතින් ඒ නිසා තමයි සමහර වෙලාවට අපි අපේම සිතීමේ ක්‍රමයට අපිව හිරකරගන්නේ කොහොමද කියලා දැනෙන්න පටන් ගත්තම, අපි හිතන්න පොඩි ඉඩක් හදාගන්න පටන්ගන්නවා, “හොඳයි, බුද්ධ මම මාවම සිරකරගෙන සිටින බවත්, මා කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ මගේ මතයන් සහ සංජානනයන් සහ අර්ථකථනයන් තුළ මා සියල්ලන්ම එල්ලී සිටින බවටත් මාව යොමු කළා. ඔහු එය ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගැනීමට මගේ මනස විවෘත කළේය. සමහර විට බුද්ධ මම නොදන්නා දෙයක් දන්නවා. සමහර විට මම ඔහු කතා කළ සමහර දේවල් සලකා බැලිය යුතුය. හොඳ බෞද්ධයෙකු වීමට මට ඔවුන් විශාල ප්‍රවාදයක් ලෙස විශ්වාස කළ යුතු නැත, නමුත් මට ඔවුන්ව මගේ මනසට ඇතුළු කළ හැකිය, මන්ද බුද්ධ ඉතා වැදගත් එක් ආකාරයකින් මගේ මනස විවෘත කළා. මට මේ තවත් සමහර ඒවා ගැන පරීක්ෂා කිරීමට පටන් ගත හැකිය. ඊට පස්සේ අපි ඒවා ගැන හිතනවා. අපි දේවල් නැරඹීමට පටන් ගනිමු. අපි දේවල් නිරීක්ෂණය කිරීමට පටන් ගනිමු. එවිට දේවල් නිසි තැනට වැටෙන්නට පටන් ගනී.

ඉතින්, තවමත් මෙම ප්‍රශ්නය මත, “ආචාර ධර්ම යහපත් නැවත ඉපදීමට හේතුව නිර්මාණය කරන බව අපි දන්නේ කෙසේද? ත්‍යාගශීලී බව, ඉවසීම, ප්‍රීතිමත් උත්සාහය, සමාධිය සහ ප්‍රඥාව නිර්මාණය කරයි කොන්දේසි මේ වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලබන්නද? මොකද ඒක අපේ අත්දැකීමක් නෙවෙයි.” හොඳයි, ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස ටිකක් වෙනස් ලෙස බැලීමට පටන් ගන්නේ නම්, සමහර විට එය එසේ විය හැකිය. සමහරවිට ඒ රාමුව අපේම අත්දැකීම් විස්තර කිරීමට යොදාගන්න පුළුවන්.

උදාහරණයක් ලෙස, මම මගේ ජීවිතය දෙස බලමි. මම බෞද්ධ භික්ෂුණියක් වන්නේ කෙසේද? අපේ සමාජයේ අපි සාමාන්‍යයෙන් දේවල් ආරෝපණය කරන්නේ ජාන හා පරිසරයට; ගැන කතා නැත කර්මය. මම ජානමය වශයෙන් බැලුවොත් මගේ මුතුන් මිත්තන් අතර එක බෞද්ධයෙක්වත් නැහැ. ඉතින් මට බෞද්ධයෙක් වෙන්න ජාන තියෙන නිසා මම බෞද්ධයෙක් කියලා හිතන්නේ නැහැ. දැන් මම මගේ පරිසරය දෙස බැලුවහොත්, මම බෞද්ධයෙකු ලෙස හැදී වැඩුණේ නැත. මා හැදී වැඩුණු සමාජය බෞද්ධ නොවීය. මම ඉස්කෝලේ ගිය එක ජපන් කොල්ලෙක් හිටියා, ඒත් එයා බෞද්ධයෙක්ද කියලා මටවත් ෂුවර් නෑ. [සිනා] මම බුදුදහම ගැන දැනගෙන හිටියේ ලෝකේ උතුම් ආගම් ගැන පොත්වල තියෙන පින්තූර විතරයි. මෙම ජෝස් කූරු සහ මෙම පිළිම සහිත මිනිසුන් - මම ඔවුන් දෙස බැලූ විට මම සිතුවෙමි, "ඔවුන් පිළිමවලට වඳිනවා, කොතරම් භයානකද! මේවා ගොළු නොවේද?” එය තරුණ වියේදී බුදු දහම පිළිබඳ මගේ හැඟීමයි. ඉතින් මගේ පරිසරයේ මාව බෞද්ධයෙක් කරන්න දෙයක් තිබුණේ නැහැ. ඇයි එහෙනම් මම බෞද්ධයෙක්ද? මම කන්‍යා සොහොයුරියක් වීමට තීරණය කළේ ඇයි? එය ජාන නිසා සිදු වූවක් නොව මේ ජීවිතය මගේ පරිසරය නොවේ.

ඒ නිසා සමහර විට පෙර ජීවිත වලින් යමක් ඇති බව සිතන්නට පටන් ගැනීමට මගේ මනස විවෘත කරයි. සමහර විට යම් හුරුපුරුදුකමක් ඇති විය, යම් නැඹුරුවක් ඇති විය, මේ ජීවිතයට පෙර ඇති වූ යම් ස්පර්ශයක් නිසා මේ ජීවිත කාලය තුළ, කෙසේ හෝ මගේ සිත ඒ ගැන උනන්දු විය. සිදුවූයේ කුමක්දැයි දැන ගැනීමට මට මගේ අතීත ජීවිතය දැකිය නොහැක, ඒවා ගැන මට මතකයක් නැත. නමුත් නැවත ඉපදීම පිළිබඳ මෙම සමස්ත අදහසම එය පැහැදිලි කළ හැකි බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. සහ සමහර විට මෙම සම්පූර්ණ අදහස කර්මය ඇත්තටම මේ ජීවිත කාලෙම මගේම අත්දැකීම මොකක්ද කියලා පැහැදිලි කරන්න පුළුවන්. ඉතින් අපේ හිත ටික ටික දිග ඇරෙන්න පටන් ගන්නවා.

ඔබ කිව්වා, “මේවා අතිශයින්ම අපැහැදිලියි සංසිද්ධි. ඒවා අපිටම ඔප්පු කරන්න බැහැ. අපි ඒවා දන්නේ නැහැ. අප වෙනත් කෙනෙකුගේ විශ්වාසයක් ගත යුත්තේ ඇයි, විශේෂයෙන් බුද්ධ"මොකද මේ මිනිහා කවුද?" එවිට ඔබේ ජීවිතය දෙස බලන්න, ඔබ කී දෙනෙක් විශ්වාස කර ඇත්දැයි බලන්න. කොහේ හරි යන්න ගුවන් යානයකට නැග්ගාම, මිනිහා ලයිසන් අරන්ද කියලා හරියටම දන්නේ නැහැ. එයා බීලා නැත්තම් දන්නේ නෑ. ඔබ ගුවන් යානයට ගොඩවන විට ඇදහිය නොහැකි තරම් විශ්වාසයක් ඇත.

අපි විදුලිය පාවිච්චි කරනවා. එය ක්‍රියා කරන ආකාරය අපට තේරෙනවාද? විද්‍යාඥයන් ඉදිරිපත් කරන සෑම අලුත් දෙයක් ම, එය දෙවියන්ගේ අලුත්ම හෙළිදරව්වක් වැනි ය, එය සත්‍ය බව අපට විශ්වාසයි. ඊළඟ අවුරුද්දේ ඔවුන් මුළු දේම වෙනස් කරන වෙනස් අත්හදා බැලීමක් කරන බව අපට හැඟෙන්නේ නැත සැකයක් නැත කොහෙත්ම. අපි සම්පූර්ණයෙන්ම එකට යනවා. අපි විශ්වාස කරනවා. අපි පත්තරවල යමක් කියෙව්වා, අපි විශ්වාස කරනවා මාධ්‍යවේදීන් අර්ථකථනය කළ දේ නිවැරදියි කියලා. අප අපගේ ජීවිතය ගත කරන්නේ ඇදහිය නොහැකි තරම් විශ්වාසයකින් සහ විශ්වාසයකින් වන අතර, ඒවායින් බොහොමයක් සම්පූර්ණයෙන් ඥානාන්විත නොවන ජීවීන් තුළ ය.

පාලනය කිරීම ගැන යථාර්ථවාදී වන්න

අපි පාලනය කිරීමට කැමතියි, අප දකින දේ සැබෑ යැයි විශ්වාස කිරීමට අපි කැමතියි. අපි කැමති අපේ අදහස් ඇත්ත කියලා විශ්වාස කරන්න. මෙම සම්පූර්ණ පාලනය සහ ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීම දැනීමට අපි කැමතියි. ඒ නිසා අපි අපේ ජීවිතය පාලනය කර ගැනීමට උත්සාහ කරමු, ආරක්ෂිතව සිටීමට උත්සාහ කරමු, අප සිතන සෑම දෙයක්ම නිවැරදි බව ඔප්පු කිරීමට උත්සාහ කරමු. එසේ වුවද, අප අපගේ ජීවිත දෙස බැලුවහොත්, එම සමස්ත උත්සාහය අපගේ සියලු ගැටලු අපට ගෙන එන බව අපට පෙනේ. මක්නිසාද යත්, අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ අපගේ සියලු ගැටුම් බොහෝ දුරට කේන්ද්‍රගත වන්නේ අපගේ තත්වය දකින ආකාරය නිවැරදි මාර්ගය බව ඔවුන්ට ඒත්තු ගැන්වීමට ඇති ආශාවයි. අපි කවුරු එක්ක ගැටුනත් ඒ අය දකින්නේ වැරදි විදියට. ඔවුන් ඔවුන්ගේ මනස වෙනස් කර අප දකින ආකාරයටම සහ ඔවුන්ගේ හැසිරීම වෙනස් කරන්නේ නම්, අපි සියල්ලෝම සතුටින් සදාකල් ජීවත් වෙමු. ගැටුම් සමථයකට පත් කරන මගේ මිතුරා පවසන පරිදි, ඔහුගේ පාඨමාලා සඳහා පැමිණෙන සියලුම හොඳ, එකඟ වූ, නම්‍යශීලී පුද්ගලයින් සහ මුරණ්ඩු වූ අනෙකුත් සියලුම මෝඩයන් ඔහු ලබා ගනී - ඔවුන් ඉවත්ව යයි! [සිනා] ඔහු නිතරම පුදුම වෙනවා, "එය රසවත් නොවේද?"

අපි ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් දෙස බැලීමට, ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත් විට, එය අපගේ ලෝක දෘෂ්ටිය විශාල ලෙස සෙලවීමක් විය හැකිය. අපි දැන් මගේ ජීවිතයේ සෑම දෙයක්ම සම්පූර්ණයෙන්ම පුදුමාකාරද යන මූලික ප්‍රශ්නයට පැමිණියහොත්, අපි අපෙන්ම එම ප්‍රශ්නය ඇසුවොත් - මේ මොහොතේ මට සදාකාලික සතුටක් තිබේද? පිළිතුර ඉතා පැහැදිලිව නැත යන්නයි. ඒක අපිට පේනවා. අනෙක් සියලුම පිළිකුල් සහගත මිනිසුන්, සමාජය, යුද්ධය සහ දූෂණය සමඟ කටයුතු කිරීමට අමතරව, අප වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යාමට යන කාරණය අපගේ නිවාඩුවේදී කිරීමට අප තෝරා ගන්නා දෙයක් නොවේ. එයට මුහුණ දීමට සිදු වීම නිකංම හුකන තත්වයක් නොවේ. අපි ඒක බලලා කියනවා නම්, “ඉන්න. මම මේ තත්වයේ සිටිමි. මේක තමයි වෙන්න යන්නේ. එය ඇත්තෙන්ම අපූරුද? මගේ ජීවිතයේ මට හැකියාව ඇත්තේ මෙපමණද? මට දිගටම විඳීමට අවශ්‍ය මෙයද? ” එවිට අපට කියන්නට පටන් ගත හැකිය, "ඉන්න. නැත. ජීවත් වීමට වෙනත් මාර්ගයක් තිබිය යුතුය. මේ අවුලෙන් ගොඩ එන්න ක්‍රමයක් තියෙන්න ඕන.” අපි සිතන්නට පටන් ගනිමු, "හොඳයි, සමහර විට මම දේවල් ගැන සිතන ආකාරය වෙනස් කළහොත්, මට මගේ අත්දැකීම් මොනවාද යන්න වෙනස් කළ හැකිය." අපගේ අදහස් සහ විශ්වාසයන් නැවත විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගැනීමට එය අපට සුළු දිරිගැන්වීමක් ලබා දෙයි, මන්ද අපගේ වර්තමාන අදහස් සහ විශ්වාසයන් සියයට 100 ක්ම අපූර්ව නොවන මෙම තත්වය තුළ අපව සිර කර තබන බව අපට පෙනී යාමට පටන් ගනී.

ඉන්පසු පාලනය පිළිබඳ සම්පූර්ණ දේ. අපි පාලනය කිරීමට කැමතියි. අපිට දැනෙනවා අපි පාලනය කරනවා කියලා. නමුත් අපි අපෙන්ම ඇසුවොත්, අපි අපේ ජීවිතයේ කොපමණ පාලනය කරනවාද? අපිට අධිවේගී මාර්ගයේ වාහන තදබදය පාලනය කරන්න බැහැ. අපිට කාලගුණය පාලනය කරන්න බැහැ. අපිට ආර්ථිකය පාලනය කරන්න බැහැ. අප සමඟ ජීවත් වන මිනිසුන්ගේ මනස අපට පාලනය කළ නොහැක. අපට අපගේම සියලු කාර්යයන් පාලනය කළ නොහැක සිරුර. වයසට යාමේ ක්‍රියාවලිය අපට පාලනය කළ නොහැක. හුස්ම ගන්න ඉඳගෙන ඉන්නකොට අපිට හිත පාලනය කරගන්නත් බෑ භාවනා විනාඩි දහයක් සඳහා. ඇත්තටම අපි ඇස් ඇරියොත් අපි පාලනය කරන්නේ නැති නිසා අපි පාලනය කරනවා කියලා හිතන එකත් ෆැන්ටසියක්. කාරණය නම්, අපට පාලනය කළ හැකි වීමයි. බලාපොරොත්තුවක් ඇත. [සිනා] නැත්තම් අපිට කරන්න පුලුවන් දේ තමයි අපිට පාලනයක් නෑ කියන කාරනය තුලින් අපිට විවේක ගන්න පුලුවන්. යථාර්ථය සමඟ සටන් කර අපගේ ජීවිත මෙම නිරන්තර සටන බවට පත් කරනවා වෙනුවට, අපට එය තුළට විවේක ගෙන සිදුවන දේ පිළිගත හැකිය. නමුත් ඒකට අපේ අදහස්වල වෙනසක් ඇතුළත් වෙනවා. ඒකට අපේ මතවලට ඉඩදීම ඇතුළත් වෙනවා.

ඇත්ත වශයෙන්ම අපට තවමත් අභිලාෂයන් තිබිය හැකිය. අපි තවමත් සම්බන්ධ වී දේවල් සහ සියල්ල වෙනස් කරමු. නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ “මට අවශ්‍ය දේ මෙය විය යුතුය” යන සෑම අවස්ථාවකටම එළඹෙන මෙම මනස අපට අවශ්‍ය පරිදි නොවන විට කෝපයට හෝ කලකිරීමට හෝ අධෛර්යයට පත්වීමෙන් වැළකී සිටීමටය.

මේ මුළු "කළ යුතු" මනස. "යුද්ධ ඇති නොවිය යුතුයි." යුද්ධ ඇති නොවිය යුත්තේ ඇයි? අපට ඇති තාක් කල් ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ නොදැනුවත්කම, යුද්ධ ඇති නොවිය යුත්තේ ඇයි? තත්ත්වයෙහි යථාර්ථය මෙයයි. නමුත් අපි සියල්ලෝම එල්ලී “යුද්ධ ඇති නොවිය යුතුයි!” කියා අවධාරනය කරමු. සමඟ ගනුදෙනු කරනවා වෙනුවට ඇමුණුමක්, කෝපය, සහ නොදැනුවත්කම, අපි යුද්ධයේ යථාර්ථය සමඟ පොරබදමින් කාර්යබහුල වෙමු. ඒ වගේම අපි එයින් යටපත් වෙනවා.

කාලය තුළ පාලනය පිළිබඳ නිශ්චිත ගැටළුව මත භාවනා, ඔබ සිහිය කරන විට භාවනා, අපගේම පාලනයක් නොමැතිකම ගැන පමණක් දැනුවත් වී එයට එරෙහිව සටන් කිරීම වෙනුවට එය සමඟ විවේක ගන්න. අපට අවශ්‍ය දෙයෙහි සැලැස්ම එය මත තැබීමට උත්සාහ නොකර සෑම වර්තමාන මොහොතකම සිදුවන දේ පිළිබඳව දැනුවත් වන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: අපගේ කොතරම් ඝනද නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ක්‍රියාවෙහි නොනැසී පැවතීමට අප විය යුතුද?

VTC: එය අනෙක් සියලුම මාර්ග අවබෝධයන් මෙන් ය. එය අප මත වැඩෙන දෙයක්. එය අපට තේරෙන ඕනෑම මාතෘකාවක් වැනිය. අපි ඒවා මුලින්ම ඇසූ විට අපට එය වැටහේ. එවිට අපි ගැඹුරට ගොස් අපි ඒ ගැන වැඩිපුර සිතමු. අපිට ඒ ගැන ආයෙත් අහන්න ලැබෙනවා. ඒ වගේම අපි නැවත ඒ ගැන හිතනවා. තවද එය වර්ධනය වෙමින් වර්ධනය වෙමින් පවතී. එම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය- එය බොහෝ විට ආරම්භ වන්නේ අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඒ ගැන තරමක් බුද්ධිමතුන් වීමෙනි, නමුත් අපි නැවත ඒ වෙත පැමිණෙන විට සහ අපගේම තත්වය වඩා හොඳින් සහ අපගේම හැකියාවන් වඩා හොඳින් අවබෝධ කර ගන්නා විට, නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ස්වයංක්රීයව වර්ධනය වේ. මාර්ගයේ එක් ස්ථානයක දී, ඔවුන් පවසන්නේ එය දිවා රෑ නොබලා ස්වයංසිද්ධ වන බවයි. ඔබට එය තවදුරටත් වගා කිරීමට අවශ්‍ය නැත. නමුත් දැන් අපට එය කොතරම් තිබුණද, එය දිගටම පුහුණු වීමට පෙළඹවීමක් ලෙස ක්‍රියා කළ හැකි අතර, එම අධිෂ්ඨානය තව තවත් වර්ධනය කර ගැනීමට, තව තවත් පුහුණු වීමට, යනාදියට එය අපට හැකියාව ලබා දෙයි.

ප්රේක්ෂකයන්: වයසට යාම, ලෙඩවීම, මරණය වෙනස් කරන්න බැරි නම් මොකටද ඒවා ගැන හිතන්නෙ? ඇයි අපි ඒවා පිළිඅරගෙන අපේ ජීවිතය කරගෙන යන්නෙ නැත්තෙ නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය ඔවුන්ගෙන්?

VTC: හොඳයි, මේ ප්‍රශ්නයේදී අපට ඇත්තටම මනස් දෙකක් අවශ්‍යයි. එකට එකතුවෙන හිත් දෙකක් තියෙනවා. අපි යමක් පිළිගත යුතුය, නමුත් අපට යමක් පිළිගෙන එය එකවරම වෙනස් කිරීමට උත්සාහ කළ හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය පිළිගැනීම යනු මෙය යථාර්ථය බව අප පිළිගන්නා බවයි. මේකයි වෙන්නේ. නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම හේතු පාලනය කිරීමට අපගේ බලය තුළ ඇති විට එය කලින් තීරණය කළ, සදහටම සහ සදාකාලික දෙයක් ලෙස පිළිගත යුතු බව එයින් අදහස් නොවේ. කොන්දේසි එය නිෂ්පාදනය කරන බව.

බටහිර රටවල අපි ව්‍යාකූල වන්නේ මෙතැනදීය. අපි හිතන්නේ ඔබ යමක් පිළිගන්නවා නම්, ඔබ එය වෙනස් කිරීමට උත්සාහ නොකරන්න. එය හරියට, “මම සමාජ අසාධාරණය පිළිගන්නේ නම්, දුප්පත්කම, වර්ගවාදය සහ ලිංගිකත්වයට පිළියම් යෙදීමට මම කිසිවක් නොකරමි.” ඒ නිසා අපි “මම එය පිළිගන්නේ නැහැ” යන කාරණයට පිවිසෙමු. ජාතිවාදී සහ ලිංගිකත්වය හා ලෝකය දූෂ්‍ය කරන, අප සිතන ආකාරයට ලෝකය පාලනය නොකරන මේ සියලු බඩගා යන අය කෙරෙහි අපි සියලු දෙනාම ස්වයං-ධාර්මික හා සදාචාරාත්මක කෝපයට පත් වෙමු. ඒ තත්ත්‍වයේ කරන්න ඕන දේ තමයි අපි පිළිගන්න ඕනේ, “හරි ලෝකේ මෙහෙමයි. මේක තමයි දැන් වෙන්නේ.” ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ අපි ඒකට තරහා වෙන්න ඕනේ කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ දිගටම පවතින්න දෙන්න ඕනේ කියලා. එය වර්තමාන යථාර්ථය බව අප පිළිගත යුතු නමුත් අනාගතයේදී එය ඇති කිරීමට යන හේතු අපට වෙනස් කළ හැකිය.

වයසට යෑම, ලෙඩවීම සහ මරණය සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේමය. ඒවා අපගේ යථාර්ථය, එබැවින් අපි ඒවා පිළිගනිමු. අපි රැලි වැටෙනවා. අපි මැරෙන්නයි යන්නේ. අපි ලෙඩ වෙන්නයි යන්නේ. ඒක අපේ යථාර්ථය විතරයි. ඒක තමයි ඒකේ යතාර්ථය. වයසට යෑමේ එකම එක දෙයක් අපට සැබවින්ම පිළිගත හැකි නම්, එහි ප්‍රතිලාභ දැකීමෙන් අපට එය වෙත ළඟා විය හැකි අතර අලංකාර ලෙස මහලු විය හැක. ඒ වගේ ම අපි ඊළඟ වතාවේ කතා කරන්න යන අපේම මරණය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය දිහා බැලුවොත්, අපි මැරෙනවා කියන කාරණය පිළිගෙන ඒ යථාර්ථය දිහා බලාගෙන නිකම්ම එන්න පුළුවන් නම්. එය සමඟ කොන්දේසි, එවිට අපි මැරීමට එතරම් බිය නොවනු ඇත. ඒ දිහා බලන්න ඕන නැති නිසා අපි ඒක නැහැ කියලා මවාපානවා. අපි එය වර්ණවත් කර එය අලංකාර කරමු, අපි එය නොසලකා හරිමු, අපි එය වටා කුණු ගොඩක් ගොඩනඟමු, නමුත් අපි එය පිළිගන්නේ නැති නිසා, අපි පිළිගන්නේ නැති නිසා අපේ හදවත් තුළ වාඩි වී සිටින සැබෑ බියට ඒ සියල්ල විශාල වෙස් මුහුණකි. එය දෙස බලන්න. ඉතින් අපි මැරෙනවා කියලා පිළිගන්න පුළුවන් වුණොත්, අපිට මැරිලා සම්පූර්ණ සතුටින් ඉන්න පුළුවන්.

හරි. අපි විනාඩි කිහිපයක් වාඩි වී සියල්ල දිරවා ගනිමු? ඔබේ ජීවිතයට අනුව ඔබ අසා ඇති දේ ගැන සිතන්න. එය ගිලෙන්න ඉඩ දෙන්න. එය ඔබේම පැවැත්මේ කොටසක් බවට පත් කරන්න.

1. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩