86 පදය: බලවත් ඇම්බ්‍රෝසියාව
86 පදය: බලවත් ඇම්බ්‍රෝසියාව
පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන් 
ප්රඥාවේ මැණික් 
26 march, 2015 පිළිබඳ සාකච්ඡා මාලාවක කොටසකි ප්රඥාවේ මැණික්, හත්වන දලයි ලාමාගේ කවියකි.
- හි වැදගත්කම lamrim සහ සිතුවිලි පුහුණු පාඨ
- ප්‍රායෝගික ඉගැන්වීම් හොඳින් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් අපට ඒවා අවශ්‍ය විටෙක භාවිතා කළ හැක
- නැවත නැවත බණ ඇසීමේ වටිනාකම
ප්රඥාවේ මැණික්: 86 පදය (බාගත)
කෙනෙකුට කිසිදා ප්‍රමාණවත් ලෙස පානය කළ නොහැකි ප්‍රබල ඇම්බ්‍රොසියා වැනි කුමක්ද?
ධර්මයේ අභ්‍යන්තර අරුත හෙළි කරන උත්තරීතර වාචික උපදෙස්.
[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] එබැවින් එම අභ්‍යන්තර අර්ථයේ කොටසකි බෝධිචිත්ත.
"උතුම් වාචික උපදෙස්..." වාචික උපදෙස් සාමාන්‍යයෙන් ගුරුවරයාගෙන් ශිෂ්‍යයාට සම්ප්‍රේෂණය වන දේවල් වේ. ඒවා ඉපැරණි ග්‍රන්ථ-ඉන්දියාවේ නිබන්ධන, ටිබෙට් භාෂාවෙන් විවරණ වැනි සම්භාව්‍යයන් අවශ්‍ය නොවේ, නමුත් ඒවා ප්‍රායෝගික ඉගැන්වීම් වැනි ය. lamrim (මාර්ගයේ අදියර) හෝ lojong (චින්තන පුහුණුව). ඉතා පහසු සහ ප්‍රායෝගික දේවල් වහාම ක්‍රියාවට නංවන්න. ඉතින් මේවා ඇම්බ්‍රෝසියා වගේ නිසා කවදාවත් බොන්න බැරි තරම් ප්‍රායෝගික නිසාත්, එදිනෙදා ජීවිතයට මේවා ගොඩක් ප්රයෝජනවත් නිසාත්, තේරුම් ගන්න අමාරුත් නැහැ. ඔබ නිබන්ධන සහ අටුවාවන් අධ්‍යයනය කරන විට දිගු වාක්‍ය සහ දුෂ්කර වචන මාලාවක් සහ නව සංකල්ප සහ එවැනි දේ ඇති බව අපි කවුරුත් දකිමු.
සමහර වාචික උපදෙස් වලින් ටැන්ටා ඒවත් ගොඩක් සංකීර්ණ වෙන්න පුළුවන්, නමුත් මෙතන කතා කරන්නේ සූත්‍රායන ගැන. කෙටිකතාව ගැන කතා කළොත් lamrim පාඨ-හෝ සිතුවිලි පුහුණු පාඨ-ඒවා ඔබට වාඩි වී කියවිය හැකි අතර වැඩි අපහසුවකින් තොරව යම් අර්ථයක් ලබා ගත හැකි අතර එය ඉතා පහසුවෙන් ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කර ගත හැකිය. ඒ නිසා මම හිතන්නේ, විශේෂයෙන්ම බටහිර රටවල, මිනිසුන් මෙම ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගෙන ඇත්තටම ඒවා ක්රියාත්මක කිරීම ඉතා වැදගත්.
මට නම්, කොහොමත්, මගේ මනස බැලස්ටික් වෙමින් පවතින විට සහ මට යම් උදව්වක් අවශ්‍ය වූ විට මම නිතරම ආපසු යන්නේ මෙයයි. “මේ වගේ හිතන්න, ඒ වගේ තත්වෙ බලන්න, මෙහෙම කරන්න, එහෙම කරන්න එපා” කියන ක්‍රම මේ ඉගැන්වීම්වල තියෙනවා. ඒ වගේම මම එය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. ඒ නිසා ඔහු ඇත්තටම අපිව දිරිගන්වන්නේ මේ ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙන්න සහ අපිට පුළුවන් තරම් ඒවා අධ්‍යයනය කරන්න කියලා.
සමහර විට ඔබට "හොඳයි, මම දැනටමත් එය අසා ඇති..." යැයි පවසන පුද්ගලයින් ඔබට හමුවනු ඇත. ඔවුන් එය අසා ඇති නිසාම ඔවුන් එය ප්‍රගුණ කර ඇතුවාක් මෙනි. ඉතින් නෑ එහෙම දෙයක් නෙවෙයි. තවද, ඔබ ඉන්දියාවේ බොහෝ විට, බොහෝ වාරයක් ඉගැන්වීමක් අසා ඇති (සහ සමහර විට එය තමන් විසින්ම ඉගැන්වූ) මිනිසුන් දකිනු ඇත, ඔවුන් ගොස් එම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දෙනු ඇත. වල වගේ lamrim සම්ප්‍රේෂණය උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තමයා විසින් ලබා දී ඇත. අපි සිකුරාදා රාත්‍රියේ එවැනි ඉගැන්වීම් වලින් එකක් කරනවා. එය අවබෝධය අනුව තරමක් සරල, සරල පාඨයකි. එය ක්‍රියාවට නැංවීම තවත් බෝල ක්‍රීඩාවකි. නමුත් එය තේරුම් ගැනීම එතරම් අපහසු නොවේ. ඒ උනාට හැමෝම එන්නේ ඒක අහගෙන කරන්න.
පුළුවන් තරම් බණ අහන එක හොඳයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, සවන් දීම පමණක් නොව, ප්රායෝගිකව ක්රියාත්මක කරන්න. සවන් දීම සහ ප්රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීම අතර එම දෙය කිරීමට - "ඒවා මතක තබා ගැනීමේ" දෙයක් තිබිය යුතුය. හරි හරී? මට නැවත නැවතත් පෙනෙන්නේ මිනිසුන් ධර්ම දෙයක් කියවනු ඇති බවත්, ඔබට ඔවුන් සමඟ ඒ ගැන කතා කළ හැකි බවත්, ඔවුන්ට ඒ ගැන සාකච්ඡා කළ හැකි බවත්, එය තේරුමක් ඇති බවත්, ඔවුන්ට එය වැටහෙන බවත්, නමුත් පසුව ඔවුන්ට ප්‍රශ්නයක් ඇති වූ විට.... "මම කුමක් ද කරන්නේ? මම කුමක් ද කරන්නේ?" හරියට ඉගෙන ගත්ත දේවල් මතක නෑ වගේ. එසේත් නැතිනම් කෙසේ හෝ ඔවුන්ගේ මනසෙහි ඔවුන් ඉගෙන ගත් දේ වර්තමාන තත්වයට සම්බන්ධ නොකරයි. කෙසේ හෝ ධර්මය ඉගෙනීමට ප්‍රියයි, නමුත් පුරුදු කිරීම වෙනත් දෙයකි, එය ප්රායෝගිකව කරන විට, ඔබට ගැටලුවක් ඇති අතර එය “මම කුමක් කළ යුතු දැයි මම නොදනිමි.” එබැවින් මෙම ඉගැන්වීම් ගැන නිතර නිතර සිතීම ඉතා වැදගත් වේ මෙනෙහි කරන්න ඒවා මත, අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී ඒවා ක්‍රියාවට නංවා ඒවා ගැන සිතන්න. එතකොට අපිට ප්‍රශ්නයක් ආපු ගමන් යනවා වෙනුවට “AAHHHH මම දන්නේ නෑ මොනවා කරන්නද කියලා! මට උදව් කරන්න!" වාඩි වී සිතන්න: "හරි, මම ටික කලක් දර්මය ඉගෙන ගත්තා, මම ඉගෙන ගත් ඉගැන්වීම් වලින් මට මේ වගේ තත්වයක් ඇති වෙන්න පුළුවන්ද?" එවිට ඔබ මතක තබා ගැනීමට පටන් ගනී lamrim, චින්තන පුහුණුවේදී, ඔබ අසා ඇති ඉගැන්වීම් සහ කුමන ආකාරයේ අවස්ථා වලදී ඒවා අදාළ කර ගැනීමට නිර්දේශ කර ඇත්ද, ඔබ ඒවා ගැන සිතා ඒවා ඔබේ නාසය ඉදිරිපිට ඇති තත්වයට අදාළ කරගන්න. එතකොට ඇත්තටම ධර්මය උපකාර වෙන්නේ එහෙමයි. අපට ඉගැන්වීම් මතක තබා ගත නොහැකි නම්, බොහෝ සටහන් පොත් පිරී ඇති අතර අපගේ මනස වල් ඔටුවෙකු මෙනි. ඒක පාලනය කරන්න බෑ. කරන්න දෙයක් නෑ.
අනික වැඩේ අපි වෙනුවෙන් වෙන කාටවත් කරන්න බෑ. ඔබට ගෙවත්තට යමෙකු කුලියට ගත හැකිය, ඔබට ඔබේ ගිණුම් පොත් සෑදීමට යමෙකු බඳවා ගත හැකිය, ඔබට ආහාර පිසීමට සහ විවිධ දේ කිරීමට මිනිසුන් බඳවා ගත හැකිය. ඔබ වෙනුවෙන් පුහුණු වීමට යමෙකු කුලියට ගත නොහැක. ඔබ වෙනුවෙන් ධර්මය ඉගෙන ගැනීමට ඔබට වෙනත් කෙනෙකු බඳවා ගත නොහැක. මේවා අපි විසින්ම කළ යුතු දේවල්. අපි ගුරුවරුන්ගෙන් ඉගෙන ගන්නවා, නමුත් අපි එය ප්රායෝගිකව කළ යුතුයි. ඒ වගේම අපිට එහෙම කරන්න වෙන කාටවත් බෑ. ඔබ පුහුණු වන විට සහ ඉගැන්වීම් ක්රියාත්මක වන බව ඔබ දකින විට, තවත් ඉගැන්වීම් ඇසීමට ඔබ වඩාත් උනන්දු වෙයි.
සමහර විට එය "ඇම්බ්‍රෝසියා" ලක්ෂ්‍යය විය හැකිය. ඔබ ධර්මය පුරුදු කරන විට එය ක්රියාත්මක වන විට, එය ඔබේ මනසට උපකාර කරයි, එවිට එය “යුම් යම්! මට තව ඕනේ!" එවිට ඉගැන්වීම් ඇසීම සහ ඒවා ගැන සිතීම ආරම්භයේදීම ඔබට මේවා ඇසෙන විට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අර්ථයක් ගනී, නමුත් ඔබ යම් ආකාරයක හෝඩුවාවක් නොමැතිව සිටියේය. නමුත් ඔබ එය ඇත්තටම පුරුදු කරන්නේ නම්, ඔබ වෙනස් වේ.
[ප්‍රේක්ෂකයින්ට ප්‍රතිචාරයක් ලෙස] අපි බොහෝ විට කෙටි පසුබැසීම්වල කරන ඇබේ හි ඇති ආකාරයේ සාකච්ඡා, එහිදී අපට ඉගැන්වීමක් ඇති අතර පසුව අපට සාකච්ඡා ප්‍රශ්න ඇත. මෙනෙහි කරන්න කුඩා කණ්ඩායම් වලට කඩා ඒවා සාකච්ඡා කිරීම සහ එම ප්‍රශ්න සැමවිටම පදනම් වන්නේ ඔබ මෙය ක්‍රියාවට නංවන්නේ කෙසේද සහ මෙය ඔබේ ජීවිතයට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද යන්න මතය. මේවා පුරුදු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සිතීමටත්, අනෙක් අය පුරුදු කරන්නේ කෙසේද සහ ඔවුන් සඳහා ක්‍රියා කරන දේ ඇසීමටත් එය ඉතා හොඳ මෙවලමක් බවට පත්වේ, එවිට එය ඔබට වැඩි විශ්වාසයක් ලබා දෙයි. එවිට ඔබ ඔබේ අත්දැකීම් බෙදාහදා ගන්නා විට ඔබ අන් අයටද ඔවුන්ට අපහසු වූ විට ඔවුන්ගේ මනස සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ තවත් අදහස් ලබා දේ. ඔව්. ඇත්තෙන් ම. එම සාකච්ඡා ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.
සහ ඔබේ තුළ භාවනා, ඔබේ ජීවිතයෙන් උදාහරණ සාදන්න. ඒක හරිම තීරණාත්මකයි. මොකද එහෙම කරන්නේ නැත්නම් ඒක න්‍යායිකයි. ඔබ නම් මෙනෙහි කරන්න සහ ඔබ කියන්නේ, "අනේ, මගේ සියලු අත්දැකීම් මගේ අතීතය නිසා කර්මය: මගේ ප්‍රීතිමත් අද්දැකීම් මගේ සිල්වත්කම නිසා කර්මය, මගේ අසතුටුදායක අද්දැකීම් මගේ ශීලය නිසා නොවේ කර්මය….” ඔයා ඔයාගේ එකේ එහෙම කියනවා භාවනා…. එය ඔබට බලපානු ඇත, නමුත් එය ඔබට සැබවින්ම බලපාන ආකාරය නම්: "අද උදේ කවුරුහරි මාව විවේචනය කළා, මට රිදෙනවා" හෝ, "මට තරහක් දැනෙනවා. මේ පුද්ගලයා මාව විවේචනය කිරීම අයහපත් ප්‍රතිඵලයක් කර්මය මමම මගේම බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කර ඇති බව ආත්මාර්ථකාමීත්වය. මට මෙහෙම වෙනවට මම අකමැති නම් මම අනිත් අය එක්ක කතා කරන විදිහ, හැසිරෙන විදිහ වෙනස් කරන්න ඕන. නමුත් දැන් අනෙක් පුද්ගලයාට දොස් කියා තේරුමක් නැත, මන්ද මෙය හුදෙක් මා කළ ක්‍රියාවන්ට කර්ම විපාකයක් වන බැවිනි. එබැවින් ඔබේ මනසෙහි ඇති විශේෂිත සිදුවීමත් සමඟම ඉගැන්වීම් සැබවින්ම අර්ථවත් වීමට පටන් ගනී.
මුලදී ඔබේ මනස එයට විරුද්ධ වේ: “ඔව්, එය මගේ සෘණාත්මකයි කර්මය, නමුත් මේ පුද්ගලයා නිතරම මට අසාධාරණ ලෙස පහර දෙනවා! [සිනා] ඊට පස්සේ ඔයාට ආපහු එන්න වෙනවා. ඒවා සමුපකාර තත්ත්වය පමණයි. ප්‍රධාන කොන්දේසිය වන්නේ මා වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ කතා කරන ආකාරය සහ මම අතීතයේ වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ කතා කළ ආකාරයයි කර්මය මම අතීතයේ නිර්මාණය කළා. ඉතින් ඇයි මම වෙන කෙනෙකුට දොස් කියන්නේ?
[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඒක තමයි වැඩේ. යමෙක් ඔබට අකැමැති දෙයක් පැවසුවහොත් සහ ඔබට පිස්සු නිසා ඔබ ඔවුන්ට යමක් පැවසුවහොත්, ඔබ ඔබේ වේදනාව සදාකාලික කර ගනී. එය තව තවත් නිර්මාණය කිරීම පමණි කර්මය.
ඒකෙන් කියවෙන්නෙ නෑ අපි කට වහගෙන අපේ දේවල් පුරවගන්නවා කියලා කෝපය තුල. සමහර විට ඔබට යම් තත්වයක් ගැන යමෙකු සමඟ සාකච්ඡා කිරීමට අවශ්‍ය වේ. නමුත් එයින් නතර වන්නේ යමෙකුට දොස් පවරන සහ අපව ගොදුරක් ලෙස දකින මෙම කෝපාවිෂ්ට මනසයි. මොකද ඒ හිත අපිව කොහෙවත් ගෙනියන්නෙ නෑ.
ඔබ කීවාක් මෙන්, ඔබ ඔවුන්ට ආපසු බැණ වදිනවා, හොඳයි, අපි බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමක්ද? අපි තවත් එවැනි දේ නිර්මාණය කරනවා කර්මය.
පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්
පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.
