පැන නගින පරායත්ත සබැඳි 12: දළ විශ්ලේෂණය

සබැඳි 12 සඳහා හැඳින්වීම

1. අවිද්යාව
2. කර්මය හෝ හැඩගැස්වීමේ ක්‍රියාව
3. විඥානය
4. නම සහ ආකෘතිය
5. මූලාශ්ර හයක්
6. අමතන්න
7. හැඟීම (හැඟීම සහ හැඟීම් අතර වෙනස)
8. තණ්හා
9. ග්රහණය කර ගැනීම
10. බවට පත්වේ
11. උපත
12. වයසට යාම සහ මරණය

LR 062: සබැඳි 12 01 (බාගත)

සබැඳි 12 අධ්‍යයනය කිරීමේ අරමුණ

• හේතු සහ ඵල කට්ටල දෙකක්
• චක්‍රීය පැවැත්ම හෙවත් සංසාරය යනු කුමක්ද?
• ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

LR 062: සබැඳි 12 02 (බාගත)

සබැඳි 12 සඳහා හැඳින්වීම¹

4. නම සහ ආකෘතිය

එම නම සහ ආකෘතිය බෝට්ටුව, ඔරු කරන්නා සහ මගීන් විසින් නියෝජනය කරනු ලැබේ. බෝට්ටුව යනු සිරුර. මගීන් සහ හඹා යන්නා යනු වෙනස් මානසික එකතුවකි. ඉපදීම, වයසට යෑම, ලෙඩවීම, මරණය යන ප්‍රවාහයන් තුළ අපි සංසාර සාගරය තරණය කරනවා. අපි අලුත් එකක ඉපදෙනකොට සිරුර, එය මෙම නව බෝට්ටුවෙන් නියෝජනය වේ. මේ භවයෙන් මතු භවයට අප ගෙන යන වාහනය මෙයයි. ඒ වගේම තමයි අපි මේ ජීවිතයේ සියලු සතුට සහ අතෘප්තිකර අත්දැකීම් අත්විඳින වාහනය.

5. මූලාශ්ර හයක්

පස්වන සබැඳිය මූලාශ්ර හය ලෙස හැඳින්වේ. මේවා සංජානනය ඇති කරන පීඨ හෝ මූලාශ්‍ර හයයි. එයින් පහක් ඉන්ද්‍රිය සංකල්ප වේ: ඇස ඉන්ද්රිය පීඨය පෙනීම, කන නිපදවයි ඉන්ද්රිය පීඨය ශ්‍රවණය, නාසය නිපදවයි ඉන්ද්රිය පීඨය ගඳ සුවඳ ඇති කරයි, දිව ඉන්ද්රිය පීඨය රස බැලීම, ස්පර්ශය හෝ නිෂ්පාදනය කරයි සිරුර ඉන්ද්රිය පීඨය ස්පර්ශය නිපදවයි. මේ පහ යනු දළ ඉන්ද්‍රිය තුළ පිහිටා ඇති සියුම් පීඨයි. නිදසුනක් වශයෙන්, රස පීඨය යනු දළ දිව නොව, රසය සමඟ සම්බන්ධ වීමට අපට හැකියාව ලබා දෙන දිවේ කොටසයි. එය රස අංකුර තුළ ඇති සියුම් දෙයක් මිස දළ දිව නොවේ. ඒවා විඤ්ඤාණ මූලාශ‍්‍රය වන බැවින් “මූලාශ්‍ර” නම් වේ. ඒ සෑම එකක්ම දෘශ්‍ය, ශ්‍රවණ, ඝ්‍රාණ, රස, ස්පර්ශ යන පංචෙන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් හට ගැනීමට හේතුවන ප්‍රමුඛ තත්ත්වයයි.

හයවන මූලාශ්රය හෝ පීඨය - මානසික පීඨය - මානසික විඥානය නිපදවයි. චිත්ත පීඨයට ඇතුළත් වන්නේ දෘෂ්‍ය, ශ්‍රවණ, ඝ්‍රාණ, රස, ස්පර්ශ සහ මානසික යන විඤ්ඤාණ හයම ය. නිදසුනක් වශයෙන්, නිල් පැහැයෙන් පෙනෙන දෘශ්‍ය විඥානයක් මත යැපීම, අපට පසුව නිල් ගැන සිතිය හැක. එම දෘශ්‍ය විඤ්ඤාණය යනු නිල්වන් ගැන සිතන හෝ දෘශ්‍යමාන කරන මානසික සංකල්පීය විඥානය ඇති කරන ප්‍රමුඛ තත්වයයි.

සබැඳි 12 ක එක් කට්ටලයක සන්දර්භය තුළ, මූලාශ්‍ර හය සංවර්ධනයේ නිශ්චිත අවස්ථා වෙත යොමු කරයි, එනම්, එම ප්‍රභවයන් හය ළඟා වූ විට. කුස තුළ පිළිසිඳ ගැනීමෙන් පසු මුලින්ම දිස්වන්නේ ස්පර්ශ සහ මානසික ප්‍රභවයන්ය. සංසේචනය වූ බිත්තරයේ නැවත ඉපදුණු සත්වයාට ස්පර්ශය දැනේ. ඔහුගේ හෝ ඇයගේ මානසික විඥානය ද ක්‍රියාකාරී ය, නමුත් එය පසුකාලීන තරම් සංකීර්ණ නොවූවත්. කලලරූපය වැඩෙන විට සහ දළ ඉන්ද්‍රියයන් වර්ධනය වන විට අනෙක් සියුම් ඉන්ද්‍රියයන් හතරක් ඇති වේ.

මූලාශ්‍ර හය සංකේතවත් කරන්නේ හිස් නිවසකිනි. හිස් නිවසක බොහෝ දේ සිදු නොවේ. නමුත් නිවැසියන් පදිංචියට යන විට බොහෝ ක්‍රියාකාරකම් තිබේ. ඒ හා සමානව, ප්‍රභවයන් හය තුළට ගමන් කරන විට සිරුර, අපි වස්තූන් හා සම්බන්ධ වන අතර සංජානනය ආරම්භ වේ.

6. අමතන්න

හයවන සබැඳිය යුවළක් වැළඳ ගැනීමයි. මෙය ස්පර්ශයයි. සංජානනය ඇති කර ගැනීම සඳහා, අපට වස්තුවේ එකතුවීම අවශ්‍ය වේ ඉන්ද්රිය පීඨය සහ විඥානය. දම් පාට දකින්නට මට ජම්බු වර්ණය, චක්ඛු විඤ්ඤාණය, ප් රත් යක්ෂ විඤ්ඤාණය තියෙන්න ඕන. ස්පර්ශය යනු මේ තුන එකට එකතු වී, සංජානනය හෝ සංජානනය ඇති කිරීමයි. ඔබට සම්බන්ධතාවයක් නොමැති විට, ඔබට සංජානනය නොලැබේ. උදාහරණයක් ලෙස, මේ වන විට අපි අපගේ මෝටර් රථය සමඟ සම්බන්ධතා නොපවතිමු. අපේ චක්ඛු විඤ්ඤාණය කාරය දකින්නේ නැහැ. වස්තුව, පීඨය සහ විඤ්ඤාණය එකතු වී නැති නිසා, ඒ ගැන අවබෝධයක් නැහැ. සම්බන්ධතාවය යනු එම දේවල් එකට එකතු වන විට වන අතර, එය යුවල වැළඳ ගැනීමෙන් සංකේතවත් වේ. මෙය පසුව සංජානනය ඇති කරයි.

අපි මේ හරහා යන මේ ආකාරයේ පරිණාමීය ක්‍රියාවලියක් ඔබට පෙනෙනවාද? අවිද්‍යාවෙන් (පළමු සබැඳිය) එය නිර්මාණය වේ කර්මය, කර්මය විඤ්ඤාණය මත තබා ඇත, එම විඤ්ඤාණය ගර්භාෂය තුළ නැවත ඉපදීම, පසුව වර්ධනය වීම නම සහ ආකෘතිය සහ තවමත් සම්පූර්ණයෙන් ක්‍රියාත්මක නොවන ඉන්ද්‍රියයන් හය. ඒවා ක්‍රියාත්මක වීමට පටන් ගත් විට, අපට සම්බන්ධතා ඇති අතර, ස්පර්ශය හැඟීමක් ඇති කරයි.

7. හැඟීම

හැඟීම හත්වන සබැඳිය වන අතර එය ඇසේ ඇති ඊතලයෙන් නිරූපණය වේ. මෙතන තමයි අපි ඇත්තටම එල්ලෙන්නේ. අපි හැඟීම් මත එල්ලී සහ තණ්හාවයි (ඊළඟ සබැඳිය).

අප සම්බන්ධයක් ඇති වූ වහාම එය හැඟීමක් ඇති කරයි. අපට ප්‍රසන්න හැඟීම් ඇති වේ, අපට අප්‍රසන්න හැඟීම් ඇති වේ, අපට මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ඇති වේ. ස්පර්ශය රඳා පවතින ආකාරය ඔබට දැක ගත හැකිය - එය වස්තුව, පීඨය සහ විඤ්ඤාණය මත රඳා පවතී. හැඟීම - ප්රසන්න, අප්රසන්න හෝ මධ්යස්ථ - ද රඳා පවතී: එය ස්පර්ශය මත රඳා පවතී. එය සිත්ගන්නා සුළුය, මන්ද අපට යම් යම් ප්‍රසන්න හෝ අප්‍රසන්න හැඟීම් ඇති වූ විට, ඒවා ඉතා ඝන, එතරම් සැබෑ, එසේ ඇති බව අපට හැඟේ. එම අවස්ථාවේ දී ඒවා පවතින බව මතක තබා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ වස්තුව සමඟ සම්බන්ධතා ඇති බැවිනි. සම්බන්ධතාවයක් නොමැති නම්, හැඟීමක් ඇති නොවේ. එබැවින් මෙම හැඟීම් එතරම් ඝන සහ දෘඪ බවක් නොවේ. ඒවා පවතින්නේ ඒවාට හේතුව පවතින බැවිනි. හේතුවක් නැත්නම් ප්‍රතිඵලයක් නෑ.

එබැවින් අපට හැඟීමක් ඇත. හැඟීම්වලම වරදක් නැත. සතුටක් දැනීමේ වරදක් නැත. ඒක තමයි අපි හැමෝටම ඕන නේද? අකමැත්තක් තිබුණත් අප් රසාදයක් ඇතිවෙන එකේ වරදක් නැහැ. මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ද එසේමය. මෙම හැඟීම්වල වරදක් නැත. අපි එල්ලෙන විට, එය අපගේ හැඟීම් වලට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය නිසාය. තවද මෙහි "හැඟීම" යන්නෙන් චිත්තවේගීය හැඟීමක් අදහස් නොවන බව මතක තබා ගන්න. එහි තේරුම ප්රසන්න, අප්රසන්න සහ මධ්යස්ථ හැඟීමයි. මෙය ලිබරල් ඇමරිකාවේ අප එය භාවිතා කරන ආකාරයට වඩා "හැඟීම" යන වචනයේ තරමක් වෙනස් භාවිතයකි.

හැඟීම් සහ හැඟීම් අතර වෙනස

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ටිබෙට් හෝ සංස්කෘත භාෂාවෙන් හැඟීම් සඳහා වචනයක් නොමැති නිසාත්, අපගේ ඉංග්‍රීසි වචන හැඟීම ඉතා අපැහැදිලි නිසාත් අපි පැටලෙමු. අපගේ ඉංග්‍රීසි වචන හැඟීම "මට උණුසුම් බවක් දැනේ" හෝ "මට ප්‍රසන්න බවක් දැනේ" හෝ "මට තරහක් දැනෙනවා" වැනි යමක් අදහස් විය හැක. එහි බොහෝ භාවිතයන් ඇත. මෙහි හැඟීම යන වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න හෝ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් පමණි. "හැඟීම්" යනු එම හැඟීම් කෙරෙහි ඔබේ ප්‍රතිචාරයයි. ප්‍රසන්න හැඟීමක් ඇති වූ විට, මම සියල්ලෝම උද්දාමයට පත් වෙමි. මම සතුටු වෙනවා. මට එයින් තවත් අවශ්‍ය වන අතර මම ඒ ගැන සිහින දකිමි. ඒක තමයි හැඟීම්. අමිහිරි හැඟීමක් ඇති වූ විට, එයින් ඇති විය හැකි චිත්තවේගීය වන්නේ මම අධෛර්යමත් වීම හෝ මම කලකිරීමට පත්වීම හෝ මම පිළිකුලක් හෝ ද්වේෂයක් අත්විඳීමයි.

ඔබ සිහිය හෝ ආශ්වාස කරන විට භාවනා, හැඟීම සහ ඔබේ ප්‍රතිචාරය අතර වෙනස හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබ හුස්ම ගැනීම දෙස බලා සිටිනු ඇත, එවිට ඔබේ දණහිස රිදෙන්නට පටන් ගනී, එබැවින් තාවකාලිකව, දණහිසේ වේදනාව කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කළ හැකිය. ඔබේ දණහිසේ වේදනාව දැනීම සහ “මට මගේ කකුල සෙලවිය යුතුයි, මට මෙය දරාගත නොහැක!” යන හැඟීම අතර වෙනසක් තිබේදැයි බලන්න. මොකද සමහර වෙලාවට වෙන්නේ අපි ඒවා ඔක්කොම පටලවා ගන්නවා. දණහිසේ වේදනාවක් ඇත, නමුත් සමහර විට අපි මෙම වේදනාව ගැන මේ මුළු කතාවම ගොඩනඟන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? එය හරියට, “මට චලනය විය යුතුයි. මට මේක දරාගන්න බෑ. ඇයි මාව මෙතන වාඩි කරවන්නේ?!" එහි භෞතික සංවේදනය ඇත, ඒ සම්බන්ධයෙන් සමස්ත හැඟීම් ඇත. ඒවා එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකකි.

ඔබට හොඳ ප්රසන්න සංවේදනයක් ඇති විට එය එසේමය. ඔබ ඔබේ ආහාර සෙමින් අනුභව කරන විට සහ ඔබට යම් ප්‍රසන්න සංවේදනයක් අත්විඳින විට, මනස වහාම පවසන ආකාරය නරඹන්න, “මට තවත් අවශ්‍යයි. මට තව ඕනේ." ඒ වගේම අපි පළමු කටගැස්ම ගිල අවසන් නොකළ විට වැඩිපුර ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න සැලසුම් කිරීමට පටන් ගනිමු. නමුත් අපේ දිවේ ඇති ප්‍රසන්න සංවේදනය සහ පසුව පැන පැන “අනේ මේක නම් නියමයි” කියන මනස අතර වෙනසක් තියෙනවා. මෙය මට මෙතෙක් ලැබී ඇති හොඳම දෙය වන අතර මට තවත් අවශ්‍යයි. මට තවත් තිබිය යුතුයි. ” ඉතින් ඔබට එය නරඹා අපි ඇත්තටම එල්ලී සිටින්නේ කොතැනදැයි දැක ගත හැකිය, එනම් අපි හැඟීම් තනි නොකර ක්ෂණිකව පැන ඒවාට යුෂ දෙන විටය.

අපි මෙම ප්‍රසන්න සහ අප්‍රසන්න හැඟීම්වලට ප්‍රතිචාර දක්වන විට, අපි ඊළඟ සබැඳියට පිවිසෙමු-තණ්හාවයි. අපි ප්රසන්න හැඟීම් සමඟ සිටීමට ආශා කරමු, අපි අප්රසන්න හැඟීම්වලින් නිදහස් වීමට ආශා කරමු.

8. තණ්හාව

තණ්හා විශේෂිත වර්ගයකි ඇමුණුමක්. මෙන් ඇමුණුමක්, තණ්හාවයි ප්‍රසන්න දේවල් සමඟ සිටීමට ඇති ආශාව ඇතුළත් වේ. නමුත් තණ්හාවයි ද ඇතුළත් වේ තණ්හාවයි අප්රසන්න හැඟීම් වලින් නිදහස් වීමට සහ තණ්හාවයි උදාසීන හැඟීම් යටපත් නොවී අප්රසන්න ඒවා බවට පත්වීම සඳහා.

තණ්හා කවුරුහරි මත්පැන් පානය කිරීමෙන් පෙන්නුම් කරයි. ඔවුන් මත්පැන් බොනවා. මත්පැන් පානය කරන්නෙකුගේ මානසිකත්වය හොඳම විස්තරය නොවේද? තණ්හාවයි? අපි සියල්ලෝම මත්පැන් පානය කරන්නන් නොවෙමු, නමුත් වෙනත් වස්තූන් සම්බන්ධයෙන් මනස ක්‍රියා කරන්නේ ඉතා සමාන ආකාරයකටය. අපි ප්‍රශංසා-අහෝලියෝ, නැත්නම් සල්ලි-අහෝලියෝ, එහෙමත් නැත්නම් රූප-අහෝලියෝ. අපිට තව ඕන. අපට වඩා හොඳ අවශ්‍යයි. තණ්හා මෙම ඇබ්බැහි හැසිරීම සහ එය ඇත්තෙන්ම අතෘප්තියේ ස්වභාවයයි. ඔබ අධික ලෙස පානය කරන විට, ඔබ අධික ලෙස ආහාර ගන්නා විට, ඔබ ඔබේ සංගීතයට සවන් දෙන විට හෝ ඔබ කම්මැලිකම නිසා ඔබ නගරය වටා අධික ලෙස රිය පැදවූ විට හෝ ඔබ සාප්පු සවාරි යන විට, එය ස්වභාවයයි. අතෘප්තිය, එහෙම නේද? අපි අපේ දේ ඉටු කළොත් වගේ තණ්හාවයි, අපි සතුටු වනු ඇත, නමුත් අපි කවදාවත් එසේ නොවේ. බව තණ්හාවයි එය එතරම්ම වේදනාකාරී චිත්තවේගයකි, මන්ද එය ඉතා අතෘප්තිමත්, නොසන්සුන් ය. තවද ඔබට එය ඔබගේ ශාරීරික ශක්තියෙන් දැනිය හැක. මෙම නොසන්සුන් ශක්තිය ඔබට දැනිය හැක සිරුර සමහර විට.

9. අල්ලා ගැනීම

ග්‍රහණය කිරීම ඊළඟ සබැඳියයි. ග්‍රහණය කර ගැනීම යනු ඔබ ඊළඟ දෙයට යන විටය. තණ්හා අපි මේ (වර්තමාන) ආශා කරන විට මරණාසන්න මොහොතේ හට ගනී. සිරුර. අපි මේකෙන් වෙන් වෙන්න කැමති නැහැ සිරුර, ඒ නිසා අපි ඒකට ආශා කරනවා. අනික තේරුනාම මේක දාලා යන්න වෙනවා සිරුර, එහෙනම් අපි මොකද කරන්නේ? අපි තවත් එකක් අල්ලා ගනිමු. ගසෙන් ගෙඩි නෙළන පුද්ගලයෙකුගේ පින්තූරයෙන් එය නිරූපණය වන්නේ එබැවිනි, තවත් නැවත ඉපදීමකට ළඟා වන - අපට දැනටමත් ප්‍රමාණවත් තරම් ප්‍රශ්න නොමැත! අපි තවත් කෙනෙකුට ළඟා වෙමු සිරුර පනින්න, එවිට අපට නැවත ඉපදීමට, අසනීප වීමට, වයසට යාමට සහ මිය යාමට හැකි වනු ඇත.

මිනිසුන්ට මෙම අදහස ඇත, "අපි පාඩමක් ඉගෙන ගැනීමට නැවත ඉපදෙමු." නමුත් ගොඩක් අය පාඩම් ඉගෙන ගන්නවා මම දකින්නේ නැහැ. ධර්මාචාරය මෙතරම් වැදගත් වීමට සම්පූර්ණ හේතුව මෙයයි. අපි තවත් කෙනෙකුට අත දෙන මොහොත සිරුර, මෙය මත්පැන් පානය කරන්නා තවත් පානයක් ගනී, මෙය අක්‍රිය පුද්ගලයා නැවත සම්බන්ධතාවයට යයි. මේක ආයෙත් කරන්නේ හුරුපුරුදු නිසා, ආරක්ශිත නිසා, අපිව සතුටු කරන්න යනවා වගේ නිසා. එය වෙනස් කිරීම ඇත්තෙන්ම භයානක ය. මෙය අපගේ විශ්වීය සංවේදී සංසිද්ධියයි. පුද්ගලිකව අපි විතරක් නෙවෙයි. අපි හැමෝම මෙතන එකම බෝට්ටුවේ. ඒකයි අපි මේක බලන්න එනකොට ඇත්තටම අගය කරන්නේ බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. අපගේම හැසිරීම දෙස බලන්න - අපි මේ සඳහා ආශා කරමු සිරුර, අපි තවත් එකකට පනින්නෙමු, අපි ඉපදී අසනීප වී මහලු වී පසුව මිය යන අතර ක්‍රියාවලිය නැවත සිදු වේ. අපි අපේම හැසිරීම දෙස බලනවා, ඊට පස්සේ එතන තියෙනවා බුද්ධ ඔහු පැමිණ අපට බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය සහ මෙම පුනරාවර්තන චක්‍රය නැවැත්විය යුතු ආකාරය කියා දෙයි. එය හරියට අඳුරු උමගක ඇති මෙම ආලෝකය හෝ ක්ෂිතිජයේ හිරු උදාව මෙනි. එය හරියට, “වාව්, එයින් මිදීමට හැකි ක්‍රමයක් ඇති බව මම කිසි විටෙකත් දැන සිටියේ නැත.” ඇත්තටම අපිට ඒ වෙලාවේ දැනෙනවා ඒ කරුණාවන්තකම බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා.

10. බවට පත්වීම

දහවන සබැඳිය බවට පත්වීම ලෙස හැඳින්වේ, නැතහොත් සමහර විට එය පැවැත්ම ලෙස හැඳින්වේ. මම එය " බවට පත්වීම" ලෙස හැඳින්වීමට කැමතියි. එය ගර්භනී කාන්තාවක් විසින් සංකේතවත් කරයි. ඒ කියන්නේ අපි මේකට ආශා කරන ඒ වෙලාවේ (වර්තමානයේ) සිරුර මරණයේදී සහ අපි ඊළඟට තේරුම් ගනිමු සිරුර, එම කර්මය ඊළඟ ජීවිතයට පනින්න සම්පූර්ණයෙන්ම ඉදුණු. එම කර්මය දරු ප්‍රසූතියට ආසන්න ගර්භනී කාන්තාවක් මෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඉදුණු ය. එතකොට තමයි මේක දාලා යන්නේ සිරුර සහ ඔබ අතරමැදි අදියර ගත වනු ඇත සිරුර එය ඔබගේ ඊළඟට සමාන වේ. ඊට පස්සේ උපතේ එක, එකොළොස්වෙනි පුරුක, ඔබ දළ වශයෙන් ලැබෙන විට සිරුර නැවතත්.

11. උපත

එකොළොස්වන සබැඳිය උපතයි. එය සංකේතවත් කරන්නේ ස්ත්‍රියක් ඇත්ත වශයෙන්ම දරු ප්‍රසූතියක් කිරීමෙනි, නමුත් මෙහි ඇත්ත වශයෙන්ම අදහස් කරන්නේ පිළිසිඳ ගැනීමයි. ඒ නිසා මෙහි ඇති සංකේතය තේරුම හරියටම නොගැලපේ.

12. වයසට යාම සහ මරණය

දොළොස්වන සම්බන්ධය, වයසට යෑම සහ මරණය, පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිට කාල පරිච්ඡේදයට යොමු වේ. එය සංකේතවත් කරන්නේ හුකන ලද මහලු පුද්ගලයෙකු සහ රැගෙන යන මළ සිරුරකි. වයසට යාම සහ මරණය අසූ පහේදී එක් වරක් පමණක් පුද්ගලයෙකුට සිදු නොවේ. පිළිසිඳගත් මොහොතේ සිට අපි වයසට යමින් මරණය කරා ගමන් කරමු. ඉතින් මේ ලින්ක් 12යි. මෙය සබැඳි 12 පිළිබඳ කෙටි හැඳින්වීමක් පමණි. අපි නැවතත් ඔවුන් හරහා වඩාත් ගැඹුරින් ගොස් ඔවුන් එකට වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි බලන්නෙමු.

සබැඳි 12 අධ්‍යයනය කිරීමේ අරමුණ

සබැඳි 12 අධ්‍යයනය කිරීමේ සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ අපට සැබෑ හැඟීමක් ලබා දීමයි, “මට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි සහ මම සතුටින් සිටීමට සුදුසුයි, නමුත් මම එය නිවැරදි මාර්ගයට නොයමි. මේක කරන්න තව ක්‍රමයක් තියෙනවා. මට ඇත්තටම අවශ්‍ය මගේ සියලුම අක්‍රිය ආකල්ප සහ හැසිරීම් වලින් මා නිදහස් කර ගැනීමටයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මනෝවිද්‍යාත්මක අර්ථයෙන්, "මට ප්‍රතික්ෂේප කිරීම නැවැත්වීමට අවශ්‍ය වන අතර, මගේ සියලු ඇබ්බැහිවීම් සහ මගේ සියලු අක්‍රිය දේවලින් මා නිදහස් කර ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කර ගන්න." මෙන්න, ඇබ්බැහි වීම සහ අක්‍රිය වීම අපගේ වෙත යොමු වේ ඇමුණුමක් චක්‍රීය පැවැත්මට. එය මනෝවිද්‍යාවට වඩා ඉතා පුළුල් දෙයකි. වඩා පුළුල්. නමුත් මූලික මූලධර්මය සමාන වේ.

නොදැනුවත්කම, පීඩාවන් හඳුනා ගැනීම² ඒ වගේම කර්මය තමයි අපේ ප්‍රශ්න වලට මුල

ලාමා Zopa Rinpoche එක් ඉගැන්වීමක් අතරතුර යමක් සඳහන් කළ අතර, එය කොතරම් බලවත්ද යත්, මම එය ටයිප් කළෙමි. ඔහු පැවසුවේ “අපේ මුළු ප්‍රශ්නය අපි මේක ගත්ත එකයි සිරුර සහ සංයෝජන දුක්ඛ ස්වභාවයෙන් යුක්ත වූ සිතයි.” අපි ත්‍රිවිධ දුක්ඛ හෝ අතෘප්තිකර අත්දැකීම් අධ්‍යයනය කරන විට, ව්‍යාප්ත වූ සංයෝජන දුක් ඇති බව මතක තබා ගන්න. සිරුර සහ අවිද්‍යාවේ බලපෑමට යටත් වූ මනස, පීඩාවන් සහ කර්මය?

“මෙවැනි සමූහයන් සමඟ අප ඉපදීමට හේතුව කුමක්ද?” ප්රශ්නය මෙයයි. ඇයි අපි ඉන්නේ a සිරුර වයසට ගිහින් ලෙඩ වෙලා මැරෙනවා කියලා? මෙතරම් ව්‍යාකූල වූ අතෘප්තිකර මනසක් අපට ඇත්තේ ඇයි? මෙය අපගේ ජීවිතයේ මූලික ප්‍රශ්නයයි. ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ? බාහිර නිර්මාපකයෙකු සිටින නිසා එය සිදු වේ යැයි ඔබ පවසන්නේ නම්, එසේ ය ලාමා Zopa කිව්වා, ඔයා බාහිර නිර්මාණකරුවා අයින් කරලා අලුත් එකක් ගන්න ඕනේ මොකද ඔයාගේ හැම ප්‍රශ්නයකටම හේතුව ඒක නිසා. නමුත් එය බාහිර නිර්මාණකරුවෙකු නිසා නොවේ. අපිව මෙතනට දැම්ම වෙන කවුරුත් නෑ. අපි කොහොමද මෙතනට ආවේ? එය අපගේම නොදැනුවත්කම සහ දුක් වේදනා සහ කර්මය අපි ඔවුන්ගේ බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කරමු.

එබැවින් මෙය අපව බැලීමට සලස්වයි, "අපි මෙහි සිටින්නේ ඇයි?" මට ප්‍රශ්න ඇති වූ විට, "ඇයි මට මේ ගැටලුව?" අපි සාමාන්‍යයෙන් කියන්නේ “මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙන්නේ මේ මනුස්සයා මේකයි අරකයි කරන නිසා” කියලා. නමුත් ප්රධාන හේතුව එය නොවේ. මට දැන් මේ හිසරදය තියෙන්නේ මම චක්‍රීය පැවැත්මක ඉන්න නිසා, මම දුක් කරදර වල බලපෑමට ලක්වෙලා ඉන්න නිසා. කර්මය. මගේ පීඩාවන් මගින් සහ කර්මය, මම මේ ජීවිතයට ඉපදුනේ මේකත් එක්ක සිරුර සහ මේ සියල්ල සමඟ මේ සිත් කර්මය ඉදෙමින්.

අපගේම තත්වය සඳහා වගකීම භාර ගැනීම

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේම තත්වයේ වගකීම භාර ගැනීමයි, එය අපටම දොස් පවරනවාට සමාන නොවේ. අපි අපටම දොස් නොකියමු. අපි සංසාරයේ ඉන්න නිසා අපි නරක මිනිස්සු වෙනවා නෙවෙයි. ඒ අපි පව් කාරයෝ නිසා අපි දුක් විඳීමට සුදුසුයි, එහෙමත් නැත්නම් ඒ වගේ කිසිම දෙයක් නෙවෙයි, නමුත් ඒ මම සිහි නැති විට, මම මා ගැන නොසලකන විට, මම යථාර්ථය කුමක්දැයි ගවේෂණය නොකරන විට සහ නැති දේ, මම නිතරම අවුල් ජාලාවකට පත් වෙනවා. යම් ආකාරයකට මෙය ඉතා බල ගැන්වීමකි, මන්ද අප අපවම අවුල් ජාලයකට පත් කළහොත්, ඒවායින් මිදිය හැක්කේ අපටද වන බැවිනි. අප කළ යුත්තේ හේතු නිර්මාණය කිරීම නැවැත්වීමයි. එය යම්කිසි බාහිර භවයක් සදාකාලික කිරීම ප්‍රශ්නයක් නොවේ, එවිට ඔවුන් කරුණාව ලබා දීම හෝ ඔවුන් රූකඩ නූල් වෙනස් ලෙස චලනය කරයි. එය අපගේම ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය උපදවාගෙන, ඒ අය ඉදිරියට ගෙන ඒම, පසුව අපෙන් නිදහස් වීමකි. බුදුවරු සහ බෝධිසත්වයෝ උපකාර ඇත්තාහ. ඔවුන් අපට බලපෑම් කරනවා. ඔවුන් අපට මඟ පෙන්වයි, නමුත් අපි වගකිව යුතුය. මේක ගොඩක් දුරට නූතන මනෝවිද්‍යාත්මක න්‍යායට සමානයි නේද? වෙනත් කෙනෙකුට එය යොමු කරනවා වෙනුවට ඔබේම තදබදයට වගකිව යුතුය.

මේක කරන ගමන්ම අපිට අපි ගැනම අනුකම්පාවක් තියෙන්න ඕන. අනුන් දුකින් නිදහස් වේවායි ප්‍රාර්ථනා කිරීම මෛත්‍රියයි. අපිටත් ඒ ප්‍රාර්ථනාව තියෙන්න ඕන. ඒක නෙවෙයි, “අනේ මම සංසාරේ ඉන්නේ මොකද බලන්න මම මොනතරම් බඩගාගෙනද, මට මෙය ලැබිය යුතුයි.” එය, "නැහැ. මම සංවේදී ජීවියෙක්. මට මනසේ පැහැදිලි සැහැල්ලු ස්වභාවය ඇත. මට සතුටු වෙන්න පුළුවන්. මට කෙනෙක් වෙන්න පුළුවන් බුද්ධ. ඒත් මට මට වඩා හොඳට සලකන්න ඕන.” එබැවින් ධර්මයෙහි යෙදීම ඔබට වඩා හොඳින් සැලකීමේ මාර්ගයකි.

රින්පොචේ ප්‍රශ්නය ඉදිරිපත් කිරීමෙන් පසු, “අපි එවැනි සමූහයන් සමඟ ඉපදීමට හේතුව කුමක්ද?” ඔහු තවදුරටත් ඇසුවේ, “පෙර ජීවිතවල අපට තේරීමක් තිබුණාද?” අපිට විකල්පයක් තිබුණේ නැහැ. සමහරුන්ට මෙම අදහස ඇත, "ඔබ සිටින්නේ අතරමැදි අවධියේ වන අතර ඔබ පාඩම් ඉගෙන ගැනීමට ඔබේ ඊළඟ පුනර්භවය තෝරා ගනී." නැහැ. අපිට විකල්පයක් තිබුණේ නැහැ. අපිට තේරීමක් තිබුණා නම් අපි දුක් විඳින්නේ නැහැ නේද? අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ. ඒ නිසා අපට තේරීමක් නැති බව පැහැදිලිය.

ඇයි අපිට තේරීමක් තිබුණේ නැත්තේ? මොකද අපි සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වයංක්‍රීයයි. අපි අපේ දුක් ගැහැටවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් වී සිටිමු. එබැවින් රින්පොචේ පැවසුවේ, “පෙර ජීවිතවල අපට තේරීමක් තිබුණාද? දුකක් නැතිව ඉපදෙන්න අපිට පාලනයක් තිබුණාද? නෑ අපි මේක ගත්ත එක සිරුර, දුක්ඛ ස්වභාවය ඇති, අපට තෝරා ගැනීමක් නොතිබූ බව පෙන්නුම් කරයි. අපි පීඩාවන් පාලනය කර ඇත කර්මය ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට." අපි දුක් වේදනාවලට ඉඩ දී ඇත කර්මය භාරගන්ක. අපි ධාරාව සමඟ ගලා ගිය නමුත් අපි වැරදි ධාරාවකින් ගලා ගියෙමු. අපි අපේ ප්‍රඥාව - මෛත්‍රී සිත නමැති ධාරාවෙන් ගලා ගියේ නැහැ. අපි අපේ දුක් කම්කටොළුවල ධාරාව සමඟ ගලා ගොස් අපිරිසිදු විය කර්මය මනස, ඒ සමඟම ගියා, ඒ නිසා අපට තේරීමක් තිබුණේ නැහැ.

"මෙම සමස්ථයන් වන චක්‍රීය පැවැත්මේ බර ඇතිව, තමාට දුක් විඳීමට සිදුවේ." වරක් අපට අ සිරුර සහ පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ මනසක් සහ කර්මය, අපි අසතුටුදායක අත්දැකීම් ලබන්නෙමු.

“පංචස්කන්ධයේ කටු අපේ පිටට බඳින ලණුව දුක් සහ කර්මය.” ඒ කියන්නේ හැම ප්‍රශ්නයකටම උල්පත දුක් කරදර සහ කර්මය. අපි මූලාශ්රයෙන් මිදෙන්නෙමු, සහ සම්පූර්ණ පැටලීම කඩා වැටේ. ශක්තියක් නැත. තනිවම නොපවතියි. ඔබට පෙනේ, සෑම දෙයක්ම පැන නැගීම මත රඳා පවතී. චක්‍රීය පැවැත්ම බාහිර දෙයක් ලෙස පවතිනවා වගේ නෙවෙයි ඝන, එහෙම වෙන්න ඕන. එය එසේ වන්නේ හේතු මත පදනම්ව ඇති වූ බැවිනි. එම හේතු නවතා, වෙනස් දෙයක් කිරීමට අපට බලය ඇත.

හේතු සහ ඵල කට්ටල දෙකක්

චිත්‍රය වෙත ආපසු යාමට, හේතු සහ ඵල කට්ටල දෙකක් ඇති බව මා කීවා මතකද?

මෙහි මරණයේ අධිපතියා සහ ජීවන රෝදය එක් හේතුවක් සහ ඵල සමූහයක් සාදයි, කුකුළා, සර්පයා සහ කුකුළා හේතු වන අතර, ඒ වටා ඇති අනෙකුත් දේ බලපෑම් වේ.

එවිට ඔබ මෙහි ඉහළ දකුණු කෙළවරේ, ඇත බුද්ධ සඳ දෙසට යොමු කරයි. සඳ නිර්වාණයයි. නිර්වාණය යනු සියලු අතෘප්තිකර අත්දැකීම් සහ ඒවායේ හේතු නැවත ඇති නොවන ආකාරයට නැවැත්වීමයි. එය ඉවත් කිරීම, අවසාන නොපැමිණීම, එම දේවල් නැවැත්වීම, ඒවා මතු නොවීම. එම බුද්ධ යන්න අපට පෙන්වා දෙයි. ඉතින් ද බුද්ධගේ අභිනය බුද්ධත්වයට යන මාර්ගය වැනි ය. ඒක නෙවෙයි බුද්ධ නිර්වාණයට හේතුවයි. එම බුද්ධ අපගේ නිර්වාණයේ සමුපකාර කොන්දේසියකි. ඔහු අපට මාර්ගය පෙන්වා දෙයි, විමුක්තිය සඳහා පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ ඔහු අපට පෙන්වා දෙයි. අපි මාර්ගය අනුගමනය කරන විට, අපට නිවන නම් ඵලය ලැබේ. ඒ තවත් හේතු ඵල සමූහයකි.

චක්‍රීය පැවැත්ම හෙවත් සංසාරය යනු කුමක්ද?

සංසාරය යනු බාහිර පරිසරය නොවේ

මට චක්‍රීය පැවැත්ම නිර්වචනය කිරීමට අවශ්‍යයි. අපි කියන්නට නැඹුරු වන්නේ, "ඔව් ඔව්. මෙය සංසාරයයි. අපි හැමෝම ඉන්නේ සංසාරයේ” ඒ වගේම බාහිර පරිසරය සංසාරයයි - "ඇමරිකාව සංසාරයයි" - අපි සිතනවා නේද? අපි කියනවා “සංසාරය වැඩියි!” එයින් අදහස් කරන්නේ මගේ රැකියාව ඕනෑවට වඩා වැඩියි, මා වටා ඇති සියල්ල ඕනෑවට වඩා වැඩියි, මට සංසාරයෙන් මිදිය යුතුයි - ගුවන් යානය කොහෙද? නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම සංසාරය යනු අප ජීවත් වන පරිසරය නොවේ.

සංසාරය අපේ සිරුර සහ මානසික පීඩාවන්ගේ බලපෑම යටතේ සහ කර්මය. අපගේ සිරුර සහ මනස ක්ෂේත්‍ර හය තුළ අපව නොකඩවා රවුම් කරවයි. සංසාරය වර්තමානයට යොමු විය හැක සිරුර සහ මනස, නැතහොත් එය අපගේ ක්ෂේත්‍ර හයේ රවුම් කිරීමේ ක්‍රියාවලියට යොමු විය හැකිය, එකක් ගනිමින් සිරුර සහ මනස එකින් එක සිරුර සහ මනස -සිරුර සහ දෙවියන්ගේ මනස, සිරුර සහ අපායක සිත, සිරුර සහ මිනිස් මනස, සිරුර සහ කුසගින්නෙන් පෙළෙන අවතාරයක මනස. ඒක තමයි සංසාරය. ඒ චක්‍රීය පැවැත්මයි.

අපි උත්පාදනය කරන්න ඕන කිව්වම නිදහස් වීමට අධිෂ්ඨානය සංසාරයේ, අපි සියැටල් වලින් ඉවත් විය යුතු බව නොවේ. ඒකෙන් අපි නිදහස් වෙන්න ඕන සිරුර සහ පීඩාවන්ගේ බලපෑමට යටත් වන මනස සහ කර්මය. එය තේරුම් ගත යුතු ඉතා වැදගත් කරුණකි. පරිසරය අපට බලපෑම් කරයි, නමුත් මූලික ගැටලුව පරිසරය නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට හොඳින් පුහුණු වීමට හැකි වන පරිදි අපගේ පරිසරය හොඳින් තෝරා ගත යුතුය, නමුත් මූලික ගැටළුව වන්නේ පීඩාවන් පාලනය කිරීම බව අප මතක තබා ගත යුතුය. කර්මය අපට a ගැනීමට හේතු වන සිරුර සහ මනස සහ අසතුටුදායක අත්දැකීම්, නැවත නැවතත් ඇත.

අපි සිතන්නට කැමතියි, "දේවල් ටිකක් වෙනස් නම්, මට පුරුදු කළ හැකිය." "මට රැකියාවක් තිබෙන නිසා මට හොඳින් පුහුණුවීම් කරන්න බැහැ." නැත්නම් “මම භාවනා කරනකොට බළලා මාව හපනවා කියලා මට හොඳට පුරුදු වෙන්න බැහැ.” නැත්නම් “මට විවේකයක් ගන්න බැරි නිසා මට හොඳට පුහුණුවීම් කරන්න බැහැ.” නැත්නම් “අසල්වැසියාගේ රේඩියෝව නාද වන නිසා මට හොඳින් පුහුණුවීම් කළ නොහැක.” අපි හැමතිස්සෙම හිතන්නේ මම වෙන කොහේ හරි වෙන දෙයක් කරනවා නම්, මට හොඳට පුරුදු වෙන්න පුළුවන් කියලා. "මගේ වර්තමාන තත්වය බාධාවන්ගෙන් පිරී ඇති අතර එය පුහුණු වීමට අපහසුය." අපට අමතක වන්නේ සංසාරය එක් විශාල බාධාවක් බව ය. බාධක නැත්නම් අපි සංසාරයේ නැහැ. ඒක තමයි සම්පූර්ණ කාරණය.

අපි සංසාරේ හිටියොත් අනිවාර්යෙන්ම අපිට බාධා එනවා. ඇත්ත වශයෙන්. අපි කොහේ ගියත් මොන දේ කළත් අපිට යම් යම් බාධා එනවා. සමහර තැන්වලදී හෝ යම් යම් ක්‍රියාදාමයන් සමඟ අපට අනෙක් ඒවාට වඩා බාධා ඇති වන බව ඇත්ත. ඔබ උත්සාහ කර ඔබ වටා හොඳ පරිසරයක් නිර්මාණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න, සාමකාමී ස්ථානයක ජීවත් වීමට උත්සාහ කරන්න, නිවැරදි ජීවනෝපායක් සමඟ රැකියාවක් කරන්න. බොහෝ සමාජ ශාලා සහ විනෝදාංශ සහ සමාජ ක්‍රියාකාරකම් වලට සම්බන්ධ නොවන්න. මෙනෙහි කරන්න අධිවේගී මාර්ගයක වෙනුවට නිස්කලංක ස්ථානයක. ඔබ හොඳ පරිසරයක තබන්න, නමුත් එය කිරීමට යන්නේ හොඳ පරිසරයක් යැයි නොසිතන්න. ඔබ කොහේ ගියත් ඔබට බාධා පැමිණේ.

මෙය මට වරක් පැහැදිලි විය. පැවිදි වෙලා මාස කීපයකට පස්සේ මම ඉන්දියාවේ ඉඳන් නේපාලයට ගියා. අපි දුසිමක් පමණ හිමාලයේ පිහිටි ලවුඩෝ වෙත ගියෙමු ලාමා Zopa ගේ පෙර ජීවිතය වසර 20 ක් භාවනා කළා. ඔහුගේ පෙර ජීවිතයේදී ලාමා Zopa හැඳින්වූයේ Lawdo යනුවෙනි ලාමා ඔහු වසර 20 ක් මෙම ගුහාවේ භාවනා කළේය. ඉතින් මේ ගුහාවේ තියෙන ශක්තිය ඇත්තටම ප්‍රබලයි. මට මතකයි අපි එතනට ගියා, අපි රිට්ට් එකක් කරනවා ලාමා Zopa ගේ ගුහාව, සමඟ ලාමා Zopa එහි අප සමඟ පසුබැසීම සිදු කරයි, නමුත් මගේ මනස කිසිවක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ නොහැකි විය. ඒ පරිසරය නොවන බව මට හොඳටම පැහැදිළි වුනා, මොකද මම හිටියේ ඒ අදහාගත නොහැකි පරිසරයේ, නමුත් මගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම කෙසෙල්.

චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් අපට බාධක මාර්ගයට පරිවර්තනය කිරීමට උපකාරී වේ

එය පරිසරය නොවේ. සංසාරය එක් විශාල බාධාවක් වන නිසා බාහිර ලෝකය නිවැරදි කිරීම පමණක් දේවල් යහපත් නොවනු ඇත. ඒ නිසා තමයි සිතිවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම් කියලා මේ සම්පූර්ණ ඉගැන්වීම් මාලාව තියෙන්නේ. සිතුවිලි පුහුණු ඉගැන්වීම් නරක තත්වයන් මාර්ගයට හරවා ගන්නේ කෙසේද යන්න වටා කැරකෙයි. අපි සංසාරයේ සිටින තාක් අපට නරක තත්වයන් ඇති වේ. ඉතින් කාරණය නම්, අපට මේ දේවල් ගෙන ඒවා මාර්ගයට පරිවර්තනය කළ හැකි ක්‍රමයක් තිබේද? එසේත් නැතිනම් බාධාවකට එරෙහිව පැමිණෙන සෑම අවස්ථාවකම, අපි එයින් අවහිර වී කලකිරීමට පත් වෙමුද?

තියුණු ආයුධ රෝදය, එම සිතුවිලි පරිවර්තනයේ පද අටක්, මනසෙහි කරුණු හතක පුහුණුව, ආත්මික මිතුරෙකුට උපදෙස්, ලාමා Zopa ගේ පොත ගැටළු පරිවර්තනය කිරීම- මේ සියල්ල නරක තත්වයන් පරිවර්තනය කිරීම වටා කැරකෙන ඉගැන්වීම් වේ. අපි ඉන්නකම් බුද්ධ, අපට නරක තත්වයන් ඇති වේවි. යමෙක් බුද්ධත්වයට පත් වූ විට, ඔවුන් සියලු දුක් කරදර සහ දුරු කර ඇත කර්මය, සියලු අනවශ්ය අත්දැකීම්, සහ ඔවුන් ඔවුන්ගේ සියලු යහපත් ගුණාංග වර්ධනය කර ඇත. ඒ පුද්ගලයා මෙහි වාසය කරන්නේ නම්, ඔවුන් මෙය පාරිශුද්ධ භූමියක් ලෙස දකිනු ඇත. ඔවුන් නගරය මැදට ගොස් පිරිසිදු දේශයක් දකිනවා. ඔවුන් සෝමාලියාවට යනවා, ඔවුන් පිරිසිදු දේශයක් දකිනවා.

උසස් මට්ටමේ බෝධිසත්වයන්, අනුකම්පාවෙන්, ස්වේච්ඡාවෙන් අනුන්ට සෙතක් සැලසීම සඳහා යම් ස්ථානයක නැවත ඉපදීම තෝරා ගනී. උන්වහන්සේ වැනි කෙනෙක් සාමාන්‍ය මනුෂ්‍යයෙක් වගේ. නමුත් අපට තවමත් නොහැකි වූ උන්වහන්සේගේ මනස තුළට රිංගා ගත හැකි නම්, ඔහුගේ අත්දැකීම අපට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් බව අපට පෙනෙනු ඇතැයි මට විශ්වාසයි. අපි බුදු වූ පසු උන්වහන්සේගේ අත්දැකීම කුමක්දැයි අපට වැටහෙනු ඇත. එකම කාමරයක සිටින දෙදෙනෙකුට පවා බොහෝ වෙනස් අත්දැකීම් තිබිය හැකිය. ඔබ ඉතා හොඳ හැඟීමක් ඇති ස්ථානයක් හැර ගිය විට ඔබ සමඟ සිටි සගයා “අනේ, එය භයානක දෙයක් නොවේද?” යැයි ඔබට කවදා හෝ යමක් සිදුවී තිබේද? එකම තත්වය, එකම ස්ථානය, නමුත් විවිධ අත්දැකීම්.

අපගේ මානසික තත්ත්වය අප අත්විඳින දේ තීරණය කරයි

මනසේ තත්වය අපගේ අත්දැකීම්වල සැබෑ විශාල තීරණයකි. ඔබේ සිත දුක් කරදරවලින් යටපත් වී ඇත්නම්³ සහ කර්මය, ඔබට මෙහි සිටිය හැකි අතර මෙය ඔබට අපායක් ලෙස පෙනේ. මිනිසුන් ඉවතට පෙරළුණු විට හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම මනෝභාවයට පත් වූ විට, ඔවුන් නිසා ඔවුන් අපාය රාජධානියක් දකිනු ඇත කර්මය, ඔවුන් අප හා සමාන පරිසරයක සිටියත්. එබැවින් එය ස්ථානය නොවේ. ඔබට මෙහි සිටිය හැක. මෙය පිරිසිදු භූමියක් විය හැකිය. ඒ ගැන සිතීම සිත්ගන්නා කරුණක්, එසේ නොවේ ද?

උදාහරණයක් ලෙස, අපට මෙහි වතුර වීදුරුවක් තිබේ. බඩගිනි ප් රේතයෙක් වෙලා ඉපදුනොත් මේ වතුර වීදුරුව දිහා බැලුවම සැරව ලේ එනවා. එහෙම තමයි පේන්නෙ. ඒක තමයි කර්ම දර්ශනය. මිනිසෙක් ජලය දකියි. ආකාශ ජීවියෙක්, දෙවියෙක්, ඔවුන්ගේ ඇදහිය නොහැකි නිසා කර්මය, එය දකින විට ඉතා ප්‍රීතිමත් අමෘතයක් දකිති. එබැවින් එය කර්ම පෙනුමකි. අපි හිතන්නේ එය ජලය බවත්, එය එක් ඝන දෙයක් බවත්ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය කුමක්ද යන්න එය වටහා ගන්නේ කවුරුන්ද යන්න මත රඳා පවතී.

ඊළඟ වතාවේ මම නැවතත් සබැඳි 12 හරහා යන්නම්, වඩාත් ගැඹුරින්. මෙහි සාකච්ඡා කිරීමට බොහෝ දේ ඇත. ප්රශ්න තිබේද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: අපි චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදෙන්නේ කෙසේද?

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): මේ මුළු චක්‍රයෙන් මිදීමේ මාර්ගය අවිද්‍යාව කපා දැමීමයි. අපි උත්පාදනය කරන්නේ නම් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, එවිට පළමු සබැඳියක් නොමැත. ඔබට පළමු සබැඳිය නොමැති නම්, ඔබට දෙවැන්න නැත, ඔබට තුන්වන සබැඳිය නැත, යනාදිය.

එසේ කිරීමට මාර්ගය හැඳින්වේ උසස් පුහුණු තුනක්: ආචාර ධර්ම, සමාධිය සහ ප්රඥාව. ඒ නිසා තමයි මේවාට වැඩි අවධානයක් යොමු කරන්නේ උසස් පුහුණු තුනක්.

ප්‍රඥාව යනු අවිද්‍යාව කපා දමන සැබෑ දෙයයි හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ.

නමුත් එම ප්‍රඥාව ඇති කර ගැනීමට නම්, ඔබ භාවනා කරන දේ කෙරෙහි ඔබේ මනස ස්ථිරව හා ස්ථාවරව තබා ගැනීමේ හැකියාව ඔබට තිබිය යුතුය. එබැවින් ඔබට සමාධිය අවශ්ය වේ. ඔබට ප්‍රඥාව පමණක් තිබුණත් ඔබට ඒ කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ නොහැකි නම් කිසිවක් නොඇලෙනු ඇත.

සමාධිය හා ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීමට නම් ඔබ යහපත් ආචාර ධර්ම පැවැත්විය යුතුය. ඔබ හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් තබා නොගන්නේ නම්, ඔබේ මනස ඊට වඩා වැඩිය කෝපය සහ ඇමුණුමක්, සහ ඔබ භාවනා කරන විට ඔබට වැඩිපුර බාධා ඇති වේ. එසේම ඔබට වඩාත් සෘණාත්මක වනු ඇත කර්මය, ඒ නිසා ඔබටත් බාහිර ගැටලු වැඩියි.

අපි යහපත් ආචාරධර්ම රකිනවා නම්, අපි ඉතා දරුණු කෙලෙස් ඉවත් කරමු. අපි සමාධිය ඇති කරනවා නම්, අපි වඩාත් සියුම් මට්ටමේ කෙලෙස් ඉවත් කරමු. අපි ප්‍රඥාව උපදවා ගත්තොත්, අපි සියලු කෙලෙස්වල මුල සම්පූර්ණයෙන්ම කපා දමමු. එබැවින් ප්‍රඥාව යනු සැබෑ විමුක්තිදායක සාධකයයි. ඒ නිසා තමයි අපි මාර්ගයේ ප්‍රධාන කරුණු දෙක වන මෛත්‍රිය සහ ප්‍රඥාව අවධාරණය කරන්නේ. ප්රඥාව නොමැතිව, ඔබ ඉතා දයානුකම්පිත විය හැකිය, නමුත් ඔබ යන්නේ කොහේදැයි ඔබ නොදනී.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙක් ප්‍රඥාව වඩන්නේ කෙසේද?

VTC: බණ ඇසීමෙන්, ඒ ගැන සිතමින්, මෙනෙහි කිරීමෙන් එය සිදුවේ. එබැවින් නැවතත් ඔබට මෙම පියවර තුනේ ක්රියාවලිය ඇත. ප්‍රඥාව අකුණු සැරයක් නොවේ. ඔබ ප්‍රඥාව වඩන ආකාරය - ඔබ ප්‍රඥාවන්ත වීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක් ගැනද, අරමුණ කුමක්ද යන්න දැන ගැනීම සඳහා ඔබට ඉගැන්වීම් ඇසීමට සිදුවේ. භාවනා ඔබ භාවනා කරන විට ය. එවිට ඔබ එම ඉගැන්වීම් නිවැරදිව අවබෝධ කර ගැනීමට සිතා බැලිය යුතුය. ඊට පස්සේ ඔබට අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න ඒවා මත ඒවා ඔබේ මනසට ඒකාබද්ධ කරන්න. එය පියවර තුනක පුහුණුවකි. ඒකට කාලයක් ගත වෙනවා.

අපගේ තෙරුවන් සරණ ශක්තිමත් කිරීම

මේ ගැන හිතනකොට ඇත්තටම පේනවා ඒ ගේ කරුණාව බුද්ධ, මොකද බුද්ධ අපට අපෙන් නිදහස් වීමට සම්පූර්ණ මාර්ගය පෙන්වා දුන්නේ ඉගැන්වීම් ලබා දුන් තැනැත්තා ය. නම් බුද්ධ ඉගැන්වීම් පෙන්වූයේ නැත, අපට ඒවා ඇසීමට හා මෙනෙහි කිරීමට නොහැකි විය මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත. ඔබ මේ ගැන සිතන විට, එය ඔබගේ රැකවරණය වඩාත් ගැඹුරු කරයි, මන්ද ඔබට පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්නයි බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි වලින් අපව නිදහස් කර ගැනීමට මග පෙන්වීමකි.

අපි බොහෝ විට ගන්නවා බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා බොහෝ දේ අනුමත කිරීමට. එහි ඇත බුද්ධ තවද ශික්ෂාපද ඇත, සාක්ෂාත් කරන ලද සත්වයෝ ඇත. අපි හිතන්නේ "ඇත්ත වශයෙන්ම!" නමුත් නැහැ, මේ විශ්වයේ ජීවීන්ට නැති තැන් තියෙනවා කර්මය සඳහා බුද්ධ පෙනී සිටීමට, ඒ නිසා ඔවුන්ට ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගත නොහැක. අපි හරි වාසනාවන්තයි අපි ඉන්න තැනක බුද්ධ පෙනී ඇත, ද බුද්ධ ඉගැන්වීම් ලබා දී ඇත, මෙම ඉගැන්වීම්වල පරම්පරාව පවතී, අපට පුරුදු කිරීමට අවස්ථාව තිබේ. එය බොහෝ සෙයින් හේතු වී ඇත්තේ ගේ කරුණාව නිසාය බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා.

ලම්රිම් හි මාතෘකා වල අන්තර් සම්බන්ධිතභාවය

ඔබට පෙනෙනවාද, මම කරුණු පැහැදිලි කරන විට, අපි භාවනා කරමින් සිටියත්, සියලු භාවනාවන් එකිනෙක සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද? lamrim පියවරෙන් පියවර? අපි මෙහි චක්‍රීය පැවැත්ම ගැන කතා කළ නමුත් මම එය පරිපූර්ණ මිනිස් පුනරුත්පත්තියට, රැකවරණයට සහ අනුකම්පාව ජනනය කිරීමට සම්බන්ධ කළෙමි. ඔබ මෙය තේරුම් ගන්නා තරමට, ඔබට අන් අය කෙරෙහි අනුකම්පාව වැඩි විය හැකිය. අපි කරන්නේ උනත් lamrim පියවරෙන් පියවර, මේ සියලු විවිධ භාවනා ඇත්තටම එකිනෙකට සම්බන්ධ; ඔබ පසුකාලීන ඒවා වැඩි වැඩියෙන් තේරුම් ගන්නා තරමට, ඒවා පෙර ඒවාට නැවත සම්බන්ධ වන අතර, පෙර ඒවා පසුකාලීන ඒවාට සම්බන්ධ වේ.

අපි විනාඩි කිහිපයක් වාඩි වී මෙය මෙනෙහි කරමු.

1. ඉගැන්වීමේ පළමු කොටස සටහන් කර නැත, නමුත් පළමු සබැඳි තුන පිළිබඳ වඩාත් ගැඹුරු සාකච්ඡාවක් ඇත ඊළඟ පිටපත. ↩

2. "විපත්ති" යනු "කලබලකාරී ආකල්ප" වෙනුවට දැන් පූජ්‍ය Thubten Chodron භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩

3. “විපත්ති” යනු තුබ්ටෙන් චොඩ්‍රොන් හිමි දැන් “මායාවන්” වෙනුවට භාවිතා කරන පරිවර්තනයයි. ↩