16 වන පදය: දූෂිත සමස්ථයන් පැටවීම

• අපගේ දූෂිත සමූහ පහ දුක්ඛිත තත්ත්වයන් සහ කර්මය
• සංසාරයේ ආරක්ෂාවක් නැහැ
• ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව උත්පාදනය කිරීම කල්පවත්නා සාමය සඳහා මාර්ගයයි

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 16 පදය (බාගත)

දැන් 16 පදයේ:

"රැගෙන යාමට බර, පහත දැමීමට අපහසු සහ සෑම විටම හානිකර බර කුමක්ද?"

ඔබ අට මහායානය ගන්නා විට ඔබ කියන පදය ගැන සිතන්න ශික්ෂා පද. ඔබට ඉඟියක් ලබා දිය හැකිය.

දූෂිත එකතුව. “තමන්ගේම සංසාරික සංසිද්ධීන් විසින් සකස් කර ඇත කර්මය සහ විපත්ති."

රැගෙන යාමට බර, බිම තැබීමට අපහසු සහ සෑම විටම හානිකර බර කුමක්ද?
විසින් සකස් කරන ලද තමාගේම සංසාර සමුච්චය කර්මය සහ පීඩාවන්.

අපගේ දූෂිත සමූහ, හෝ අපගේ දූෂිත සමූහ. කෙලෙස් යනු ඔවුන් අවිද්‍යාවේ බලපෑමට යටත්ව සිටින බවයි. ප්‍රඥාවේ සහ අනුකම්පාවේ බලපෑමෙන් නොව, අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන්.

අප සතුව සමස්ථ පහක් ඇත. ඔවුන් එකට සාදයි සිරුර සහ මනස. පෝරමයේ එකතුව වන්නේ සිරුර, එවිට අපට මානසික සමූහයන් හතරක් ඇත: හැඟීම්, වෙනස්කම් කිරීම්, ස්වේච්ඡා සාධක (කොහේදැයි ඔබ නොදන්නා සෑම දෙයකටම ග්‍රැබ්-බෑග් එකක් වන කන්ඩිෂන් සාධක), ඉන්පසු හතරවන එක ප්‍රාථමික විඥානයයි. මේවා තමයි අපි කියන්නේ පුද්ගලයා හදන්න කියලා. නැතහොත් ඒවා පුද්ගලයෙකුගේ තනතුරු නාමයේ පදනම යැයි අපට පැවසිය හැකිය. මෙම පහ මත යැපීමේදී පුද්ගලයා ආරෝපණය කර හෝ නම් කරනු ලැබේ.

ඔවුන් අවිද්‍යාවෙන් සහ අවිද්‍යාවෙන් පෙළෙනවා කර්මය අපගේ මනස හරහා අප සිටින්නේ කෙසේද සහ කෙසේද යන්න වැරදි ලෙස වටහා ගනී සංසිද්ධි පවතිනවා එවිට අපි උත්පාදනය කරමු ඇමුණුමක්, කෝපය, ඊර්ෂ්‍යාව, උඩඟුකම, කම්මැලිකම, අනිත් හැම හොඳකම.... ඔබ දන්නවා, ඔබ තුළ දුක්ඛිත හැඟීම් ඇති කරන සියලු දේ. එතකොට මේ දේවල් - හැර ඇමුණුමක්, එය අපට අවශ්‍ය දේ නොලැබෙන තෙක් ටික වේලාවක් අපට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි, පසුව අපි දුක්ඛිතභාවයේ සිරවී සිටිමු - නමුත් මෙම විවිධ මානසික පීඩාවන් මගින් අපි ක්‍රියා කරමු: (උදාහරණයක් ලෙස) අපගේ තත්වය උසස් කිරීම, මිනිසුන් හසුරුවා ගැනීම, අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම, අප අකමැති දේ විනාශ කිරීම. එම ක්‍රියාවන් කර්ම බීජ හෙවත් කර්ම ප්‍රමාදයන් අපගේ මනස් ප්‍රවාහයේ ඉතිරි කරයි. හේතු සහ විට කොන්දේසි එකට එකතු වෙන්න, එවිට අපගේ ක්‍රියාවන්ගෙන් ඉතිරි වන අවශේෂ ශක්තිය - මෙම කර්ම ප්‍රමාදයන් හෝ කර්ම බීජ - ඒවා ඉදෙමින් අප ඉපදෙන දෙයට, අප අත්විඳින දේ, අපගේ පුරුදු ක්‍රියාවන්, අප ඉපදෙන පරිසරයට බලපෑම් කරයි. ඒවා විවිධ බලපෑම් වලට බලපායි. ප්‍රාථමික එක ඇතුළුව අපේ ජීවිත ගැන දේවල්, අපි ඉපදෙන දේ. අපට ලැබෙන සමස්ථ මොනවාද - කුමක්ද සිරුර සහ අප ගන්නා මනස පාලනය කරනු ලබන්නේ අවිද්‍යාව, පීඩාවන් සහ පසුව අප කරන සියලුම ක්‍රියාවන් මගිනි.

ඒ විදියට තමයි අපිට නිදහසක් නැත්තේ. අපි අවිද්‍යාවෙන් සහ දූෂිතයන්ගෙන් සීමා වී සිටිමු කර්මය අපි නිර්මාණය කරන බව. අපි මේ සමස්ථයන් තුළ ඉපදුණු පසු - අපට මෙය ලැබුණු පසු සිරුර සහ මනස - එතකොට අපි ඇත්තටම නිදහස් නැහැ. අපි කැමතියි අපි නිදහස් කියලා හිතන්න. අපි කොච්චර නිදහස්ද? අප සතුව සිරුර අපෙන් අවසර නොවිමසා වයසට ගොස් අසනීප වී මිය යන බව. ඒ වගේම අපිට පාලනය කරන්න බැහැ. අපි මොනවා කළත් වයසට යනවා. ඒක ලෙඩ වෙන්නයි යන්නේ. එය දවස අවසානයේදී මිය යනු ඇත. අපි මේකට සම්පූර්ණයෙන්ම වහල් වෙලා සිරුර අවිද්‍යාව සහ කෙලෙස් මත පදනම්ව තමන්ට අවශ්‍ය ඕනෑම දෙයක් කිරීමට යයි කර්මය. අපේ හිතත් එහෙමයි. අපි වාඩි වෙනවා මෙනෙහි කරන්න මනස මෙතනින් යනවා, එතනින් යනවා. අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඇති කර ගැනීමට අකමැති සෑම ආකාරයකම හැඟීම් අපට තිබේ. ඊට පස්සේ අපි කියනවා මට මේ චිත්තවේගීය ඇති වෙන්න ඕනේ නැහැ, මට ඒකෙන් මිදෙන්න ඕනේ, ඒක කොහොමත් තියෙනවා කියලා. ඉතින් අපේ හිතත් නිදහස් නෑ. හුදෙක් මෙම පුරුදු රටා නිසා, හුදෙක් නොදැනුවත්කම සහ අපගේ ජීවිතයට එහි බලපෑම නිසා.

ඒ නිසයි සිරුර සහ අප සතුව ඇති මනස සෑහීමකට පත්වන තරමට වඩා අඩුය, සහ හත්වැන්න ඇයි දලයි ලාමා එය හඳුන්වන්නේ "දැරිය යුතු බර" ලෙසයි. එය හරියට පුද්ගලයා පෝටර්වරයා වන අතර සමස්ථයන් අප සමඟ රැගෙන යන දෙයයි. අපට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි, නමුත් අපගේ පිටුපස ඇත්තේ කුමක්ද? ඇත්තටම බර ගඩොල් පහක මේ ගොඩ. ඒ නිසා බරයි. "පහළ කිරීමට අපහසුයි." අපි ඒකට ගොඩක් බැඳිලා ඉන්න නිසා ඒක දාන්න ඕන නෑ. මම කිව්වේ, අපි අපේ දේට ගොඩක් සම්බන්ධයි සිරුර, අපි නේද? අපගේ සිරුර ලෙඩ වෙනවා, වයසට යනවා, මැරෙනවා. ඒ උනාට අපි මේකට ආසයි සිරුර. අමුතුයි නේද?

මම කියන්නේ නැහැ අපි අපේ අයට වෛර කරන්න ඕනේ කියලා සිරුර, සහ අපවම මරා දැමීම නිසැකවම කිසිදු යහපතක් නොකරයි. ඒකෙන් වෙන්නේ හානියක් විතරයි. ඒත් මේකෙ හැටි අමුතුයි සිරුර- දිගු කාලීන සතුට හෝ ආරක්ෂාව හෝ යහපැවැත්මේ මූලාශ්‍රය නොවන - අප එතරම් බැඳී සිටින අතර අපට පහත දැමීමට අවශ්‍ය නැති දෙයකි. මොකද ජීවිතේ අන්තිමට අපි මේක දාලා යනකොට සිරුර මනස කියනවා, "මට තව එකක් ඕන! මට තව එකක් දෙන්න! මට අනන්‍යතාවයක් අවශ්‍ය නිසා! සහ සිරුර මට අනන්‍යතාවයක් දෙනවා." එසේ නම්, පීඩාවන් විසින් තල්ලු කර සහ කර්මය සහ නොදැනුවත්කම නිසා මනස තවත් කෙනෙකුට ආකර්ෂණය වේ සිරුර එතනට අපි ආපහු යනවා, මුළු දර්ශනයම නැවත ධාවනය කරන්න.

"රැගෙන යාමට බරයි, බිම තැබීමට අපහසුයි, සෑම විටම හානිකරයි." වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප නැවත ඉපදෙන්නේ කුමක් වුවත්, අපගේ තාක් කල් සිරුර සහ මනස පීඩාවන් සහ බලපෑම යටතේ ය කර්මය සදාකාලික සාමයක් ඇති නොවනු ඇත. අපි මොන විදියට ඉපදුනත්, අපිට කොච්චර සල්ලි තිබුනත්, කොච්චර සමාජ තත්ත්‍වයක් තිබුනත්, ලෝකෙ හිතාගෙන හිටියත් ලෝකේ හැමෝම අපිට ආදරේ කරන හොඳම දේ අපි කියලා. ඒ කිසිම දේකින් A තිබීමේ ප්‍රශ්නය විසඳෙන්නේ නැහැ සිරුර සහ පීඩා පාලනය යටතේ මනස සහ කර්මය. අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා දෙයෙහි ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීම එම ප්‍රශ්නය විසඳීමට ඇති එකම මාර්ගයයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් පවතින ආකාරය අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව අවිද්‍යාව ජය ගැනීමට බලය ඇත. අවිද්‍යාව නැති වූ විට දුක් කරදර ඇති විය නොහැකියි, එවිට අපි නිර්මාණය කිරීම නවත්වන්නෙමු කර්මය නැවත ඉපදීමට. එවිට, ඔබ එහි සිටී නම් බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔබ විශ්වයේ විවිධ ස්ථානවල විවිධ ශරීර ප්‍රකාශ කිරීමේ හැකියාවන් වෙනත් ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වීමට පටන් ගනී. ඉතින් අපි මේ දූෂිත සමූහ පහෙන් යමක් කළ යුතුයි. ඒක තමයි එයා කියන්නේ. ඒ වගේම ප්‍රඥාව තමයි විසඳුම.

නොඑසේ නම්, මේ සමස්ථ පහ සමනය කිරීම.... අපි මුල ඉඳන්ම ඒක කරනවා. එය හරියට, ඔබ සමඟ කොපමණ සතුටක් අත්විඳිය හැකිද යන්නයි සිරුර එය ඔබ පෙර කළ දේ නැවත ධාවනය වීමට පෙර. මම කිව්වේ, ඔබ බීමට සහ මත්ද්‍රව්‍ය පානය කිරීමට පිටතට යනවා, ඔබට සතුටක් දැනෙනවා, පසුදා උදෑසන වන තුරු. එවිට ඔබට එය නැවත කිරීමට සිදුවේ. ඔබ පිටතට ගොස් ඔබට සම්බන්ධතාවයක් ඇති අතර, එය එසේ නොවන තුරු එය අපූරුය. ඊට පස්සේ ඔයාට වෙන කෙනෙක් හොයාගෙන යන්න වෙනවා. දේවල් වැරදී යන තුරු ඔබට පරිපූර්ණ කාර්යයක් ඇත, එය සුපිරි-ද්‍රවංක වේ. ඔබ දන්නවා? හරියට චක්‍රීය පැවැත්මක් ඇතුලේ අපේ මනසේ කල්පවත්නා සාමයක් ඇති වෙන්න අවස්ථාවක් නැහැ වගේ. නැතහොත් ඕනෑම ආකාරයක කල් පවතින ආරක්ෂාවක්.

මොකද අපි හැමදාම සංසාරය ඇතුලේ ආරක්ෂාව හොයනවා. සංසාරය කියන්නේ අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් නැවත නැවත නැවත ඉපදීම කියන දේ. අපි හැම විටම යම් ආකාරයක ආරක්ෂාවක් සොයනවා. "මට අවශ්‍ය සියල්ල නිවැරදි කර එය මට අවශ්‍ය ආකාරයට සාදා ගැනීමට, පසුව එය එලෙසම පවතිනු ඇත."

එහෙම වෙන්න පුලුවන්ද? එයින් අදහස් වන්නේ කාලය නැවැත්වීමයි. එයින් අදහස් කරන්නේ කිසිවක් වෙනස් නොවන බවත්, සියල්ල ශීත කළ බවත් ය. එහෙම වෙන්න පුලුවන්ද? හැම මොහොතකම වෙනස් වෙන ස්වභාවයේ තියෙන දේවල් හදන්න, කැටි කරන්න? නොහැකියි. ඉතින් අපේ තාරාවන් පිළියෙළ කර එය කැටි කිරීමට උත්සාහ කරනවා, ඔබ දන්නවාද? එය හරියට, හරි, මම පින්තූරයක් ගන්න යනවා, දැන් එය ශීත වී ඇති අතර සියල්ල එලෙසම පවතිනු ඇත. නොහැකියි.

යම් ආකාරයක කල්පවතින සාමයක් සහ සහනයක් සොයා ගැනීමට ඇති එකම මාර්ගය ප්‍රඥාව සහ දයානුකම්පාව ජනනය කිරීමයි. සහ ප්රීතිය.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] හරි, ඔබ එකම දේ නැවත නැවතත් කරනවා, එය හරියට, “අනේ, මම මේක කරන එක හරිම දුකයි. අනේ මට දුකයි. ඒ වගේම ඔබ මානසික අවපීඩනයට පත් වෙනවා. “දැන් මට චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදිය යුතුයි” කියා කියනවා වෙනුවට.

හොඳයි, එයින් කොටසක් සිදු වේ, පළමුවෙන්ම, ඔබට චක්‍රීය පැවැත්ම පිළිබඳ ලෝක දෘෂ්ටිය නොමැති නිසා, ඔබට ඇත්තේ මේ ජීවිතය පිළිබඳ ලෝක දැක්ම පමණි. ඒ වගේම ඔබ තවමත් මේ ජීවිතයේ සතුට ග්‍රහණය කරගෙන සිටිනවා. නිසා…. ඇයි අපි දුක් වෙන්නේ? මොකද මට මේ ජීවිතේ සතුටක් නෑ. ඔබ මේ පිළිබඳ ලෝක දෘෂ්ටිය අඛණ්ඩව වර්ධනය කරන්නේ නම්, අසීමිත පෙර ආරම්භයක් නැති ජීවිත අතර එක් ජීවිතයක් පමණක් වන අතර, මම මෙහි සිටින්නේ ඇයි? නොදැනුවත්කම නිසා. සහ මගේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? සහ මම එය අර්ථවත් කරන්නේ කෙසේද? එවිට ඔබ මේ දේවල් දකින විට - ඔබ නැවත නැවතත් එකම දේ කරමින් සිටින අතර එය ක්රියා නොකරයි. ඊට පස්සේ ඔයා කියන්න පටන් ගන්නවා "අනේ මට වෙනස් දෙයක් කරන්න පුළුවන්" කියලා. ඒත් හිත කියනකම් “ඒත් මට මේ ජීවිතේ සතුට ඕන. ඒ වගේම ඒක මට නොලැබෙන එක ගැන දුකයි. ඒ වගේම මම ධර්‍මය වඩන්නෙකු වී සිල්වත් වීමට කැමැත්තෙමි, නමුත් මට මේ ජීවිතයේ සතුටද අවශ්‍ය වේ. මම කිසිවක් අත්හැරීමට කැමති නැත. ” හරිද? මට මගේ කේක් එක ඕනේ, මටත් කන්න ඕනේ. අනික මට ඕනේ ඒකට හේතු හදාගන්නේ නැතුව නිවනට එන්න ඕනේ, මොකද මම මගේ සංසාරයේ පැටලිලා සැප විඳිමින් කාර්ය බහුල නිසා. ඒ වගේම මට ඕන කරන හැම සතුටක්ම මට ලබාගන්න බැරි නම් හරිම දුකයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔහ්, “මම එතරම් නරක ධර්මාචාර්යයෙක්!” කස කසය. බීට් බීට්. [සිනා]