මනස අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාතෘ වේ

• අපගේ ආකල්ප සහ අපගේ අත්දැකීම් තුළින් මනස අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කරන ආකාරය කර්මය
• අපි යම් තත්වයක් අපටම විස්තර කරන ආකාරය අපගේ අත්දැකීම් තීරණය කරන්නේ කෙසේද?
• දේවල් ගැන අප සිතන දේ අප හැසිරෙන ආකාරය කෙරෙහි බලපාන්නේ කෙසේද, එය අන් අය අපට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි
• කෙසේද කර්මය අපගේ ක්‍රියාවන් අප අපව සොයා ගන්නා තත්වයට සම්බන්ධ කරයි

හීලෑ කිරීම මනස 01: පූජ්‍ය Thubten Chodron විසින් ඉගැන්වීම (බාගත)

Abbey වෙත සාදරයෙන් පිළිගනිමු. වැඳපුදා ගැනීම ගැන - මොකද මට මතකයි මම පළමු වතාවට බෞද්ධ පරිසරයක සිටිය දී සහ මිනිසුන් වැඳ වැටුණු ආකාරය දැකීමෙන්, මම සම්පූර්ණයෙන්ම භීතියට පත් විය. මොකද ඇමරිකාවේ අපි වඳින්නේ ක්‍රෙඩිට් කාඩ් එකට විතරයි. මම හැදී වැඩුණේ ... ඔබ දන්නවා, පිළිම නමස්කාරය, "මේ මිනිස්සු මොනවද කරන්නේ, තවත් මිනිසෙකුට වැඳ වැටෙන්නේ?" ඒක හරියට "අපි එහෙම කරන්නේ නැහැ" වගේ දෙයක්. නමුත් ප්‍රායෝගිකව අදහස් කරන්නේ අපව ප්‍රතිග්‍රාහක යාත්‍රා බවට පත් කර ගැනීමයි, මම කිව යුත්තේ එය සම්පූර්ණයෙන්ම විකල්ප බවයි, එබැවින් ඔබට අවශ්‍ය නම් එය කරන්න, ඔබට අවශ්‍ය නැතිනම් එය නොකරන්න. අරමුණ නම් යම් ආකාරයකට අපවම හිස් කර ගැනීමයි, එහි අදහස නම්, අපි යමක් ඇසීමට පැමිණියහොත්, මෙය මෙතැනට පමණක් නොව, සාමාන්‍ය පාසලේදී, රැකියාවේදී, අපි මනසින් ඇතුළු වන්නේ නම්, “ඕනෑම දෙයකට අදාළ වේ. මම තමයි හොඳම, මම දන්නවා මොකක්ද වෙන්නේ කියලා,” එවිට අපි ඉගෙන ගැනීමෙන් අපවම වළක්වන්නෙමු. අන් අයගේ යහපත් ගතිගුණ දකින සිත දියුණු කරන විට, එම යහපත් ගුණාංග අප විසින්ම වර්ධනය කර ගැනීමට එය අපට විවෘත වේ. ඉතින් වැඳීම පිටුපස ඇති අදහස එයයි.

අපි අද අලුත් අවුරුද්දේ මාලාවක් ආරම්භ කරනවා, එය පදනම් කරගෙනයි යන්නේ ටේමිං යටතේ මුලින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මනස හීලෑ කිරීම වඳුරු මනස. විශේෂයෙන්ම වඳුරාගේ අවුරුද්දේ උපන් අය ඇත්තටම ඒකට කැමති වුණා. හැබැයි ඒක ඒ මිනිස්සුන්ට විතරක් ලියපු එකක් නෙවෙයි. අපි විවිධ මාතෘකා කිහිපයක් හරහා යන්නෙමු. ඔබට කිරීමට හොඳ පසුබිම් කියවීමක් ඇත, මන්ද ඔබ පැමිණීමට පෙර ඒවායින් සමහරක් කියවා ඇත්නම්, අප කතා කරන දේ පිළිබඳව ඔබට යම් හුරුපුරුදුකමක් ඇත. අද අපි කතා කරන්න යන්නේ අපේ අත්දැකීමේ නිර්මාතෘ ලෙස මනස ගැනයි. නමුත් මම කතා කිරීමට පෙර, මම සෑම විටම මිනිසුන් සමඟ විනාඩි කිහිපයක් නිශ්ශබ්දව වාඩි වීමට කැමතියි. ඉතින් අපි එහෙම කරලා ආයෙත් හුස්මට එන්නම්, ඊට පස්සේ මම කියන්නම් අපේ මනස අපේ අත්දැකීමේ නිර්මාතෘ වෙන්නේ කොහොමද කියලා. මිනිත්තුවකට ඔබේ හුස්ම වෙත ආපසු එන්න, ඔබේ මනස සන්සුන් වීමට ඉඩ දෙන්න.

අපි මොහොතක් ගත කර අපගේ අභිප්‍රේරණය ජනනය කර අද උදෑසන අපි එකට බෙදා ගනිමු යැයි සිතමු, එවිට අපට අපගේ සමාදානය ලබා ගත හැකිය. ඇලවීම ඇමුණුම් සහ අපගේ කෝපය සහ අපගේ නොදැනුවත්කම, සහ අපගේ ආදරය සහ දයාව සහ ප්රඥාව වැඩි දියුණු කළ හැකි වන පරිදි. මෙය සිදු කිරීම පෞද්ගලිකව අපට ධනාත්මක බලපෑමක් ඇති කරන නිසා පමණක් නොව, සියලු ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා, ලෝකයේ යහපත සඳහා, විශ්වයේ යහපත සඳහා, අපගේ සමාජයේ යහපත සඳහා ධනාත්මක දායකත්වයක් ලබා දිය හැකිය.

මනස අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාතෘ වේ. පළමුවෙන්ම, ලෝකයේ මනස යනු කුමක්ද? සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබ විශ්වකෝෂයේ බැලුවහොත්, ඔබ අන්තර්ජාලයට ගියහොත් හෝ විශ්වකෝෂයේ බැලුවහොත්, මොළය ගැන බොහෝ පිටු ඇත, මනස ගැන නොවේ. බුද්ධාගමේ, අපි මනස යන වචනය ඉතා විශේෂිත ආකාරයකින් භාවිතා කරන අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ ඕනෑම සවිඥානක අත්දැකීමකි. එය අත්දැකීම් සහ විඥානය සමඟ සම්බන්ධ වේ. එය භෞතික ඉන්ද්‍රියයක් වන මොළයේ මෙන් මනස අදහස් නොවේ, එයින් අදහස් කරන්නේ මනස බුද්ධි ක්ෂේත්‍රය තුළ පමණක් නොවේ.

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මනස සඳහා ටිබෙට් වචනය, අපි මනස ලෙස පරිවර්තනය කරන අතර, යමෙකුට හොඳ හදවතක් ඇති ආකාරයටම හදවත ලෙසද පරිවර්තනය කළ හැකිය. ඉංග්‍රීසියෙන් අපි සිතන්නේ යමෙකුට හොඳ මනසක් ඇති බවත්, නැතහොත් යමෙකුට හොඳ හදවතක් ඇති බවත්, ඔබට වෙනස් පුද්ගලයන් දෙදෙනෙකු පිළිබඳ එකිනෙකට වෙනස් හැඟීම් දෙකක් ලැබේ. ටිබෙට් භාෂාවෙන්, බෞද්ධ භාෂාවෙන් සහ සංස්කෘත භාෂාවෙන් පවා එය එකම වචනයකි. යමෙකුට හොඳ හදවතක් ඇතැයි කීම ඔවුන්ට හොඳ මනසක් ඇති බව පැවසීම සහ අනෙක් අතට.

හරිම සිත්ගන්නා සුළුයි නේද? අපට ඇත්තේ මෙම බටහිර සංස්කෘතියයි: මනස කෙසේ හෝ මෙහි ඇත, හදවත මෙහි ඇත, පසුව ඔවුන් අතර පවුරක් ඇත. නමුත් බෞද්ධ ක්‍රමයට අනුව ඒවා එකිනෙකට වෙනස් තැන් දෙකක පිහිටා ඇති අතර ගඩොල් බිත්තියක් නොමැත.

අපි මනස ගැන කතා කරන විට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම කතා කරන්නේ සවිඥානක අත්දැකීම් ගැන ය. එයට ඉන්ද්‍රිය සංජානන ඇතුළත් වේ: දැකීම, ඇසීම, රස බැලීම, ස්පර්ශ කිරීම, දැනීම. එයට සිතුවිලි ඇතුළත් වේ, හැඟීම් ඇතුළත් වේ, ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ඇතුළත් වේ. එයට ඇතුළත් වේ අදහස් සහ ආකල්ප සහ මනෝභාවයන් සහ මේ සියලු ආකාරයේ දේවල් මනසේ විශාල සාමාන්‍ය භාවය යටතේ ඇතුළත් වේ.

අපගේ අත්දැකීම්වල නිර්මාතෘ අපගේ මනස යැයි අප පවසන විට, මෙය බොහෝ, විවිධ ආකාරවලින්, විවිධ මට්ටම්වලින් ගත හැකිය. මුලදී අපට තේරුම් ගැනීමට ඉතා පහසු වන එක් මට්ටමක් නම්, යමක් කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය අප එය අත්විඳින ආකාරය නිර්මාණය කරන ආකාරයයි. විශේෂයෙන් හොඳ උදාහරණයක් වන්නේ නාඳුනන අයගෙන් පිරුණු කාමරයකට යාමයි - අපි කවුරුත් අත්විඳ ඇති අත්දැකීමක් නේද? ඔබ අලුත් රැකියාවක් ආරම්භ කළත්, ඔබ අලුත් පාසලකට ගියත්, කොහේ හෝ ගියත්, යම් සාදයකට ගියත්, වෙනත් ඕනෑම අවස්ථාවක, එහි කාමරයක් නාඳුනන අයගෙන් පිරී ඇත. නාඳුනන අයගේ කාමරයකට යාමට පෙර අපට විවිධ ආකාරයේ ආකල්ප තිබේ. එක් පුද්ගලයෙක් ඉතා කනස්සල්ලට පත්ව මෙසේ පැවසිය හැකිය, “අනේ, මම මේ කාමරයේ සිටින කිසිවෙකු දන්නේ නැත, ඔවුන් සියල්ලෝම එකිනෙකා හඳුනන අතර, මම ගැලපෙන්නේදැයි මම නොදනිමි, ඇත්ත වශයෙන්ම මම නොදනිමි. ඔවුන් මට කැමති නම්, නමුත් මම ඔවුන්ට කැමති නොවනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් මට අකමැති නම්, මම ඔවුන්ට කැමති නැති බව මට විශ්වාසයි. ඔවුන් එකිනෙකා හඳුනනවා, ඔවුන්ට මේ සියල්ල තිබේ, මම පිටතින් සිටින්නෙමි, මම බිත්ති මල් වන්නෙමි, සහ මගේ මාපටැඟිලි දමමින් වාඩි වී සිටින බව සියලු දෙනාම දකිනු ඇත. ඒක මට මතක් කරන්න යන්නේ මම උසස් පෙළ කරන කාලේ, නැටුම්, මට ඒවා දරාගන්න බැහැ. ඔබට මතකද උසස් පෙළ නැටුම්? මොන දුකක්ද. නාඳුනන අයගෙන් පිරුණු කාමරයකට යාම ගැන අපට මෙම ඇදහිය නොහැකි බියක් ඇත.

දැන් අපි ඒ ආකල්පයෙන් නාඳුනන අයගෙන් පිරුණු කාමරයකට ගියහොත්, කුමක් සිදුවේද? අපි බිය වූ දේ පමණක් සිදුවනු ඇත. මොකද ඒ අය හැමෝම දන්නවා කියන ආකල්පය අපි තුළ ඇති වූ විට, මම ගැලපෙන්නේ නැහැ, ඔවුන් මට කැමති වෙයිද දන්නේ නැහැ, අපි කොහොමද කටයුතු කරන්නේ? අපි සුහදශීලීව සහ පිටතට යනවද? අපි ගිහින් මිනිස්සු එක්ක කතා කරන්න පටන් ගන්නවාද නැත්නම් අපිත් එල්ලිලා අපිත් එක්ක කතා කරනකම් බලාගෙන ඉන්නවාද? වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, තත්වයට යාමට පෙර අප සිතන ආකාරය අපගේ හැසිරීමට බලපානු ඇත, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට හැඟෙන ආකාරය කෙරෙහි බලපානු ඇත. අපි කනස්සල්ලෙන් සහ චකිතයෙන් පසුවන නිසා අපි එහි නැවතී සිටියහොත්, එය ස්වයං-සාර්ථක අනාවැකියක් බවට පත්වනු ඇත.

අපි මෙය අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ ආකාරවලින් දැක ඇත්තෙමු. නාඳුනන අයගෙන් පිරුණු එකම කාමරයට යන තවත් පුද්ගලයෙක් සිටිය හැකිය, “අනේ, මේ කාමරේ කට්ටියක් එකට ඉන්නවා, හැමෝම එකිනෙකා අඳුනන්නේ නැහැ, සමහර අය ලැජ්ජා වෙන්න යනවා, සහ මම. 'මම ඇතුලට ගිහින් මිනිස්සු එක්ක ටිකක් කතා කරන්න යනවා, සමහර විට මම ලැජ්ජාශීලී කෙනෙක් එක්ක කතා කරන්නම්, සමහර විට මම එහෙම කරන්නේ නැහැ, නමුත් මම විවිධ ආකාරයේ අත්දැකීම් ලබා ඇති මිනිසුන්ගෙන් මුළු කාමරයම පිරී ඇත වෙනස් අදහස් නොතිබූ අතර මට හමුවන්නේ කවුරුන්ද යන්න තවමත් ඉතා සිත්ගන්නා සුළු විය හැකිය. ඉතින් ඒ පුද්ගලයා එවැනි ආකල්පයකින් ඇතුළට යනවා, ඔවුන්ගේ අත්දැකීම කුමක් වේවිද? යන්තම්, ඔවුන්ගේ ආකල්පය ඔවුන්ට කලින් පවසන දේ, ඔවුන් සුහදශීලී ආකල්පයක් ඇතුලට යන නිසා, ඔවුන් විවිධ පුද්ගලයන් සමඟ කතා සහ ඔවුන් දිගු, සහ පසුව ඇත්තෙන්ම, අනෙක් අය ප්රතිචාර දක්වනු ඇත.

ඉතින් අපි මූලික මට්ටමින් දකිනවා, අපි යම් තත්වයක් අපටම විස්තර කරන ආකාරය එය අප අත්විඳින ආකාරය නාටකාකාර ලෙස බලපානු ඇත. මේ සඳහා වෙනත් ආකාරයේ උදාහරණ: කවුරුහරි අපිව විවේචනය කරනවා, ඒක හරිම නිතර සිදුවන දෙයක් නේද? කවුරුහරි රිදවන, වේදනාකාරී දෙයක් කියනවා. අපට? ඔයාට හිතාගන්න පුලුවන්ද? මිහිරි අහිංසක මාව පරිපූර්ණයි, ඔවුන් භයානක දේවල් කියනවා සහ මේකයි. මම කියන්නේ මෙහෙමයි මිනිස්සු අපිව විවේචනය කරනකොට අපිට දැනෙන්නෙ. "හොඳයි මම එහෙම නැහැ." මිනිසුන් අපට රළු හෝ ගැටුම්කාරී හෝ ප්‍රහාරාත්මක යැයි පෙනෙන දේවල් කියයි, පසුව අපි වාඩි වී අපගේ තනි ඉරියව්ව කරමු භාවනා ඔවුන් මත. “අනේ එයා මෙහෙම කිව්වා, එයා මට නිතරම කතා කරන්නේ ඒ විදියට. හැමෝම මට කතා කරන්නේ එහෙමයි. ඔහු සිතන්නේ ඔහු කවුද? එය කිසිසේත්ම පිළිගත නොහැකි හැසිරීමකි.” ඒ වගේම අපි ඉඳගෙන, අපි දොඩවනවා, අපි ඉඳගෙන, අපි නැවත නැවතත් තත්වය හරහා යනවා. අපි පුද්ගලයා මනෝවිශ්ලේෂණය කරනවා, ඔවුන් ද්විධ්‍රැව විය යුතුයි, ඔවුන් විය යුතුයි, නැහැ ඔවුන් ද්වි ධ්‍රැව නොවේ, ඔවුන් එය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මායිම් රේඛාව.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, ඒවා මායිම් වේ. නැත, ඒවා මායිම් නොවේ, ඒවා…

ප්රේක්ෂකයන්: භින්නෝන්මාදය.

VTC: භින්නෝන්මාදය. නැහැ, නැහැ, එය ඉතා දරුණුයි, ඔවුන් තමයි…

ප්රේක්ෂකයන්: උමතු…

VTC: නැත, උමතු බලහත්කාරය නොවේ. අලුත් එක, සාමාන්‍යයෙන් කියන අලුත් අවුල කෝපය… විරුද්ධවාදී දෙයක්… අවුල්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: විරුද්ධවාදී විරෝධයේ ආබාධය.

VTC: විරුද්ධවාදී විරෝධයේ ආබාධය. ODD, ඔව්. ඇත්තටම ඒක සාමාන්‍ය දෙයක් නේද? ඒ කියන්නේ ගොඩක් තරහ යනවා. එබැවින් අපි මිනිසුන්ගේ රෝග විනිශ්චය කිරීමට පටන් ගනිමු, අපි වාඩි වී ඇත්ත වශයෙන්ම තත්වය ගැන කතා කරමු. ඒ වගේම ඒ ක්‍රියාවලියේදී අපි තව තවත් අසතුටට පත්වෙනවා. ඊළඟ වතාවේ අපි පුද්ගලයා දකින විට, අපගේ මනසෙහි ඇත්තේ මෙම විශාල නොඉවසීම සහ ප්‍රතිප්‍රහාර එල්ල කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර ඔවුන් අපට යම් වේදනාවක් ඇති කළ නිසා ඔවුන්ට පහර දී ඔවුන්ට යම් වේදනාවක් ඇති කිරීමට අවශ්‍ය වේ. ඔබ දන්නවා, ඔවුන් පැවසූ දේ සහ අපි මෙය දකින විට සති කිහිපයක් ගත විය හැකි අතර, සෑම දිනකම අපි ඒ ගැන සිතමින් සිටිමු, අපි දොඩමළු වන අතර අපි සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත වෙමු.

මේ අතර, අනෙක් පුද්ගලයා එදින සිටියේ නරක මනෝභාවයකිනි. ඔවුන් ඒ කාරණය කිව්වා. පසුව ඔවුන්ට දුක හිතෙන්න ඇති. එසේ නොකළත් ඔවුන්ට එය අමතක විය. නමුත් අපි එය අපගේ මුළු ජීවිතයම අල්ලා ගත් මෙම විශාල අර්බුදයට පත් කළ අතර ඉන් පසුව අප සෑම කෙනෙකු සමඟම කළ සෑම සංවාදයක්ම වැසී ගියෙමු, මන්ද මෙම පුද්ගලයා පැවසූ දේ ගැන අපි කතා කළෙමු, පසුව අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටිමු, අපි අනෙක් සියල්ලන් කියවා, සහ “ ඔවුන් මට කියන්නට යන්නේ කුමක්ද? ” එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නා නිසා, ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, ඔබට නොගැලපෙන බොහෝ මිනිසුන් හමුවෙයි. ඒක ඇත්ත නේද? අපි නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට, සෑම කෙනෙකුගේම … “මම නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට ඔවුන් අද දින පැමිණෙන්නේ ඇයි? එයාලට බැරිද මාව තනියම දාලා යන්න?”

ඉතින් ඔබට පෙනෙන්නේ මේ සියල්ල අපේම මනසේ නිෂ්පාදනයක් බව නොවේද, මන්ද අපි හොඳ මනෝභාවයකින් සිටින දිනවල අපට එකම පුද්ගලයින් මුණගැසෙන අතර, ඔවුන් අපව ලබා ගැනීමට සියල්ලෝම පිටව යන බවක් අපට දැනෙන්නේ නැත, සහ අපි අපේ ආකල්ප වෙනස් කර, හඳුනා ගත්තොත්, "අනේ, ඒ පුද්ගලයා නරක මනෝභාවයකින් හෝ ඔවුන් ඇත්තටම දුක් විඳිනවා, හෝ යමක් ඔවුන්ට ඇත්තටම කරදර කරනවා, නමුත් එය මා සමඟ එතරම් සම්බන්ධයක් නොතිබුණි" සහ අපි එසේ නොකරමු. එයින් විශාල ගනුදෙනුවක් සිදු නොකරන්න, එවිට එම පුද්ගලයා සමඟ අපගේ අනාගත අන්තර්ක්‍රියා කමක් නැත, අපි සති දෙකක නරක මනෝභාවයක් ඉතිරි කරමු.

අප මනසින් කරන දෙය අප බාහිර ලෝකය අත්විඳින ආකාරය කෙරෙහි බලපාන බව ඔබට පැහැදිලිය. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඒ ගැන මෙහෙම කතා කරනකොට හොඳටම පේනවා, නමුත් අපේ සාමාන්‍ය දේවල් විග්‍රහ කරන විදිහ එහෙම නෙවෙයි. අපගේ සාමාන්‍ය ක්‍රමය නම් සතුට හා දුක් වේදනා පිටතයි, මම එයට මුහුණ දෙන අහිංසක පුද්ගලයා වීම පමණි. එමනිසා, මට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය නම්, මම පිටතින් ඇති සියල්ල නැවත සකස් කර ගැනීම වඩා හොඳය, එවිට එය මට අවශ්‍ය ආකාරයටම වේ. ඊට පස්සේ අපි අපේ එදිනෙදා වැඩකටයුතු කළේ මිනිසුන්ව අපිට ඕන විදිහට කරන්න.

ඒක ඇත්තටම වැඩක් නේද? අපි කොපමණ වාරයක් සාර්ථක වී එම කාර්යය සම්පූර්ණ කර තිබේද? බොහෝ විට නොවේ. අනෙක් අය අපට අවශ්‍ය පරිදි ඔවුන් බවට පත් කිරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය, එය ක්‍රියාත්මක නොවූවත් අපි දිගටම උත්සාහ කරමු: අපි මන්දගාමී ඉගෙන ගන්නෙමු.

අපි උත්සාහ කරන්නේ වැඩක් නැති වුණත් අනිත් අයව අපිට ඕන විදිහට කරන්න. ලොකුම දේ මේකේ තියෙන දේ වෙනස් කරන එක, මොකද අපි මේකේ තියෙන දේ වෙනස් කරනවා නම් අනිත් මිනිස්සු අපිට පේන විදිහ ගොඩක් වෙනස්.

භූමිකාව මෙයයි භාවනා. භාවනා හුරුපුරුදු කිරීමට හෝ පුරුදු කිරීමට වාචික මූලයක් ඇති අතර, එබැවින් අප කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ මනසෙහි නව පුරුදු ගොඩනඟා ගැනීම, වඩාත් ධනාත්මක ආකල්ප සමඟ අපව හුරු කරවීම, ඉන්ද්‍රිය දේවල් ගැන අප විසින්ම පවසන මනඃකල්පිත කථා වල සිරවී සිටීම වෙනුවට අපි පිටතින් නිරීක්ෂණය කරන බව.

ඒ නිසා අපේ ජීවිතවල බොහෝ විට අපි ඒ අර්ථය නැති දේවල්වලට තමන්ගේ පැත්තෙන් අර්ථයක් ආරෝපණය කරනවා. එය සිත්ගන්නා සුළුය. ඉතා හොඳ උදාහරණයක්, ටිබෙට් සංස්කෘතිය තුළ, ඔවුන් අත්පුඩි ගසන විට, ඔවුන් සිතන්නේ ඔබ නරක ආත්මයන් පලවා හරින බවයි, එබැවින් අත්පුඩි ගැසීම යනු නපුරු ආත්මයන් බිය ගැන්වීමට ඔබ කරන දෙයකි. ඔබට යමෙකු මුණගැසුණු විට, ඔබට ගෞරවය දැක්වීමට අවශ්‍ය වේ, ඔබ නැමී, ඔබ ඔබේ දිව දිගු කරයි. ඒ ආචාරශීලී වීමයි. 1906, 1908 දී බ්‍රිතාන්‍යයන් ටිබෙටයට යන විට, එවැනි දෙයක්, ටිබෙට් ජාතිකයන් පිරිසක් පාරේ පෝලිම් ගැසී, මේ ආකාරයට යමින් සිටියහ. බ්‍රිතාන්‍යයන් සිතුවේ ඔවුන් සතුටින් සහ ඔවුන්ව පිළිගන්නා බවයි. ඒ අර්ථය නැති දෙයකට අපි අර්ථය ආරෝපණය කරන ආකාරය මෙය ඉතා පැහැදිලිය. ඊට පස්සේ මිනිස්සු මුන්ව බලන්න ඇවිල්ලා දිව දික් කළාම හිතුවේ මේ මිනිස්සු හරිම රළුයි කියලා. ඔවුන්ගේ දිව දිගු කරන්නේ කවුද?

ඉතින් දවස පුරාම, අපි දවස පුරා ගමන් කරන විට, අපි ආරෝපණය කරන අර්ථයන් නිවැරදි දැයි සොයා බැලීමට වෙහෙස නොබලා අර්ථය ආරෝපණය කරමු. නැතහොත් අප සිතන දෙය ඔවුන්ගේ සැබෑ අභිප්‍රේරණය දැයි ඔවුන්ගෙන් විමසීමෙන් තොරව අපි වෙනත් පුද්ගලයින් මත පෙළඹවීම් ආරෝපණය කරමු. නමුත් අපි මේ දේවල් චෝදනා කරනවා, අපි ඒවා සිහින දකිනවා. අපි ඔවුන්ව විශ්වාස කර පසුව අපි ඔවුන් මත ක්රියා කරමු. එතකොට අපි කල්පනා කරනවා ඇයි අනිත් සංවේදී ජීවීන් එක්ක සන්නිවේදනය කරන්න අමාරුයි කියලා. ඇයි මෙච්චර අමාරු, මොකද අපි හිතන දේ ඇත්තටම එයාලට වෙන්නේ නැද්ද කියලා එයාලගෙන් අහන්න අපි කවදාවත් මහන්සි වුනේ නැහැ. අපි උපකල්පනය කරන්නේ එය එසේ වන බවයි.

මම නව යොවුන් වියේදී මගේ දෙමාපියන් නිතරම උත්සාහ කළේ මාව පාලනය කිරීමටයි. ඔවුන් නිතරම කියා සිටියේ මට නිශ්චිත වේලාවක නිවසේ සිටිය යුතු බවයි, ඇත්තෙන්ම මගේ මිතුරන්ගේ දෙමාපියන් එසේ නොවීය. මගේ මිතුරාගේ දෙමාපියන් බොහෝ යහපත් වූ අතර පසුව ඔවුන්ගේ දරුවන්ට පිටත සිටීමට ඉඩ දුන්නා. ඒත් මගේ දෙමව්පියෝ ගොඩක් ආරක්ෂා කළා. මට මෙච්චර පරක්කු වෙලා ඉන්න බැරි උනා. සහ දිගටම, ඔවුන් මාව පාලනය කරනවා, ඔවුන් මට මෙය කිරීමට ඉඩ නොදේ, ඔවුන් මට එය කිරීමට ඉඩ නොදේ, සහ නා නා නා නා නා නා. එය වසර ගණනාවකට පසුව නොවේ - එය මේ ආකාරයෙන්ම කිවහොත්, මගේ දෙමාපියන් සහ මා නොගැලපෙන හේතුව ඔවුන් පාලනය කරන තරමට බව මට සිතුනි. ඒක තමයි! ඔවුන් මාව පාලනය කිරීමට උත්සාහ කළා. මාව පාලනය කිරීම මගේ දෙමාපියන්ගේ අවශ්‍යතාවයක් නොවන බව තේරුම් ගැනීමට මට බොහෝ කාලයක් ගත විය. ඔවුන්ගේ සැලකිල්ල වූයේ මගේ ආරක්ෂාවයි. මම නව යොවුන් වියේදී එය කිසි විටෙකත් මගේ මනසට ඇතුළු නොවීය, මන්ද ඔබ නව යොවුන් වියේදී, ඔබ දන්නවා, ඔබ කිසි විටෙකත් රිදවීමට සිතන්නේ නැත, ඔබ කිසි විටෙකත් භයානක දෙයක් ගැන සිතන්නේ නැත. ඔයා ගිහින් ඒක කරන්න.

ඉතින්, යොවුන් වියේදී මගේ දෙමාපියන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය තුළ මා විඳි මේ සියලු දුක් වේදනා සහ මා ඔවුන් මත ප්‍රක්ෂේපණය කළ සියලු දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම අසත්‍ය විය. මක්නිසාද යත් ඔවුන් මගේ ස්වාධිපත්‍යය ගැන විවාද කරන බව මම සිතුවෙමි, එය මගේ පැත්තෙන් පමණක් වූ විට. ඔවුන් මගේ ස්වාධීනත්වය ගැන විවාද කළේ නැත, ඔවුන් උත්සාහ කළේ මා ආරක්ෂිත බව සහතික කිරීමටයි. මම ඒක කොහෙත්ම දැක්කේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, දෙමව්පියන් වශයෙන්, මගේ ස්වාධිපත්‍යය අනතුරේ පවතින බව මට හැඟුණු බවත්, මට තව ටිකක් විශ්වාස කිරීමට අවශ්‍ය යැයි මට හැඟුණු බවත්, ඔවුන් දුටුවේ නැත, මන්ද ඔබට වයස අවුරුදු දහසයේදී ඔබ සියල්ල දන්නා බැවිනි. වයසට යනකොට ටිකක් ගොළු වෙන හැටි පුදුමයි. ඔබ වයසට යන විට ඔබ ගොළු වන බවත් ඔබ වයසට යන විට ඔබේ දෙමාපියන් බුද්ධිමත් වන බවත් ඔබට පෙනෙනවාද? එය සිදුවන්නේ කෙසේදැයි ඉතා කුතුහලයෙන් සිටී. ඉතින් අපි විඳපු මේ දුක් කම්කටොළු සියල්ල වුණේ, මම ඔවුන් මත ඔවුන්ගේ පෙළඹවීම් නොවන පෙළඹවීම් ආරෝපණය කළ නිසයි. ඒ වගේම මම හිතුවේ අපි රණ්ඩු වෙන්නේ ඔවුන්ගේ රණ්ඩුවට මාතෘකාව නොවන දෙයක් නිසා කියලා.

මේ වගේ අවස්ථා බොහොමයකදි අපි උපකල්පන හදාගෙන, අනිත් කෙනාගේ හිතේවත් නැති දෙයක් ගැන අපි ගොඩක් දුක් වෙනවා. මෙවැනි දේ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ පවුලේ රැස්වීම් බොහෝ විට හොඳ උදාහරණ වේ. අපි මිනිසුන් සමඟ දිගුකාලීන සබඳතා පැවැත්වූ විට, මිනිසුන් කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවන බව අපි සිතමු. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි වෙනස් වන අතර, අප වෙනස් වන ආකාරය සහ අප පරිණත වන ආකාරය ඔවුන් හඳුනා ගත යුතු අතර අපි වැඩි දැනුමක් සහ කුසලතා ලබා ගනිමු. නමුත් අපි අපේ දෙමාපියන් සහ අපගේ සහෝදර සහෝදරියන් දෙස බලන විට - ඔවුන් කිසි විටෙකත් වෙනස් නොවේ. උන් ඒ වගේ තමයි. ඒ නිසා අපි යම් ආකාරයක පවුල් රැස්වීමකට යන්නේ එම අනෙක් පුද්ගලයින් ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අපේක්ෂාවන් සමඟ අපගේ මනස අවුල් කරමිනි. ඔවුන් ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ අපගේ අපේක්ෂාවන් නිසා, අපට නොදැනෙන පරිදි, අපි අපගේ පැරණි භූමිකාව ද ඉටු කරමු. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි වෙනස් වී ඇතැයි සිතුවත්, අපි එසේ හැසිරෙන්නේ නැත. ඒ නිසා අපි අපේ පරණ දේ කරන්නේ ඔවුන්ගේ පැරණි බොත්තම් තල්ලු කරන අතර ඔවුන් ඔවුන්ගේ පැරණි දේ කරයි, පසුව අපි ඒ සියල්ල ඔවුන්ට දොස් දෙමු. හුරුපුරුදු හඬක්ද?

විවිධ පවුල් දේවල් වලට කලින්, "හරි අම්මයි මල්ලියි රණ්ඩු වෙන්න යනවා, මගේ තාත්තා මේක කරන්න යනවා, මගේ නංගි ඒක කරන්න යනවා" වගේ. අපි ඔක්කොම සැලසුම් කරලා තියෙන්නේ, ඒ මිනිස්සුන්ට කවදාවත් වෙනස් වෙන්න අවස්ථාවක් දෙන්නේ නැහැ, අපි තමයි වෙනස් වුනේ කියලා හිතාගෙන, නමුත් අපි ඇතුලට ගිහින් අපේ පරණ නම්බර් එක කරන්නේ සමහර වෙලාවට ඒකේ හැටි දන්න නිසා, මිනිස්සුන්ව හොඳට හඳුනනකොට , ඇත්ත වශයෙන්ම ඒවා ලබා ගත හැකි කිව යුතු දේ ඔබ හරියටම දන්නේ කෙසේද. ඔබ දන්නවා, විශේෂයෙන්ම පවුල්වල. "මම මේ පුද්ගලයාට වධ දෙන ආකාරය හරියටම දනිමි, ඔහ්, නමුත් මම කිසි විටෙකත් ඔවුන්ගේ හැඟීම් රිදවන කිසිවක් නොකියමි, මම මිහිරි පයි එකක් පමණි." ඊට පස්සේ අපි අපේ පොඩි දෙයක් කියලා හූෂ්!

මට ලැබෙන දෙය නම්, අපි දේවල් ගැන සිතන ආකාරය අප හැසිරෙන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි, එය අනෙක් පුද්ගලයින් අපට ප්‍රතිචාර දක්වන ආකාරය කෙරෙහි බලපායි. තවද මෙය සෑම විටම සිදු වේ. එය බොහෝ හේතු නිසා සිදු වේ.

මුලින්ම කියන්න ඕන අනිත් කෙනා අපි හිතන දේ එයාලා හිතනවද කියලා අහන්න අපි මහන්සි වෙන්නේ නැහැ. ඔවුන් යමක් කළා යැයි අපි සිතන්නේ ඔවුන් එය කළාද කියා ඔවුන්ගෙන් විමසීමට අපි වෙහෙසෙන්නේ නැත. අපි අපේම මනස දෙස බැලීමටත්, අපගේම පූර්ව නිගමන මොනවාදැයි බැලීමටත්, අපි තත්වයට යාමට පෙර, අප එහි සිටින විට හෝ අප පසු වූවත්, එම තත්වය පිළිබඳව අප අපටම පවසන කතාව බැලීමට වෙහෙසෙන්නේ නැත. ඒකෙන් එලියට එන්න. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අපටම කතන්දර කියමු, මම රඟපාන නාට්‍යයේ සෑම විටම අපි තිර රචකයෝ වෙමු, නමුත් අපි තිර රචනය ලියන බව අපට නොතේරේ, ඒ වෙනුවට අපි සිතන්නේ එවැනි වාස්තවික ලෝකයක් එහි ඇති බවයි. . අනික ඒක එහෙම නෙවෙයි. එය ඒ වගේ නෙමේ.

අපගේ පූර්ව නිගමන මොනවාද යන්න පිළිබඳව අප වඩාත් දැනුවත් වීමට පටන් ගෙන ඒවා මත විරාම බොත්තම එබීමට පටන් ගන්නා විට එය පුදුම සහගතය. එවිට, අන් අය සමඟ අපගේ සබඳතා වෙනස් වන ආකාරය. අපගේ පූර්ව නිගමන පිළිබඳව අප දැනුවත් නොවන්නේ නම්, අප කොතැනක ගියත්, හෝ අප මුහුණ දෙන ඕනෑම තත්වයක් අපට ඉතා සමාන ආකාරයේ අත්දැකීම් ඇති බව අපට පෙනී යයි. ඔබ එය දැක තිබේද?

එවිට අපි ලෝකය පිළිබඳ එම සංයුක්ත දැක්ම මත ගොඩනඟමු. අපි හිතමු අපි හැමෝම කරපු, නාඳුනන අය ඉන්න කාමරයකට යන්න සිතිවිල්ලක් තියෙනවා කියලා. "හොඳයි, ඔවුන් මට කැමති නොවනු ඇත, එබැවින් මම ඔවුන්ට කැමති නොවනු ඇත." ඊටපස්සේ අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට කතා කරන විදිහෙන් ඒක වාදනය කරනවා, එතකොට අනික් අය අපි එක්ක ගොඩක් මිත්‍රශීලී වෙන්නේ නැහැ මොකද අපිව ප්‍රතික්ෂේප කරනවා කියලා අපි බයයි, අපි මිතුරන් ඇති කර ගැනීමට කරදර වෙන්නේ නැහැ. , ඔවුන් අපව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පෙර අපි ඔවුන්ව ප්‍රතික්ෂේප කරනවා. හරිද? බුද්ධිමත් උපක්‍රමයක් වගේ නේද? එතකොට අපි හිතනවා ඇයි අපි තනිවෙලා කියලා. “ඔවුන් මාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට පෙර මම ඔවුන්ව ප්‍රතික්ෂේප කරමි, පසුව මට තනිකමක් දැනෙනු ඇත, එවිට මම සිතන්නේ ඒ සියලු දෙනා මිත්‍රශීලී නොවන බවයි, ඇත්ත වශයෙන්ම මම යන සෑම තැනකම මට එකම අත්දැකීමක් ඇත. ඒ නිසා මිනිසුන්ගේ ස්වභාවය නම් ඔවුන් මිත්‍රශීලී නොවන අතර ඔවුන් මිනිසුන්ව ප්‍රතික්ෂේප කිරීමයි. නමුත් මේ සියලු මිනිසුන්ගේ මෝඩකම්වලට ගොදුරු වූ මා වයසින් අඩුයි.

ලෝකය එහෙමයි, දුකට හේතුව ඒකයි කියලා අපිට පේනවා. මහා දුකට හේතුව. ඒ දුක නිර්මාණය කරන්නේ කවුද? වෙනත් අය ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා නිර්මාණය කරනවාද? අපි හිතන විදිහට තමයි අපි අපේ දුක නිර්මාණය කරන්නේ. ඔබ ආකල්ප වෙනස් කළහොත්, මුළු අත්දැකීමම වෙනස් වේ.

මට මතකයි මගේ ගුරුවරයෙක්, ලාමා Yeshe-මෙය ආන්තික උදාහරණයක්, නමුත් එය ඔබට හැකි දේ පෙන්වයි. ලාමා උපත ලැබුවේ 1930 ගණන්වල අග භාගයේ, එබැවින් ඔහුට වයස අවුරුදු 20 ක් පමණ හෝ 20 දී ඔහුගේ 1959 ගණන්වල මුල් භාගය විය හැකිය. හාමුදුරුවෝ ලාසා හි සේරා ජේ ආශ්‍රමයේ එවකට ගබ්සා කරන ලද කැරැල්ලක් පැවති අතර එය අපි මාර්තු 50 වන දින 10 වන සංවත්සරය සැමරුවා. ටිබෙට් ජාතිකයන් චීන ආක්‍රමණයට එරෙහිව නැගිටීමක් ඇති වූ විට ඔබ ඒ ගැන අසා ඇති. කෙසේ වෙතත්, මෙය ඉතා දැඩි ලෙස පහත දමා ඇත, සහ ලාමා තරුණයෙක් විය හාමුදුරුවෝ සේරා ආරාමයේදී, ඔහු අපට පැවසුවේ අගනුවර වන ලාසාහි මේ සියලු කරදර ඇති බවත්, එබැවින් භික්ෂූන් වහන්සේ දින කිහිපයක් කඳුකරයට වැඩම කළ බවත්ය. “අනේ කරදරයක් වුනාට හැමෝම සන්සුන් වෙයි, අපි ආයෙත් ඇවිත් අපේ ආරාමයේ හැම දෙයක්ම කරගෙන යමු” කියා සිතූ නිසා ඔවුන් වැඩිය රැගෙන ගියේ නැත. හොඳයි, එය එසේ නොවීය, එවිට උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම හිමියෝය දලයි ලාමා හිමාලයට උඩින් පැනලා ඉන්දියාවේ සරණාගතයෙක් වුණා. ලාමා ඒ වන විටත් යෙෂේ ද නැවත කිසි දිනෙක සේරා වෙත නොගොස් ඉන්දියාවේ සරණාගතයෙකු බවට පත් විය. මේ දස දහස් ගණනක් ටිබෙට් ජාතිකයන් හිමාලය හරහා එන විට - ඉන්දියාව දුප්පත් රටක්, ඔවුන් මේ මිනිසුන්ට කුමක් කළ යුතු දැයි දැන සිටියේ නැත. ඔවුන්ට පැරණි බ්‍රිතාන්‍ය POW කඳවුරක් තිබුණා, ඔබ දන්නවා “සෙවන් ඉයර්ස් ඉන් ටිබෙට්” චිත්‍රපටයේ, එහිදී ඔවුන් එම කඳවුරේ හෙන්රිච් හැරර් සිරගත කළා. එය බොසා ලෙස හැඳින්වූ අතර එය පැරණි බ්‍රිතාන්‍ය යුද හමුදා කඳවුරක් විය. ඔවුන් සියලු භික්ෂූන් වහන්සේලා එහි තැබුවා. එය බිහිසුණු දෙයක් වූයේ ඔවුන් ඉහළ උන්නතාංශයක සිට පහත් උන්නතාංශයක් ඇති ඉන්දියාවට පැමිණ සිටි නිසා ඔවුන් සියල්ලෝම අසනීප වූ අතර ඔවුන්ට කිසිවක් නොතිබුණි. එය බොහෝ දුරට අවුල් විය.

ඒකෙන් සරණාගත ප් රජාවක් හදන්න පටන් ගත්තා. ලාමා ටිබෙටය මාතෘභූමියේ කොටසක් බවත්, වහල්භාවයෙන් සහ වහල්භාවයෙන් ටිබෙට් ජාතිකයන් මුදා හරිමින් මිනිසුන් මර්ධනය කරන මේ හාස්‍යජනක අධ්‍යාත්මික නායකයා ඉවත් කරන බවත් පැවසූ මාඕ සේතුංගේ ප්‍රතිපත්ති නිසා මේ සියල්ල සිදු වූ බව අපට පැවසීය. නමුත් ඒ වෙනුවට ටිබෙට්වරුන්ට බොහෝ දුක් වේදනා ඇති විය. ලාමා ඔහු නැවත කිසි දිනෙක තම නිවසට නොගිය නිසා, ඔහු තම පවුලේ බොහෝ සාමාජිකයන් නැවත කිසි දිනෙක දැක නැත, පසුව ඔහු කෙසේ හෝ බටහිරයන් හමු වී අපට, සියලු මිනිසුන් ගැන උගන්වමින් සිටියේය. කවුරු හිතුවද? වරක් ඔහු පැවසුවේ, “ඇත්තටම මාඕ සේතුංට ස්තූතිවන්ත විය යුතුයි, මන්ද එය මාඕ සේතුං නොවන්නේ නම්, මම කිසි විටෙකත් සරණාගතයෙකු නොවනු ඇත, සහ ධර්මයේ යෙදීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි මට කිසි විටෙකත් වැටහෙන්නේ නැත.” ඔහු පැවසුවේ “මම ටිබෙටයේ නැවතී සිටිමි, තරබාරු ගණිකාවක් වී, ධර්මය පිළිපැදීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්දැයි කිසි විටෙකත් නොසිතන්නට ඇත. නමුත් මම සරණාගතයෙකු වූ විට, මට ඇත්තටම වෙනස් වීමට සිදු විය, මට ඇත්තටම පුහුණු වීමට සිදු විය, එබැවින් මම මාඕ සේ තුංට බෙහෙවින් ස්තූතිවන්ත වෙමි.

ඔබව ඔබේ නිවසින් පන්නා දමා ඔබේ රට සහ ඔබේ පවුල හැර ගොස් දුප්පත් වීමට සැලැස්සූ කෙනෙකුට එය පැවසීම ඔබට සිතාගත හැකිද? මේ වගේ දෙයක්. සාමාන්‍ය දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, යමෙකු සඳහා ලාමාගේ තත්ත්‍වය, අපි කියන්නේ ඒ පුද්ගලයා තිත්ත නම්, ඒ පුද්ගලයා තරහ නම්, පරුෂ වචනයෙන් කතා කරනවා නම්, අපි කියන්නේ "අනේ එයාලට ඕන තරම් හේතු තියෙනවා, බලන්න එයාලාගේ ජීවිතේ විඳපු දේවල්" කියලා. නමුත් මුළු ලෝකයම ඔබට හැඟෙන ආකාරය ඔබට දැනීමට හේතුවක් ඇතැයි සිතුවද, ඔබට එසේ දැනෙන විට, ඔබ දුක්ඛිතය. ලාමා ඔහු සිතූ ආකාරය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් කර, “එය හොඳ තත්වයක් සහ එය සිදු වූ විට මම ඇත්තෙන්ම ස්තූතිවන්ත වෙමි.” ඒවගේම ඔහු තනි පුද්ගලයෙකු ලෙස තරමක් සතුටු වූ, තරමක් සන්තෝෂ වූ කෙනෙකි. ඇත්තටම එයාට හෘද රෝගියෙක්, එයාගේ හදවතේ යම් සිදුරක් තිබුණා, ඒක තමයි අපි ඒ කාලේ අහලා තියෙන්නේ, දැන් සමහර විට ඔවුන් එය කපාට ආබාධයක් හෝ එවැනි දෙයක් ලෙස හඳුනාගෙන ඇත. නමුත් ඔහුට යම් ආකාරයක හදවතක් ක්‍රියා විරහිත වී ඇති අතර, ඔහු ඉතා සතුටින් සිටියා ඔබ දන්නවාද? ඒ සියල්ල සිදු වූයේ ඔහු ජීවිතය පිළිබඳ ඔහුගේ දෘෂ්ටිය වර්ධනය කිරීමට හිතාමතාම තෝරා ගත් ආකාරය නිසාය. ඒ නිසා එය නිකම්ම දෙයක් නොවේ, “හොඳයි මම ඉපදුණේ එහෙමයි, එහෙමත් නැත්නම් මම හැදී වැඩුණේ එහෙමයි, නැත්නම් මම හැමදාම හිතුවේ එහෙමයි”, අපි එය වෙනස් නොකිරීමට නිදහසට කරුණක් ලෙස භාවිතා කරමු. නමුත් ඒ වෙනුවට අපි මොහොතින් මොහොත අපගේ යථාර්ථය නිර්මාණය කරන බව අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා රඳා පවතින්නේ අප තත්වය දෙස බලන ආකාරය සහ අප එය අපටම විස්තර කරන ආකාරය මත, අප විසින්ම පවසන කථා මතය. ඒ වගේම මොහොතින් මොහොත, අපේ අත්දැකීම වෙනස් කිරීමට අපට හැකියාව තිබෙනවා. මෙය අපගේ මනස අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කරන ඉතා ශක්තිමත් ක්‍රමයකි.

ඔරලෝසුව කා ගාවත් තියෙනවද? මම හිතුවා ඔයා හිතාමතාම මට ඔරලෝසුව නොපෙනෙන්න හදන්න හදනවා කියලා. මිනිස්සු හැමදාම මට එහෙම කරනවා!

අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කරන තවත් ආකාරයක් දෘෂ්ටිකෝණයකි කර්මය සහ එහි ප්‍රතිවිපාක නිසා එයට බහුවිධ ජීවිතවල දෘෂ්ටිකෝණයක් ඇත, මම දැන් එයට ඇතුළු වී පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගත්තේ නම්, මට කිරීමට අවශ්‍ය කාරණය ඉදිරිපත් කිරීමට මට නොහැකි වනු ඇත. දැනට බහු ජීවිත කියන එක පැත්තකින් තියමු මොකද මම කියන්න යන දේ එක ජීවිතයක් ගැනත් හිතන්න පුළුවන්.

කර්මය සරලව අදහස් කරන්නේ ක්‍රියාවයි. එය අද්භූත කිසිවක් නොවේ, එය ක්‍රියාවන් පමණි, අප පවසන දේ, අප සිතන දේ, අප කරන දේ, අපට දැනෙන දේ - ක්‍රියාවන් සිරුර, කථනය සහ මනස. අපි ක්‍රියා කරන විට, වඩා හොඳ විස්තරයක් නොමැතිකම නිසා, මෙය සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නොවූවත්, ඉතිරි වී ඇති ශක්තියක් ඉතිරිව ඇති අතර එය අප කර්ම බීජයක් හෝ කර්ම ප්‍රමාදයක් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර එය පසුව අප අත්විඳින දෙයට බලපායි. රේඛාව. අපි බොහෝ විට අපගේ ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බව දකිමු, නමුත් අප සාමාන්‍යයෙන් එය සිදු වන්නේ අප අත්විඳින ක්ෂණික ප්‍රතිඵල අනුව පමණි. නමුත් මෙහිදී අපි කතා කරන්නේ යම් දෙයක් කිරීම සහ පසුව එහි ප්‍රමාද වූ ප්‍රතික්‍රියාව, ප්‍රමාද වූ ප්‍රතික්‍රියා ඇස්ප්‍රින් එකක් වැනි-ඔබට ප්‍රතිඵලය වහාම නොලැබේ; එය පසුව පැමිණේ. එය මේ ජීවිතයේ පසුව පැමිණිය හැකිය, නැතහොත් අනාගත ජීවිතයක එය පැමිණිය හැකිය, නමුත් එහි ප්‍රතිඵලය අපට ලැබේ.

අප කරන ක්‍රියාවන් පාලනය වන්නේ අපගේ මනස නිසා ය සිරුර යම්කිසි ක්‍රියාවක් කිරීමට සිතට චේතනාවක් නොමැති නම් එය කිරීමට නොයන්නේය. එසේ කිරීමට සිතට චේතනාවක් ඇති නොවේ නම් කට පිච්චෙන්නට පටන් ගන්නේ නැත. මනසට යම් චේතනාවක් නොමැති නම් අපි සම්පූර්ණ සිතුවිලි රටාවක් සිතීමට පටන් නොගනිමු. බොහෝ විට අපට ඇත්තේ අප නොදන්නා චේතනාවන් වන අතර, බොහෝ විට අපි මෙම අභිප්‍රායන් ගැන නොදැන සිටින අතර අපි ඒවා පාලනය කිරීමට සහ ඒවා කිසිදු ආකාරයකින් පාලනය කිරීමට උත්සාහ නොකරමු. අපේ සිතට කුමන සිතුවිල්ලක් හෝ ආවේගයක් ආවත් අපි එය කරනවා. ඒ නිසා අපි විවිධ ක්‍රියාවන් කරන්නෙමු, සමහරක් හොඳ අභිප්‍රේරණයන් සමඟ, කරුණාවෙන් හෝ ත්‍යාගශීලීත්වයෙන් සහ සමහරක් පළිගැනීමට සහ යමෙකුට රිදවීමට අවශ්‍ය නරක චේතනාවෙන්. අපි විවිධ දේවල් කරනවා. එය අපගේ මනස් ප්‍රවාහවල මුද්‍රණ, හෝ ප්‍රමාද හෝ ක්‍රියා බීජ ඉතිරි කරයි, පසුව, මේ ජීවිතයේ හෝ අනාගත ජීවිතයේ, හිතකර තත්වයන් ඇති විට, මෙම ප්‍රමාදයන් ඉදවීමට සහ අප සිටින ආකාරයේ තත්වයන්ට බලපෑම් කරයි.

එබැවින් අපගේ මනස අපගේ අත්දැකීම් නිර්මාණය කරන තවත් ආකාරයක් මෙන්න. අප සිටින තත්වයන් තුළට මෝරන කර්ම ප්‍රමාදය ඉතිරි කරන යම් යම් ක්‍රියාවන් සිතීමට හෝ කථා කිරීමට හෝ කිරීමට අපව පොලඹවන යම් යම් ආකල්ප සහ අභිප්‍රේරණ සහ චිත්තවේගයන් තිබීමට හේතුව. මෙහි දාමයක් ඇති බව ඔබට පෙනෙන අතර අපි යම් යම් තත්වයන් තුළ අපව සොයා ගනිමු. ඔබ දන්නවා අපි සමහර විට "ඇයි මම?" මේ නිසයි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි හැම විටම අසතුටක් ඇති විට මම ඇයි කියා පවසන නමුත්, අපි සතුටක් අත්විඳින විට මම ඇයි කියා පවසන්නේ කලාතුරකිනි. ඇයි මම කියල හේතු හොයල බලල ඊට පස්සෙ ඒ හේතු තව තවත් ඇතිකරගන්න ඕනෙ [සතුටින් ඉන්නකොට], අපි දුක්වෙනකොට මම මොකටද කියල කියනවනම් කර්ම විපාක ගැන හිතල ඒ හේතු අනාගතේ අත්හරිමු. . අපගේ ක්‍රියාවන් සහ අප මුහුණ දෙන තත්වයන් අතර යම් ආකාරයක සම්බන්ධයක් ඇත. ඒ නිසා අපි එය දුටු විට, එම ක්‍රියාවලිය තුළ අපට යම් විශ්වාසයක් ඇති වූ විට, අපගේ ක්‍රියාවන් වෙනස් කිරීමෙන් අපගේ අත්දැකීම් වෙනස් කිරීමට පටන් ගත හැකි බව අපට පෙනේ. අපි යම්කිසි තත්වයකට පත්වුවහොත්, අපි බොහෝ විට විවේචනයට ලක්වන්නේ කොතැනදැයි කියමු, එවිට අපි අනෙක් පුද්ගලයින්ට කොපමණ විවේචනයක් කරනවාද යන්න සොයා බැලිය යුතුය. අපි බොහෝ විවේචන ඉවත් කළහොත්, එය බොහෝ විවේචන ලැබීමට හේතුවකි. තවද මෙහිදී ඔබට මෙය තේරුම් ගැනීමට අනාගත ජීවිත විශ්වාස කිරීමටවත් අවශ්‍ය නැත. මොකද ඒක ඇත්ත නේද? ඔබ තර්ක කරන පුද්ගලයෙක් නම්, ඔබ බොහෝ රණ්ඩු වේ. ඔබ බොහෝ මිනිසුන් විවේචනය කරයි, බොහෝ අය ඔබව විවේචනය කරයි. අපේ අම්මල අපිට මේක ඉගැන්නුව අපේ තාත්තල අපි පොඩි කාලෙ ඉගැන්නුව ඒත් අපි කොහොම හරි ඉගෙනගෙන නෑ. අපි තවමත් හිතන්නේ ඒ සියල්ල පැමිණෙන්නේ අනෙක් මිනිසුන් බිහිසුණු නිසා බවයි.

මට ලැබෙන දෙය නම් අපි අපගේ අභිප්‍රේරණ වෙනස් කිරීමට සහ අපගේ ක්‍රියාවන් වෙනස් කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, එවිට අප තුළ ඇති බාහිර අත්දැකීම් ද වෙනස් වීමට පටන් ගනී. එය අපගේ මනස අපගේ අත්දැකීම් වලට බලපාන තවත් ආකාරයකි. ඒවගේම අපේ ජීවිතයේ අපි ඇත්තටම රසවිඳින, හරිම ප්‍රියජනක සහ ඉතා පොහොසත් අත්දැකීම් කිහිපයක් තියෙනවා නම්, ඒවයින් වැඩි ප්‍රමාණයක් අපිට ලබාගන්න අවශ්‍ය නම්, අපි අනාගතයේදී ඒ අත්දැකීම ලබන්න කර්මය ඇතිකරගත යුතුයි. සිදුවේ. එය ක්ෂණිකව සිදු නොවිය හැකි නමුත් කාරණය වන්නේ හේතු නිර්මාණය කිරීමෙන් සෑහීමකට පත්වීම සහ ප්‍රති result ලය කවදා හෝ ඉදවීම අත්හැරීමයි. කොන්දේසි ඉන්නවා.

එබැවින් එය අපගේ මනස අත්දැකීම නිර්මාණය කරන ආකාරය ගැන ටිකක් පමණි - අපි තත්වය රාමු කරන ආකාරය සහ අප ක්‍රියා කරන ආකාරය. දැන් එය ප්‍රශ්න සහ අදහස් සඳහා විවෘතව තැබීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ෂුවර්. මම ඔබේ ප්‍රශ්නය නැවත කියන්නම්. අපි මුලින්ම ඉගෙන ගන්නා විට කර්මය, එය ඉතා සරල බව පෙනේ. ඔබ යමෙකුට පහර දෙයි, ඔවුන් ඔබට ආපසු පහර දෙනු ඇත. ඔබ කාට හරි හොඳ දෙයක් කියනවා, ඔවුන් ආපහු හොඳ දෙයක් කියන්න යනවා. නමුත් ඔබ තව දුරටත් ඉගෙන ගැනීමට පටන් ගන්නා විට කර්මය, ඇත්ත වශයෙන්ම එය තරමක් සංකීර්ණ මාතෘකාවක් බව ඔබට වැටහේ. අපට සාමාන්‍ය මාර්ගෝපදේශ ඉගෙන ගත හැකි අතර කර්මය, හි විශේෂතා බව ඔවුහු පවසති කර්මය, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නිශ්චිත ප්‍රතිඵලයක් ගෙන දුන් නිශ්චිත තත්වයක් තුළ නිශ්චිත පුද්ගලයෙකු කළ දේ: පමණි බුද්ධ ඒ සියල්ල ගැන සම්පූර්ණ දැනුමක් තියෙනවා. අප අනෙක් අයට එහි යම් ආකාරයක සාමාන්‍යත්වයක් ක්‍රියාත්මක වේ. නමුත් සාමාන්‍ය බව නියත වශයෙන්ම අපව නිවැරදි මාවතකට ගෙන යාමට ප්‍රමාණවත්ය. එබැවින් මූලික පදනම වන්නේ ක්‍රියාවන්, විශාල වශයෙන්, පෙළඹවීමයි ඇලෙන ඇලීම, කෝපය, ව්යාකූලත්වය, හෝ වෙනත් හානිකර හැඟීම් හෝ ආකල්ප - ඒවා අනාගතයේදී දුක් වේදනා ගෙන එයි. කරුණාවෙන්, පරාර්ථකාමීත්වයෙන්, දයාවෙන්, ත්‍යාගශීලීත්වයෙන්, සදාචාරාත්මක හැසිරීමෙන් පෙළඹෙන ක්‍රියා, සදාචාරාත්මක සීමා කිරීම, එම ක්‍රියාවන් අනාගතයේ සතුට ගෙනදේවි.

ඒක තමයි සාමාන්‍ය රටාව. දැන් ඒ ඇතුලේ අපි කරන හැම ක්‍රියාවකින්ම විවිධ ප්‍රතිඵල ලැබෙනවා. ඉතින් අපිට ක්‍රියාවක් තියෙනවා නම්... හොඳයි, කියන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා කර්මය, ඔබට සම්පූර්ණ ක්‍රියාවක් ඇති නිසා. සම්පූර්ණ ක්‍රියාවක් කිරීමට නම්, ඔබට වස්තුව, ආකල්පය හෝ චේතනාව, සැබෑ ක්‍රියාව සහ ක්‍රියාව සම්පූර්ණ කිරීම තිබිය යුතුය. ඔබට මෙම ශාඛා හතර සමඟ ක්‍රියාවක් තිබේ නම්, එය විවිධ ආකාරයේ ප්‍රතිඵල ගෙන එනු ඇත. එයින් එක ප්‍රතිඵලයක් වනුයේ අප ඉපදෙන දෙයයි, තවත් ප්‍රතිඵලයක් වන්නේ මිනිසත් බවින් ඉපදුනත්, අපට සිදුවන ආකාරයේ තත්වයන්ය. තවත් ප්‍රතිඵලයක් වන්නේ අප තුළ ඇති පුරුදු, අප නැඹුරු වන මානසික පුරුදු හෝ අප නැඹුරු වන ශාරීරික පුරුදු ය. තවත් ප්‍රතිඵලයක් වන්නේ අප ඉපදී සිටින පරිසරයේ ස්වභාවය, එය හිම හෝ අව්ව, එය සාමකාමී හෝ ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් පිරී තිබීමයි.

මේ සියල්ලටම බලපාන්නේ කර්මය අපි නිර්මාණය කරන බවත්, අපි අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම විවිධ කර්ම රාශියක් නිර්මාණය කරමින්, මෙම විවිධ මුද්‍රණ සහ බීජ සහ ප්‍රමාදයන් අපගේ මනසෙහි ගොඩනඟා ගනිමින් සිටිමු. අනුව විවිධ ඒවා ඉදවනු ඇත සමුපකාර කොන්දේසි. ඔබට ක්ෂේත්‍රයේ විවිධ බීජ පොකුරක් තිබිය හැකිවාක් මෙන්, නමුත් කොපමණ හිරු එළිය සහ කොපමණ ජලය සහ ඔබ කෙත්වල ජලය සහ හිරු එළිය දමන්නේ කොතැනද යන්න මත පදනම්ව, විවිධ බීජ ඉදවීමට යයි. ඒ වගේ ම අපේ හිතේ මේ ජීවිතයේ සිදුවන බොහෝ දේවල් කර්ම බීජ මෝරන්න පුළුවන් දේ බලපානවා. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ මනසෙහි එක් බීජයකට හදිසි අනතුරක් හා තවත් බීජයකට දිගු ආයු කාලයක් තිබේ නම්, අපගේ මනසෙහි පරස්පර විරෝධී බීජ රාශියක් තිබිය හැකි බැවින්, එම බීජ දෙකම අපගේ විවිධ ජීවිතවල පෙර ක්‍රියාවන්හි බීජ දෙකම ඇත. මතක තියාගන්න, එහෙනම් ඔයා බීලා වාහන පැදගෙන යනවා, නැත්නම් බීලා මත්ද්‍රව්‍ය බොන කෙනෙක් එක්ක කාර් එකක යන්න තෝරගන්නවා, එතකොට පැළ වෙන්න ලේසි වෙන බීජය මොකක්ද? සතුට සහ යහපැවැත්ම සඳහා එකද, නැතහොත් අනතුර සඳහාද? අනතුරට අදාල එක. බොහෝ විට, අප යම් යම් තත්වයන්ට පත් වුවහොත්, එය විවිධ වර්ගයේ බීජ ඉදවීමට වේදිකාව සකසයි. ඉතින් ඒ නිසා තමයි අපිත් මේ ජීවිතයේ අපි කරන කියන දේ, සිතන හා දැනෙන දේ සහ අප විසින්ම පත් කර ගන්නා තත්වයන් ගැන සැලකිලිමත් වීමට උත්සාහ කරන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඇය පවසන්නේ ඔබ ඇත්තටම අධික ආතතියකින් සිටින විට, යමක් සිදුවී උත්පාත වන තරමට අපට පුරුද්දක් ඇති බවත්, අපි කියන දේ අපි කියන බවත්, සමහර විට අපි එය කියන විටත්, අපි යන බවත් ... ඔබ දන්නවා, නමුත් අපි එතනට අත නොයමු. අපි ඒ වෙනුවට දිගටම කියනවා, නමුත්, ඔබ කිව්වා වගේ, අපි මොහොතකට විරාමයක් තැබුවොත්, අපට එය පැවසීමට අවශ්‍ය නොවන බවත්, අපි කියන දේ පැවසීමෙන් තත්වයට උදව් නොවන බවත් අපට වැටහෙනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම එය බොහෝ විට එය දැල්වෙයි.

එසේනම් ඔබ එම ඉඩ ලබා ගන්නේ කෙසේද? මම හිතන්නේ මෙය නිතිපතා දිනපතා සිටීමේ කාර්යභාරයයි භාවනා පුහුණු වන්න, මන්ද අපට නිතිපතා ඇති විට භාවනා පුහුණු වන්න, අපි අප සමඟ වාඩි වී, අපගේ මනස නිරීක්ෂණය කරමින්, අපි අප සමඟම මිතුරු වෙමින්, අපගේ පුරුදු රටා දැන ගනිමු. අපි අපගේ මනස මන්දගාමී කර එය දෙස බලා සිටිමු, එබැවින් එය “නැහැ, මම එය නොකියමි” යන අධිෂ්ඨානය ඇති කර ගැනීමට, එය ක්ෂණිකව සුළු කොටසක් වුවද, එම අවකාශය සැබවින්ම ලබා ගැනීමට උපකාරී වේ. අපි දවස පුරා පුහුණුවීම් කළ යුතු අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම ඇතුළත නිශ්ශබ්දව සිටීමට සහ අපව දැන හඳුනා ගැනීමට අපට යම් ඉඩක් ලබා දේ. අපි එය කරන්නේ අපගේ දෛනික පැවැත්ම අනුව ය භාවනා පුහුණු වන්න, පසුව අපගේ පුහුණුවීම්වල විවේක කාලය තුළ, අපි ද උත්සාහ කර අපම මන්දගාමී වී ටිකක් සෙමින් ඇවිදින්නෙමු, අප කරන දේ සහ අප එය කරන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව ටිකක් සැලකිලිමත් වන්න. ඒ ආකාරයෙන්, අපි එම ආතති තත්වයට පත්වීමෙන් වැළකී සිටින අතර, අප සිතන දේ සහ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව වඩාත් දැනුවත්ව සිටීමට අපගේ දෛනික ජීවිතයේ අවකාශය ලබා දෙන්නෙමු, එවිට අපට යමක් පැවසීම වළක්වා ගත හැකිය. අපට සීමා කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට. එය මූලික වශයෙන් අභ්‍යාසය සහ සිහිය පිළිබඳ මෙම මානසික සාධකය වන අතර එය අපට ලෝකයේ සිටීමට අවශ්‍ය ආකාරය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය මෙන්ම අප අවට සිදුවන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි.

තවත් මානසික සාධකයක් වන්නේ අප කරන්නේ කුමක්ද යන්න නිරීක්ෂණය කිරීම සහ “මම දැන් කළ යුතු දේ කරනවාද, සහ මම කරන දේ කරන්නේ ඇයි” කියා පැවසීමයි. අපි ඒ මානසික සාධක දෙක පොහොසත් කිරීමට පුරුදු වීම. එය ඉතා ප්රයෝජනවත් වනු ඇත.

මට ප්‍රයෝජනවත් යැයි සිතෙන තවත් දෙයක් නම්, ඔබ වැඩ කරන්නේ දැඩි ආතතියෙන් පිරුණු පරිසරයක නම් හෝ ඔබ ආතතියට පත් විය හැකි පුද්ගලික තත්වයකට පවා යන්නේ නම්, එදින උදෑසන ඉතා දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගැනීම, “අද මම යන්නේ නැහැ. යමෙකුට හානියක් කිරීමට, මම ප්‍රයෝජන ගැනීමට උත්සාහ කරමි, මම කියන දේ ගැන මම ඉතා ප්‍රවේශම් වන්නෙමි. මගේ බොත්තම් පහසුවෙන් තල්ලු කරන දේවල් සිදු වන තත්වයකට මම පත් වනු ඇත, එබැවින් අද මම ඇත්තටම, සැබවින්ම අවධානයෙන් සහ සැබවින්ම ඒ ගැන සැලකිලිමත් වන අතර අවධානය යොමු කරන්නෙමි, මට ඉඩ නොදෙන්න. සිරුර, කථනය සහ මනස ස්වයංක්‍රීයව ක්‍රියාත්මක වේ. එවැනි අධිෂ්ඨානශීලීව දිනක් වේලාසනින් සිටීමෙන් බොහෝ විට දිවා කාලයේදී අපගේ අභිප්‍රාය මතක තබා ගැනීමට සහ අපගේ ක්‍රියාවන් ඒ ආකාරයෙන් නිරීක්ෂණය කිරීමට අපට ඉඩ සලසයි.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔබ කියන්නේ පුරුද්ද අන් අයට දොස් පැවරීම බවත්, අප මනස හරවන විට, අපට යම් යම් දේ ඇති බව දකිද්දී... එය අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති බවත්. දුකට පත් වූ මනසට එය එතරම් බලවත් ප්‍රතිවිරෝධකයක් වන්නේ ඇයි? මම හිතන්නේ අපි අන් අයට දොස් පවරන විට, අපි අපගේ බලය ලබා දෙන අතර, තත්වය පාලනය කිරීමට අපට නොහැකි බව අපට හැඟේ. අපි අසරණයි කියලා හිතෙනවා. අපට බල රහිත බවක් දැනෙන්නේ එය වෙනත් කෙනෙකුගේ වරදක් නම්, අපට කළ හැකි කිසිවක් නැති නිසා, අප ඒ අනෙකා නොවන නිසා ය. මේ අසරණකම වගේම අදහාගත නොහැකි හැඟීමකුත් තියෙනවා කෝපය මොකද අපිට ඕන වුනත් ඒවා වෙනස් කරන්න බෑ. ඒ ආකල්පය අපිව කොහෙවත් ගෙනියන්නේ නැහැ, ඒ නිසා අපිට හරිම දුකක් දැනෙනවා. අපගේම ආකල්ප සහ අපගේම චිත්තවේගයන් වෙනස් කිරීමෙන් අපට තත්වය වෙනස් කළ හැකි බව අපට වැටහෙන අතර, වහාම, කළ යුතු දෙයක් ඇති බව අපට පෙනෙන අතර, අපි අසරණ නොවන බවත්, අපි බල රහිත නොවන බවත් අපි දනිමු. තත්වය සමඟ කටයුතු කිරීමට ක්රමයක් ඇති බව. ස්වයංක්‍රීයව, එය සුබවාදී හැඟීමක් ගෙන එයි, ඊළඟ මොහොතේ, අපි අපගේ ආකල්ප වෙනස් කිරීමට පටන් ගන්නේ නම්, කෝපයෙන් මනස වෙනස් වන විට, “හරි, අපි යමක් මත වැඩ කර නිර්මාණාත්මක දෙයක් කරමු” ඇත්තෙන්ම සිත වඩාත් සතුටු වනු ඇත.

මොකද කේන්ති ගියාම අපි හැමදාම ඉන්නේ අසතුටින් නේද? අනුන්ට දොස් කීම අපේම අසුන් ගැනීම ශක්තිමත් කරයි කෝපය. ඔබ කියනවා, “ඒක වෙන කාගේ හරි වැරැද්දක්. මට මොකුත් කරන්න බෑ” කියලා කෑ ගහලා කෑ ගහලා බඩු විසි කරනවා මිසක් ප්‍රශ්නේ විසඳෙන්නේ නැහැ. අපි අපේම මනස වෙනස් කිරීමට පටන් ගත් විට, එය එය විසඳා ගැනීමට සහ වේදනාවෙන් නිදහස් වීමට පටන් ගත හැකිය කෝපය අපට හේතු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔව්, අපි ක්රියා කරනවා. අපට වගකීමක් ඇති බව අප දකින විට, එය නියත වශයෙන්ම වඩා යථාර්ථවාදී ය, මන්ද අන් අයට දොස් පැවරීම සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථවාදී නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් අන් අයගේ වරදක් නම් එය ඇත්තෙන්ම භයානක වනු ඇත. එය සම්පූර්ණයෙන්ම භයානක වනු ඇත, මන්ද එවිට අපව දුක් විඳීමට හෙළා දකිනු ඇත. නමුත් දේවල් එසේ පවතින්නේ නැත, එය යථාර්ථවාදී ආකල්පයක් නොවේ. අපිට වෙනස් වෙන්න පුළුවන්.

ඉතින් අපි විනාඩියක් වාඩි වෙමු. ඔබ අසා ඇති දේ ගැන සිතන්න එවිට ඔබට එය ඔබ සමඟ ගෙදර ගෙන යා හැකි අතර එය ඔබේ ජීවිතයට අදාළ කරගත හැකි ආකාරය ගැන සිතන්න. ඒ නිසා දේවල් ගිලෙන්න ඉඩ දෙන්න විනාඩි දෙකක් වාඩි වෙන්න.

අපි තනි තනිව නිර්මාණය කර ඇති සියලු ධනාත්මක ශක්තිය කැප කර එය විශ්වයට යවන්නෙමු.