4 වන පදය: අවිද්‍යාවේ අන්ධකාරය

• අවිද්‍යාව වර්ග දෙකක් අපගේ මනස අඳුරු කරයි
• දේවල් පවතින ආකාරය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම
• හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම
• ධර්මයන් හැදෑරීමෙන් හා මෙනෙහි කිරීමෙන් අවිද්‍යාව දෙකම ප්‍රතිරෝධය වේ

ප්‍රඥාවේ මැණික්: 4 පදය (බාගත)

4 වැනි පදය: “අපගේ ඇස් ඉදිරිපිටම සත්‍යය වසන් කරන ඝන අන්ධකාරය කුමක්ද?”

ප්රේක්ෂකයන්: නොදැනුවත්කම.

පූජ්‍ය Thubten Chodron: "ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම පවතින අවිද්‍යාව"

අපගේ ඇස් ඉදිරිපිටම සත්‍යය වසන් කරන ඝන අන්ධකාරය කුමක්ද?
ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිටම පවතින අවිද්‍යාව.

අවිද්‍යාව වර්ග දෙකක්

අවිද්‍යාව ආකාර දෙකකි: එකක් සම්බන්ධයෙන් අවසාන ස්වභාවය, සාම්ප්‍රදායික ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් එකක් සංසිද්ධි.

සංසිද්ධිවල අවසාන ස්වභාවය පිළිබඳ නොදැනුවත්කම

පිළිබඳ නොදැනුවත්කම අවසාන ස්වභාවය චක්‍රීය පැවැත්මේ මූලය වන්නේ එය දේවල් පවතින ආකාරය වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා මූලික අවිද්‍යාව නිසාය. අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනයට පමණක් පෙනෙන පරිදි, දේවල් එහි වෛෂයිකව පවතින බවත්, අප දේවල් දකින ආකාරය, අපට පෙනෙන ඕනෑම දෙයක්, 100% නිවැරදි බවත් පෙනේ.

ඒ වෙනුවට, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒ සියල්ල අපගේ මනසෙහි ප්‍රක්ෂේපණයක් වන්නේ දේවල් රඳා පවතින ආකාරයට පවතින බැවිනි. එබැවින් ඝන, සංයුක්ත දේවල් නොමැති, ඝන, සංයුක්ත දේවල් පවතින බව සිතීමේ මෙම මූලික වැරදි වැටහීම. මෙහිදී මා අදහස් කරන්නේ වචනාර්ථයෙන් “ඝන, කොන්ක්‍රීට්” යන්න නොවේ, නමුත් ඔවුන්ගේම සහජ සාරය සහ ස්වභාවධර්මය සමඟ වෛෂයිකව ස්වකීය බලය යටතේ පවතින සැබෑ, සැබවින්ම පවතින දේවල්. දේවල් පවතින බව විශ්වාස කිරීම ඒ සඳහා පදනම සකසයි ඇමුණුමක්, කෝපය, ඉරිසියාව, උඩඟුකම, මුළු අවුල. ඉතින් සත්තකින්ම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමටත් බුදු බව අවබෝධ කර ගැනීමටත් මුල සිටම කපා දැමීමට අපට අවශ්‍ය වන්නේ අවිද්‍යාවයි.

හේතුව සහ ඵලය නොදැනීම

දෙවන ආකාරයේ නොදැනුවත්කම නම් සම්ප්‍රදායික ස්වභාවය, විශේෂයෙන් නීතිය පිළිබඳ නොදැනුවත්කමයි කර්මය සහ එහි බලපෑම්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ක්‍රියාවන්ට ආචාරධාර්මික මානයක් ඇති බව නොදකින, අපගේම අත්දැකීම් සහ අපගේම පෙර ක්‍රියාවන් මගින් අප මුහුණ දෙන තත්වයන් නිර්මාණය කරන බව නොතේරෙන අවිද්‍යාවයි. මේ නොදැනුවත්කමට තේරෙන්නේ නැහැ මම දැන් කරන දේවල් කළාම ප්‍රතිඵලය ඊළඟ විනාඩි පහෙන් එන්නේ නැහැ, අනාගතේ ජීවිත කාලෙටම එන්න පුළුවන් කියලා. ඉතින් මේ හේතුව සහ ඵලය පිළිබඳ නොදැනුවත්කමට ඇත්තටම සතුටට හේතු මොනවාද සහ දුක්ඛිත හේතු මොනවාදැයි තක්සේරු කළ නොහැක, මන්ද එය මේ ජීවිතය ගැන පමණක් වන ඉතා පටු දැක්මක් ඇති බැවිනි. එය අනාගත ජීවිතය ගැන නොසලකයි. තවද එය අපගේ ක්‍රියාවන්හි ප්‍රතිඵල සහ අනාගත ජීවිත කෙරෙහි අපගේ අභිප්‍රේරණයන් සැලකිල්ලට නොගනී. ඒ නිසා අපි ගොඩක් දේවල් කරන්නේ ඒකෙන් අපිට සතුටක් ලැබෙනවා කියලා හිතාගෙන නමුත් ඇත්තටම අපි කරන්නේ අපේ දුකට හේතු හදාගන්න එක.

උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ වෝල් වීදියේ වැඩ කරනවා විය හැක—නැතහොත් ඒ අය පමණක් නොව අපි අපගේ සාමාන්‍ය වැඩවලදී, අපගේ රැකියාවේදී හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයකදී—එසේම අපට ලබා දී නොමැති දේ ලබා ගැනීමට යම් අවස්ථාවක් අපට පෙනෙන අතර කිසිවෙකු සොයා ගැනීමට යන්නේ නැත. . අපිට සල්ලි ටිකක් ගන්න පුළුවන්, බඩු ටිකක් ගන්න පුළුවන්, මේක, අරක. නැත්නම් අපි බොරු කියනවා, අපි අපේම ප්රයෝජනය සඳහා ටිකක් සත්යය වංචා කර, අපට අවශ්ය හෝ අපේ පවුලට අවශ්ය විශේෂ දෙයක් ලබා ගනිමු. ඒ වගේම අපි හිතනවා, හොඳයි, කවුරුවත් හොයාගන්නේ නැති තාක් කල්, ඒක හරි කියලා. මොකද කොහොමත් කොම්පැනියෙන් මට පඩි මදි නිසා මේකට විරුද්ධව ආණ්ඩුවේ නීති නැති නිසා කමක් නෑ. නැත්නම් මම කවදාහරි අහු උනොත් මට නීති මේ විදියට හෝ ඒ විදියට විග්‍රහ කරන්න පුළුවන්.... ඒ නිසා ප්‍රශ්නය විසඳගන්න අපිට අපේම ක්‍රමයක් තියෙනවා. ඒ නිසා අපි ගොඩක් දේවල් කරන්නේ “අනේ පුතේ දැන් මට මේ සල්ලි තියෙනවා, මට මේ වස්තුව තියෙනවා, මට මේ අවස්ථාව තියෙනවා, මට මේ තරම් ප්‍රශංසා හෝ කීර්තියක් ලැබුණේ මම සත්‍යය ටිකක් වෙනස් කළ නිසා. ඒ වගේම මේක අපූරුයි. ඒක ඇත්තටම මටත් මගේ පවුලේ අයටත් සතුට ගෙන දෙන්නයි යන්නේ.”

ඒ නොදැනුවත්කම නිසා එය නොපෙනේ, හරි සමහර විට වහාම ඔබට යම් ධනයක් හෝ කීර්තියක් හෝ යම් ආකාරයක වාසියක් ලැබෙනු ඇත, නමුත් පසුව මේ ජීවිතයේ අප කළ දේ අපට හසු විය හැකිය. ඒවගේම ඒක එදාට අපිව ඇල්ලුවේ නැත්නම්, එහෙමත් නැත්නම් මේ ජීවිත කාලෙම අපිව අල්ලගත්තත්, අපි කරන ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵල අනාගත ජීවිතවල අපිටත් විඳින්න වෙනවා.

සොරකම් කිරීමේ හෝ වංචා කිරීමේ හෝ බොරු කීමේ ක්‍රියාවන්, ඒවා අප ඉපදෙන්නේ කුමන ක්ෂේත්‍රයකද, කුමන ආකාරයේද යන්න බලපානු ඇත සිරුර අපි ගන්නවා. ඔවුන් අප මුහුණ දෙන තත්වයන් සහ අපගේ පුරුදු චිත්තවේගීය හැසිරීම් සහ අප කරන ශාරීරික ක්‍රියාවන්ට බලපානු ඇත. එය අප ඉපදී සිටින පරිසරයට බලපායි. නමුත් ඒ සියල්ල නොදැක, යමක් කිරීමෙන් අපට ලැබෙන ක්ෂණික සතුට දෙස පමණක් බලමින්, “අනේ මේක නම් නියමයි” කියලා හිතලා අපි ඒ ක්‍රියාව කරනවා. බොහෝ දුක් ගෙන දෙන දිගු කාලීන ප්රතිඵලය නොදැකීම.

නොතේරෙන ඒ නොදැනුවත්කම කර්මය සහ එහි බලපෑම් සැබෑ ගැටළුවකි. මොකද අපි නීතිය නොසලකා හරින විට කර්මය එවිට අපි වැඩි වැඩියෙන් දුක් විඳීමට හේතු අප විසින්ම නිර්මාණය කරමු. ඒවගේම අපි මේ හැම කර්ම බීජයකින්ම අපේ සිත වඩ වඩාත් අඳුරු කරනවා. ඒ සියල්ලෙන් අපට ධර්මාවබෝධය අපහසු වේ. ධර්මය ගැන උනන්දු වීම පවා අපට අපහසුයි. ඉතින් ඒ හේතුව නිසා, මේ ආකාරයේ අවිද්‍යාවන් දෙකම අපට සැබවින්ම තොප්පිය දැමිය යුතුය, මන්ද ඒවා අපගේ ජීවිතයට බොහෝ ගැටලු ඇති කරන බැවිනි.

ඇසීම, සිතීම, භාවනා කිරීම

නොදැනුවත්කම කර්මය සහ බලපෑම් අප ප්‍රතික්‍ෂේප කරන්නේ සැබවින්ම ධර්මය අධ්‍යයනය කිරීමෙනි, විශේෂයෙන් ඉගැන්වීම් කර්මය. ඒවගේම දස ගුණ, දස අකුසල්, නිවැරදි ජීවනෝපාය, වැරදි ජීවනෝපාය, ක්‍රියාවන්ගේ ප්‍රතිඵල ගැන ඉතා පුළුල් ඉගැන්වීම් තිබෙනවා. ගැන ඉගැන්වීම් ගොඩක් තියෙනවා කර්මය අපිට ඉගෙන ගන්න පුළුවන් කියලා.

මූලික නොදැනුවත්කමට එරෙහිවීමට, අපි නැවතත් අධ්‍යයනය කරමු, නමුත් මෙවර අපි අවසාන සත්‍යය පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගනිමු. හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ සහ එය උත්පාදනය කරන්නේ කෙසේද යන්න.

ඇතුළත බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්, නිබන්ධන සහ විවරණ යනාදී වශයෙන් අපට ඉගෙන ගැනීමට උපකාර කිරීමට බොහෝ දේ ඇත, පසුව එය ඉගෙන ගත් පසු අපට එය මෙනෙහි කර එය නිවැරදිව තේරුම් ගත යුතුය, පසුව අපට සිදු වේ මෙනෙහි කරන්න එය මත සහ එය ප්රායෝගිකව ක්රියාත්මක කරන්න. ඒ වගේම අපිට මේ අවිද්‍යාව දෙකම නැති කරන්න පුළුවන්.