Excitação e aplicação

Excitação

• Revisão da preguiça e esquecimento do objeto de meditação
• Laxidade e antídotos para a frouxidão
• Emoção bruta e seus antídotos
• Emoção sutil e seus antídotos

LR 114: Estabilização meditativa 01 (download)

Aplicação

• Não aplicação e seus antídotos
• Aplicação excessiva e seus antídotos
• Lidar com sentimentos e experiências/visões interessantes
• Preguiça de desânimo

LR 114: Estabilização meditativa 02 (download)

Temos discutido os obstáculos. Discutimos o primeiro obstáculo ao desenvolvimento da calma, que é a preguiça, não sermos capazes de nos acomodarmos. O que fazemos para combater a preguiça? Fé, aspiração, esforço alegre e flexibilidade são os quatro antídotos para a preguiça. A preguiça é quando estamos muito ocupados ou distraídos com outras coisas, quando estamos apenas vagando, ou quando estamos muito desanimados. Para combater a preguiça, precisamos desenvolver a fé pensando nas vantagens de permanecer calmo. Ao pensar em todas as vantagens de desenvolver uma permanência calma, nossa mente fica animada com a prática. Uma vez que tenhamos um senso de fé, o aspiração que quer praticar e obter os resultados da prática surge. A partir disso, obtemos esforço para colocar em prática. Isso leva eventualmente a ter flexibilidade de corpo e mente, o que torna muito, muito fácil de praticar.

O segundo obstáculo, que também discutimos em uma sessão anterior, é esquecer o objeto de meditação. Qual é o antídoto para isso? Atenção plena. Mindfulness significa lembrar o objeto de meditação, repassando os detalhes, fixando na mente para que a distração não surja.

O terceiro obstáculo é a frouxidão e a excitação.

3a) frouxidão

Era disso que estávamos falando da última vez que nos encontramos. Entramos em uma grande discussão sobre a frouxidão, a frouxidão grosseira e a frouxidão sutil; como se você não cuidar deles, então você fica letárgico, que é quando você está adormecendo. Quando começamos a adormecer, definitivamente perdemos a estabilidade. Não há estabilidade. Perdemos o objeto. Se nossa mente fica superexcitada e corre atrás de outra coisa, também perdemos o objeto; também perdemos a estabilidade. Letargia é quando estamos à beira de dormir. A frouxidão é quando estamos apenas espaçados. Portanto, há estabilidade com frouxidão. Com a frouxidão grosseira, não há muita clareza, mas com a frouxidão sutil pode haver muita clareza. (Lembre-se, “clareza” significa clareza da mente subjetiva, não apenas clareza do objeto.)

Você pode ver isso às vezes em sua própria experiência. O primeiro grande desafio que você tem que superar é conseguir se sentar. Então, quando você conseguir se sentar, o grande desafio é lembrar o objeto de meditação e começar a focar sua mente nisso para começar. Às vezes, depois que terminamos de fazer as orações preliminares, a mente começa a se perguntar antes mesmo que pudéssemos atingir o objeto de meditação. Então temos que lembrar, “Breath” ou “Buda”, ou o que quer que estejamos meditando. Precisamos fortalecer essa atenção plena para que, pelo menos no início, possamos colocar nossa mente no objeto e ter alguma estabilidade lá. (No início, é muito mais importante se concentrar apenas em tentar manter a mente no objeto. Não se preocupe tanto com a clareza. Preocupe-se mais em manter a mente no objeto. Quando ocorrerem distrações, continue trazendo o mente de volta, e trazendo de volta, e trazendo de volta.)

Antídotos para a frouxidão

Uma vez que sua mente está no objeto, às vezes a frouxidão ou a excitação são interrompidas. Você está apenas chegando lá, você apenas tem uma espécie de imagem do Buda. Talvez não esteja muito claro, mas você está nisso por mais de dois segundos, e então whammo - talvez a frouxidão atinja e você possa sentir sua mente começar a ficar um pouco espaçada, e a mente simplesmente não se sente completamente presente. Não parece vívido. Parece um tanto nebuloso, velado; algo não está certo. Quando estamos experimentando a frouxidão, este é o momento de usar os antídotos que discutimos anteriormente: visualizar sua mente como uma pequena ervilha branca em seu coração, dizendo a sílaba “PEY” e imaginando atirar para cima e para fora e se misturar com o céu. Isso expande o horizonte.

Ou, se a mente está muito deprimida, você muda temporariamente seu objeto de meditação e você pensa em algo que vai elevar a mente. Você poderia meditar sobre a preciosa vida humana, bodhicitta, ou as qualidades do Joia Tripla— algo sobre o qual você meditou antes, algo com o qual se familiarizou. Quando você pensa nesses assuntos, a mente pode ficar feliz, e isso desperta a mente. Refresca a mente. Se nenhuma dessas coisas funcionar e se você estiver em uma situação de retiro, poderá interromper temporariamente sua sessão. Faça uma pausa, dê um passeio, jogue água fria, olhe para longe e depois volte e faça outra sessão. Em termos de sua prática diária, se toda vez que você começasse a ficar relaxado você parasse sua sessão, você nunca teria uma prática diária. Então, às vezes, apesar de tudo, temos que nos apegar à nossa prática diária e continuar.

3b) Excitação

A outra coisa que nos afasta do objeto de meditação é excitação. A excitação é basicamente uma forma de apego causado quando nossa mente começa a ir em direção a algo que é prazeroso, algo que queremos que nos traga felicidade: pode ser comida, sexo, dinheiro, praias ou flores. Nossa mente pode se apegar a quase tudo! Então esta é a coisa predominante que leva nossa mente para longe do objeto de meditação. Quando muito raiva, surge o ressentimento ou o ciúme, que também é uma forma de distração. Recebemos todas essas distrações quando meditar. Recebemos todos os tipos de emoções diferentes. Às vezes, podemos até nos distrair com um objeto virtuoso. Podemos estar tentando meditar na figura do Buda e de repente queremos pensar bodhicitta em vez de. Ou, como estávamos conversando na última vez que nos encontramos, começamos a planejar todos esses grandes centros de Dharma que vamos construir e atividades de Dharma que vamos fazer.

Durante esta sessão, quero falar mais especificamente sobre excitação, porque acho que essa é provavelmente uma das coisas que enfrentamos muito. Assim como com a frouxidão (onde discutimos a frouxidão grosseira e a frouxidão sutil), o mesmo acontece com a excitação. E da mesma forma com a frouxidão (onde não eram apenas dois tipos, mas era um tom, um cinza entre o grosseiro e o sutil), também com a excitação. Há uma excitação grosseira, então ela se transforma em uma excitação sutil.

Empolgação bruta

Empolgação grosseira é quando algum objeto desejável surge em sua mente e você vai embora. Você está fora do objeto de meditação e você está sonhando acordado. Todo mundo sabe do que estou falando? A excitação grosseira é bastante fácil de reconhecer, mas para reconhecê-la temos que usar outro fator mental chamado alerta, ou alerta introspectivo.

O estado de alerta introspectivo é o mesmo fator que usamos para reconhecer a frouxidão. Este é o que é como um pequeno espião. Ele vem de tempos em tempos e verifica se estamos nos concentrando ou não. Quando não temos um forte estado de alerta introspectivo, nossa mente fica excitada. Começamos a sonhar acordados com alguma coisa, e dez minutos depois ouvimos isso [som de sino] e dizemos: “Oh, uau”. Porque nem percebemos que estávamos distraídos. Não percebemos que estávamos sonhando acordados. Isso acontece porque o estado de alerta introspectivo é muito, muito fraco. O que precisamos fazer é fortalecer esse estado de alerta introspectivo para que possa capturar a mente errante mais cedo. Em vez de pegá-lo quando a campainha toca, talvez possamos pegá-lo depois de um minuto ou pegá-lo depois de alguns segundos. Portanto, o estado de alerta introspectivo é muito, muito importante.

O estado de alerta introspectivo será muito, muito útil em nossas vidas. Ajuda-nos a conhecer-nos. Às vezes você entra no carro, dirige de casa para o trabalho e se alguém lhe pergunta quando chega ao trabalho: “O que você pensou no carro?” você não poderia dizer a eles. Você sabe que estava pensando em coisas o tempo todo no carro, mas não consegue se lembrar do que eram. Bem, isso novamente é porque não há alerta introspectivo surgindo. O estado de alerta introspectivo é o que surge de tempos em tempos e examina a situação e diz: “O que estou pensando? O que está acontecendo aqui? Minha mente está fazendo o que eu quero que ela faça?” A razão pela qual nossa mente tão frequentemente vagueia por todo o lugar e não sabemos o que está acontecendo nela é, em grande parte, devido a essa falta de alerta introspectivo, essa falta do pequeno espião que surge da tempo ao tempo. Se o espião aparecer e perceber que estamos vagando, podemos renovar a atenção plena.

In meditação renovamos a atenção plena retornando nossa mente ao objeto de meditação. Em nossa vida diária, renovamos nossa atenção plena voltando - digamos que você esteja dirigindo o carro - recitando o mantra. Ou voltar a lembrar o que seu preceitos são. Ou voltando a pensar no ensinamento que tivemos. Ou voltando, quando você está em um engarrafamento, a pensar no fato de que todos esses seres sencientes querem felicidade e nenhum deles quer sofrimento. Então você renova sua atenção plena sobre algum objeto virtuoso que está contemplando. Isso é usar os eventos da vida diária para que você possa aproveitar tudo o que está acontecendo em sua vida para praticar.

Antídotos para a excitação grosseira

Assim, notamos a excitação com um estado de alerta introspectivo. Com grande excitação, porque a mente está muito elevada, está muito animada, está muito excitada e tem muita energia, o que precisamos fazer é pensar em algo muito, muito sério. Podemos pensar no sofrimento. Pensamos na morte. Visualizamos esqueletos.

Isso é realmente ótimo. Quando você começa a rir meditação e você não pode parar, apenas visualize esqueletos. Funciona muito bem. Eu tentei muitas vezes. Quando sua mente estiver completamente louca por todo o lugar, então apenas sente-se e imagine cadáveres; pense na morte de seus entes queridos, pense em sua própria morte, pense na natureza transitória da vida. Visualize-se como uma pessoa velha e como vai se sentir. Visualize-se como estando doente e como vai se sentir. Pense em algo que apenas acalma a mente. Novamente, não pense nessas coisas quando sua mente já estiver levemente deprimida, quando você estiver com frouxidão ou letargia. Quando a mente está deprimida, você pensa em algo [elevador] como a preciosa vida humana ou as qualidades dos Budas para elevar a mente. Quando sua mente está muito animada com apego, então você pensa em algo para derrubá-lo. Você está comigo?

Emoção sutil

Empolgação sutil é quando você não perdeu completamente o objeto de meditação; você está se concentrando no objeto, mas algo mais está acontecendo também. Existem diferentes analogias usadas para descrever a excitação sutil. Um exemplo é que é como um peixe debaixo d'água. A água é suave, mas algo está acontecendo debaixo da superfície. O peixe nada sob a água. Então, da mesma forma com o seu meditação, você está atento à imagem do Buda, você está atento ao que está meditando, mas está ciente de que algo mais está acontecendo. Você pode sentir a energia da excitação e está prestes a dar à luz uma apego aqui. A mente está prestes a sair pela tangente. Assim, a excitação sutil é quando a mente está prestes a explodir.

Ou outro exemplo é quando você está no objeto, mas continua indo e vindo, ligando e desligando. É como se você estivesse dizendo o mantra mas você também está sonhando acordado ao mesmo tempo. Ou você está meio que visualizando o Buda, mas você também está planejando as coisas ao mesmo tempo, pensando no que vai conseguir e como vai gastar seu dinheiro. Mas o Buda ainda está meio lá. Ou a respiração ainda está lá. Você está meio que com a respiração, pelo menos você está “inspirando” quando está entrando e “exalando” quando está saindo; [Risos] você não está dizendo “subindo” quando está expirando. Então você está meio com a respiração, mas você não está completamente lá porque a mente está apenas se distraindo e quer sair em outra coisa.

Antídotos para a excitação sutil

Essa é a excitação sutil, e isso é um pouco mais difícil de reconhecer; mas, novamente, usamos o estado de alerta introspectivo para reconhecê-lo. Existem várias maneiras de lidar com a excitação sutil. Uma maneira que muitas vezes é encorajada na vipassana meditação como ensinado na tradição birmanesa é apenas observá-lo, apenas observá-lo. Dê-lhe um rótulo. Rotule isso de “excitação”. Rotule-o “apego.” Rotule isso de “inquietude”. Rotule-o como “sonhar acordado”. Seja o que for, esteja ciente disso, mas não alimente energia para isso. Em vez disso, deixe-o se esgotar e volte sua atenção para a respiração. Para algumas pessoas isso funciona muito, muito bem.

Para outras pessoas, a técnica de rotulagem não funciona tão bem. O que eles precisam é fazer isso muito mais sóbrio meditação de pensar sobre morte e sofrimento e impermanência; ou pensando nas desvantagens de apego; ou se perguntando: “Mesmo se eu conseguisse o que me apego, isso me faria feliz? Que outros problemas traria?” Então, para algumas pessoas, elas precisam muito mais de uma abordagem analítica para realmente ver como a excitação sutil é uma aflição¹ e algo digno de ser deixado de lado.

Com a excitação sutil, o que precisamos fazer é soltar um pouco a mente, relaxar um pouco a mente. Não precisamos necessariamente meditar na morte ou algo assim porque o problema não é tão sério, mas a excitação sutil vem porque apertamos demais a concentração. Nossa mente está ficando um pouco insistente, um pouco tensa. Estamos nos esforçando demais, então é esse equilíbrio delicado no meditação entre deixar sua atenção muito solta e muito apertada. Se você apertar demais, a mente ficará excitada. Se você deixá-lo muito solto, a mente ficará relaxada.

Acho este ensinamento extremamente útil. Eu mencionei antes que quando eu começaria a adormecer em meditação Eu pensaria na morte, que é a coisa absolutamente errada a se fazer quando você está adormecendo. Da mesma forma, quando minha mente ficava excitada, eu dizia a mim mesmo: “Tenho que me concentrar mais forte. Eu tenho que me concentrar mais forte.” Isso é exatamente o oposto do que você realmente precisa fazer, porque você não precisa se esforçar naquele momento. O que você precisa é de um certo tipo de relaxamento na mente, não algo que aumente a tensão. É interessante, não é?

Outra maneira de lidar com a emoção é meditar em uma gota preta em seu chakra do umbigo. Quando a mente fica muito excitada, se você baixar o nível de concentração no corpo, as energias do corpo mais baixo. Da mesma forma, quando a mente está muito relaxada, visualizamos algo branco no coração e o lançamos para cima e para fora. Aqui, a mente está por toda parte, então visualizamos algo escuro, mais baixo no corpo, e pequeno. Trazemos a concentração para dentro. Então, isso também pode funcionar como um antídoto para a excitação.

Alerta introspectivo

O estado de alerta introspectivo é descrito como um antídoto tanto para a frouxidão quanto para a excitação. É um aspecto da sabedoria; é a natureza da sabedoria. Não está listado especificamente como um fator mental separado, mas está incluído no fator mental do que às vezes é traduzido como “sabedoria” ou mais frequentemente traduzido como “inteligência”. É essa mente que pode discernir o que está acontecendo, que pode discriminar quando estamos em algo hábil e quando estamos em algo não hábil. É a mente que pode dizer quando nossa mente está indo na direção certa e quando nossa mente está se desviando. É por isso que é um aspecto da inteligência, porque pode discriminar. É muito útil porque quando você está meditando e não sabe se o que está acontecendo em sua mente é algo para praticar ou algo para abandonar, então você fica realmente confuso. A vigilância introspectiva nos ajuda a discernir isso, então podemos aplicar o antídoto. O estado de alerta introspectivo em si não é o que remove a frouxidão ou a excitação. Ele apenas os percebe, então outros aspectos da mente seguem o exemplo para aplicar o antídoto – seja afrouxando a concentração ou apertando a concentração, mudando para outro objeto temporariamente, ou algo assim. É o estado de alerta introspectivo que nota, e então trazemos outros antídotos.

É feita uma analogia que é muito boa: sua mão está segurando o copo e seus olhos estão olhando para ele. O vidro é como o objeto de meditação e sua mão é a atenção plena. Sua atenção plena está no objeto de meditação; então, de vez em quando, você olha para ele para ter certeza de que não está derramando. Assim, com o estado de alerta introspectivo, há um bom equilíbrio aqui. Você não quer usá-lo muito, porque se você se sentar lá e olhar para si mesmo o tempo todo, você vai ficar tão nervoso que vai largar a coisa toda. Da mesma forma, precisamos ser realmente hábeis com o estado de alerta introspectivo. Ele surge de vez em quando, não com muita frequência; mas se não subir o suficiente, é como segurar o copo, mas não observar o que está fazendo, e mais cedo ou mais tarde você vai derrubá-lo. Essa é uma analogia que descreve como a atenção plena e o estado de alerta introspectivo atuam juntos.

Outra analogia é o exemplo de um elefante. (Talvez nossa experiência seja mais com cães.) Se você está andando com um elefante na rua, você vai se preocupar em manter o elefante na rua; mas você também tem que prestar atenção para que ele não saia da rua. A rua é nosso objeto de meditação e o elefante é nossa atenção; a atenção plena é ter o elefante na rua. Essa é a principal coisa que temos que fazer, ter essa estabilidade de atenção plena para que o elefante não vá para outro lugar. O principal é mantê-lo na rua, mas você também olha para que ele não vá para outro lugar. Isso é como o estado de alerta introspectivo, onde surge e vê: “Estou indo para outro lugar? Estou adormecendo? Estou espaçado? Estou sonhando acordado? Estou planejando o resto da minha vida?” O que quer que seja.

Todas essas coisas diferentes – como atenção plena ou alerta introspectivo – são fatores mentais, então já estão presentes na mente. Alguns dos fatores mentais podem não ser muito fortes, mas estão lá. Se praticarmos, nós os aumentamos. Não devemos pensar que eles não estão lá e temos que criar algo que não está lá. Essa é toda a ideia de Buda potencial: os fatores necessários para a iluminação já estão presentes em nós. O que temos que fazer é trazê-los para fora e fazê-los crescer. Assim aprendemos a atenção plena. Aprendemos o estado de alerta introspectivo. A maneira como eles são aprendidos ou desenvolvidos é simplesmente através da prática. Estamos habituando nossa mente, criando novos hábitos.

Em uma conferência que acabamos de ter com Sua Santidade, alguém lhe perguntou quais pontos fortes e fracos ele via nos ocidentais, e ele disse: “Você é muito prático. Você quer fazer algo e quer ver resultados. Enquanto nós, tibetanos, acreditamos na bodhisattva estágios, acreditamos no estado de Buda, mas somos um pouco complacentes e pensamos 'Sim, eles estão lá, mas eles virão mais tarde.'” Ele diz: “Portanto, os tibetanos não têm energia para praticar. Eles têm a fé. Eles têm a crença, mas não há esse tipo de energia. Com os ocidentais, a fé e a crença podem não ser realmente estáveis, mas há muita energia”. Ele disse que somos práticos; queremos ver resultados. Temos que pegar essa mente prática que quer ver resultados e ter certeza de que a usamos, mas de forma consistente. Essa é a ideia de praticar de novo e de novo.

Ele também comentou que com os tibetanos não há muito perigo de que eles abandonem a prática porque pensam: “Bodisatva estágios, sim, vem muito tempo no futuro, então não estou esperando obtê-los agora. Vou apenas fazer minha prática e eles virão quando estiverem prontos.” Considerando que o lado negativo de nossa mente prática que quer resultados é que estamos sentados lá cavando a semente da flor todos os dias para ver se ela já brotou. Estamos tão ansiosos que queremos chegar a algum lugar em nossa prática; então essa ânsia se torna um obstáculo. Precisamos focar na prática contínua. O que ele estava falando é sobre essa fusão entre leste e oeste, onde você tem o esforço dos ocidentais para fazer a prática, mas a visão de longo alcance dos orientais para poder ficar com ela. É toda essa ideia de poder praticar de novo e de novo, que as coisas não vão cair como bombas do céu: “Agora eu tenho concentração perfeita. Eu entro em samadhi e lá permaneço.” Talvez nos filmes, mas…. [Risada]

4) Não aplicação e seu antídoto

O quarto obstáculo é chamado de não aplicação. Isso se refere a perceber com seu estado de alerta introspectivo, por exemplo, que você está começando a adormecer, ou perceber que está sonhando acordado, mas não faz nada a respeito. Nós também conhecemos esse, não é? Finalmente percebemos, mas então dizemos: “Hum. . . é bom pensar sobre isso. Eu não quero voltar para a respiração. Eu não quero voltar para o Buda. Meu namorado é muito mais legal.” [Risos] Então não aplicamos o antídoto. Ou ficamos com raiva em nosso meditação. O estado de alerta introspectivo surge e percebemos que há raiva, mas então não fazemos nada sobre isso. Nós apenas nos sentamos lá e ficamos cada vez mais furiosos e cada vez mais furiosos enquanto pensamos mais e mais sobre o que aquela pessoa disse, como ela nos olhou, e quão detestáveis ​​eles são. Portanto, a não aplicação é o quarto obstáculo.

Você vê como há uma série aqui. O primeiro obstáculo é a preguiça; depois esquecendo o objeto; depois frouxidão e excitação; então, finalmente, você percebe a frouxidão e a excitação, mas não faz nada a respeito.

O remédio para a não aplicação é a aplicação. Então faça; aplicar o antídoto. Temos falado muito sobre os diferentes antídotos, então aplique-os. Faça um esforço para isso. É muito interessante observar nossa mente às vezes. Com o alerta introspectivo, podemos notar uma contaminação, mas então não fazemos nada a respeito. Às vezes, obtemos uma certa quantidade de milhagem do ego de nossas corrupções. É meio interessante de assistir.

5) Aplicação excessiva e seu antídoto

O quinto obstáculo é chamado de superaplicação. Discutimos a não aplicação e como o antídoto para isso é a aplicação; mas se continuarmos aplicando esse antídoto mesmo quando não precisamos dele, estamos fazendo isso demais e estamos ficando loucos. A analogia para a não aplicação é não fazermos nada quando uma criança em uma sala de aula acaba. Isso é não aplicação. O antídoto para isso é a aplicação: chamamos a criança de volta à sala de aula, sentamos e voltamos para a aula. Mas então, se a criança já estiver sentada, e ainda estivermos debruçados sobre ela dizendo “Faça isso” e “Faça aquilo” e “Não se atreva a sair da sala de aula novamente”, vamos nos tornar um interferência na sua concentração. Isso é o que é sobre-aplicação. Embora sua mente tenha voltado ao objeto de meditação, você continua a aplicar o antídoto. Por exemplo, sua mente vagou e se apegou a algo. Você percebeu isso e começou a pensar sobre a morte e a impermanência. Você recuperou sua concentração e pôde voltar ao objeto de meditação, mas você não fez. Você continuou batendo na cabeça com “morte e impermanência”. Você aplicou demais o antídoto. O antídoto torna-se uma espécie de distração porque começa a interferir em nossa própria capacidade de concentração.

Então, quando caímos no extremo da superaplicação - isto é, em nossa meditação estamos aplicando o antídoto quando não precisamos — então o antídoto é a equanimidade. Demitir. Relaxe. Basta ser equânime. Deixe sua mente ser. Não fique louco.

Perguntas e respostas

Público: Você poderia explicar como aplicar os antídotos para a excitação?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Como você aplica isso? Em primeiro lugar, use o estado de alerta introspectivo e observe que o obstáculo é a excitação. Na verdade, de imediato, isso é uma boa coisa a fazer, porque parte da razão pela qual saímos pensando a quem contar sobre nossas experiências meditativas distantes é porque não fomos realmente capazes de discernir esse processo como uma desvantagem, como uma contaminação. Estamos tão empolgados e envolvidos nisso que achamos muito bom estar tão empolgados com a forma como estamos nos concentrando. Não conseguimos discernir que a excitação é em si uma falta de concentração, porque não estamos mais no objeto de meditação, agora estamos sonhando acordados sobre quem vamos contar, e quão bem eles vão pensar sobre nós, e quanto status vamos ter por causa de nossa experiência distante. Então você vê, não estamos mais no objetivo de meditação. Isso é muito comum. Muito comum. [Risos] Fazemos isso o tempo todo.

O antídoto que temos que usar neste caso é o estado de alerta introspectivo. Nós notamos: “Oh, olhe para mim. Vamos voltar ao Buda.” E se essa mente persistir – continuamos nos distraindo com ela e continuamos pensando: “Mas eu realmente quero contar isso e aquilo” – então precisamos reconhecer isso como apego para reputação e aprovação. Precisamos então nos perguntar: “Bem, e daí se eu contar a todas essas pessoas? Isso vai me tornar uma pessoa melhor?” Ou nos perguntamos: “Se eu me deixar inflar e me orgulhar disso, estou praticando o Budaos ensinamentos de corretamente?” Normalmente, colocar esse tipo de pergunta para nós mesmos vai estourar a bolha do orgulho.

Lidar com sentimentos e experiências/visões interessantes

[Em resposta ao público] Precisamos nos lembrar: “Esse sentimento interessante não é o propósito do meu meditação. É uma distração.” E temos todos os tipos de sentimentos incríveis e interessantes o tempo todo. As pessoas me contam tantas coisas incríveis que aconteceram com elas em meditação: visões e sensações, e isso e aquilo, e coisas corporais e coisas mentais e todo tipo de coisa. Toda vez que eu perguntava a um dos meus professores (e já perguntei isso várias vezes, porque as pessoas me dizem coisas muito estranhas e eu frequentemente consulto meus professores sobre quais conselhos dar a essas pessoas), meu professor inevitavelmente disse: “ Não é grande coisa. Volte para o objeto de meditação.” Se esta experiência ajuda a pessoa e lhe dá mais energia para meditação, ótimo, mas se isso não acontecer e isso apenas os deixar mais orgulhosos e mais animados, isso se tornará um obstáculo para o caminho espiritual deles.

Você só precisa ter um pouco de equanimidade com isso, para não deixar a mente se deixar levar. Um de meus amigos, um ocidental, estava me contando uma história sobre um tibetano lama ele sabia. este tibetano lama apenas disse: “Bem, um dia enquanto eu estava meditando, Tara veio e disse algo para mim, e isso foi útil.” E foi isso. Meu amigo estava dizendo como essa pessoa não estava totalmente envolvida: “Oh, eu vi Tara e isso é fantástico e agora estou chegando a algum lugar na minha meditação!” Mas foi apenas, “Ok, Tara estava lá”. Nem era como se ele tivesse certeza de que era realmente Tara. Pode ter sido apenas uma visão aparecendo na mente, porque muitas vezes temos visões devido aos elementos físicos ou devido a carma. Não é necessariamente o caso de você estar tendo uma percepção pura de Tara. Mas era como se ele nem estivesse se perguntando se era isso ou aquilo. Foi apenas: “Bem, houve algumas coisas que foram úteis para o meu meditação, então isso foi bom. Coloquei-os em prática e voltei ao meu meditação. "

Acho que isso contrasta fortemente com muitas das histórias que ouço onde as pessoas estão tão animadas: “Eu vi Chenrezig!” Estamos dirigindo pela estrada em Cingapura e alguém está me contando sobre sua visão de Chenrezig. E isso é muito diferente da forma como este particular monge aconteceu de colocá-lo. Então, depende de como você se relaciona com essas coisas. Tente não se distrair com eles, mesmo com visões; porque muitas vezes quando as visões vêm, pode ser uma interferência de espírito, pode ser apenas uma aparência cármica ou pode ser devido aos ares ou ventos no corpo.

A linha inferior

eu perguntei a um lama sobre isso porque alguém estava falando muito sobre isso. Eu perguntei: “Como você sabe se é uma visão real ou não, já que as pessoas estão me contando essas histórias. Tento ajudá-los a determinar se é real ou não?” Ele disse: “Não sei”. Sua conclusão básica foi: “Bem, se a pessoa pode interpretar de uma forma que lhe dê mais energia para praticar, então isso é útil. Se eles não puderem e isso se tornar apenas uma causa do mal ou uma causa de complacência, então é inútil.” Então, aos olhos dele, nem era importante discernir se era real ou não. O ponto principal parecia ser: como você o usa? Você o usa para continuar sua prática ou se distrai com ele?

[Em resposta ao público] Às vezes nem sei como podemos determiná-los, porque às vezes acho que o que as pessoas chamam de visões são na verdade pensamentos. Não sei qual é a diferença. Eu acho que talvez uma vez que você se torne um praticante realmente alto, como quando você alcança certos níveis do caminho, então você pode ver o Buda na forma sambhogakaya. Isso vai ser algo. o Buda aparece para você em seu meditação. Mas acho que isso é diferente de termos uma visualização clara, ou ter um sentimento forte, ou um pensamento sobre um determinado Buda. Muitas vezes confundimos muito as coisas. Às vezes, podemos pensar muito em alguém e achamos que essa pessoa está realmente lá. Muitas vezes confundimos nossos pensamentos com a realidade, e temos que lembrar que pensamentos são apenas pensamentos.

[Em resposta à audiência] Bem, não estamos fazendo uma cisão entre o coração e a mente. Na verdade, há uma palavra tibetana que se refere a ambos. Portanto, não estamos empurrando a mente para fora. Não o estamos vendo neste modo dualista de coração e mente. Estamos apenas dizendo que se uma certa experiência ajuda nossa mente a ir mais no caminho do Dharma para que nossa corpo, fala e mente (nossos pensamentos, palavras e ações) correspondem mais ao que é ensinado nos ensinamentos, então estamos indo no caminho certo. Se nossos pensamentos, palavras e ações vão contra os ensinamentos, então estamos indo pelo caminho errado. E é por isso que às vezes realmente precisamos de alguma sabedoria para poder discernir a diferença. É por isso que eles sempre dizem que primeiro ouvimos os ensinamentos; então nós os contemplamos; então nós meditar neles. Se você ouvir os ensinamentos, isso lhe dará uma tremenda habilidade para começar a discriminar entre o que é construtivo e o que é destrutivo. Antes de ouvirmos ensinamentos, muitas vezes não sabemos o que é construtivo e o que é destrutivo. Achamos que nos inflar e projetar nossas boas qualidades para todo o universo é bom. Achamos que ficar com raiva e impor a lei a alguém é bom. Então, apenas começar a ouvir os ensinamentos está começando a nos dar um pouco de sabedoria para discriminar. Então temos que pensar sobre o que ouvimos e tentar entendê-lo. Então temos que meditar sobre ele e realmente colocá-lo em prática.

Então essa é a linha de fundo. Na nossa meditação prática ou em nossa vida diária, são nossos pensamentos, palavras e ações correspondentes ao que o Buda ensinou ou não? E quando eu digo isso, não é como o que o Buda ensinado é algum tipo de coisa rígida e fixa na qual temos que nos espremer. Não é como se estivéssemos tentando nos espremer em algum dogma. É só que precisamos ser capazes de discriminar com nossa própria inteligência que o que o Buda disse faz sentido, que o Buda sabe do que fala. Portanto, estamos usando sua régua para avaliar nosso próprio comportamento, porque ele sabe do que está falando. Não é que estamos usando sua régua porque Buda está “certo” e Buda é "bom" e temos que nos obrigar a fazer o que Buda quer, senão ele vai nos acertar com aquela régua.

Preguiça de desânimo

[Em resposta ao público] Não, então você voltou à preguiça. Porque um dos tipos de preguiça é o desânimo, o rebaixamento, a sensação de que somos incapazes de fazer o meditação.

[Em resposta ao público] É um preconceito. É um preconceito prejudicial ao qual nos apegamos e nos agarramos com muita força, e esse também é outro grande problema para nós: pensar que simplesmente não podemos fazer isso. “Buda deu todos esses ensinamentos maravilhosos. Ouvi todos eles e ainda não consigo me concentrar por mais de duas respirações. Eu sou uma catástrofe!” [Risos] Precisamos nos proteger contra essa mente também, porque essa mente acaba com nossa energia totalmente. E, novamente, precisamos usar o estado de alerta introspectivo para reconhecer: “Agora estou ficando desanimado”. Em vez de apenas ter o desânimo e deixar a mente desenvolvê-lo, e realmente pensar em nós mesmos em uma rotina, temos o alerta introspectivo vindo e dizendo: “Ah, desânimo. Este é o obstáculo listado em preguiça. Este é o primeiro dos obstáculos. Este é um estado de espírito não virtuoso. Isso não é realidade. O que essa mente está pensando – me colocando para baixo, dizendo a mim mesmo que sou incapaz – essa mente é falsa.”

Agora a chave é apenas reconhecer isso. Isso realmente começa a nos ajudar a neutralizar essa mente de desencorajamento, mas, novamente, não vá para o outro extremo e diga: “Ok, não vou ficar desanimado. Agora eu sou maravilhoso. Tudo é bom!" …

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita]

…Quero dizer, isso é uma coisa realmente prática. É por isso que quando você configura um diário regular meditação prática, ajuda muito você a começar a se conhecer. Porque você começa a se sentar lá e observar o que está acontecendo em sua mente. “Olhe no que estou pensando. Veja como eu abordo as situações.” Normalmente, estamos sentados bem no meio disso, representando esse pensamento, representando esse pensamento, ficando tão envolvidos em todas as coisas. Apenas nos sentarmos no dia-a-dia é útil. Conseguir nos sentar lá e apenas tentar fazer algo construtivo e perceber o que aparece que fica no caminho. Começamos a nos conhecer e começamos a entender como a mente funciona. Começamos a desenvolver alguma compaixão por nós mesmos, porque podemos ver que temos alguma sinceridade e alguma honestidade. Queremos progredir ao longo do caminho. É lamentável que tenhamos esses estados mentais negativos que atrapalham, então geramos compaixão por nós mesmos, querendo nos livrar desse tipo de sofrimento. Cultivamos um pouco de paciência com nós mesmos, reconhecendo que “Sim, eu tenho essa boa motivação e tenho esse lixo que atrapalha. Mas posso ser paciente. Eu não tenho que ficar com raiva de mim mesmo porque há lixo. É assim que é.”

Então, à medida que começamos a desenvolver essa paciência e compaixão por nós mesmos, porque nos conhecemos melhor, fica muito mais fácil ter essa paciência e compaixão pelas outras pessoas. Por quê? Porque você vê que o que as outras pessoas dizem e fazem é basicamente o mesmo que você diz e faz. Então começamos a ter um pouco de sentimento de compaixão e compreensão pelas outras pessoas; a mente julgadora e crítica cai. Sentiremos uma sensação de alívio quando a mente crítica e julgadora se for, uma sensação de alívio para poder respirar novamente.

Tudo isso vem de apenas reservar um tempo diariamente para sentar e tentar seguir uma das práticas, fazer as orações e apenas tentar observar o que a mente faz. É realmente benéfico. Sua Santidade sempre diz: “Não olhe nem se compare com o que você era na semana passada ou no mês passado. Mas olhe um ano atrás, olhe cinco anos atrás e então você pode ver a diferença que sua prática do Dharma fez.” Você pensa em como era um ano atrás e se compara a como é agora; então você pode ver a mudança. Então você pode ver o benefício de ouvir e pensar sobre o Dharma.

1. “Aflição” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitude perturbadora”. ↩