Gerando amor e compaixão

Amor que aquece o coração

• Diferentes tipos de amor
• Oito benefícios de meditar sobre o amor
• Meditando sobre o amor de acordo com a tradição Theravada

LR 072: Sete pontos de causa e efeito 01 (download)

Compaixão

• Três tipos de sofrimento
• Como meditação na compaixão
• Protegendo-se contra o desespero e raiva
• Ter compaixão pelo opressor e oprimido
• Pena

LR 072: Sete pontos de causa e efeito 02 (download)

Perguntas e respostas

• Trabalhando com dor e medo
• Tonglen

LR 072: Perguntas e respostas de causa e efeito de sete pontos (download)

Temos falado sobre os sete pontos de causa e efeito para gerar bodhicitta. Os quatro primeiros pontos são:

1. Reconhecendo os seres sencientes como nossa mãe
2. Lembrando a bondade da mãe ou de quem foi o cuidador quando éramos crianças
3. Ter um desejo espontâneo de dar algo em troca àqueles que foram gentis, e disso, naturalmente, vem

4. A amor que aquece o coração, ou o amor que vê os outros como amáveis.

   Os 3 pontos restantes são:

5. Grande compaixão
6. Grande determinação
7. Intenção altruísta ou bodhicitta.

Amor que aquece o coração

Diferentes tipos de amor

Existem vários tipos de amor. tem o amor que aquece o coração [ponto (4)] que vê os outros como amáveis. Este é o amor que vem espontaneamente das três primeiras causas [pontos (1) a (3) mencionados acima], e atua como o agente propulsor para o grande compaixão, que é o próximo passo [ponto (5)].

Além disso, há o grande amor que deseja que os outros tenham felicidade e as causas da felicidade. Você pode meditar neste grande amor, seja antes do grande compaixão, depois de grande compaixão, ou em conjunto com o grande compaixão.

Oito benefícios de meditar sobre o amor

O texto de Nagarjuna, Guirlanda Preciosa, descreve oito benefícios de meditar sobre o amor. É bom pensar nisso como um fator encorajador. Apesar do fato de que todos nós pensamos em um coração que tem amor como algo especialmente desejável, que todos nós queremos ter, de alguma forma quando se trata de meditar sobre ele, pensamos: “Eu simplesmente não tenho energia. Prefiro assistir ao noticiário e ficar deprimido do que meditar no amor.” Você vê o que está acontecendo na mente então? Você senta e assiste as notícias. Você é completamente passivo. Você apenas deixa a TV executar sua mente. Meditando sobre o amor, na verdade temos que ser ativos. Temos que cultivar algo dentro de nós mesmos. Talvez nós devessemos meditar no amor e depois assista as notícias. E depois meditar na compaixão após a notícia.

Os dois primeiros benefícios de meditar sobre o amor são que os deuses (os seres celestiais) e também os seres humanos serão amigáveis ​​conosco. Podemos ver isso facilmente. As pessoas naturalmente gravitam em torno daqueles que são muito gentis, que têm um coração amoroso. Eles não precisam fazer muito para ter amigos. Enquanto as pessoas que não são muito amorosas, que são bastante defensivas e se irritam facilmente, é muito mais difícil para outras pessoas serem amigáveis ​​com elas. Podemos ver naturalmente esses dois primeiros benefícios de nossa própria experiência direta. Não apenas os seres humanos, mas também os seres celestiais e os deuses, se beneficiam da meditação sobre o amor. Eles dizem que existem diferentes seres nos reinos dos deuses. Alguns deles podem até estar vindo para ouvir os ensinamentos esta noite. Na verdade, antes que Sua Santidade ensine, ou antes do lamas ensinam, eles fazem uma oração especial convidando os deuses a virem ouvir, porque alguns deles também podem praticar o Dharma.

Até os não-humanos irão protegê-lo. Aqui estamos pensando em animais e também em espíritos diferentes. Novamente, outros seres protegem voluntariamente as pessoas que são gentis. Quando as pessoas que não são muito legais são prejudicadas, outras pessoas ficam ao redor e pensam: “Ah, que bom. Estou feliz que você conseguiu. Você mereçe isso." [Risada]

Teremos tranquilidade mental e nossa mente ficará feliz e relaxada. Quando nós meditar no amor, quando desejamos genuinamente o bem aos outros, nossa mente fica feliz e relaxada. Quando desejamos o mal aos outros, quando nos apegamos à mágoa e à dor, nossas mentes não estão nem um pouco relaxadas. Nossas mentes estão bastante apertadas. Temos que tomar Valium, ou temos que chamar um terapeuta, ou fazer alguma coisa, porque a mente está infeliz e muito tensa.

Teremos muita felicidade meditando no amor. Não apenas facilidade mental, mas geralmente, no condições da nossa vida, há muita felicidade. Nosso corpo também estará relaxado. Você pode ver como a mente afeta o corpo. Quando a mente está muito tensa, você tem úlceras. O sistema imunológico cai. Quando a mente está muito amorosa e muito relaxada, então o corpo também tende a ser relaxado.

Venenos e armas não irão prejudicá-lo. Atrevo-me a dizer que se você meditar no amor, você provavelmente não estaria envolvido em muitas guerras e estaria perto de muitas armas. Portanto, será difícil para alguém prejudicá-lo. Mas acho que esse benefício está se referindo a algum tipo de habilidade especial que vem como resultado de carma. Para alguém que medita regularmente sobre o amor, mesmo que armas ou venenos sejam direcionados a eles, eles não funcionarão por causa do acúmulo de bens da pessoa. carma.

Na verdade, o próprio amor tem o poder de subjugar. Tem a história do Budaprimo de , Devadatta, que tinha tanto ciúme de seu primo (o Buda) que ele enviou um elefante selvagem para atacar o Buda. Mas quando o elefante chegou na presença do Buda, o elefante ficou tão impressionado com o poder de Budado amor, que se inclinou diante do Buda.

Uma vez eu estava na Malásia, alguém estava me dizendo que estava tendo problemas com outra pessoa. Eles meditavam sobre o amor para que a outra pessoa parasse de incomodá-los. [Risos] Eu disse: “Você está meditando sobre o amor porque realmente ama a outra pessoa, ou porque está pensando em seu próprio benefício e quer que ela pare de incomodá-lo? De um jeito você está meditando sobre o amor, do outro não está.”

Sem esforço, atingiremos nossos objetivos. Mesmo nas coisas mundanas, se tivermos um coração bondoso, um coração amoroso, então as coisas serão feitas com muita facilidade. Tendo um bom comportamento, quando abordamos as pessoas com gentileza, as outras pessoas geralmente querem nos ajudar. Nossos objetivos mundanos são alcançados facilmente. Nossos objetivos espirituais também são alcançados facilmente quando o coração é muito amoroso. O amor é uma das causas do bodhicitta ou a intenção altruísta, e então com isso, a mente se torna muito poderosa, cria muito potencial positivo, tem energia abundante para coletar tanto o potencial positivo quanto a sabedoria necessária para alcançar as realizações. Nossos objetivos espirituais também são alcançados com bastante facilidade quando meditar no amor.

Também renasceremos no mundo de Brahma. Isso se você se dedicar a isso. Espero que não nos dediquemos a isso.

Brahma é um dos deuses do reino da forma. O reino da forma é um dos reinos. É considerado mais prazeroso do que o reino humano. Você nasce lá por ter profundos estados de concentração, e Brahma é o Rei do reino da forma.

Na verdade, é bem interessante. Só vou me desviar por um minuto sobre a Brahma. Existem algumas semelhanças entre a visão hindu de Brahma e o conceito cristão de Deus, porque na sociedade hindu, Brahma é visto como o criador, e as diferentes partes do mundo são criadas a partir de diferentes partes de Brahma. corpo.

Do ponto de vista budista, na evolução do mundo, os reinos superiores são criados primeiro. Assim, o reino da forma foi criado primeiro, depois os reinos humanos e então todos os outros reinos inferiores. Na evolução deste universo em particular, Brahma veio à existência primeiro, e então os humanos e os animais e tudo mais se seguiram. Quando os humanos e os animais chegaram, Brahma já estava lá. Eles dizem: “Bem, ele nos criou”. E foi assim que Brahma obteve esse status de criador, do ponto de vista budista, não do ponto de vista hindu.

É interessante quando você pensa no conceito cristão de Deus, porque existem algumas semelhanças, como Brahma sendo visto como um criador, como um ser muito poderoso. Quem sabe, talvez o que os cristãos adoram é Brahma, mas eles o chamam de Deus. Bem, alguns cristãos, não todos. É difícil dizer, porque o conceito de Deus de todos é bem diferente.

Enfim, a razão de nascer como Brahma é considerado um benefício de meditar sobre o amor, é que para os seres mundanos (há muitos, muitos Brahmas, aliás), é uma posição de status, fama, bem-estar e coisas boas acontecendo para você. Do ponto de vista budista, mesmo renascer em um reino superior como esse é insatisfatório, porque depois que você usou esse carma, então, novamente, você terá que renascer novamente. Você ainda está preso no ciclo da existência.

Por isso é importante não dedicarmos nosso potencial positivo para nascermos como Brahma, mas como Buda. Queremos nos tornar um Buda. O meditação no amor é referido como o Brahma Vihara. Aqueles de vocês que seguem a tradição Vipassana, quando meditar nos quatro incomensuráveis, é chamado de quatro Brahma-Viharas, a morada ou lugar de Brahma. A razão pela qual é chamado assim é porque toda vez que você meditar no amor, você renascerá como um Brahma o mesmo número de vezes que o número de seres que você incluiu em seu meditação no amor. Fazendo o meditação o amor com concentração unifocada leva a esse tipo particular de renascimento. Mas, novamente, isso é se você dedicar dessa maneira. Estamos tentando dedicar o mérito para outra coisa.

Público: Se não queremos dedicar nosso mérito para um renascimento como Brahma, por que ele é listado como uma vantagem?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Isso é semelhante às vantagens de bodhicitta. Talvez seu nível mental não seja tão alto. Primeiro, o que pode deixá-lo animado é a possibilidade de algum ganho imediato. Eles fazem você se interessar dessa maneira e depois dizem: “Não. [Risos] Tem que ser um Buda. Não posso me contentar com esse tipo de renascimento.”

Público: É Buda sem forma?

VTC: Os budas assumem uma forma. É uma manifestação de sua sabedoria. Tomemos por exemplo Shakyamuni Buda ou Avalokiteshvara; eles são manifestações de sua mente e sua energia sutil saindo dessa forma física. Mas o Budaa mente de é totalmente sem forma. Não devemos pensar nos Budas como uma pessoa isolada dentro de um corpo, nem precisamos pensar em um Buda como uma espécie de bolha amorfa (com licença, Buda!). [Risos] Quando pensamos nas qualidades de sabedoria e compaixão e na habilidade do Buda, esses fatores não têm forma porque são qualidades mentais. São coisas desenvolvidas em seu coração, em sua mente. Eles não têm forma. Mas para se comunicar conosco, o Buda aparece em formulários. Essa é a única maneira de nos relacionarmos com eles. Não temos linha direta para o Budamente do Dharmakaya.

Meditação sobre o amor segundo a tradição Theravada

Na tradição Theravada, eles têm uma maneira de meditar sobre o amor. Eu acho que é muito bom, e acho que é bom se pudermos incorporar isso em nossa prática. E pode ser usado aqui também.

A maneira como você faz isso é começar com você mesmo e desejando estar bem e feliz. A ideia é que, se você não se ama, é difícil amar os outros. Aqui voltamos ao velho tema da auto-estima e de desejar o bem, que às vezes é o nosso maior obstáculo. Para sentar e começar, podemos dizer: “Que eu esteja bem e feliz”. Pense nos diferentes tipos de felicidade, nos diferentes tipos de bem-estar. Não deseje apenas tomar sundaes com calda quente e banana split, mas deseje-se verdadeiramente bem no sentido de “Que eu também tenha todas as condições necessário para praticar o Dharma. Que eu também encontre ensinamentos e professores puros. Que eu ganhe rapidamente as realizações e me liberte da existência cíclica. Que eu tenha a felicidade da libertação e da iluminação.” De verdade, deseje-se bem. Isso é cuidar de nós mesmos.

Desejar ter uma boa casa e um bom carro não é necessariamente cuidar bem de nós mesmos. Isso pode aliviar alguns problemas, mas causar outros problemas. Ao passo que, se realmente desejamos ter as realizações de uma maneira muito gentil, vemos que podemos libertar nossas mentes. Queremos desejar a nós mesmos todos os diferentes tipos de felicidade, tanto a felicidade mundana quanto a felicidade espiritual. Passe algum tempo pensando sobre isso - não sentado e pensando e aumentando sua mente de apego, mas desenvolvendo um sentimento dentro do coração de uma verdadeira afeição por nós mesmos, querendo estar bem e felizes, não apenas porque eu sou eu, mas porque também sou um ser vivo que precisa de compaixão.

A partir daí, comece com as pessoas próximas, com quem você se dá bem, com quem você tem muito carinho, e deseje que elas estejam bem e felizes. Você pode pensar em seus bons amigos, ou em outras pessoas próximas a você, porque espontaneamente é mais fácil desejar que eles estejam bem e felizes. Mais uma vez, pense nos diferentes tipos de felicidade – que eles tenham um bom emprego, que tenham segurança, que tenham bons relacionamentos, mas também que tenham a condições praticar o Dharma. Que eles ganhem as realizações. Que eles sejam completamente livres da existência cíclica. Passe algum tempo cultivando esse sentimento, para que sua atitude mude; algum sentimento de calor para eles vem.

A partir daí, compartilhamos nossa bondade amorosa com estranhos – o cara na rua, desejando que ele esteja bem e feliz. Reconheça que todos esses estranhos são seres humanos como nós – temos o mesmo desejo de felicidade e de evitar a dor. As coisas que desejamos para nós mesmos e para as pessoas de quem gostamos, desejamos para estranhos. Trabalhamos na mente pensando nisso até que a mente tenha o mesmo tipo de intensidade de amor para com estranhos.

Então passe para as pessoas com quem não nos damos muito bem. Este é muito mais difícil, não é? Mas tente desejar bem às pessoas que nos prejudicam, ou às pessoas de quem não gostamos. E, de certa forma, se você mudar um pouco de ideia, na verdade fica fácil meditar no amor por eles. Se você vê que alguém tem uma vida muito atormentada e carrega consigo muita culpa ou hostilidade por causa de coisas que aconteceram em sua vida, e é por isso que eles te prejudicaram, ou é por isso que eles fazem as coisas que você acha tão desagradáveis, você pode pensar , “Que essa pessoa se liberte dessa mente apertada. Que eles se libertem desse neurótico agarrado. Que eles se libertem desse tipo de dor.” Para as pessoas que achamos desagradáveis, podemos imaginar que toda a sua personalidade se transforma. Eles podem ser felizes. É muito interessante, assim que podemos imaginá-los felizes, deixamos de achá-los tão desagradáveis.

E então, depois de gerarmos amor para as pessoas com quem não nos damos bem, nós o geramos para todos os seres sencientes.

Começamos amando a nós mesmos, depois passamos a amar nossos amigos, depois estranhos, pessoas com quem não nos damos bem e depois todos os seres sencientes. Há uma razão para fazê-lo nesta sequência. Se começarmos com “Que todos os seres sencientes estejam bem e felizes. Que todos os seres sencientes tenham tudo de bom”, isso é muito fácil, porque “todos os seres sencientes” é um conceito abstrato e seguro que está bem separado de Achala (o gato) quando ele te arranha, e do outro cara quando ele bate em seu carro ou outra pessoa que o critica. Não queremos começar com isso. É muito importante quando estamos meditando sobre amor e compaixão, pensar em instâncias individuais reais, o que força nossa mente a mudar e não apenas ficar presa em abstrações.

Público: [inaudível]

VTC: Você não vê a pessoa como inerentemente má. De repente você pode ver o que os compeliu a fazer sua ação. Você começa a ser capaz de separar a pessoa das ações. Você vê as ações como desagradáveis ​​e prejudiciais, mas a pessoa não como inerentemente má.

Público: Isto é muito difícil. Eu não acho que posso fazer isso.

VTC: Devagar, devagar, trabalhe nisso. Desenvolva a mente. A mente pode mudar.

Público: [inaudível]

VTC: Quem sabe quais são seus fatores psicológicos e sua maneira de pensar. Mas ele tinha seus motivos e, do seu ponto de vista, o que ele fez parecia a melhor coisa. Do ponto de vista dele, ele tinha boas intenções. Do ponto de vista de outras pessoas, o que ele fez parecia atroz. Mas você pode ver que ele como pessoa não é inerentemente mau. Ele tomou essas decisões e fez essas coisas devido a certos fatores mentais, devido ao condições de sua vida, devido aos seus hábitos e formas de pensar. Mas quem ele é, não é algum tipo de personalidade sólida e permanente que sempre será assim. Só porque ele tem algumas qualidades ruins agora, não significa que ele sempre as terá ou que sempre será mau. A personalidade de todos é apenas uma combinação de diferentes fatores mentais que surgem na mente e desaparecem, surgem e desaparecem.

Grande compaixão

De pensar sobre amor que aquece o coração, tendo alguma experiência disso, então passamos para meditar na compaixão. Compaixão é o desejo de que os outros estejam livres do sofrimento e das causas do sofrimento. Mais uma vez, o sofrimento não significa apenas “Ai, isso dói!”

Três tipos de sofrimento

Existem três tipos de sofrimento:

1. Sofrimento do sofrimento, que significa a dor física grosseira e a dor mental, coisas que as pessoas no mundo reconhecem como dolorosas. Ou você poderia dizer que experiências indesejáveis ​​são sofrimento. Existem diferentes maneiras de descrevê-lo.

2. Sofrimento da mudança. Isso inclui a felicidade mundana. Coisas que normalmente consideramos boas são, na verdade, a experiência indesejável da mudança. As coisas começam bem, mas não vão durar e vão decaindo a partir daí. Esse tipo de felicidade mundana é considerada uma experiência indesejável porque não dura. Não satisfaz. Não faz tudo. E depois de nos divertirmos, voltamos para onde começamos novamente. Quando Amchog Rinpoche esteve aqui, ele usou esta grande expressão: Lutando pelo prazer. É mais ou menos isso. Essa experiência indesejável de mudança nos leva a lutar pelo prazer. Sempre temos que nos esforçar muito para conseguir uma coisa boa. Isso é legal, mas depois acaba, ou muda, e aí a gente tem que ir buscar outra fonte de prazer, e isso muda, e o processo fica se repetindo.

3. Insatisfação agravada impregnada. Nossos corpos e mentes estão sob a influência da ignorância, raiva e apego. Toda a situação está sob a influência da ignorância, raiva e apego. Mesmo que alguém nasça em um desses reinos de forma ou reinos sem forma, ou lugares agradáveis ​​e encantadores, ainda assim, eventualmente, eles desabarão, simplesmente porque essa é a natureza da existência cíclica.

Como meditar sobre a compaixão

Quando meditar na compaixão, queremos que os seres sencientes estejam livres desses três tipos de experiências insatisfatórias ou indesejáveis. Geralmente é muito fácil para nós pensar: “Que eles fiquem livres da experiência indesejável do sofrimento (o primeiro tipo de experiência insatisfatória)”. Começamos com isso e depois o expandimos, pensando: “Que eles fiquem livres da experiência indesejável da mudança”. Em outras palavras, ficam tão apegados à felicidade mundana que estão sempre na montanha-russa de “Uau, isso é ótimo!” desaba, "Uau, isso é ótimo!" cai.

Da próxima vez que você for ao cinema para assistir filmes, veja que esse é o tema das coisas que você vê nos filmes. Você pode ver claramente esses três tipos de experiências insatisfatórias ou indesejáveis. Geralmente é isso que compõe o enredo do filme. Quando você assiste a um filme, quando você olha para a vida de alguém, quando você lê o jornal, você pode ver esses três trabalhando, e então você começa a desejar que todos fiquem livres de seu sofrimento, não apenas o sofrimento básico, mas também o sofrimento da mudança e a insatisfatória agravada penetrante. Desta forma, a compaixão torna-se muito, muito maior para eles.

Geralmente pensamos em grande compaixão dessa forma, “OK, vou abrir uma cozinha de sopa e montar um abrigo”, e coisas assim. Isso tudo é muito bom. Eu não estou colocando isso para baixo de forma alguma. É tremendamente bom. Devemos fazer mais disso. Mas o que Lama Zopa também é muito rápido em apontar é que se as pessoas não aprendem nada sobre carma, sobre suas ações, e ainda continuar a criar ações negativas e não fazer ações positivas, mesmo se você lhes der comida, mesmo se você lhes der um lugar para morar, novamente mais tarde, eles estarão com fome e vai ficar sem-teto. Talvez não nesta vida, talvez na vida futura, mas ainda assim, porque o grande sofrimento físico e mental é criado por nossos carma, enquanto a mente estiver sob a influência do três venenos, essas experiências insatisfatórias vão continuar a vir.

Quando cultivamos a compaixão, é importante querê-los livres de todos os três tipos de experiências insatisfatórias. Você pode começar querendo que eles tenham comida, roupas e abrigo. Então você também quer que eles estejam livres da insatisfatória da mudança. E então você quer que eles estejam livres da insatisfatória composta generalizada, porque isso impediria que as duas primeiras formas de sofrimento ocorressem novamente. Torne sua compaixão muito expansiva quando estiver meditando sobre isso. Precisamos expandir nossas mentes.

Outra forma de meditar na compaixão é começar com um sofrimento físico grosseiro, como um animal sendo abatido. Ou você pode pensar em tortura em um campo de prisioneiros. Ou você pode pensar em tiroteios de gangues. Ou você pode pensar na Bósnia. Ou Somália. Tente pensar em como seria ser esses seres naquela situação, e todas as coisas diferentes que eles experimentam, não apenas o sofrimento físico e mental grosseiro, mas como a mente se envolve no medo do sofrimento futuro. Acho que em muitas das situações dolorosas, o sofrimento é mental. Talvez você esteja morando na Bósnia e tenha que ficar em sua casa por causa do medo do bombardeio. Sua corpo está tudo bem, não foi ferido, mas o medo de viver nessa situação e o que isso faz com você pode ser devastador. Ou o medo da doença. Ou o medo da tortura.

Uma maneira de meditar sobre a compaixão é pegar exemplos muito óbvios como esse e pensar como deve ser ser essa pessoa. Novamente, esse é o tipo de coisa que você pode fazer quando está assistindo ao noticiário, lendo livros ou assistindo TV. Tudo pode se tornar um tipo de prática do Dharma dessa maneira.

Protegendo-se contra o desespero ou a raiva

Acho que as pessoas no Ocidente, quando pensam sobre o sofrimento físico grosseiro, muitas vezes ficam tão deprimidas e desanimadas com o estado do mundo que simplesmente desistem, ou ficam com raiva e hipócritas. O que queremos fazer quando pensamos nessas coisas não é cair em nenhuma dessas armadilhas. Nós não precisamos meditar para criar esses estados. Nós precisamos meditar para transcendê-los.

O desespero não tem muita compaixão, não é? Esse desespero é muito mais um sentimento de desamparo. O que estamos tentando gerar aqui é uma mente forte de compaixão que realmente quer ajudar e vê que as coisas nem sempre precisam ser assim. Com desespero, parece que tudo isso é inevitável e nós apenas dizemos: “Eu desisto! Está tudo ferrado.”

Com compaixão, vemos que qualquer sofrimento que alguém esteja experimentando é causado fenômenos. Não surge independentemente. Não surge sem causa. As coisas surgem devido a causas e condições. Se pudermos mudar qualquer uma das causas e condições, seja com os externos ou com os internos cármicos, então podemos mudar essa situação. Compaixão é bem diferente de desespero e desânimo.

Da mesma forma, a outra coisa em que muitas vezes entramos - que é apenas o outro lado, é muito interdependente com desespero e desânimo - é que apenas mudamos um pouco e nosso sentimento se transforma em indignação e raiva. Essa também não é uma atitude realmente saudável. Quando estamos indignados e com raiva, é como se nossa energia estivesse indo para o espaço e evaporando. Nada de muito produtivo está vindo disso. Está ficando disperso e estamos sendo muito miseráveis.

Em vez disso, poderíamos pegar essa mesma energia e canalizá-la em algo que seja direcionado positivamente, como a compaixão. A compaixão é muito otimista. A compaixão sabe que o sofrimento não precisa existir. O sofrimento só existe porque as causas e condições por existir. Dentro da compaixão, há muita esperança. É por isso que as pessoas dizem que Sua Santidade é tão otimista. Ele sempre fala sobre ter esperança, não esperança no sentido de preconceitos sobre o futuro, mas esperança no sentido de que as coisas podem mudar e podem ser melhoradas. Isso é muito importante. Quando começamos a meditar sobre a compaixão pensando nas coisas, tenha cuidado para saber exatamente como ela deve ser praticada e para que direção queremos orientar nossa mente. Nós não meditar incorretamente e, em seguida, ficar desanimado ou com raiva.

Outra maneira que você pode meditar sobre a compaixão é pensar nos reinos inferiores da existência. Pense em como é estar em uma forma de vida de dor excruciante. Ou em uma forma de vida de insatisfação contínua, como fome e sede. Ou uma forma de vida de estupidez e os diferentes sofrimentos pelos quais os animais passam. Pense em você como tendo nascido em uma dessas situações. Se você não consegue pensar nos reinos inferiores, porque talvez isso lhe dê alguns problemas, então pense em si mesmo como tendo nascido em um município na África do Sul, ou nascido na Armênia. Ou ter nascido na Caxemira ou em algum lugar assim. E pense como é, e então vá da sua experiência para a experiência de todos.

Você está imaginando como é, mas pessoas reais estão vivendo nessas situações, e todo mundo, em um momento ou outro ao longo da existência cíclica, viveu em uma situação semelhante. Tente reconhecer que, embora algumas pessoas possam ser alimentadas e felizes agora, enquanto estiverem em uma existência cíclica, elas se encontrarão em situações de sofrimento mais tarde.

Ter compaixão tanto pelo opressor quanto pelo oprimido

Precisamos ter certeza aqui de que nossa compaixão não é apenas para as pessoas que sofrem graves sofrimentos físicos. Esta é outra armadilha, e é semelhante ao indignado raiva um, que é ter muita compaixão pelos oprimidos enquanto tem muita raiva para as pessoas alimentadas e felizes. BudaA compaixão de 's não é assim. Ele reconhece que as pessoas alimentadas e felizes foram as sofredoras, serão as alimentadas e felizes mais tarde, e então em algum momento se tornarão as sofredoras novamente. Enquanto a mente estiver sob a influência do três venenos, todo mundo vai continuar mudando de lugar de novo e de novo. Portanto, não queremos cair na parcialidade, nos importando com os oprimidos, mas não nos importando com os opressores.

Se tivéssemos clarividência, poderíamos descobrir que o oprimido e o opressor mudam de vida para vida. A pessoa que é o perpetuador do dano, na próxima vida se torna o destinatário do dano. Todo mundo fica mudando de lugar. Idealmente, não desenvolveríamos ódio ou raiva para pessoas que parecem bem, mas reconhecem que estamos todos no mesmo barco; estamos todos no mesmo carrossel. É que as carruagens de algumas pessoas são mais altas e de outras são mais baixas, mas tudo pode mudar em cinco minutos.

Lidando com nosso medo da dor

Um dos aspectos mais difíceis de meditar sobre a compaixão é que não gostamos de pensar na dor. Gostamos de fingir que não existe. Por causa de nossa aversão à dor, nossa sociedade desenvolve tabus contra falar sobre a morte, contra falar sobre a doença, contra ajudar os idosos ou deixá-los viver na sociedade. Os tabus sociais que não gostamos na verdade vêm desse mesmo medo que, vejam só, encontramos em nossa própria mente! Isso não é interessante? O medo que não gosta de olhar para a dor.

É muito interessante explorar esse medo quando o encontramos bloqueando nossa mente: “De onde vem esse medo?” Acho que, muitas vezes, não gostamos de olhar para a dor dos outros porque, em um nível visceral, temos plena consciência de que há muito pouca diferença entre nós e eles. Olhar para a dor de outra pessoa e deixá-la entrar em nosso coração significa abrir-se para o fato de que podemos estar no lugar dela. Isso é muito assustador. Não gostamos de pensar em nós mesmos nesses sapatos, ou nos ver nessa situação, então bloqueamos isso.

É por isso que achamos difícil visitar a tia Ethel no hospital que está morrendo de câncer. Não gostamos de ver essa dor. Não queremos ver o primo Sam que está morrendo de aids. Por quê? Porque em algum nível, reconhecemos que poderíamos ser nós nessa situação. É assustador demais para olhar. Reprimimos nosso medo e então desenvolvemos outras emoções ou ações que nos distraem, como ficar desanimado ou indignado, ou fazer uma cruzada, ou fazer outra coisa para nos distrair dessa coisa muito básica de olhar para o que é a existência cíclica.

Se tivermos a ideia de vidas passadas e futuras – esse fui eu, e esse poderia ser eu no futuro – então em algum momento teremos que mudar. Quando podemos nos permitir reconhecer isso, é quando o determinação de ser livre entra no coração. Finalmente, estamos realmente reconhecendo nossa própria vulnerabilidade. Não é agradável. Mas se sabemos que não precisa existir, que só existe porque existe uma causa, então podemos desenvolver a determinação de nos libertarmos dela e alcançar a iluminação.

Compaixão não é sentir pena de outras pessoas

Meditar sobre a compaixão não é sentir pena de outras pessoas: “Ah, essas pobres pessoas. Eles têm tantos problemas em suas vidas.” A compaixão é baseada em uma honestidade fundamental com nós mesmos sobre nossa própria vulnerabilidade ao sofrimento e no reconhecimento de que todos estão na mesma situação. Não há diferença entre nós. Nosso coração tem que se abrir de alguma forma. Você pode ver que um dos obstáculos para ajudar as pessoas que estão sofrendo é o fato de não gostarmos de olhar para nossa própria dor. Tenho certeza de que Lee, que é enfermeira de um hospício, tem muita experiência com isso. Ela provavelmente poderia contar histórias incríveis de como as pessoas que estão muito próximas umas das outras não podem deixar de ter medo. Eles não podem testemunhar a dor de seu ente querido porque isso toca sua própria dor. O medo na verdade nos impede de ajudar. Nosso próprio medo nos impede de alcançar as pessoas com quem tanto nos importamos.

Público: [inaudível]

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita]

VTC: Acho que é uma forma de evitar olhar para a nossa própria dor também. Isso não significa que então criticamos essas pessoas. Não devemos dizer: “Olha, você não pode enfrentar sua própria dor, então você não é legal com a tia Ethel, que está morrendo de câncer!” Não se trata de culpar a nós mesmos ou a outras pessoas por nossa própria incapacidade, mas é importante apenas reconhecer o que está acontecendo. Somos todos muito parecidos, e esta é uma razão para ter compaixão.

Público: [inaudível]

VTC: Muitas pessoas acreditam que “se eu pensar sobre isso, pode realmente acontecer”. Esta é uma crença muito comum em muitas culturas. Quando eu morava em Cingapura, você não deveria falar sobre a morte porque se você falar sobre a morte, ela pode acontecer. Se você foi ao funeral de alguém, você pode ser influenciado pela morte. Acho que o que está acontecendo nesse ponto é que estamos dando muito crédito ao poder da mente. Lembre-se também que quando você está pensando sobre isso, você não está desejando isso para os outros. Você está apenas reconhecendo que esta é uma circunstância possível. Sua motivação não é de todo desejar.

Público: Quando penso na dor de outras pessoas, isso gera tanta dor em mim que não consigo sair da minha própria dor para ajudá-los com a deles.

VTC: Quando você estava falando, o que me veio à mente é pegar e dar meditação. Quando você sente tanto a dor que se sente sobrecarregado por ela, acho que parte do sentimento de estar sobrecarregado é o sentimento de desamparo. Se você tomar e dar meditação, você está imaginando: “OK, estou pegando isso e estou aceitando, mas também estou usando para destruir meu próprio egoísmo e minha própria ignorância, então vou dar aos outros o que eles precisam e imaginá-los bem e felizes.” Em vez de ficar preso nesse sentimento emocional, você o transforma.

[Em resposta ao público] Certo. Exatamente. Porque então ficamos presos: “Isso é horrível. Isso é terrível...” É como se fôssemos o parente da pessoa que está morrendo, e estivéssemos do lado de fora do quarto do hospital chorando e chorando porque ela está morrendo. Não estamos disponíveis para ajudá-los quando estão morrendo porque choramos muito. Quando você está tomando e dando meditação, imagine que você não está rejeitando o sofrimento, você está pegando e aceitando, e então você está usando isso para transformar aquele “eu” duro. Você faz o meditação no vazio assim e então imagine dar a eles. Compaixão e amor têm que andar juntos.

Público: Como eu assumo o sofrimento deles no meditação?

VTC: Você imagina o sofrimento da pessoa que está sendo torturada. Você imagina o sofrimento da pessoa que está fazendo a tortura, e como está aflito seu estado mental. Você diz: “Que eu leve toda essa dor e essa situação sobre mim mesmo”. Imagine que o sofrimento os deixa na forma de fumaça. Você a inala e ela se transforma em um raio que destrói sua própria massa de ignorância e egocentrismo, e então a luz em seu coração irradia para eles, desejando que tenham felicidade temporal e final. Isso faz sentido?

Público: Você poderia explicar como fazer isso tomando e dando meditação?

VTC: Você imagina os outros ao seu redor com seu sofrimento. Você desenvolve um sentimento de: “Que eu assuma o sofrimento deles para que eles possam se livrar dele”. Você imagina que eles estão sofrendo, e sua dor os está deixando na forma de fumaça. Você inala.

Quando você absorve essa fumaça, ela se transforma em um raio e atinge o pedaço de medo auto-agarrador, imobilização auto-preocupada em seu próprio coração. Você está pegando o que os outros não querem - a dor deles, e você está usando isso para destruir o que você não quer - a causa de sua própria dor, essa mente gananciosa - para que o raio atinja e bata no pedaço de auto-agarramento e egocentrismo.

E então você se senta naquele espaço aberto. Você se lembra do vazio. De dentro desse espaço aberto em seu coração, você imagina a luz e imagina transformar seu corpo, suas posses, seu potencial positivo e enviá-lo para que se torne toda a felicidade mundana e transmundana que outras pessoas precisam.

Lembre-se do seu vazio neste meditação. Isso é muito importante. eu só estava lendo Graça e garra. É a história de Ken Wilber de sua esposa que está morrendo de câncer. Ela está fazendo isso meditação, mas quando ele escreveu, ele deixou essa parte fora do meditação. É uma parte muito, muito importante. É muito importante que você o use para destruir esse auto-agarramento e que você reconheça: “Oh, isso está vazio. Meu apego, meu medo não existe mais.”

Público: [inaudível]

VTC: Na verdade, se isso acontecer e você começar a se sentir fisicamente doente, então você deve dizer: “Ah, que bom. Está funcionando!" [Risada]