A intenção altruísta

Níveis de praticantes

• Os dois primeiros níveis de praticantes
• O que significa praticar “em comum com”
• Como ver as vantagens nos dá energia

LR 068: Vantagens de bodhicitta 01 (download)

Vantagens da bodhicitta

• Gateway para entrar no Mahayana
• Tornar-se um “filho do Buda"
• Brilho supera ouvintes e realizadores solitários
• Tornando-se um objeto de maior respeito

LR 068: Vantagens de bodhicitta 02 (download)

Perguntas e respostas

• Diferença entre bodhicitta e compaixão
• Praticando tantra na idade degenerada
• Por que os bodhisattvas desejam nascer em reinos inferiores

LR 068: Vantagens de bodhicitta 03 (download)

Vamos começar a prática de um ser de nível superior - o bodhisattva prática, ou pelo menos aprendendo sobre isso, vamos colocar dessa forma. Se você olhar para o esboço, é o ponto C: Treinar a mente nos estágios do caminho quando você é uma pessoa de nível superior.

Os dois primeiros níveis e a razão das palavras “em comum”

O ponto A estava treinando a mente nos estágios do caminho em comum com um praticante de nível inicial. Nesse, estávamos tentando desenvolver algum cuidado e preocupação sobre como vamos morrer e o que seremos quando renascermos. Percebemos que renascimentos infelizes são uma possibilidade, e que são devidos a carma. Como antídoto para isso, queremos limpar nosso ato cármico. Em outras palavras, queremos fazer algumas purificação, para evitar fazer as dez não-virtudes e tentar fazer as dez ações virtuosas tanto quanto possível. Este é o treinamento da mente nas etapas do caminho em comum com o nível inicial
praticante.

A razão pela qual é chamado de "em comum" é porque o Lam-rim, o caminho gradual para a iluminação, é projetado para alguém que já sabe que quer praticar o nível mais alto. O que você está fazendo neste primeiro nível está em comum com a pessoa do nível inicial porque você está fazendo isso em comum com ela, mas você tem em mente que está indo para o nível mais alto. É por isso que no início de todas as nossas sessões, gastamos tempo gerando a intenção altruísta de bodhicitta, que é a motivação do praticante de nível mais alto, mesmo que possamos voltar e meditar ou estude uma das meditações que são comuns com o praticante de nível inicial.

O ponto B estava treinando a mente nas etapas do caminho em comum com um praticante de nível intermediário. Um praticante de nível intermediário é alguém que não apenas aspira a um bom renascimento, mas também quer sair totalmente do samsara, e que reconhece que as causas de ser pego na existência cíclica são a ignorância, raiva e apego. Nesse nível intermediário, pratica-se o três formações superiores de ética, concentração e sabedoria para se libertar da existência cíclica. Praticamos o caminho que é comum com o praticante de nível intermediário porque ainda buscamos a prática mais elevada, o caminho mais elevado.

Agora, finalmente chegamos ao treinamento da mente no caminho onde você é uma pessoa de nível superior. Mesmo que nós mesmos não sejamos uma pessoa de nível superior agora, ainda é benéfico ouvir os ensinamentos sobre isso, contemplá-los e meditar sobre eles porque coloca alguma marca em nossa mente que inicia o processo de aprendizagem. Ele planta as sementes e essas sementes podem ser nutridas gradualmente à medida que ouvimos e contemplamos e meditar mais e mais. Não é que você tenha que fazer a prática de nível inicial sem saber o resto e dominar esse nível antes de aprender o próximo nível, mas sim, você tenta aprender todo o caminho para ter uma visão ampla dele, e então se concentrar em o nível que é realmente onde você está. Você pratica o máximo que pode em todo o caminho, mesmo que sua ênfase esteja no nível em que você realmente está.

É por isso que podemos ter recebido iniciações tântricas. “Não entendi tudo, o que eu faço? Como estou qualificado para fazer isso, não consigo nem soletrar Chenrezig!” [risos] Se você tem algum conhecimento de todo o caminho e alguma consciência do determinação de ser livre, bodhicitta, e as sabedoria percebendo o vazio, então você começa na prática de Chenrezig que pertence à classe mais baixa de tantra. Não é a classe mais alta de tantra, por isso é muito mais fácil e muito mais simples. Mesmo que você não entenda tudo completamente, está colocando marcas em sua mente. Você a pratica o melhor que pode. À medida que você a pratica, o que você faz se relacionará com os níveis anteriores do caminho, e os níveis anteriores do caminho começarão a se relacionar com a prática, e você começará a ver como tudo se encaixa. Portanto, não há necessidade de desespero. [risada]

Nesta seção de treinamento no caminho da pessoa de maior motivação, existem três seções principais:

1. Discutir as vantagens da intenção altruísta ou bodhicitta
2. A maneira de desenvolvê-lo
3. Tendo gerado, como se engajar na bodhisattva atos

Vantagens da intenção altruísta

Esta é a venda difícil. Sempre que eles falam sobre as vantagens de algo, é realmente para vendê-lo. Não apenas para vendê-lo, mas para fazer com que você valorize o que é essa coisa e tenha uma mente cheia de apreciação e otimismo, para que você queira se envolver nessa prática. Se você não vê os benefícios disso, então qual é a utilidade de colocar toda a energia nisso? Assim como agora vemos os benefícios de ganhar muito dinheiro, temos muita energia para trabalhar. Você quer ganhar dinheiro, então sai da cama de manhã; seu desejo de ganhar dinheiro o tira da cama pela manhã. Você entra em seu carro e vai trabalhar mesmo se estiver exausto. Mesmo se você estiver doente, você ainda vai trabalhar. Você gasta horas extras trabalhando porque vê o valor do dinheiro. Você não é preguiçoso nisso.

Quando vemos as vantagens de algo, então o esforço alegre vem de forma muito espontânea. Uma razão pela qual não temos muito esforço alegre em nossa meditação prática, é que talvez ainda não conheçamos suas vantagens. Compreender as vantagens de algo ajuda. Se conhecermos as vantagens, sairemos da cama de manhã para meditar on bodhicitta, e vamos trabalhar bodhicitta o dia inteiro sem fadiga, mesmo horas extras. [risos] Não vai parecer um esforço tão grande porque veremos as vantagens disso.

As pessoas podem ficar bastante surpresas, não sei se todos sabem disso Lama Zopa não dorme. Ninguém nunca o viu deitado. Ninguém, nem mesmo seus assistentes, o viram se deitar. Então, por cerca de quarenta e cinco minutos entre 3h30 e XNUMXhXNUMX, ele entrará em um profundo meditação e sua cabeça ficará assim, e então quarenta e cinco minutos depois ele levantará sua cabeça e continuará fazendo suas orações. Ele simplesmente não dorme. Você sabe como é que isso acontece? É pelo poder do bodhicitta-seu bodhicitta não o tira da cama de manhã, faz com que ele não vá para a cama à noite! [risos] Esta é a razão pela qual ele fica acordado todas as horas do dia e da noite ensinando. Estamos todos sentados adormecidos, mas ele está completamente "ligado", cem por cento. Ele volta aqui e conversa com as pessoas até altas horas, de novo ensinando, e aí ele começa suas orações bem cedo pela manhã e tem esse horário turbilhão.

Além disso, você olha para Sua Santidade e como ele vive – horários turbulentos, muito pouca privacidade. Isso é possível pela força da intenção altruísta. Essas coisas não se tornam dificuldades, mas sim alegrias. Se contemplarmos as vantagens do bodhicitta, então o envolvimento na prática torna-se uma alegria em vez de uma dificuldade.

1) É a única porta de entrada para entrar no caminho Mahayana

Quando falamos das vantagens do bodhicitta, eles realmente enfatizam que é a porta de entrada para o Mahayana. E ficamos todos altos e poderosos porque somos praticantes Mahayana, não aquelas pessoas de veículos Hinayana inferiores que não têm compaixão. [risos] “Somos praticantes Mahayana!” O que este ponto está enfatizando é que você não é realmente um praticante Mahayana se não tiver a bodhicitta. Isso só falando bodhicitta e chamar a si mesmo de Mahayanista realmente não faz nada. A coisa toda depende do seu estado de espírito e do seu nível de realização. Se você não tem o bodhicitta, mesmo se você praticar o mais alto tantra, não o leva à realização do caminho Mahayana!

Na verdade, existe até a história de uma pessoa que meditou sobre uma divindade e por não ter a devida bodhicitta motivação, nem mesmo o artificial bodhicitta (o que tentamos e criamos), ele renasceu como um espírito na forma dessa divindade. É realmente enfatizando que, por tantra para sermos eficazes, precisamos bodhicitta prática. Meditando sobre bodhicitta é a melhor preparação para fazer sua prática de Chenrezig correr bem. É por isso que Rinpoche falou sobre bodhicitta toda a primeira noite. Além disso, quanto mais você praticar Chenrezig - porque Chenrezig é a personificação da compaixão - mais isso ajudará seu bodhicitta prática também. Lama Yeshe disse se você recitar Om Mani Padme Hum, mesmo que você não queira desenvolver compaixão, você o fará. [risos] Fazendo o Lam-rim meditações sobre altruísmo mais fazer o Chenrezig - ou se você não fez o Chenrezig iniciação, então recitando Om Mani Padme Hum,—se complementam, se ajudam muito.

Eu enfatizo isso porque muitas pessoas no Ocidente ficam tão encantadas com: “Queremos a prática tântrica da mais alta classe!” Nós vamos para este alto lama e tão alto lama, colecionando iniciações como as pessoas colecionam selos. Você pergunta a eles o que é bodhicitta e eles dizem: “bodhicitta?” Você pode ver que se uma pessoa não começa com os fundamentos básicos, o aspiração pois a meta mais elevada não dará frutos. É realmente importante cultivar a prática fundamental.

O verdadeiro milagre

Da mesma forma, muitas pessoas ficam empolgadas em desenvolver poderes de clarividência ou poderes de cura ou alguns poderes especiais. Mas, novamente, mesmo se você desenvolver esses poderes, se você não tiver a intenção altruísta, de que adiantam esses poderes? Você pode ter esses poderes, mas se não tiver a motivação adequada, eles aumentam o orgulho e o ego da pessoa. Depois da morte o que acontece é que em vez de ter um bom renascimento, alguém tem um renascimento inferior, mesmo que nesta vida tenha clarividência ou algum outro tipo de poder fantástico.

Isso me lembra uma história. Quando eu estava em Hong Kong, eu costumava ensinar nas escolas (alguns dos professores me pediam para entrar), e em uma escola um aluno me perguntou se eu podia fazer poderes mágicos, se eu tinha poderes milagrosos. Acho que ele tinha acabado de ler um livro sobre Uri Geller, porque me perguntou se eu sabia dobrar colheres. [risos] Ele perguntou se eu podia ler a mente das pessoas e coisas assim. As pessoas ficam tão excitadas com poderes milagrosos. Eu disse a esse aluno que não estava impressionado com esse tipo de coisa. Para mim, o verdadeiro poder milagroso era ser capaz de ter um coração bondoso para com todas as pessoas diferentes que você conhece. Acho que isso é muito mais milagroso do que ser capaz de dobrar colheres. Quer dizer, dobrar colheres não ajuda ninguém, pode até deixar alguém com raiva se for a colher que você está dobrando! [risadas] Da mesma forma, ler a mente de alguém pode deixá-lo com raiva, pode prejudicá-lo também, e pode prejudicar a si mesmo! Mas se você pode ter um coração bondoso para com alguém e um sentimento de altruísmo, então isso é algo que é universalmente benéfico. Acho que esse é o verdadeiro milagre. É isso que queremos enfatizar em nossa prática.

Cuidado com ser sectário

Quando os tibetanos começam a falar sobre o bodhicitta e as vantagens de bodhicitta, eles vão em uma grande coisa sobre o quão superior um bodhisattva é para um arhat. Um arhat é alguém que alcançou a liberação, eles removeram as aflições¹ e carma. Eles se libertaram dos doze elos do surgimento dependente. Eles alcançaram a liberação, mas ainda não desenvolveram a intenção altruísta, então não removeram os obscurecimentos cognitivos² em sua mente. E assim você encontrará, nos sutras Mahayana e na Índia…

[Ensinamentos perdidos devido à mudança de fita]

… é que é uma forma de nos encorajar a entrar no caminho Mahayana desde o início. Há duas maneiras de alcançar a iluminação.

Uma maneira é entrar no caminho Mahayana, desenvolvendo a determinação de ser livre, desenvolvendo o altruísmo, fazendo o bodhisattva práticas e tornando-se um Buda. Você vai direto dessa maneira, essa é uma maneira de fazê-lo.

A segunda maneira é que você entra no que os tibetanos chamam de caminho Hinayana, podemos chamá-lo de caminho Theravada, e você se torna um arhat e fica livre da existência cíclica, mas você não desenvolveu o bodhicitta. Você permanece em seu samadhi feliz no vazio por eras e éons e éons, porque você está liberado e é maravilhoso. Mas você não tem o bodhicitta. Você está no que eles chamam de extremo do nirvana em seu meditação no vazio, e em algum momento, o Buda te acorda, e você tem que desenvolver bodhicitta e então comece no início do caminho Mahayana e faça todas as bodhisattva práticas. É como fazer um desvio para se tornar um arhat primeiro, então você tem que voltar para o bodhisattva prática.

Dizem que para algumas pessoas, essa é a melhor maneira de fazer isso. Mas se você pudesse entrar diretamente na prática Mahayana, isso economizaria tempo. E todos nós queremos economizar tempo. [risos] Eles dizem que mesmo que você tenha que passar um pouco de tempo no inferno no caminho para o estado de Buda, vale a pena ao invés de desviar para o estado de nirvana e depois voltar para o estado de Buda. bodhisattva prática. Estou lhe dizendo isso porque você vai ouvir isso de tibetano lamas conforme você avança. Estou contando isso para ajudar a interpretar um pouco.

Eles sempre contam uma história. Havia sessenta praticantes que estavam quase prontos para, eu acho, perceber o vazio. Eles iriam atingir o nirvana ou liberação muito, muito em breve. E Manjushri veio e ensinou-lhes sobre bodhicitta, mas porque era demais para suas mentes, eles geraram visões erradas e por causa de seus visões erradas, eles renasceram nos reinos inferiores por não sei quanto tempo, mas algum tempo. [risos] Quando eles saíram dos reinos inferiores, eles entraram na prática Mahayana e foram direto para a iluminação. As pessoas estavam curiosas sobre por que Manjushri fez isso, por que ele lhes ensinou esse ensinamento sabendo que eles gerariam visões erradas e renascer nos reinos inferiores. Buda explicou que este era realmente um método hábil para colocar as sementes da prática Mahayana no fluxo mental de alguém para que eles pudessem progredir ao longo do caminho.

Acho que há alguma dificuldade nisso. Às vezes, a maneira como isso é ensinado pode soar muito sectária para nós. Pode soar para nós como se estivéssemos rebaixando as pessoas que… “Eles apenas observam sua respiração e praticam Vipassana, e tentam se tornar arhats, enquanto nós somos os grandes praticantes Mahayana.” As pessoas que ouvem isso podem sentir que soa bastante sectário. Estou trazendo isso à tona porque falamos sobre sectarismo na conferência. Eu sou um fundamentalista em relação a ser anti-sectário. [risada]

Acho que temos que realmente saber interpretar muito bem essas passagens. Eles são oferecidos no contexto de encorajar alguém a desenvolver amor, compaixão e altruísmo, porque essa pessoa já tem esse tipo de interesse e inclinação. Não é dito como um rebaixamento para a prática Theravada, ok? Pode soar assim às vezes, e algumas pessoas que não sabem como entendê-lo podem se tornar muito sectárias. A razão pela qual é falado dessa maneira é como uma forma de nos encorajar na prática Mahayana, não como uma forma de diminuir e criar diferenças com outras tradições. Eles também são, em outros pontos dos ensinamentos, muito rápidos em nos lembrar que nunca devemos depreciar os arhats. Os arhats têm muito mais amor e compaixão do que nós! [risada]

Não é que os arhats careçam de amor e compaixão, não é que você não tenha amor e compaixão na tradição Theravada - obviamente há o metta meditação; isso é algo que se ensina. Provavelmente é ensinado e enfatizado mais na tradição Mahayana, mas os ensinamentos sobre amor e compaixão, bodhicitta e bodhisattvas também são encontrados no ensinamento Theravada.

Estou lhe contando tudo isso apenas para mostrar como séculos de equívocos asiáticos são transmitidos. Ouvi um ocidental contar uma história sobre um meditador Vipassana na Tailândia ou Sri Lanka na tradição Theravada, que foi muito, muito longe em sua meditação e então ficou preso e não conseguiu aprofundar sua concentração. Um dos professores lá viu que era porque ele pegou o bodhisattva em uma vida anterior. A moral da história é ter cuidado e talvez não bodhisattva uma vez que podem interferir com a sua prática. Você poderia ter alcançado o nirvana mais rápido se você não tomasse o bodhisattva ? Este é o tipo de implicação desta história. Ouvi um ocidental dizer isso e tenho certeza de que ele aprendeu com um professor asiático.

São os séculos de equívocos que você transmitiu, que o povo Theravada pode dizer: “Tenha cuidado com bodhicitta porque você não vai se tornar um arhat,” ou “Isso te distrai do caminho.” As pessoas Mahayana dizem: “Bem, essas pessoas Theravada, elas são de um veículo inferior e não têm amor e compaixão”. Acho que ambas as atitudes estão incorretas. Acho que, como ocidentais, não precisamos importar esse tipo de atitude da Ásia. Se temos uma tendência e estamos interessados ​​em uma tradição de amor e compaixão, reconhecer que isso é encontrado nos ensinamentos Theravada. Aprendendo o metta meditação feito nas comunidades Vipassana é muito útil para nós fazermos. Em nossos próprios ensinamentos, enfatiza muito mais essa prática, e isso pode se encaixar mais com nossa personalidade e nossa disposição, então vá em frente, mas não critique outras pessoas que não a enfatizam.

Acho que o sectarismo acontece entre as pessoas que não têm realizações. As pessoas que realmente entendem o Dharma, elas não precisam ser sectárias e colocar uma tradição de lado ou outra tradição. É por isso que eu disse que acho que as pessoas que escreveram essas passagens nas escrituras indianas não estão sendo sectárias. Eles estão tentando fazer isso como uma forma de encorajar as pessoas com disposição. Mas outras pessoas podem interpretá-lo erroneamente como sendo sectário.

Um exemplo disso, e porque é bom não se orgulhar, é uma vez, fui convidado por um centro Mahayana para ensinar, mas quando os lembrei de ajudar com minha passagem aérea, eles murmuraram e disseram: “Bem, nós não esperava. Não sabemos disso e há todas essas outras despesas.” Eles tinham acabado de fazer um grande levantamento de fundos e arrecadaram muito dinheiro. Eles estavam realmente murmurando e gaguejando sobre ajudar com a passagem aérea.

Quando cheguei lá, dei uma palestra em outro lugar onde o chefe era um cingalês monge da tradição Theravada. A maioria das pessoas lá praticava a tradição Theravada, embora tenham pessoas de todas as tradições praticando lá. Ao final da palestra, esse chefe monge, a quem respeito muito, pediu-me para ir vê-lo. Eu entrei e algumas pessoas do comitê dele estavam lá, e ele fez uma oferecendo treinamento para distância e disse: "Isto é para a sua passagem aérea." De alguma forma, ele ouviu falar sobre isso pela videira, e ele nem sequer foi perguntado! Aqui estão as pessoas Theravada que estão ajudando e as pessoas Mahayana que estão dizendo “Bem…” [risos] É por isso que realmente se resume ao que está em seu coração e como você vive sua vida, não declamando um monte de filosofia sobre o quão grande você é. tradição é.

O que é bodhicitta

De qualquer forma, se vemos alguma vantagem em ter uma mente Mahayana (não apenas um rótulo Mahayana), e os resultados que ela pode trazer e quão benéficas nossas vidas podem se tornar para os outros, então é importante saber que gerar o bodhicitta é a porta de entrada para entrar nesse caminho.

Temos que saber especificamente o que bodhicitta é, porque estamos falando sobre isso aqui. eu estou traduzindo bodhicitta como a intenção altruísta. Outras pessoas o traduzem como a mente da iluminação e a mente desperta. Existem muitas traduções diferentes. bodhicitta é uma mente primária que é acompanhada por duas aspirações. Um aspiração é nos tornarmos uma Buda e o segundo aspiração é ser capaz de beneficiar os seres sencientes. Você quer se tornar um Buda para beneficiar os seres sencientes. A mente que tem essas duas aspirações, essa é a bodhicitta. bodhicitta não é apenas querer ajudar os outros, porque você pode querer ajudar os outros sem querer se tornar um Buda. Querendo se tornar um Buda não é bodhicitta também, porque você pode querer se tornar um Buda e não quer ajudar os outros.

A maneira correta de abordar a bodhicitta

bodhicitta não é apenas ter um coração bondoso, não é apenas amor e compaixão, mas um desejo real de se tornar um Buda para que se possa ajudar os outros de forma mais eficaz. A ênfase aqui no bodhicitta, é beneficiar os outros, trabalhar para o bem-estar dos outros. A ênfase não está em se tornar um Buda. Na verdade, ambos são igualmente importantes, mas acho que é mais importante trabalharmos para o bem-estar dos outros. Caso contrário, entramos nessa coisa de “Eu quero me tornar um Buda. Eu quero me tornar um Buda porque o estado de Buda é o melhor! Eu quero ser o melhor! Eu quero ser o mais alto! Eu quero ser o mais glorioso! eu quero ser um Buda!” Ajudar os outros torna-se um imposto que você tem que pagar para se tornar um Buda, você sabe? [risos] É como, “Eu quero me tornar um Buda, então tudo bem se eu tiver que ajudar os outros, eu vou fazer isso.” [risos] Essa não é a atitude que queremos ter, mas sim o que queremos tentar cultivar, é esse desejo realmente forte de servir aos outros. Percebemos que, no presente, nossa capacidade de ajudar os outros é limitada. Queremos nos tornar um Buda para superar nossas próprias limitações e purificar nossa mente para que possamos ajudar os outros de forma mais eficaz. Tornando-se um Buda torna-se o método para realizar este forte aspiração para servir aos outros. É assim que queremos abordar bodhicitta.

2) Recebe-se o nome de “filho do Buda”

A segunda vantagem de bodhicitta é que você receberá o nome, “filho do Buda.” Vou explicar, depois farei meu comentário. [risos] Se você gerar o bodhicitta- que é o desejo de se tornar um Buda para o benefício dos outros, mesmo que você ainda não tenha se tornado um Buda e pode ainda não perceber o vazio, você ainda é chamado de “filho do Buda” no sentido de que você entra no Budada linhagem, você se torna um herdeiro da posição. Pense no Buda como o pai. Quando os pais têm herdeiros para seu reino ou rainha ou o que quer que seja, então os herdeiros são muito especiais. Os herdeiros são seus filhos especiais. Os bodhisattvas, aqueles que geraram bodhicitta, tornam-se os herdeiros espirituais, por assim dizer, da Buda, por isso são chamados de filhos do Buda. Isso é considerado uma grande honra.

Agora, para nós, ocidentais, eu não sei quanto a vocês, mas eu escutei isso e senti: “Bem, eu realmente não me importo se eu for chamado de filho do Buda. Por que preciso de outro rótulo?” Não sei se algum de vocês se sentiu assim. Para aqueles de vocês que podem ter essa mente cética como eu, quando ouvi esse ensinamento, pensei: “Por que isso é uma vantagem para gerar bodhicitta? Eu recebo o título de filho espiritual do Buda-grande coisa! Quem se importa com outro título!” Para alguém como eu, isso pode não parecer uma vantagem, mas se você olhar para isso, para outras pessoas, pode ser muito encorajador. “Uau, isso significa que estou realmente entrando no Budafamília. Eu me torno o filho espiritual do Buda, e assim como uma criança cresce e assume o Buda, o lugar dos pais, os bodhisattvas crescem e também assumem o trabalho dos Budas. Puxa, é isso que eu quero fazer!”

3) Um superará em brilho os sravakas e os realizadores solitários

A terceira vantagem de bodhicitta é que você supera em brilho os sravakas e os realizadores solitários. A tradução inglesa para “sravakas” é “ouvintes”, porque eles ouvem o Dharma, eles o praticam, eles alcançam o nirvana. Os realizadores solitários também ouvem o Dharma, eles também eliminam os obscurecimentos aflitos³ e atingem o nirvana, mas o fazem em seu último renascimento, em um momento em que não há Buda na terra. É por isso que eles são chamados de “realizadores solitários”. Em seu último renascimento, eles praticam de forma solitária. Tanto os ouvintes ou sravakas quanto os realizadores solitários são pessoas que praticam para atingir o nirvana. Como eu estava dizendo no começo, eles ficam no nirvana por muito tempo, depois Buda tem que acordá-los e dizer: “Ei, você ainda não terminou. Você tem que gerar o bodhicitta e tornar-se iluminado para o benefício dos outros.”

Diz-se aqui que se você gerar o bodhicitta no início, você supera em brilho esses sravakas e realizadores solitários. Mesmo que eles estejam fora do samsara e você não, e eles tenham percebido o vazio e você ainda não, ainda assim, eles dizem que você os supera por causa do potencial e da força do bodhicitta. Porque o bodhicitta é tão poderoso que é como um jato turbo? [risos] Eu não sei a última coisa—feixe de laser? Certo, é o raio laser do consultório. Mesmo que você não tenha a percepção do vazio que um Sravaka ou um arhat ou um realizador solitário tem, por causa do poder de bodhicitta, você se colocou em um caminho onde você vai ganhar todas essas qualidades e muito mais.

4) A pessoa se tornará um objeto de maior respeito e oferenda

A quarta vantagem de bodhicitta é que você se torna um objeto de maior respeito e oferecendo treinamento para distância. Alguém que gerou a intenção altruísta e trabalha em benefício dos outros, porque essa intenção é tão profunda e tão penetrante no serviço que oferece à humanidade e a toda a vida senciente, então, essa pessoa torna-se objeto de respeito e oferecendo treinamento para distância.

Não devemos olhar para isso como: “Torne-se um objeto de maior respeito e oferecendo treinamento para distância? Eu pensei que deveria desistir disso? não está procurando oferecendo treinamento para distância e respeitar algo para desistir? Por que isso é uma vantagem aqui de bodhicitta?” Não pense assim. Não é como, “Oh, eu quero respeito e oferecendo treinamento para distância. Portanto, vou gerar bodhicitta!” Você não aborda dessa forma. Em vez disso, está enfatizando novamente quão nobre é o bodhicitta atitude é. Se você tem leite e bate o leite, a coisa mais rica é o creme que vem por cima. Da mesma forma, se você pegar todos os Budaos ensinamentos e agitá-los, a riqueza que vem ao topo é o coração bondoso. Isso é bodhicitta. É uma forma de nos mostrar que este é realmente o cerne da prática. É útil para nós saber, para que façamos o núcleo de nossa vida diária, desenvolvendo um coração bondoso.

Vou continuar com as vantagens de bodhicitta próxima vez. Quero deixar algum tempo para perguntas e respostas agora.

Perguntas e respostas

Público: Qual é a diferença entre bodhicitta e compaixão?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Compaixão é o desejo de que os outros estejam livres do sofrimento e de suas causas. A compaixão é motivo de bodhicitta. Primeiro você desenvolve a compaixão. Mas você pode ter compaixão e ainda assim não querer se tornar um Buda. Você pode ter compaixão, mas ainda assim não querer realmente se envolver no processo de ajudar os outros. Compaixão é um passo que você desenvolve primeiro, e então você vai mais longe e desenvolve a bodhicitta e o desejo de se tornar um Buda.

[Em resposta ao público] Bem, ambas são aspirações, são ambos estados mentais. Com compaixão, você quer que os outros fiquem livres do sofrimento e de sua causa, mas você ainda não está necessariamente aspirando a fazer algo a respeito. Nem você ainda está aspirando a se tornar um Buda fazer algo a respeito. É por isso que eles dizem que a compaixão é a causa de bodhicitta. É uma causa muito importante, por isso é muito elogiada. Você não pode ter bodhicitta sem compaixão, mas você pode ter compaixão sem ter bodhicitta.

Público: [inaudível]

VTC: Filosoficamente falando, na doutrina, eles fazem uma diferença (mesmo nas escrituras Theravada) entre a realização de um arhat e a Budarealização.

Público: [inaudível]

VTC: O que acontece quando o despertador toca? [risos] Não tenho certeza. Eles podem simplesmente fazer todo esse trabalho de desenvolvimento bodhicitta na Terra Pura, esse é o meu palpite. E então talvez, depois de ter desenvolvido o bodhicitta, eles podem voluntariamente, por compaixão (não fora dos doze elos, porque eles estão livres deles), renascer nos outros reinos da existência a fim de realizar o bodhisattva atividade.

Se eu puder apenas elaborar, você não fez essa pergunta, mas isso pode ser uma informação útil. Na tradição Theravada, eles dizem que nem todos podem se tornar um Buda. Todo mundo pode se tornar um arhat, mas existem apenas mil Budas neste éon em particular (Shakyamuni é o quarto) que se tornariam Budas totalmente iluminados fazendo o bodhisattva prática. Todos os outros podem se tornar arhats. Tornar-se um arhat é maravilhoso. Na tradição Mahayana, eles dizem que na verdade todos podem se tornar um Buda, porque todo mundo tem Buda potencial, e há mais Budas do que apenas mil neste éon em particular.

Público: Em que base é feita a discriminação de que algumas pessoas podem atingir o estado de Buda e outras não, de acordo com a tradição Theravada?

VTC: Essa é uma dúvida que sempre tive também. Parece-me, tão óbvio para minha mente ignorante, que um fluxo mental é um fluxo mental. Como você pode dizer que algumas pessoas têm Buda natureza e outras pessoas não? Eu realmente não entendo de onde isso vem filosoficamente.

Sua Santidade estava dizendo em uma conferência que, se você vir o Buda natureza em todo mundo, você quer ir assim (mãos cruzadas em respeito). Nos “Oito Versos da Transformação do Pensamento”, fala sobre tornar-se o mais baixo de todos os seres. Todo mundo tem o Buda potencial, todo mundo tem algumas qualidades com as quais podemos aprender, todo mundo tem algo a respeitar. Devemos ir assim (mãos cruzadas) para todos. Na conferência, Sua Santidade estava contando a história de que quando ele estava na Tailândia, o costume na Tailândia é que os leigos façam isso com os Sangha, Mas o Sangha não é permitido fazer isso com os leigos, porque o respeito vai de uma maneira. Sua Santidade disse que a primeira vez que ele esteve lá, ele tentou muito, todas essas pessoas estavam indo assim e ele apenas teve que manter os braços para baixo. Ele disse: “Desta última vez que fui, fui assim para todo mundo! Acho que talvez eles não tenham gostado. Eles não achavam que eu era um bom monge!” [risos] “Mas,” ele disse, “eu não pude evitar!” É ter uma atitude de respeito que vem naturalmente de ver que todos têm a Buda potencial.

Público: [inaudível]

VTC: Eles dizem que sim, mesmo nesta era degenerada, você pode se tornar um Buda. É por isso tantra é tão eficaz na idade degenerada.

[Em resposta ao público] Sim, acho que à medida que a idade fica cada vez mais degenerada, a capacidade de praticar se torna cada vez mais difícil. É mais difícil gerar sabedoria, é mais difícil gerar concentração, é mais difícil manter a ética. Há muitos mais obstáculos. Em um certo ponto, eles dizem: “Ok, durante esse período, as pessoas não podem obter realizações mais altas do que um certo nível”.

Mas na tradição tibetana, eles dizem em primeiro lugar, se começarmos com a prática Mahayana, todas essas coisas degeneradas podem se tornar combustível para sua prática, através da transformação do pensamento. É por isso que a transformação do pensamento é tão importante — porque os tempos são tão degenerados. Com base na transformação do pensamento, se você fizer tantra, isso ajuda a transformar as dificuldades da idade degenerada no caminho.

Público: [inaudível]

VTC: Eles não são muito bons em estatísticas nas escrituras. [risos] Que porcentagem de bodhisattvas buscam um renascimento infernal?

[Em resposta à audiência] Do lado dos bodhisattvas, eles ficariam totalmente encantados por renascer no reino do inferno. Se eles realmente fazem ou não, eu não tenho certeza. Provavelmente depende do carma desses seres particulares do reino do inferno. Mas do lado do bodhisattva, ele ou ela está completamente feliz em fazer isso.

Público: Por que os bodhisattvas querem renascer nos reinos inferiores?

VTC: Para ajudar os outros.

Público: Por que eles têm que fazer isso?

VTC: Porque você precisa aparecer de uma maneira e em um ambiente que permita que você se comunique com os outros de maneira muito direta. É por isso que eles dizem que pode haver muitos Budas entre nós agora. Mas eles se parecem com Joe Blow, a quem criticamos. A razão pela qual os Budas e bodhisattvas podem aparecer como Joe Blow é para que possamos nos relacionar com eles. Se Buda tinha entrado aqui com um ouro corpo e trinta e dois sinais e oitenta marcas, não teríamos sido capazes de nos relacionar, “Ele está tão acima de nós, como podemos nos tornar assim?” Mas se um bodhisattva se manifesta entre nós como alguém que é simplesmente comum, que lhe dá a ideia: “Uau! Olha, essa pessoa é um ser humano, mas veja como eles são. Eu posso fazer isso. Eu posso me tornar como eles!” Essa é uma maneira realmente hábil de nos ajudar.

No reino humano, uma bodhisattva podem se manifestar dessa maneira, ou podem se manifestar de uma maneira que ajuda diretamente as pessoas, dando-lhes comida, roupas e outras coisas. Ou um bodhisattva pode se manifestar como um animal, e de alguma forma ensinar aos animais o Dharma. Da mesma forma, no reino do inferno, se esses seres têm o carma, se eles têm alguma abertura e receptividade, então um bodhisattva pode manifestar-se e ajudar da maneira que for possível. Eles podem não ser capazes de ensinar o Dharma, só pode ser possível apagar um pouco do fogo ou algo assim. No entanto, porque é benéfico, eles fazem isso.

Público: [inaudível]

VTC: Sim, isso ajuda aqueles seres nos reinos do inferno. É interessante que nos templos chineses (eles não fazem isso nos templos tibetanos), quando você acorda de manhã, eles tocam esse gongo enorme. Eles tocam esse gongo enorme cento e oito vezes para te acordar de manhã. [risos] Eles dizem que quando os seres do reino infernal ouvem o gong do Dharma, isso alivia um pouco o sofrimento deles. Quando você acorda de manhã, quando está saindo de sua própria névoa da noite, se você pensar sobre isso, a mente fica feliz ao ouvir o sino.

Vamos apenas sentar em silêncio por alguns minutos.

1. “Aflições” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras”. ↩

2. “Obscurecimentos cognitivos” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos para a onisciência”. ↩

3. “Obscurecimentos aflitos” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “obscurecimentos iludidos”. ↩