Gerando bodhicitta

Grande compaixão

• Grande compaixão e o começo, meio e fim do caminho
• Toda a felicidade deste mundo vem de grande compaixão
• Grande compaixão é necessário alcançar o estado de buda rapidamente
• Grande compaixão como antídoto para a baixa auto-estima

LR 073: Sete pontos de causa e efeito 01 (download)

Grande determinação e a intenção altruísta

• A inspiração para aprender e mudar para beneficiar os outros
• Apenas o Buda pode nos ensinar como beneficiar os seres vivos
• Entrando no caminho Mahayana

LR 073: Sete pontos de causa e efeito 02 (download)

Armadilhas na prática do Dharma

• Pensando que tudo já está perfeito
• Ser um superdotado
• Mickey Mouse bodhisattva

LR 073: Sete pontos de causa e efeito 03 (download)

Grande compaixão

Esta noite eu quero explicar o resto dos sete pontos de causa e efeito. Na última vez que nos encontramos, falamos sobre o amor ser o desejo de que os outros tenham felicidade e suas causas, e a compaixão é o desejo de que eles estejam livres dos três tipos de experiências indesejáveis ​​e suas causas.

A compaixão é uma parte realmente essencial do caminho. Você verá isso em muitos dos textos. Em um dos grandes textos de Chandrakirti (em que a maior parte do texto é gasto falando sobre o vazio) o verso da prostração, que é o primeiro verso de todo o texto, é “Homenagem ao Grande Compaixão.” Esses textos, então, realmente enfatizam a compaixão; você encontrará isso repetidas vezes nas escrituras sobre a importância grande compaixão é.

Grande compaixão no início do caminho

Chandrakirti estava dizendo que no início de nossa prática de Dharma, grande compaixão é muito importante porque é como uma semente. Quando temos o grande compaixão, torna-se como a semente da iluminação. Torna-se a semente que eventualmente nos transformará em Budas. Portanto, essa semente é muito importante, porque sem a semente, você nunca pode obter o resultado. o grande compaixão, então, garante que entremos no caminho Mahayana; que desde o início, abordamos nossa prática espiritual com a ideia de nos tornarmos Budas para o benefício dos outros, em vez de fazer nossa prática espiritual basicamente para nosso próprio bem-estar. Então, logo no início, o grande compaixão é importante nos orientar para esse escopo maior, essa motivação mais nobre.

Grande compaixão no meio do caminho

No meio da nossa prática, o grande compaixão é muito importante porque é o que nos mantém em movimento. Torna-se a água e o fertilizante que permitem que as coisas cresçam. Quando estamos praticando o Dharma, precisamos de muita energia. Nossa mente precisa ser fertilizada de várias maneiras. quando temos grande compaixão, isso nos dá atitude de longo alcance, nos dá força mental para enfrentar as várias dificuldades que surgem em nossa prática.

Grande compaixão é importante, também, porque a prática não é fácil. (Bem, na verdade, eles dizem que é bem fácil. É só que nossa mente não deixa que seja fácil.) Precisamos de uma certa força mental e uma certa disposição para passar por altos e baixos continuamente. Precisamos dessa atitude de longo alcance - algum tipo de motivação realmente profunda, uma forte motivação para nos manter em movimento - porque tentar subjugar o apego e a ignorância nem sempre vem facilmente, como vemos tão prontamente em nossa vida diária. Achamos que estamos realmente chegando a algum lugar e então perdemos a paciência. É a compaixão que nos mantém a longo prazo, que nos dá energia. Porque você vê, se estamos trabalhando basicamente para nosso próprio benefício, então quando as coisas começam a dar errado em nossa prática, nós simplesmente perdemos nossa energia e dizemos: “Isso não está fazendo nenhum bem. Eu não estou chegando a lugar nenhum. Qual o uso? Isso é uma chatice. Meus joelhos doem. Minha cabeça dói. É aborrecido. Vamos para a sorveteria.” Só queremos largar tudo e dividir.

É a compaixão, então, que nos mantém presos lá, em vez de deixar nossa mente ficar sobrecarregada pelo desânimo. Com compaixão, temos um escopo muito maior. Reconhecemos que não estamos fazendo isso apenas para nós mesmos; envolve a felicidade de muitos, muitos outros seres. Porque a felicidade de muitos seres está envolvida, nós ganhamos uma energia extra para fazer alguma coisa.

Você vê como isso funciona apenas em circunstâncias muito comuns. Quando você realmente se importa com alguém, você tem energia extra para fazer alguma coisa. Quando você não se importa, você não tem essa energia. Normalmente você não levantaria às duas da manhã para fazer algo por alguém. Mas se seu filho está chorando, você acorda às duas da manhã e está tudo bem. Assim, a compaixão lhe dá a capacidade de fazer coisas que normalmente você não faria se estivesse fazendo isso apenas por si mesmo.

Você já ouviu falar dessas histórias extraordinárias de alguém que foi preso debaixo de uma pedra ou debaixo de um carro, e alguém vem e levanta a pedra ou o carro para que a outra pessoa possa sair? Esse tipo de coisa extraordinária pode ser feita através do poder da compaixão.

Eu conheci uma mulher que é muito, muito drogada. Quando engravidou, ela parou de usar drogas. Foi realmente interessante. Para seu próprio benefício, ela não iria parar. Quando ela engravidou, de repente, porque outra pessoa está envolvida, ela teve a força de vontade de parar. Portanto, a compaixão pode ser muito forte para nos manter sempre que houver dificuldades. Ela realmente se torna a água e o fertilizante de nossa prática.

De outro modo, grande compaixão enriquece nossa prática porque, quando agimos por compaixão, acumulamos um potencial positivo muito forte que nutre e enriquece nossa mente e facilita a obtenção das realizações. o grande compaixão atua como esse tipo de fertilizante para que todas as nossas ações construtivas se tornem muito mais intensas. Karmicamente, eles são muito mais fortes. Isso também nos acelera na prática.

Grande compaixão no final do caminho

No final do caminho, o grande compaixão torna-se como a colheita, a colheita que você colhe no final, no sentido de que o grande compaixão é o que alimenta todos os Budaatividades. Em outras palavras, se o Buda não tinha grande compaixão (o que é impossível, porque então ele não seria um Buda, e esse é o ponto principal), não haveria um Buda. O grande compaixão é o que mantém um Buda's para o benefício de seres sencientes sempre fluindo e contínuo. É o que faz um Budaações espontâneas. UMA Buda não precisa se sentar lá e coçar a cabeça pensando: “Bem, como posso beneficiar essa pessoa? Eu me sinto assim hoje? Eu estou um pouco cansado." Os Budas não têm todas as aflições que nós temos. Suas ações benéficas são apenas espontâneas, tão espontaneamente quanto experimentamos raiva, ou ainda mais espontaneamente do que isso.

Podemos ver dessa forma que o grande compaixão é importante no início de nossa prática para nos levar ao estado de Buda; no meio de nossa prática para nos manter em movimento e nos dar essa força mental e capacidade de criar muito potencial positivo; e no final da prática fazer um Buda's ações espontâneas e continuamente fluindo para os outros. Por isso Chandrakirti, no início de seu texto, homenageia o grande compaixão, realmente mostrando o quão importante é.

Se você começar a olhar para todos os feitos dos diferentes bodhisattvas, o Budaos feitos de , e tudo o que os Budas fazem pelos seres sencientes; se você pensa em um Buda ser capaz de se manifestar em milhões de formas espontaneamente todas ao mesmo tempo, ser capaz de beneficiar os outros; quando você pensa em um Budaa mente corajosa de que está completamente alegre passando por dificuldades; e se você pensar em Budaa alegria de fazer meditação– todos esses diferentes tipos de qualidades de um Buda, todas aquelas habilidades e habilidades que são realmente a fonte do bem-estar dos seres sencientes, todas vêm do grande compaixão.

Toda a felicidade neste mundo deriva de grande compaixão

É interessante, porque nos textos, eles traçam até a libertação dos arhats como vinda de um Buda. Toda a virtude, toda a liberação, todas as boas qualidades do mundo vêm do Buda. Por quê? Porque é o Buda que deu os ensinamentos que permitem aos seres sencientes seguir o caminho, purificar suas mentes e obter essas realizações e, portanto, obter as realizações espirituais.

É também devido ao Budaos ensinamentos de que os seres sencientes sabem o que praticar e o que abandonar; portanto, eles podem assumir alguma responsabilidade de abandonar ações negativas e criar ações positivas.

Uma maneira de ver isso, então, é que toda a felicidade que existe no mundo, toda a felicidade de todas as realizações espirituais, todas elas têm sua raiz no Buda, Porque o Buda é aquele que explicou às pessoas como fazer isso. o Buda veio de ser um bodhisattva, porque quem é Buda foi inicialmente um bodhisattva. O bodhisattva veio de bodhicitta, essa intenção altruísta de se tornar um Buda em benefício de outros, e bodhicitta surgiu devido a grande compaixão.

Grande compaixão, portanto, torna-se a fonte de, em última análise, o bodhicitta, bodhisattva, Buda, os arhats, também todos os prazeres temporais dos seres sencientes que eles obtêm na criação do bem. carma, e as realizações finais. Para que todos venham através desta raiz, do grande compaixão. Está claro?

É por isso que, quando você pensa sobre isso, grande compaixão é tão importante. Se pensarmos nisso, também podemos ver o quanto nós, pessoalmente, nos beneficiamos do grande compaixão dos Budas e Bodhisattvas. Seja qual for o benefício que recebemos dos ensinamentos do Dharma - quando você apenas olha para sua própria vida, qualquer benefício que você recebeu dos ensinamentos do Dharma - novamente, tudo se deve ao Buda tendo dado esses ensinamentos. o Buda ter dado os ensinamentos depende da Buda tendo cultivado a grande compaixão no caminho. Podemos apenas ver dessa forma o quanto nós pessoalmente nos beneficiamos. Nesta mesma vida, muito de nossa própria confusão e mal-estar espiritual foi pacificado, e essa dor aliviada devido à existência de grande compaixão.

So grande compaixão torna-se algo realmente admirável, algo muito especial; e dessa forma, se tivermos esse apreço pelo que grande compaixão faz, então nosso coração se abre. Nós realmente queremos desenvolvê-lo por dentro, porque se olharmos para o mundo, então parece que de todas as coisas que podemos fazer neste mundo, não há nada mais valioso do que gerar grande compaixão.

Grande compaixão é necessária para alcançar o estado de Buda rapidamente

Quanto mais forte nossa grande compaixão é, então o mais forte é o bodhicitta. Quanto mais forte o bodhicitta, então mais rápido alcançamos o estado de Buda. Então, se queremos atingir o estado de Buda rapidamente, a raiz é através do desenvolvimento muito, muito forte. grande compaixão.

É também através do grande compaixão que as pessoas atinjam a iluminação nessa mesma vida. Porque para atingir a iluminação neste corpo, nesta vida, exige entrar no Vajrayana veículo, e a base para entrar no Vajrayana é o grande compaixão. Novamente, voltamos ao grande compaixão como sendo a fonte de alcançar rapidamente a iluminação, de fazer progressos rápidos ao longo do caminho, de entrar no Vajrayana veículo. Então se torna muito importante em todos os sentidos.

Além disso, pense em toda a felicidade do mundo, e como toda felicidade acontece devido ao bom carma, o que ocorre porque o Buda instruiu os seres sencientes sobre o que abandonar e o que praticar. Isso acontece porque o Buda foi muito altruísta, e isso veio do bodhicitta, a partir de grande compaixão. É como se nossas vidas inteiras estivessem embrulhadas, de alguma forma interconectadas com o grande compaixão daqueles seres que têm a integridade e a força para treinar suas mentes dessa maneira. Quando vemos como nos beneficiamos e realmente apreciamos essa nobre qualidade, algo muda em nosso coração. Algo vira e grande compaixão torna-se a coisa mais importante em nossa vida, a coisa mais valiosa em nossa vida.

Em um curso que eu estava lecionando, pedi às pessoas que imaginassem que estavam morrendo e olhassem para suas vidas: quais eram as coisas que se arrependeram de ter feito em suas vidas e quais eram as coisas pelas quais se sentiam muito bem. Fizemos isso e conversamos sobre isso depois. Havia um consenso incrível no grupo de que o que as pessoas se sentiam bem por terem feito em suas vidas, considerando que iam morrer, eram todas as coisas que compartilhavam com outras pessoas, era o amor e a compaixão compartilhados com outras pessoas. Universalmente, todas as coisas pelas quais as pessoas se sentiam mal em suas vidas foram as coisas que ocorreram quando egocentrismo tinha tomado o controle de sua mente.

Você pode ver, então, que grande compaixão beneficia os outros, e é algo que nos beneficia muito diretamente também. Se tiver-mos grande compaixão, então quando morremos, não há arrependimento. Não há auto-ódio. Não há decepção. Então grande compaixão é muito, muito importante.

Grande compaixão como antídoto para a baixa auto-estima

Mencionei que na conferência com o Dalai Lama os professores ocidentais levantaram essa questão de baixa auto-estima, e como ele ficou surpreso com isso. Mais tarde, depois daquela conferência, ouvi Sua Santidade dar algumas palestras públicas, e foi muito interessante, porque de vez em quando ele trazia à tona baixa auto-estima. Antes, ele nunca usou esse termo. Então, depois dessa conferência, ele começou a usá-lo. Ele sempre recomendou a compaixão como um antídoto para a baixa auto-estima. Eu pensei: “Compaixão. Por que compaixão?” Quando você está pensando em compaixão, o objeto em sua mente são outros seres sencientes. Como isso o ajuda a desenvolver a autoconfiança, porque você precisa de autoconfiança para superar sua baixa autoestima. Como isso funciona?"

Então eu pensei sobre isso. “Por que Sua Santidade disse isso? É só porque ele sempre diz às pessoas para meditar on grande compaixão sempre que algo está errado? Qual foi o sentido disso?” Meu próprio pensamento pessoal depois que pensei sobre isso, é que quando estamos envolvidos com baixa auto-estima, estamos realmente girando em torno do “eu”. Há um “eu” muito sólido e concreto, e estamos girando completamente em torno dele como se estivéssemos presos a ele com cola de elefante. Não há espaço na mente. A mente é muito apertada. Quando há grande compaixão, a mente é tão aberta e espaçosa. Quando há compaixão na mente, há apenas espaço. Acho que quando há espaço, há automaticamente uma sensação de bem-estar e uma sensação de autoconfiança.

Eu me pergunto se realmente precisamos meditar na autoconfiança especialmente. Não sei. Não tenho certeza. Talvez apenas meditando sobre o grande compaixão vai fazer isso. Porque quando pensamos em grande compaixão, e quando pensamos nos benefícios que recebemos de outras pessoas grande compaixão, então nossa mente se eleva, fica alegre. Quando pensamos em nosso relacionamento com outros seres e como seria maravilhoso se tivéssemos a grande compaixão e dar aos outros algumas das coisas que recebemos tão gentilmente, então de alguma forma, a mente, o coração, tudo simplesmente se abre.

Talvez devêssemos fazer uma experiência. Podemos fazer com que todos façam um teste de personalidade e, em seguida, metade da sala meditar on grande compaixão, metade da sala não meditar on grande compaixão por um período de tempo, e então todos fazem o teste novamente. Eu me pergunto o que aconteceria? Pode ser uma boa experiência para tentar. Basta experimentá-lo por uma semana, todos os dias consecutivamente meditando sobre grande compaixão e veja que tipo de mudança vem em sua mente. Poderíamos ver se meditando sobre grande compaixão, inadvertidamente, nossos sentimentos sobre nós mesmos também mudam.

Além disso, seu sentimento de refúgio provavelmente mudaria meditando sobre grande compaixão, porque quando nós meditar on grande compaixão, apreciamos as qualidades do Joia Tripla ainda mais. Também percebemos, quando meditar on grande compaixão, o quanto precisamos da orientação do Joia Tripla, e essa compreensão aumenta muito nosso refúgio também, porque realmente sentimos esse vínculo estreito com eles e apreço por eles.

Grande determinação e a intenção altruísta

A coisa com grande compaixão é a de que grande compaixão é para todos os seres sencientes. Às vezes eles dividem cabelos finos e falam sobre a diferença entre um arhat e um bodhisattva: que os arhats têm compaixão e amor, mas os bodhisattvas têm muito mais compaixão e amor. (Isto é apenas para aqueles de vocês que gostam de dividir os cabelos.) A idéia é que os arhats têm compaixão pelos seres sencientes “ilimitados”, mas não por “todos” os seres sencientes; e a diferença é que quando você vai à praia, a praia tem grãos de areia “ilimitados”, mas não “todos” grãos de areia.

Outra maneira que eles diferenciam a compaixão de um arhat e a compaixão de um bodhisattva, é que um arhat quer que os seres sencientes estejam livres do sofrimento, mas um bodhisattva quer salvá-los do sofrimento de si mesmo. Portanto, há mais envolvimento por parte dos bodhisattvas.

Outras pessoas descrevem a diferença como que os arhats teriam amor e compaixão, mas não teriam este sexto passo, que é a grande determinação. A grande determinação é essa disposição de se envolver no processo real de libertação dos outros. Este ponto não está dividindo os cabelos. Não é como a diferença entre “sem limites” e “todos”, embora haja uma grande diferença entre “sem limites” e “todos”, não é?

Dizem que a diferença entre ter compaixão e dar o próximo passo – o sexto passo, a grande determinação – é que, com compaixão, você deseja que os outros se libertem do sofrimento e de suas causas, mas com grande determinação, você vai agir. sobre ele. Você vai fazer algo sobre isso. É a diferença entre ficar na beira da piscina e dizer: “Alguém está se afogando! Alguém está se afogando! Entre e salve-o!” e pulando em si mesmo. Então há uma grande diferença aí, uma diferença muito grande.

Com a grande determinação, então, há essa vontade real de suportar todas as dificuldades que surgem de se envolver com seres sencientes. E como todos sabemos, os seres sencientes podem ser muito difíceis. Mas com a grande determinação, há tanto amor e compaixão diante disso, que a mente fica feliz em se envolver. Há uma sensação completa de engajamento. “Eu vou fazer alguma coisa. Eu vou agir.” Há uma diferença, então, entre essa grande determinação e o desejo de retribuir a gentileza dos seres sencientes (o terceiro passo, querer retribuir a gentileza de nossas mães), porque querer retribuir a gentileza é querer retribuir a gentileza. A grande determinação é: “Vou retribuir a gentileza”.

Alguém fez a analogia de que é a diferença entre fazer compras e pensar no que comprar e fechar um negócio. Quando você quer retribuir a bondade dos seres sencientes da mãe, é como se estivesse fazendo compras. Com a grande determinação, você está fechando o negócio. Há uma decisão. Há uma ação. A energia está indo em uma direção. Torna-se muito poderoso.

A inspiração para aprender e mudar para beneficiar os outros

A partir daí, por causa dessa grande determinação, é como quando você se importa tanto com alguém que quer livrá-lo do sofrimento, então você vai fazer tudo o que puder para libertá-lo. Quando a dor de outra pessoa está tão próxima do seu coração, você vai procurar todos os métodos possíveis para acabar com a dor dessa outra pessoa. Você pode começar a aprender mais coisas, fazer mais coisas que normalmente não faria, porque você reconhece que precisa adquirir as habilidades para ajudar aquela pessoa com quem você se importa tão profundamente. Essa é a analogia neste caso particular.

Quando você tem o grande amor e grande compaixão para todos os seres sencientes, e você quer libertá-los de seu sofrimento e dar-lhes felicidade, tanto temporal quanto definitiva, então você começa a olhar ao redor. "Como posso fazer isso? Eu sou apenas um pouco velho eu. Eu não posso nem controlar minha própria mente. Como posso libertar todos os seres sencientes do samsara? Não consigo nem me libertar. Não consigo nem manter minha própria mente em paz por um dia. Não consigo nem manter minha mente em paz por uma hora! Um minuto! Se eu realmente me importo com seres sencientes, vou ter que levantar minha bunda e fazer algo aqui.”

Nós olhamos para a situação e dizemos: “Na minha situação atual, como posso beneficiar os seres sencientes? Se minha própria mente está uma bagunça, e eu tento beneficiar outra pessoa, minha própria bagunça vai ser contagiosa. Eu vou fazer bagunça na vida deles.” Então, aqui começamos a olhar para quem tem sua viagem juntos? Quem está junto? Quem não faz bagunça na vida dos outros? Quem tem a força mental para passar por todas essas coisas de ajudar os outros? Quem tem a sabedoria de saber como ajudar os outros? Quem tem a habilidade de saber a coisa certa a fazer na hora certa? Quem tem consistência para continuar fazendo isso, para ajudar os seres sencientes?

Somente o Buda pode nos ensinar como beneficiar os seres vivos

Quando procuramos por quem é que tem essa capacidade de continuar beneficiando os seres sencientes a longo prazo com habilidade, compaixão e sabedoria, vemos que é apenas o Buda. Apenas o Buda tem essa habilidade. Madre Teresa é completamente incrível. Ela pode libertar os seres sencientes da morte na rua, da fome e da solidão, mas ela pode libertá-los e levá-los à iluminação? Quero dizer, talvez Madre Teresa seja uma Buda, não sei, mas estou falando apenas da aparência comum.

Nós realmente temos que ver que beneficiar os seres sencientes não é apenas um caso de colocar band-aids em situações ruins e consertar situações ruins. Temos que ver que beneficiar realmente os seres sencientes é dar-lhes as ferramentas para que, antes de tudo, possam abandonar carma e criar positivo carma, e dessa forma manter-se fora dos reinos inferiores; para que eles mesmos possam gerar amor e compaixão e realizar o vazio; para que possam se proteger do samsara e de ficarem presos de alguma forma.

Realmente chegamos a ver que a iluminação ou o estado de buda é o estado mental que tem a capacidade completa de beneficiar os outros sem qualquer impedimento do próprio lado. Ainda haverá impedimento do lado de outras pessoas, mas pelo menos do nosso lado, se tentarmos ajudar, não haverá impedimento.

É o mesmo com os Budas agora. De Budalado de , não há impedimento em nos ajudar. Do nosso lado, há muitos obstáculos. É como o Buda está ligando para nós, mas não atendemos.

Então o que estamos fazendo aqui é que, pela força do amor, da compaixão e da determinação, geramos o bodhicitta ou a intenção altruísta de se tornar um Buda para que possamos ser mais eficazes em beneficiar os outros. É aí que o bodhicitta vem de.

Entrando no Caminho Mahayana

Dizem que quando você gera o bodhicitta, você entra no caminho da acumulação do caminho Mahayana, onde você realmente começa no caminho direto para a iluminação. É quando você começa os três grandes éons incontáveis. Dizem que Sakyamuni Buda mérito acumulado por três incontáveis ​​éons. Não me pergunte quantos anos são. Mas você inicia o processo dos três incontáveis ​​éons quando você gera pela primeira vez a bodhicitta. Quando temos um pensamento consciente de atingir a iluminação em benefício dos outros, é como saborear a casca da cana-de-açúcar. É como segurar o pacote de iogurte congelado.

Dizem que quando você gera espontaneamente o bodhicitta, tem um impacto tão poderoso na mente. Não é apenas esse desejo consciente de atingir a iluminação para o benefício dos outros, mas quando você gera espontaneamente esse desejo toda vez que vê alguém - toda vez que vê o gato ou o cachorro, ou todos esses pequenos mosquitos voando hoje em dia, ou sempre que você veja seu chefe – espontaneamente em sua mente vem o pensamento: “Eu quero alcançar a iluminação para libertar esses seres”. Então essa coisa espontânea, eles dizem que é tão poderosa na mente. É uma coisa tão transformadora.

Às vezes é interessante sentar e pensar sobre isso: como seria ser um bodhisattva? Quero dizer, isso é uma coisa boa apenas para visualizar e fantasiar e usar sua imaginação. Como seria realmente acordar de manhã e se sentir realmente feliz com a vida e pensar: “Uau, minha vida é tão significativa porque posso usá-la hoje para beneficiar os seres sencientes”. E como seria acordar de manhã, e o gato pular na sua perna e agarrar você, e seu pensamento foi: “Eu quero tirá-lo do sofrimento para a iluminação”. E como seria quando você saísse de casa e visse todos esses mosquitos voando na sua cara? Ou quando você está dirigindo na estrada e alguém te corta? Ou você entra no escritório e seu chefe despeja em você?

Então, apenas para ter esse desejo espontâneo: “Eu quero alcançar a iluminação para o benefício desses seres sencientes. Essas pessoas são tão preciosas. Eu realmente quero beneficiá-los.” Basta pensar, como seria ter esse tipo de abordagem da vida? Acho que provavelmente seremos muito mais felizes do que somos agora! E ainda é tão engraçado, não é? Que embora tenhamos o desejo de beneficiar os outros, nós mesmos seremos muito mais felizes do que somos agora; que apesar disso, o que fazemos? Nós apenas continuamos pensando em nós mesmos e em como nos tornarmos felizes. Passamos todo esse tempo apenas pensando em como nos tornarmos felizes, e nunca ficamos felizes. Nós apenas continuamos andando em círculos. “Eu quero isso e não posso tê-lo. Eu quero isso e não posso tê-lo. Eu não quero... Por que essas pessoas não fazem alguma coisa? Como essas pessoas me tratam assim? Ninguém me aprecia…” Nós nos esforçamos tanto para nos fazer felizes. Nós nunca conseguimos. E, no entanto, seríamos muito mais felizes se tivéssemos essa compaixão amorosa de coração aberto pelos outros.

Mas você pode começar a ver que com apenas uma ligeira mudança na mente, de valorizar a si mesmo para valorizar os outros, toda a sua experiência de vida fica completamente de cabeça para baixo. Tudo parece totalmente diferente.

Armadilhas na prática do Dharma

Público: [inaudível]

Venerável Thubten Chodron: Você acabou de mencionar duas armadilhas muito importantes. Eu acho que é bom se eu explicar isso. Uma das armadilhas é essa visão de “tudo é perfeito”. Esta é a armadilha da Nova Era. “Tudo é perfeito como é.” Você também ouve isso no budismo, mas nós interpretamos mal. Quando o budismo diz “Tudo está perfeito como está”, isso não significa “OK, então eu apenas sento e sou preguiçoso. A violência na rua é perfeita, tudo bem.” Isso não significa isso. Esta é a armadilha da Nova Era de interpretar mal e pensar que “tudo é perfeito” significa deixar tudo ser e não ter algum sentimento de responsabilidade universal em benefício dos outros. Ter um senso de responsabilidade universal é muito, muito importante, não apenas para nossa prática espiritual, mas basicamente para viver pacificamente neste planeta. Sentindo-se inter-relacionados uns com os outros.

A outra armadilha que você mencionou foi a armadilha do superempreendedor. “Vou alcançar a iluminação.” Esse “eu” muito forte. “Tenho que fazer tudo perfeito e esse grande “eu” vai se tornar um grande Buda porque este grande 'eu' quer grande glória e grande reconhecimento.” Então, tornando o “eu” realmente sólido lá. Isso na verdade não é real bodhicitta. Se você quer se tornar um Buda para que você possa ser melhor e mais forte e que todos o chamem de 'o filho do Buda' e fazer ofertas para você, então esse não é o bodhicitta porque o bodhicitta é uma verdadeira motivação não egocêntrica. Se você se agarra a si mesmo como uma coisa realmente forte, inerentemente existente, e está fazendo isso por sua própria fama, reputação e orgulho, então isso nunca se torna realmente o bodhicitta. Acho que é a diferença entre comprar uma jaqueta de verdade “somente para membros” e um trapo velho. Há uma grande diferença.

Há também outra armadilha que é chamada de “Mickey Mouse bodhisattva.” Lembro que uma vez, quando morava na França, tínhamos essa tradição de que toda vez Lama Zopa vinha, os membros do instituto montavam um esquete, um esquete do Dharma, e apresentavam. Então, um ano eles fizeram “Mickey Mouse bodhisattva.” Foi tão engraçado. "Mickey Mouse bodhisattva” trabalhava no centro de Dharma e alguém veio e disse: “Quero ir ao retiro e não posso pagar. Por favor, você pode ajudar?” Então “Mickey Mouse bodhisattva” abre os cofres do centro de Dharma e diz: “Aqui, pegue algum dinheiro. Está bem." Tornou-se completamente essa Pollyanna, boazinha, totalmente irresponsável.

Então essa é outra armadilha—Mickey Mouse bodhisattva– ser realmente irresponsável sobre como ajudamos os outros. bodhicitta não é, “Eu tenho tal grande compaixão para este alcoólatra que está tendo DT, então vou dar a ele uma garrafa de bebida e acalmá-lo.” bodhicitta não está dando a todos tudo o que eles querem. Não é dar ao seu filho o quinto conjunto de Legos ou três barras de sorvete seguidas. Não é apenas dar tudo o que as pessoas querem. Tem uma certa sabedoria nisso.