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Os 12 links de origem dependente: Visão geral

Os 12 links: Parte 2 de 5

Parte de uma série de ensinamentos baseados na O Caminho Gradual para a Iluminação (Lamrim) dado em Fundação da Amizade Dharma em Seattle, Washington, de 1991-1994.

Introdução aos 12 links

  1. Ignorância
  2. Carma ou ação formativa
  3. Conscientização
  4. Nome e forma
  5. Seis fontes
  6. Contato
  7. Sentimento (A diferença entre sentimento e emoção)
  8. Desejo
  9. Agarramento
  10. Tornando-se
  11. Nascimento
  12. Envelhecimento e morte

LR 062: 12 elos 01 (download)

Objetivo de estudar os 12 links

  • Dois conjuntos de causa e efeito
  • O que é existência cíclica ou samsara?
  • Perguntas e respostas

LR 062: 12 elos 02 (download)

Introdução aos 12 links1

4. Nome e forma

A nome e forma é representado pelo barco, remador e passageiros. O barco é o corpo. Os passageiros e o remador são os diferentes agregados mentais. Estamos atravessando o mar do samsara nas correntes de nascimento, envelhecimento, doença e morte. Quando nascemos em um novo corpo, é representado por este novo barco. Este é o veículo que nos levará desta vida para a próxima vida. É também o veículo através do qual experimentamos todas as alegrias e experiências insatisfatórias desta vida.

5. Seis fontes

O quinto elo é chamado de seis fontes. Estas são as seis faculdades ou fontes que produzem cognição. Cinco delas são faculdades dos sentidos: o olho faculdade dos sentidos produz a visão, o ouvido faculdade dos sentidos produz a audição, o nariz faculdade dos sentidos produz o olfato, a língua faculdade dos sentidos produz degustação, o tátil ou corpo faculdade dos sentidos produz o toque. Estas cinco são faculdades sutis localizadas dentro do órgão mais grosseiro. Por exemplo, a faculdade do paladar não é a língua grosseira, mas a parte da língua que nos permite conectar com o paladar. É algo sutil dentro das papilas gustativas, não na língua grosseira. Eles são chamados de “fontes” porque são a fonte da consciência. Cada uma é a condição dominante que faz surgir as cinco consciências dos sentidos — visual, auditiva, olfativa, gustativa e tátil.

A sexta fonte ou faculdade – a faculdade mental – produz a consciência mental. Incluídas na faculdade mental estão todas as seis consciências: visual, auditiva, olfativa, gustativa, tátil e mental. Por exemplo, na dependência de uma consciência visual que percebe o azul, podemos mais tarde pensar no azul. Essa consciência visual é a condição dominante que produz a consciência conceitual mental que pensa ou visualiza o azul.

No contexto de um conjunto de 12 links, as seis fontes referem-se a momentos específicos de desenvolvimento, ou seja, quando essas seis fontes são alcançadas. As fontes táteis e mentais são as primeiras a aparecer logo após a concepção no útero. O ser que renasceu no ovo fertilizado pode sentir o toque. Sua consciência mental também está ativa, embora certamente não seja tão sofisticada quanto mais tarde. À medida que o feto cresce e os órgãos mais grosseiros se desenvolvem, as outras quatro faculdades sensoriais sutis passam a existir.

As seis fontes são simbolizadas por uma casa vazia. Não se passa muita coisa em uma casa vazia. Mas quando os moradores se mudam, há muita atividade. Da mesma forma, à medida que as seis fontes se movem para o corpo, entramos em contato com objetos e a percepção começa.

6. Contato

O sexto elo é um casal se abraçando. Isso é contato. Para ter percepção, precisamos do encontro do objeto, do faculdade dos sentidos e a consciência. Para ver a cor púrpura, tenho que ter a cor púrpura, a faculdade do olho e a consciência visual, que é a coisa que a percebe. Contato é quando esses três se unem, produzindo cognição ou percepção. Quando você não tem contato, você não terá percepção. Por exemplo, agora não estamos tendo contato com nosso carro. Nossa consciência ocular não está vendo o carro. Porque o objeto, a faculdade e a consciência não se juntaram, não há percepção disso. Contato é quando essas coisas se juntam, e isso é simbolizado pelo abraço do casal. Isso então cria a percepção.

Você vê esse tipo de processo evolutivo pelo qual estamos passando? Da ignorância (primeiro link) que está criando carma, carma é colocado na consciência, essa consciência renasce no útero, seguido pelo desenvolvimento de nome e forma e os seis órgãos dos sentidos, que ainda não estão funcionando completamente. Quando eles começam a funcionar, temos contato, e o contato produz sentimento.

7. Sentindo

O sentimento é o sétimo elo, representado pela seta no olho. É aqui que ficamos realmente presos. Ficamos presos ao sentimento e desejo (o próximo link).

Assim que temos contato, gera sentimento. Temos sentimentos agradáveis, temos sentimentos desagradáveis, temos sentimentos neutros. Você pode ver como o contato é um surgimento dependente — depende do objeto, da faculdade e da consciência. A sensação — agradável, desagradável ou neutra — também é dependente: é dependente do contato. É interessante, porque quando temos certos sentimentos agradáveis ​​ou desagradáveis, sentimos que eles são tão sólidos, tão reais, tão presentes. É útil nesse momento lembrar que eles só existem porque há contato com o objeto. Se não houver contato, não haverá sentimento. Então não é como se esses sentimentos fossem tão sólidos e rígidos. Eles existem porque a causa para eles existe. Se não há causa, não há resultado.

Então nós temos o sentimento. Não há nada de errado nos próprios sentimentos. Não há nada de errado em sentir prazer. Isso é o que todos nós queremos, não é? Não há nada de errado em sentir desprazer, mesmo que não o queiramos. É o mesmo com sentimentos neutros. Não há nada de errado com esses sentimentos. Quando ficamos paralisados, é por causa de como reagimos aos nossos sentimentos. E lembre-se de que “sentir” aqui não significa sentimento emocional. Significa sensação agradável, desagradável e neutra. Este é um uso ligeiramente diferente da palavra “sentimento” do que usamos na América liberal.

Diferença entre sentimento e emoção

[Em resposta à platéia] Ficamos confusos porque não há palavra para emoção em tibetano ou sânscrito, e nossa palavra em inglês sentimento é muito vaga. Nossa palavra em inglês feeling pode significar algo como “I feel hot” ou “I feel nice” ou “I feel angry”. Tem muitos usos. Aqui a palavra sentimento está se referindo apenas a sentimentos agradáveis, desagradáveis ​​ou neutros. “Emoção” é mais a sua reação em relação a esses sentimentos. Quando há uma sensação agradável, eu fico todo animado. fico encantado. Eu quero mais disso e eu sonho com isso. Isso é emoção. Quando há um sentimento desagradável, a emoção que pode surgir dele é que me sinto desencorajado, ou me sinto desapontado, ou sinto aversão ou ódio.

Quando você está fazendo a atenção plena ou respiração meditação, é interessante tentar perceber a diferença entre o sentimento e sua reação ao sentimento. Você pode estar sentado observando a respiração, e então seu joelho começa a doer, então temporariamente, você pode colocar sua atenção na dor no joelho. Veja se há uma diferença entre a sensação de dor em seu joelho e sua sensação de “tenho que mover minha perna, não aguento isso!” Porque o que acontece às vezes é que misturamos tudo. Há a dor no joelho, mas você vê como às vezes construímos toda essa história sobre essa dor? É como, “Eu tenho que me mover. Eu não suporto isso. Por que eles estão me fazendo sentar aqui?!” Há a sensação física, e há toda a emoção em relação a isso. São duas coisas diferentes.

É a mesma coisa quando você tem uma sensação agradável agradável. Quando você come lentamente e experimenta alguma sensação agradável, observe como a mente diz imediatamente: “Quero mais. Eu quero mais." E começamos a planejar como conseguir mais quando ainda não terminamos de engolir a primeira mordida. Mas há uma diferença entre a sensação agradável em nossa língua e a mente que então pula e diz: “Oh, isso é tão bom. Este é o melhor que eu já tive e eu quero mais. Eu tenho que ter mais.” Então você pode assistir a isso e ver onde ficamos realmente presos, que é quando não deixamos os sentimentos sozinhos, mas instantaneamente pulamos e damos suco a eles.

Quando reagimos a esses sentimentos agradáveis ​​e desagradáveis, estamos entrando no próximo elo—desejo. Desejamos estar com os sentimentos agradáveis ​​e desejamos nos livrar dos desagradáveis.

8. Ânsia

Desejo é um tipo particular de apego. Como apego, desejo envolve querer estar com coisas agradáveis. Mas desejo também inclui o desejo estar livre de sentimentos desagradáveis ​​e desejo para que os sentimentos neutros não diminuam e se tornem desagradáveis.

Desejo é mostrado por alguém bebendo. Eles estão bebendo álcool. A mentalidade de um alcoólatra não é a melhor descrição desejo? Não somos todos alcoólatras, mas a mente funciona de maneira muito semelhante em relação a outros objetos. Somos viciados em elogios, ou em dinheiro, ou em imagens. Nós queremos mais. Queremos melhor. Desejo é esse comportamento viciante e é realmente a natureza da insatisfação. Quando você bebe muito, ou quando come demais, ou quando ouve música demais, ou quando dirige demais pela cidade porque está entediado, ou quando é viciado em compras, é a natureza do insatisfação, não é? Parece que se cumprirmos nossas desejo, seremos felizes, mas nunca o somos. Este desejo em si é uma emoção tão dolorosa, porque é tão insatisfeita, tão inquieta. E você pode sentir isso em sua energia física. Você pode sentir essa energia inquieta em seu corpo as vezes.

9. Agarrando

Agarrar é o próximo link. Agarrar é quando você está indo para a próxima coisa. Desejo surge no momento da morte, quando ansiamos por isso (presente) corpo. Não queremos nos separar disso corpo, então nós desejamos isso. E quando percebemos que temos que deixar isso corpo, então o que vamos fazer? Nós agarramos por outro. É por isso que é representado pela imagem de uma pessoa colhendo frutas da árvore, buscando outro renascimento — como se já não tivéssemos problemas suficientes! Nós alcançamos outro corpo saltar, para que possamos nascer, adoecer, envelhecer e morrer novamente.

As pessoas têm essa ideia de: “Nós renascemos para aprender uma lição”. Mas não vejo muita gente aprendendo lições. Esta é a razão pela qual a prática do Dharma é tão importante. No momento em que alcançamos outro corpo, este é o alcoólatra tomando outra bebida, esta é a pessoa disfuncional voltando para o relacionamento. Isso é apenas fazer de novo porque é familiar, porque é seguro, porque parece que vai nos fazer felizes. Mudar é realmente assustador. Este é o fenômeno do nosso ser senciente universal. Não somos apenas nós pessoalmente. Estamos todos no mesmo barco aqui. É por isso que quando vemos isso, nós realmente apreciamos o Budaos ensinamentos. Olhe para o nosso próprio comportamento - ansiamos por isso corpo, saltamos para outro, nascemos, adoecemos, envelhecemos e depois morremos, e o processo se repete. Nós olhamos para o nosso próprio comportamento, e então há o Buda que vem e nos ensina o caminho para a iluminação e como parar este ciclo recorrente. É como essa luz em um túnel escuro, ou o sol nascendo no horizonte. É como, “Uau, eu nunca soube que havia alguma saída possível para isso”. Sentimos realmente naquele momento a bondade do Buda, o Dharma e o Sangha.

10. Tornando-se

O décimo elo é chamado devir, ou às vezes é chamado de existência. Eu gosto de chamar isso de “tornar-se”. É simbolizado por uma mulher grávida. O que isso significa é naquele momento em que ansiamos por isso (presente) corpo na morte e nos agarramos à próxima corpo, carma pular para a próxima vida está totalmente amadurecido. o carma está totalmente maduro, como uma mulher grávida prestes a dar à luz. É quando você deixaria isso corpo e você pegaria o estágio intermediário corpo isso é semelhante ao seu próximo. E então o do nascimento, o décimo primeiro elo, é quando você recebe um bruto corpo novamente.

11. Nascimento

O décimo primeiro elo é o nascimento. É simbolizado por uma mulher realmente dando à luz, mas o que realmente significa aqui é a concepção. Portanto, o símbolo aqui não corresponde exatamente ao significado.

12. Envelhecimento e morte

O décimo segundo vínculo, envelhecimento e morte, refere-se ao período desde a concepção. É simbolizado por um velho encurvado e um cadáver que está sendo levado. Envelhecimento e morte não acontecem a uma pessoa apenas uma vez, digamos, aos oitenta e cinco anos. Desde o momento após a concepção, estamos envelhecendo e caminhando para a morte. Então esses são os 12 links. Esta é apenas uma breve introdução aos 12 links. Vamos analisá-los novamente com mais profundidade e realmente ver como eles funcionam juntos.

Objetivo de estudar os 12 links

Todo o propósito de estudar os 12 links é nos dar uma sensação real de: “Eu quero ser feliz e mereço ser feliz, mas não estou fazendo isso da maneira certa. Há outra maneira de fazer isso. Eu realmente quero me libertar de todas as minhas atitudes e comportamentos disfuncionais.” Em outras palavras, em termos psicológicos, “quero parar de estar em negação e tomar a decisão de me libertar de todos os meus vícios e de todas as minhas coisas disfuncionais”. Aqui, vício e disfunção referem-se à nossa apego à existência cíclica. É uma coisa muito mais ampla do que na psicologia. Muito mais amplo. Mas o princípio básico é o mesmo.

Reconhecendo a ignorância, aflições2 e karma como a raiz de nossos problemas

Lama Zopa Rinpoche mencionou algo durante um ensinamento, e foi tão poderoso que digitei. Ele disse: “Todo o nosso problema é que pegamos isso corpo e mente que são da natureza de permear o sofrimento composto”. Lembre-se que quando estudamos os três tipos de sofrimento ou experiências insatisfatórias, o sofrimento composto predominante era ter um corpo e mente que estão sob a influência da ignorância, aflições e carma?

“O que nos fez nascer com tais agregados?” Esta é a questão. Por que estamos em um corpo que fica velho, doente e morre? Por que temos uma mente tão confusa e insatisfeita? Esta é a pergunta básica em nossa vida. Por que isso está acontecendo? Se você disser que está acontecendo porque existe um criador externo, então, como Lama Zopa disse, você precisa se livrar do criador externo e obter um novo, porque esse é a causa de todos os seus problemas. Mas não é devido a um criador externo. Não há mais ninguém que nos colocou aqui. Como chegamos aqui? É nossa própria ignorância e aflições, e o carma criamos sob sua influência.

Então, isso está nos fazendo olhar para: “Por que estamos aqui?” E quando tenho problemas, “Por que estou tendo esse problema?” Costumamos dizer: “Eu tenho esse problema porque essa pessoa está fazendo isso e aquilo”. Mas esse não é o principal motivo. Estou com essa dor de cabeça agora porque estou em uma existência cíclica, porque estou sob a influência de aflições e carma. Por minhas aflições e carma, eu nasci nesta vida com este corpo e essas mentes com todos esses carma amadurecimento.

Assumir a responsabilidade pela nossa própria situação

Isso significa assumir a responsabilidade por nossa própria situação, o que não é o mesmo que culpar a nós mesmos. Não nos culpamos. Não é que sejamos pessoas más porque estamos no samsara. Não é que sejamos pecadores e merecemos sofrer, ou qualquer coisa desse tipo, mas é apenas quando não estou atento, quando não cuido de mim mesmo, quando não exploro o que é realidade e o que não é, eu continuamente me meto em confusão. De certa forma, isso é muito empoderador, porque se nos metermos nas confusões, também somos nós que podemos sair delas. Tudo o que temos a fazer é parar de criar as causas. Não se trata de perpetuar algum ser externo para que conceda graça ou mova as cordas da marionete de forma diferente. É uma questão de gerar nossa própria sabedoria e compaixão, trazê-los à tona e depois nos libertar. Budas e bodhisattvas ajudam, é claro. Eles nos influenciam. Eles nos orientam, mas nós somos os responsáveis. Isso é muito semelhante à teoria psicológica moderna, não é? Seja responsável por seus próprios congestionamentos em vez de apontar para outra pessoa.

Ao mesmo tempo em que fazemos isso, temos que ter muita compaixão por nós mesmos. Compaixão é o desejo de que os outros sejam livres do sofrimento. Nós também temos que ter esse mesmo desejo para nós mesmos. Não é: “Oh, eu estou no samsara porque olha que idiota eu sou, e eu mereço isso”. É, “Não. Eu sou um ser senciente. Eu tenho a natureza clara e clara da mente. Eu posso ser feliz. eu posso me tornar um Buda. Mas preciso me tratar melhor.” Portanto, praticar o Dharma é uma forma de se tratar melhor.

Depois que Rinpoche fez a pergunta: “O que nos fez nascer com tais agregados?” ele passou a perguntar: "Tínhamos uma escolha em vidas anteriores?" Não tivemos escolha. Algumas pessoas têm essa ideia: “Você está no estágio intermediário e escolhe seu próximo renascimento para aprender lições”. Não. Não tivemos escolha. Se tivéssemos escolha, não escolheríamos sofrer, não é? Nós não. Então ficou claro que não tínhamos escolha.

Por que não tivemos escolha? Porque estamos completamente no automático. Estamos completamente invadidos por nossas aflições. Então Rinpoche disse: “Tivemos escolha em vidas anteriores? Tínhamos controle para podermos nascer sem sofrimento? Não. O fato de termos levado isso corpo, que é da natureza do sofrimento, mostra que não tínhamos escolha. Temos estado sob o controle de aflições e carma desde tempos sem começo.” Deixamos as aflições e carma assumir. Fluímos com a corrente, mas fluímos com a corrente errada. Não fluímos com a corrente de nossa mente de sabedoria-compaixão. Fluímos com a corrente de nossas aflições e contaminamos carma mente, e apenas seguimos com isso, então não tivemos escolha.

“Tendo o fardo da existência cíclica que são esses agregados, o eu tem que experimentar o sofrimento.” Uma vez que temos um corpo e uma mente sob a influência das aflições e carma, teremos experiências insatisfatórias.

“A corda que amarra os espinhos dos cinco agregados às nossas costas são aflições e carma.” Isso significa que a fonte de todos os problemas são as aflições e carma. Nós nos livramos da fonte e todo o emaranhado se desfaz. Não tem energia. Não existe por conta própria. Veja, tudo é origem dependente. Não é como se a existência cíclica existisse como uma coisa externa lá fora, sólida, que tem que ser assim. Só é assim porque surgiu em função das causas. Temos o poder de parar essas causas e fazer algo diferente.

Dois conjuntos de causa e efeito

Para voltar ao desenho, lembra que eu disse que havia dois conjuntos de causa e efeito?

O Senhor da Morte e a Roda da Vida aqui formam um conjunto de causa e efeito, com a galinha, a cobra e o galo sendo as causas, e as outras coisas ao seu redor sendo os efeitos.

Então você tem aqui em cima, no canto superior direito, o Buda apontando para a lua. A lua é o nirvana. Nirvana é a cessação de todas as experiências insatisfatórias e suas causas de tal forma que não podem mais ocorrer novamente. É a remoção, a ausência final, a cessação dessas coisas, seu não surgimento. o Buda está nos apontando para isso. Então o Budao gesto de é como o caminho para a iluminação. Não é que o Buda é a causa do nirvana. o Buda é uma condição cooperativa do nosso nirvana. Ele nos indica o caminho, nos indica o que praticar e o que abandonar para ser liberado. Quando seguimos o caminho, obtemos o resultado, que é o nirvana. Esse é outro conjunto de causa e efeito.

O que é existência cíclica ou samsara?

Samsara não é o ambiente externo

Eu quero definir a existência cíclica. Costumamos dizer: “Ah, sim. Isso é samsara. Estamos todos no samsara.” E tendemos a pensar que o ambiente externo é samsara — “A América é samsara” — não é? Dizemos: “Samsara é demais!” Significa que meu trabalho é demais, tudo ao meu redor é demais, tenho que sair do samsara — onde está o avião? Mas o samsara na verdade não é o ambiente em que vivemos.

Samsara é nosso corpo e mente sob a influência de aflições e carma. Nossos agentes de corpo e mente que nos fazem circular continuamente dentro dos seis reinos. Samsara pode se referir ao presente corpo e mente, ou pode referir-se ao nosso processo de circular nos seis reinos, tomando um corpo e mente após o outro corpo e mente—corpo e mente de um deus, corpo e mente de um ser do inferno, corpo e mente de um humano, corpo e mente de um fantasma faminto. Isso é samsara. Essa é a existência cíclica.

Quando dizemos que queremos gerar o determinação de ser livre do samsara, não é que tenhamos que sair de Seattle. É que temos que nos libertar do corpo e mente que estão sob a influência de aflições e carma. Esse é um ponto muito importante para entender. O ambiente nos influencia, mas não é o ambiente que é a raiz do problema. Claro que temos que escolher bem nosso ambiente para praticarmos bem, mas temos que lembrar que o problema básico é estar sob o controle das aflições e carma que nos levam a tomar um corpo e mente e ter experiências insatisfatórias, uma e outra vez.

Gostamos de pensar: “Se as coisas fossem um pouco diferentes, então eu poderia praticar”. “Não posso praticar bem porque tenho um emprego.” Ou “Não consigo praticar bem porque o gato me morde quando estou meditando”. Ou “Não posso praticar bem porque não consigo tempo de folga para ir a um retiro”. Ou “Não posso praticar bem porque o rádio do vizinho está berrando”. Nós sempre pensamos que se eu estivesse em outro lugar fazendo outra coisa, então eu poderia praticar melhor. “Minha situação atual é tão cheia de obstáculos que é difícil praticar.” O que esquecemos é que o samsara é um grande obstáculo. Se não tivéssemos obstáculos, não estaríamos no samsara. Esse é o ponto.

Se estivermos no samsara, é claro que teremos obstáculos. É claro. Onde quer que vamos, o que quer que façamos, vamos ter alguns obstáculos. É verdade que em alguns lugares ou com alguns acontecimentos, teremos mais obstáculos do que outros. É por isso que você tenta criar um bom ambiente ao seu redor, tenta viver em um lugar tranquilo, tem um emprego com um meio de vida correto. Não se envolva em muitos clubes, hobbies e atividades sociais. Meditar em um lugar tranquilo em vez de em uma estrada. Coloque-se em um bom ambiente, mas não pense que um bom ambiente é o que vai fazer isso. Onde quer que você vá, você vai ter obstáculos.

Isso ficou bem claro para mim uma vez. Alguns meses depois de ser ordenado, voltei da Índia para o Nepal. Cerca de uma dúzia de nós fomos até Lawudo, que é um lugar no Himalaia, onde Lama A vida anterior de Zopa meditou por 20 anos. Em sua vida anterior Lama Zopa se chamava Lawudo Lama e ele meditou nesta caverna por 20 anos. Então a energia nesta caverna é muito forte. Lembro que entramos lá e estávamos fazendo um retiro em Lama A caverna de Zopa, com Lama Zopa estava lá fazendo o retiro conosco, mas minha mente não conseguia se concentrar em nada. Ficou tão claro para mim que não é o ambiente, porque lá estava eu ​​naquele ambiente incrível, mas minha mente estava totalmente louca.

Os ensinamentos do treinamento do pensamento nos ajudam a transformar os obstáculos no caminho

Não é o ambiente. Consertar o mundo externo não será a única coisa que tornará as coisas melhores, porque o samsara é um grande obstáculo. É por isso que existe todo esse conjunto de ensinamentos chamados de ensinamentos de treinamento do pensamento. Os ensinamentos do treinamento do pensamento giram em torno de como transformar circunstâncias ruins no caminho. Enquanto estivermos no samsara, teremos más circunstâncias. Então a questão é, existe uma maneira de pegarmos essas coisas e transmutá-las no caminho? Ou toda vez que nos deparamos com um obstáculo, vamos ficar bloqueados por ele e ficar frustrados?

A roda de armas afiadas, que o Oito Versículos de Transformação do Pensamento, Treinamento da Mente em Sete Pontos, Conselho a um amigo espiritual, Lama livro da zopa Transformando problemas- todos esses são ensinamentos que giram em torno da transformação de circunstâncias ruins. Até que estejamos Buda, vamos ter circunstâncias ruins. Quando alguém se ilumina, elimina totalmente todas as aflições e carma, todas as experiências indesejáveis, e eles desenvolveram todas as suas boas qualidades. Se essa pessoa estiver morando aqui, ela verá isso como uma terra pura. Eles vão no meio da cidade, eles veem uma terra pura. Eles vão para a Somália, eles veem uma terra pura.

Os bodhisattvas de alto nível, por compaixão, escolhem voluntariamente o renascimento em um determinado lugar para beneficiar os outros. Alguém como Sua Santidade parece um ser humano comum. Mas se pudéssemos rastejar dentro da mente de Sua Santidade, o que ainda não podemos, tenho certeza de que veremos que sua experiência é muito diferente da nossa. Assim que nos tornarmos Budas, entenderemos qual é a experiência dele. Mesmo duas pessoas na mesma sala podem ter experiências muito diferentes. Alguma vez aconteceu algo em que você saiu de um lugar se sentindo muito bem e o companheiro com quem estava disse: “Ah, não foi horrível?” Mesma situação, mesmo lugar, mas experiências diferentes.

Nosso estado de espírito determina o que experimentamos

O estado de espírito é um grande determinante de nossas experiências. Se sua mente está sobrecarregada por aflições3 e carma, você poderia estar aqui e isso parece um reino infernal para você. Quando as pessoas enlouqueceram ou ficaram completamente psicóticas, elas estavam percebendo um reino do inferno devido à sua carma, embora estejam no mesmo ambiente que nós. Então não é o lugar. Você pode estar aqui. Esta pode ser uma terra pura. Interessante pensar nisso, não?

Por exemplo, temos um copo de água aqui. Se você nasceu como um fantasma faminto, quando olha para este copo d'água, vê pus e sangue. É assim que parece. Essa é a visão cármica. Um ser humano vê a água. Um ser celestial, um deus, por causa de sua incrível carma, quando eles o veem, eles veem um néctar muito feliz. Portanto, é uma aparência cármica. Achamos que é água e que é uma coisa sólida. Na verdade, o que é depende de quem o está percebendo.

Da próxima vez eu vou passar pelos 12 links novamente, indo mais a fundo. Há muito o que discutir aqui. Alguma pergunta?

Perguntas e respostas

Público: Como saímos da existência cíclica?

Venerável Thubten Chodron (VTC): A maneira de sair de todo esse ciclo é cortar a ignorância. Se gerarmos o sabedoria percebendo o vazio, então não há um primeiro link. Se você não tiver o primeiro link, não terá o segundo, não terá o terceiro e assim por diante.

O caminho para fazer isso é chamado de três formações superiores: ética, concentração e sabedoria. É por isso que há tanta ênfase nestes três formações superiores.

A sabedoria é a coisa real que corta a ignorância, a sabedoria percebendo o vazio.

Mas para ter essa sabedoria, você precisa ter a capacidade de manter sua mente firme e firme sobre o que está meditando. Então você precisa de concentração. Se você apenas tem sabedoria, mas não consegue se concentrar nela, nada gruda.

Para gerar a concentração e a sabedoria, você precisa manter uma boa conduta ética. Se você não mantiver uma boa conduta ética, sua mente terá mais raiva e apego, e você tem mais distrações quando está meditando. Além disso, você terá mais negativo carma, então você tem mais problemas externos também.

Se mantivermos a boa ética, removeremos as impurezas muito grosseiras. Se gerarmos concentração, removemos um nível mais sutil de impurezas. E se gerarmos sabedoria, cortamos completamente a raiz de todas as impurezas. Assim, a sabedoria é o verdadeiro fator libertador. É por isso que continuamos enfatizando a compaixão e a sabedoria, as duas coisas principais no caminho. Sem a sabedoria, você pode ser muito compassivo, mas não sabe para onde está indo.

Público: Como se cultiva a sabedoria?

VTC: Ela vem por meio de ouvir ensinamentos, pensar sobre eles e meditar sobre eles. Então, novamente, você tem esse processo de três etapas. A sabedoria não é um raio. Você tem que ouvir os ensinamentos para saber como cultivar a sabedoria - sobre o que você está tentando ser sábio, qual o objetivo da meditação é quando você está meditando. Então você precisa pensar sobre esses ensinamentos para ter certeza de que os entendeu corretamente. E então você precisa meditar sobre eles e integrá-los em sua mente. É uma prática de três passos. Leva tempo.

Fortalecendo nosso refúgio na Jóia Tríplice

Quando você pensa sobre isso, você pode realmente ver a bondade do Buda, Porque o Buda é quem deu os ensinamentos, que mostrou todo o caminho para nos libertarmos. Se o Buda não mostrava os ensinamentos, não podíamos ouvi-los e contemplá-los e meditar neles. Quando você pensa sobre isso, isso torna seu refúgio muito mais profundo, porque você pode ver como o Buda é um guia para nos libertar das desvantagens da existência cíclica.

Muitas vezes tomamos o Buda, o Dharma e o Sangha muito por certo. Existe um Buda e existem ensinamentos e existem seres realizados. Pensamos “Claro!” Mas não, há lugares neste universo onde os seres não têm a carma para o Buda aparecer, para que não possam aprender os ensinamentos. Temos muita sorte de estarmos em um lugar onde o Buda apareceu, o Buda deu os ensinamentos, a linhagem desses ensinamentos existe e temos a oportunidade de praticar. Deve-se muito à gentileza do Buda, Darma e Sangha.

Inter-relação de tópicos no lamrim

Você vê como, quando eu estou explicando as coisas, que todas as meditações estão inter-relacionadas, mesmo que nós estejamos indo no Lam-rim passo a passo? Falamos sobre a existência cíclica aqui, mas eu também a relacionava ao renascimento humano perfeito, ao refúgio e à geração de compaixão. Quanto mais você entende isso, mais compaixão você pode ter pelos outros. Mesmo que estejamos fazendo o Lam-rim passo a passo, todas essas diferentes meditações realmente se inter-relacionam; quanto mais você entende os posteriores, mais eles se relacionam com os anteriores, e mais os anteriores se relacionam com os posteriores.

Vamos sentar por alguns minutos para contemplar isso.


  1. Primeira parte do ensino não gravada, mas uma discussão mais aprofundada dos três primeiros links está disponível em a próxima transcrição

  2. “Aflições” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “atitudes perturbadoras” 

  3. “Afflictions” é a tradução que o Venerável Thubten Chodron agora usa no lugar de “delírios” 

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.