Rozstanie z czterema lgnięciami

1. Moi nauczyciele, którzy są tak mili,
   Medytacja bóstwa tak współczujące —
   Tobie ja idź po schronienie z mojego serca;
   Módl się, obdarz mnie swoimi błogosławieństwami.

2. Postępowanie sprzeczne z naukami nie ma sensu;
   W ten sposób działać zgodnie z naukami,
   Jest instrukcja rozstania z czterema przywiązaniami;
   Oferuję to do twoich uszu.

3. Jeśli trzymasz się tego życia, nie jesteś praktykującym;
   Jeśli trzymasz się trzech światów, tak nie jest zrzeczenie się;
   Jeśli trzymasz się własnego interesu, nie jesteś bodhisattwa;
   Jeśli pojawia się chwytanie, nie jest to pogląd.

4. Po pierwsze, nie przywiązanie do tego życia;
   Dyscyplina etyczna, studia, refleksja i medytacja-
   Ten, kto je realizuje ze względu na to życie
   nie jest praktykiem; więc odrzuć to na bok.

5. Najpierw wyjaśnij dyscyplinę etyczną:
   Jest źródłem wyższej transmigracji;
   To schody do wyzwolenia;
   To antidotum na cierpienie;

6. Nie możesz odnieść sukcesu bez dyscypliny etycznej.
   Jeśli chodzi o dyscyplinę etyczną, która trzyma się tego życia,
   Jego korzenie tkwią w ośmiu światowych troskach;
   Przyciąga oskarżenia o niemoralne zachowanie;

7. Sprawia, że ​​jesteś zazdrosny o tych, którzy przestrzegają etycznej dyscypliny;
   To sprawia, że ​​twoja własna dyscyplina jest tylko pozorem;
   To ziarno powoduje niższą transmigrację;
   Odrzuć więc pozory moralności.

8. Ci, którzy angażują się w naukę i refleksję
   są wzbogacone o zasoby, które wzbogacają wiedzę;
   Są obdarzeni światłem, które rozprasza ignorancję;
   Znają drogę prowadzenia czujących istot;

9. Są obdarzeni nasieniem dharmakaji;
   Nie możesz odnieść sukcesu bez studiowania i refleksji.
   Co do nauki i refleksji, które trzymają się tego życia,
   Zapewnia zasoby, które wytwarzają zarozumiałość;

10. Powoduje pogardę dla tych, którzy są gorsi w nauce i refleksji;
    Wywołuje zazdrość wobec tych, którzy posiadają wiedzę i refleksję;
    Sprawia, że ​​szukasz świty i bogactwa;
    To korzeń powoduje niższą transmigrację.

11. Odrzuć więc studiowanie i refleksję napędzaną ośmioma obawami.
    Wszyscy, którzy podejmują praktykę medytacyjną, są:
    Obdarzony antidotum na nieszczęścia;
    Posiadają korzenie ścieżki do wyzwolenia;

12. Posiadają nasienie Buddy;
    Nie możesz obejść się bez praktyki medytacyjnej.
    Co do praktyki medytacyjnej prowadzonej dla tego życia,
    Przynosi rozproszenie podczas przebywania w samotności;

13. To sprawia, że ​​jesteś biegły w sztuce pustej paplaniny;
    Sprawia, że ​​zniesławiasz osoby zaangażowane w naukę i refleksję;
    Sprawia, że ​​jesteś zazdrosny o innych medytujących;
    Odrzuć więc medytacyjną koncentrację ośmiu spraw.

14. Poszukiwać nirwany, stanu poza smutkiem,
    Porzucić przywiązanie do trzech światów.
    Zrezygnować przywiązanie do trzech światów,
    Zastanów się nad wadami cyklicznej egzystencji.

15. Pierwsza to duhkha bólu —
    Obejmuje to cierpienia trzech niższych sfer.
    Jeśli dobrze to rozważysz, pojawi się strach,
    Bo jeśli dojrzeją na tobie, są naprawdę nie do zniesienia.

16. Nie zbieranie cnotliwych karmy to pokonuje te
    I kontynuując kultywację pól niższych sfer —
    Gdziekolwiek takie postępowanie istnieje, spluń na nie.

17. Zastanów się nad duhkha zmiany —
    Z wyższych sfer możesz spaść do niższych sfer;
    Bóg Indra może odrodzić się jako zwykły ziemianin;
    Słońce i księżyc mogą zamienić się w ciemność;

18. Uniwersalny monarcha może odrodzić się jako sługa.
    Można je poznać za pomocą Pisma,
    Ale nie mogą być postrzegane przez zwykłe istoty.
    Dlatego obserwuj własne doświadczenie zmian na poziomie człowieka:

19. Bogaty człowiek zamienia się w biednego;
    Osoba pewna siebie zmienia się w niespokojną;
    Wielu ludzi jednoczy się w jedno;
    Ta lista takich zjawiska jest nie do pomyślenia.

20. Jeśli zastanowisz się nad duhkha wszechobecnego uwarunkowania,
    Czyny karmiczne są nieskończone —
    Cierpisz za dużo, cierpisz za mało;
    Cierpisz, gdy jesteś bogaty, cierpisz, gdy jesteś głodny.

21. Marnujemy całe nasze życie na przygotowania;
    Podczas przygotowań wszyscy umieramy.
    Nawet w śmierci nie ma końca przygotowaniom,
    Bo zaczynamy przygotowania do następnego życia.

22. Pluj na tych, którzy nadal się trzymają
    Ta masa cierpienia zwana cykliczną egzystencją,
    Kiedy uwolnisz się od tego przywiązanie, wychodzisz poza smutek;
    Kiedy wyjdziesz poza smutek, osiągniesz szczęście.

23. Wolność od tych dwóch przywiązań to doświadczenie rozprzestrzenienia.
    Sama twoja indywidualna wolność nie ma żadnej wartości.
    Istoty z całych trzech światów są twoimi rodzicami;
    Pluj na tych, którzy zostawiają swoich rodziców
    W burzy cierpienia i szukania własnego szczęścia.

24. Niech dojrzeją na mnie cierpienia trzech światów;
    Niech czujące istoty otrzymają całą moją zasługę;
    Dzięki błogosławieństwu tego zasłużonego aktu,
    Niech wszystkie czujące istoty staną się w pełni oświecone.

25. W jakikolwiek sposób przebywasz w rzeczywistości
    Nie ma wyzwolenia tak długo, jak się chwytasz.
    Aby wyjaśnić to bardziej szczegółowo:

26. Nie ma wyzwolenia dla tych, którzy chwytają się istnienia;
    Nie ma wyższego odrodzenia dla tych, którzy chwytają się nieistnienia;
    Ci, którzy chwytają się obu, są ignorantami;
    Więc umieść swój umysł swobodnie w sferze niedualnej.

27. Wszystkie rzeczy są tylko przedmiotami umysłu;
    Bez szukania twórcy czterech żywiołów,
    Takich jak mądry wróżbita, Isvara i tak dalej,
    Umieść umysł swobodnie w sferze samego umysłu.

28. Iluzoryczna natura [wszystkich] przejawień
    I [prawda] współzależnego powstawania również —
    Nie można opisać ich prawdziwego sposobu bycia;
    Więc umieść umysł swobodnie w niewysłowionej sferze.

29. Poprzez zasługę wyprowadzoną z tej cnoty
    Przedstawienia rozstania z czterech przylgnięć,
    Niech wszystkie istoty siedmiu klas bez wyjątku
    Daj się poprowadzić do gruntu Stanu Buddy.

Ta instrukcja rozstania z czterema przywiązaniami została skomponowana przez jogina Drakpę Gjaltsena (1147-1216) we wspaniałym klasztorze Sakja.