स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करणे

• स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करणे विरुद्ध समानता
• बरोबरीचे नऊ गुण चिंतन
• जे काही अस्तित्वात आहे ते जन्मजात अस्तित्वापासून रिकामे आहे

बोधचित्ता 10: स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करणे (डाउनलोड)

आता निर्मितीची दुसरी पद्धत बोधचित्ता समीकरण म्हणतात आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण. आज आपण त्यापासून सुरुवात करणार आहोत. यापूर्वी आम्ही सात-बिंदू कारण आणि परिणाम व्युत्पन्न करण्यासाठी गेलो आहोत बोधचित्ता. आता आपण परत येणार आहोत आणि हे करण्यासाठी दुसरी पद्धत पाहणार आहोत. ही दुसरी पद्धत अतिशय हुशार असलेल्या प्राण्यांसाठी आहे किंवा ते उच्च विद्याशाखा असलेले प्राणी आहेत असे म्हटले जाते. वास्तविक, बुद्धिमत्ता हा शब्दच नाही कारण त्याचा तुमच्या बुद्ध्यांकाशी काहीही संबंध नाही; त्याचा तुमच्या धर्माच्या ग्रहणक्षमतेशी अधिक संबंध आहे. धर्म समजून घेण्याच्या तुमच्या क्षमतेचा तुमच्या बुद्ध्यांकाशी काही संबंध असेलच असे नाही कारण बर्‍याच लोकांचा बुद्ध्यांक उच्च असतो आणि धर्माचा विचार केल्यास ते खूप मूर्ख असतात. इतर लोक निरक्षर आहेत, परंतु ते पूर्णपणे ज्ञानी बुद्ध आहेत. त्यामुळे त्याचा शैक्षणिक गोष्टींशी संबंध आहे असे समजू नका.

बरोबरी आणि स्वतःची आणि इतरांची देवाणघेवाण- समीकरण भाग पाहू. हे समतेपासून थोडे वेगळे ठेवा. लक्षात ठेवा आम्ही निर्माण करण्याच्या दोन्ही पद्धतींचा प्राथमिक म्हणून आधी समानतेवर चर्चा केली होती बोधचित्ता. मित्र, शत्रू आणि अनोळखी लोकांबद्दलच्या आपल्या भावना समान करण्यावर समानता अधिक आधारित होती, दुसऱ्या शब्दांत, गुळगुळीत जोड, शत्रुत्व आणि उदासीनता. स्वतःला आणि इतरांना समान करणे- हे थोडेसे वेगळे आहे कारण, जरी ते समानतेवर आधारित असले तरी, या समानतेमध्ये आपण मित्र, शत्रू आणि अनोळखी व्यक्ती यांच्याशी समानता करण्याऐवजी स्वत: ला आणि इतरांना समान बनवण्याचा किंवा समान म्हणून पाहण्याचा प्रयत्न करीत आहोत. सात-बिंदू कारण आणि परिणाम पद्धतीच्या समानतेने आपण मित्र, शत्रू आणि अनोळखी व्यक्ती समान मिळवू शकतो परंतु तरीही आपल्याला वाटते की आपण या तिन्हींपेक्षा अधिक महत्त्वाचे आहोत. तर इथे स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्येही आपण त्यांची बरोबरी करत आहोत.

स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे आणि देवाणघेवाण करणे अहंकार आणि स्वतःच्या जन्मजात भावनांना आव्हान देते. (फोटो ब्रेट डेव्हिस)

आम्ही काही खरोखर संवेदनशील बिंदू मारणार आहोत. ही एक पूर्वसूचना आहे कारण हे आमच्या अत्यंत खोलवर रुजलेल्या स्वयंचलित प्रमुख प्रतिक्रियेला इतर कोणाच्याही आधी आमच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी आव्हान देणार आहे. आपल्या समाजाद्वारे आणि आपल्या संस्कृतीद्वारे आपल्याला यात केवळ अट घालण्यात आली नाही तर ती जन्मजात आहे. आम्ही त्याच्यासोबत जन्माला आलो आहोत कारण आमच्यात “मी”, ही मी ठोस भावना आहे. अर्थात, एकदा का तुमच्याकडे एक ठोस वास्तविक मी आहे जो विश्वाचे केंद्र आहे, तेव्हा, "माझा आनंद इतरांपेक्षा अधिक महत्त्वाचा आहे," आणि, "माझे दुःख इतरांपेक्षा जास्त दुखावते." असे आपल्याला आपोआपच जाणवते. स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करणे ते आव्हान देणार आहे - म्हणून तयार व्हा. (हशा).

खूप छान आहे चिंतन माझे मूळ शिक्षक, सेर्काँग रिनपोचे, ज्यांनी मला हे शिकवले ते पहिले होते. यात नऊ गुण आहेत ज्यातून आपण बरोबरी करतो चिंतन. पहिले तीन मुद्दे खरे तर परंपरागत पातळीवर आहेत, त्याकडे इतरांच्या दृष्टिकोनातून पाहणे. दुसरे तीन मुद्देही परंपरागत पातळीवर आहेत, आता त्याकडे आपल्याच दृष्टिकोनातून पाहत आहोत. तिसरे तीन गुण अंतिम पातळीवर आहेत.

चला परत जा आणि ही बाह्यरेखा भरा.

परंपरागत पातळी

पहिला मुद्दा

पहिले तीन मुद्दे पारंपारिक पातळीवर आहेत, आपण सर्वांसोबत पारंपरिक समाजात कसे आहोत घटना, पण पहात आहे स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे प्रामुख्याने इतरांवर लक्ष केंद्रित करणार्‍या दृष्टिकोनातून. पहिला मुद्दा असा की, प्रत्येकाला सुख हवे असते आणि दु:खापासून मुक्त व्हायचे असते. आपल्या सर्वांच्या डोक्यात हे माहित आहे; आम्हाला ते आमच्या हृदयात माहित नाही. जेव्हा जेव्हा आपण इतरांना विचार करायला पाहतो तेव्हा आपण आपल्या मनाला प्रशिक्षित केले पाहिजे, "त्या व्यक्तीला माझ्यासारखे आनंदी आणि दुःखमुक्त व्हायचे आहे." प्रत्येक वेळी आपण कोणीतरी पाहतो असा विचार करतो. हे आपल्याला प्रथम किती खोलवर संपर्क साधण्यास मदत करेल आपण आनंदी आणि दु:खापासून मुक्त व्हायचे आहे. हीच आमची मुख्य चिंता आहे, नाही का? आपण सकाळी उठल्यापासून झोपेपर्यंत आणि आपल्या स्वप्नांमध्ये आपल्याला नेहमी आनंदी राहायचे असते आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे असते. ते आपल्यात किती खोलवर आहे याच्याशी संपर्क साधा आणि मग प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण दुसर्‍या व्यक्तीकडे पाहतो तेव्हा विचार करा, “इतर जीवालाही असेच वाटते.”

तुम्ही ट्रॅफिक जॅममध्ये असता तेव्हा ही एक उत्तम गोष्ट आहे. जेव्हा तुम्ही कारमधील इतर लोकांना पाहता किंवा तुम्ही रांगेत थांबत असाल किंवा जेव्हा तुम्ही तुमच्या फ्लाइटवर जाण्यासाठी विमानतळावर उभे असता तेव्हा याचा विचार करा. तुमच्या सभोवतालच्या सर्व लोकांकडे पहा आणि तुमच्या मनाला विचार करण्यास प्रशिक्षित करा, "त्यांना माझ्याइतकेच आनंदी व्हायचे आहे, त्यांना माझ्याइतकेच दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे." जेव्हा तुम्ही सहा वाजताच्या बातम्या पाहता आणि तुम्ही सैन्याकडे पहात असाल, तेव्हा बाजू न घेता त्यांच्याबद्दल विचार करा. प्रत्येकजण त्यांच्या जाळ्यात कसा अडकतो याचा विचार करा चारा. मी ऐकले की प्रिय जॉन अॅशक्रॉफ्ट शहरात येत आहे, त्याच्याबद्दल विचार करा. तो फक्त आनंदी राहण्याचा आणि दुःख टाळण्याचा प्रयत्न करतो. मला माहित आहे की हे थोडेसे ताणत असेल परंतु आपल्याला ते करावे लागेल, आपल्याला असा विचार करावा लागेल. किंवा, जर तुमचा मुद्दा सद्दाम हुसेन आणि ओसामा बिन लादेनचा असेल तर त्यांच्या दृष्टीने विचार करा; ते फक्त आनंदी राहण्याचा आणि दुःख टाळण्याचा प्रयत्न करत आहेत.

पुन्हा, याचा अर्थ असा नाही की लोकांना ते हवे आहे, ते जे काही करतात ते योग्य आहे, कारण लोक आनंद आणण्याच्या आणि दुःख टाळण्याच्या मार्गांबद्दल फारच अनभिज्ञ असू शकतात. ज्याप्रमाणे आपण स्वतःमध्ये पाहतो की आपण अनेकदा स्वत:लाही पराभूत करत असतो, नाही का? आपल्याला आनंदी राहायचे आहे आणि दुःख टाळायचे आहे आणि आपण काय करावे? आपल्याला आनंद मिळेल आणि दुःख टाळावे याच्या अगदी उलट. म्हणून, आपण स्वतःसाठी थोडा संयम आणि सहिष्णुता ठेवतो, आणि नंतर आपल्याला इतरांबद्दल आणि त्यांच्या अज्ञानाबद्दल देखील संयम आणि सहनशीलता असणे आवश्यक आहे. पण जेव्हा तुम्ही बातम्या पाहता तेव्हा, "अरे, हे जग खूप भयंकर आणि निराशा, आपत्ती आणि दहशतवादाने भरलेले आहे," असे म्हणण्याऐवजी, मागे जा आणि लक्षात घ्या की हे एक आहे. lamrim चिंतन बद्दल स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे आणि त्यांच्यासाठी संयम आणि सहिष्णुता आणि वास्तविक करुणा विकसित करणे. प्रत्येकाला सुख हवे असते आणि दु:खापासून मुक्त व्हावे. माझ्यात आणि त्यांच्यात काही फरक नाही, फरक नाही.

दुसरा मुद्दा

दुसरा मुद्दा इतरांच्या बाबतीतही आहे: कोणाचा आनंद अधिक फायदेशीर आहे याला प्राधान्य न देणे. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही शहराच्या मध्यभागी गेलात आणि तुम्हाला दहा बेघर लोक दिसले, तर त्या सर्वांना समान आनंदी व्हायचे आहे, नाही का? दुसर्‍याच्या सुखापेक्षा एकाच्या सुखाची बाजू घेण्याचे काही कारण आहे का? नाही, त्या सर्वांना समान आनंदी व्हायचे आहे. याचा अर्थ असा नाही की त्या सर्वांना देण्याची तुमची समान क्षमता आहे. आम्ही आत्ता फक्त त्यांच्याकडे पाहत आहोत. त्या सर्वांना सारखेच आनंदी व्हायचे आहे. आम्हाला बेघर व्यक्ती म्हणून जास्त लागणार नाही. मी 26 वर्षांपासून एक आहे. (पूज्यांचे हास्य) असण्याचा अर्थ अ मठ तुम्ही गृहस्थीतून बाहेर गेला आहात. तथापि, मी रस्त्यावर बसून भीक मागत नाही, माझ्याकडे इतर मार्ग आहेत. (हशा). पूर्णपणे नियुक्त ननचे नाव आहे gelongma. चे शाब्दिक भाषांतर ge सद्गुण आहे आणि लांब भिक्षा मागणे, भिक्षा मागणे, आणि ma स्त्रीचे सूचक आहे. तर, असा कोणीतरी आहे जो पुण्य मिळवण्याचा हेतू आहे परंतु परमार्थावर जगतो. म्हणजे, ते आमच्या ऑर्डिनेशनचे नाव आहे. तुमच्या दयाळूपणामुळे मी डाउनटाउनमध्ये अन्न मागत नाही, परंतु येथे अन्न मागत आहे. (हशा).

विषयाकडे परत. एक प्रकारे आपण सगळे भिकारीच आहोत ना? आपण सर्व सुखाची याचना करत आहोत. आम्हा सर्वांना समान आनंद हवा आहे, तुम्ही रस्त्यावरील व्यक्ती आहात की नाही हे महत्त्वाचे नाही. आपल्या सर्वांना समान आनंद हवा आहे. ज्याप्रमाणे आपण रस्त्यावरील एका माणसाने दुसऱ्यावर आनंदी राहावे असे वाटत नाही, त्याचप्रमाणे आपण आधी स्वतःला आणि इतरांनी नंतर आनंदी व्हावे अशी इच्छा असलेल्या इतर सर्व संवेदनशील प्राण्यांपेक्षा आपण स्वतःला का पसंती देऊ? त्याला फारसा अर्थ नाही. कारण एका रस्त्यावरील व्यक्तीला ग्रॅनोला बार हवे असतील आणि दुसर्‍याला हॅम्बर्गर हवे असतील आणि दुसर्‍याला जीवनसत्त्वे हवे असतील, म्हणून त्यांच्याकडे वेगवेगळ्या गोष्टी असू शकतात ज्या त्यांना हव्या आहेत पण त्या सर्व समान आहेत. त्याचप्रमाणे स्वतःच्या आणि इतरांसोबत, आपल्याला हव्या असलेल्या वेगवेगळ्या गोष्टी असू शकतात परंतु आपण सर्व गोष्टींची गरज आणि गरजेमध्ये समान आहोत.

तिसरा मुद्दा

तिसरा मुद्दा देखील एक उदाहरण वापरतो. येथे उदाहरण आजारी लोक आहेत. हे सर्व लोक आजारी असलेल्या इस्पितळात तुम्ही गेलात, तर इतरांनी दुःखमुक्त व्हावे अशी इच्छा करण्यापेक्षा एखाद्याने दुःखमुक्त व्हावे अशी इच्छा करण्याचे काही कारण आहे का? नाही. एकाला किडनीचा आजार आहे, एखाद्याला फुफ्फुस बिघडलेला आहे, एखाद्याला मधुमेह आहे, त्यामुळे त्यांना वेगवेगळे आजार आहेत पण ते बरे व्हावेत आणि त्यांच्या दुःखापासून मुक्त व्हावेत या इच्छेने सर्व समान आहेत. त्याचप्रमाणे स्वत: आणि इतर समान आहेत आणि आपल्या संसाराच्या दुःखापासून मुक्त होऊ इच्छितात. भिकारी हे अशा लोकांच्या उदाहरणासारखे आहे ज्यांना प्रत्येकाला काहीतरी हवे असते परंतु त्यांना वेगवेगळ्या गोष्टी हव्या असल्या तरीही त्यांना समान हव्या असतात, प्राधान्य देण्याचे कोणतेही कारण नाही. त्याचप्रमाणे स्वत: ला आणि इतरांसोबत, आपल्या सर्वांना आनंद हवा आहे आणि केवळ लौकिक आनंदच नाही तर मुक्ती आणि आत्मज्ञानाचा आनंद हवा आहे आणि ते मिळविण्यासाठी आपण सर्व समान आहोत. मग हॉस्पिटलमध्ये त्रस्त असलेल्या रुग्णांचे दुसरे उदाहरण आणि ते वेगवेगळ्या रोगांनी कसे ग्रस्त असू शकतात परंतु त्यांना त्यांच्या रोगापासून आणि त्यांच्या त्रासातून मुक्त व्हायचे आहे. त्याचप्रमाणे स्वतःच्या आणि इतरांसोबत, आपण मार्गावर वेगवेगळ्या स्तरांवर असू शकतो आणि आपल्याला अस्तित्वाच्या वेगवेगळ्या क्षेत्रांचे दुःख असू शकते परंतु आपण सर्वांना चक्रीय अस्तित्वाच्या दुःखांपासून मुक्त व्हायचे आहे. एका व्यक्‍तीचे दु:ख दुसऱ्‍याच्‍या दु:खापेक्षा महत्त्वाचे आहे असे समजण्‍याचे कारण नाही. ते इतरांवर लक्ष केंद्रित केलेल्या पारंपारिक स्तरावरील पहिले तीन गुण पूर्ण करते.

चौथा मुद्दा

पुढचे तीन मुद्दे देखील परंपरागत पातळीवर आहेत पण माझ्या स्वतःच्या दृष्टिकोनातून अधिक पहात आहे. पहिला मुद्दा असा आहे की सर्व प्राणी आपल्यावर दयाळू आहेत आणि म्हणून आपण त्यांना परत मदत केली पाहिजे. बालवाडीत किंवा प्रत्यक्षात बालवाडीच्या आधी शिकलेल्या गोष्टींपैकी ही एक आहे. आपल्याला इतरांकडून मिळालेल्या फायद्याचा विचार करण्यात थोडा वेळ घालवा. हे संपूर्ण आहे चिंतन इतरांच्या दयाळूपणावर. आपले मित्र आपल्यावर, आपले मित्र आणि नातेवाईक यांच्याशी कसे दयाळूपणे वागले आहेत याचा आपण विचार करू शकतो. त्याबद्दल विचार करणे खूप सोपे आहे. आम्ही त्याबद्दल विचार करतो त्यांच्याशी संलग्न होण्याच्या हेतूने नव्हे तर त्यांची दयाळूपणा कमी न मानता त्यांच्या दयाळूपणाची खरोखर प्रशंसा करण्यासाठी. आपल्या दैनंदिन नातेसंबंधांमध्ये हे महत्त्वाचे आहे, आपले कुटुंब आणि मित्रांना गृहीत धरू नका तर ते आपल्यासाठी जे करतात त्याबद्दल खरोखर कौतुक करा.

मग आपण अनोळखी लोकांच्या दयाळूपणाबद्दल विचार करू. ही अशी गोष्ट आहे ज्याचा आपण आपल्या आयुष्यात कधीही विचार केला नसेल, अनोळखी लोकांची दयाळूपणा. उदाहरणार्थ, आज सकाळी इथपर्यंत पोहोचण्यासाठी आम्ही चालवलेले रस्ते बांधणारे लोक. त्यांनी आमच्यावर दयाळूपणा केला आहे, नाही का, कारण त्यांनी रस्ते बांधले नसते तर आम्ही इथपर्यंत पोहोचू शकलो नसतो. जे लोक अन्न वाढवतात आणि आम्ही नाश्त्यासाठी जे अन्न दिले होते त्या लोकांच्या दयाळूपणाचा विचार करा. आम्ही आमचे स्वतःचे अन्न उगवले नाही, परंतु तुमच्याकडे उन्हाळी बाग असली तरीही तुम्हाला बियाणे कोणाकडून तरी मिळाले.

जर तुम्ही भाकरीचा तुकडा खाल्ले तर विचार करा की ब्रेडच्या तुकड्यामागे किती संवेदनशील प्राणी आहेत. म्हणजे दुकानातील सर्व लोक, चेकआउट काउंटर, बॉक्स बॉईज असायचे पण बॉक्स गर्ल्स, बॉक्स लोक, ते वाहतूक करणारे ट्रकवाले, बेकरीचे लोक ज्यांनी ती बनवली आणि नंतर प्लास्टिक पिशवी बनवणारे लोक. त्यात गुंडाळले होते, प्लास्टिक पिशवी कंपनीचा हिशेब करणारे लोक, गहू लावणारे शेतकरी आणि शेतकऱ्यांचा हिशोब करणारे सर्व खातेदार. जेव्हा तुम्ही ब्रेडचा एक तुकडा आणि ते बनवायला घेतलेली प्रत्येक गोष्ट पाहण्यास सुरुवात करता, तेव्हा ते फक्त गहूच नाही तर यीस्ट आहे. पण खमीर कुठून आले? मग तुमच्याकडे संवेदनशील प्राण्यांची संपूर्ण दुसरी पायवाट आहे. जेव्हा तुम्ही यात प्रवेश करता तेव्हा तुम्ही भाकरीच्या एका तुकड्यावर ध्यान करण्यात तासभर घालवू शकता आणि त्यामागे किती संवेदनशील प्राणी आहेत. आपण असे केल्यास आपण किती एकमेकांशी जोडलेले आहोत आणि आपण किती परस्परावलंबी आहोत याची आपल्याला खरी जाणीव होणार आहे आणि खरं तर, इतर प्राणी आपल्यावर कसे दयाळू आहेत आणि ते असूनही आपल्याला त्यांच्याकडून खूप दयाळूपणा प्राप्त झाला आहे. एकूण अनोळखी.

जरी आपलं मन उठून म्हणतं, “त्यांनी गहू पेरताना माझा विचार केला नाही; ते फक्त उदरनिर्वाहासाठी प्रयत्न करत होते.” आपल्याशी दयाळूपणे वागण्यासाठी, कोणीतरी आपला वैयक्तिकरित्या विचार करण्याची गरज नाही. इतरांकडून दयाळूपणा मिळवण्याचा अर्थ असा आहे की आम्हाला त्यांच्या प्रयत्नांचा फायदा झाला आहे की त्यांचा आम्हाला फायदा होण्याचा हेतू आहे किंवा नाही. “अगं मुलांनो, आज सकाळी मुलांनी टोस्टचा तुकडा घ्यावा अशी माझी खूप इच्छा होती म्हणून मी गेलो आणि मी गहू वाढवला, आणि मी जाऊन ट्रक चालवला, आणि मी जाऊन बेकरीमध्ये काम केले आणि मग मी ट्रक वळवला. किराणा दुकान आणि शेल्फवर ठेवा जेणेकरुन कोणीतरी ते विकत घेऊन तिच्या घरी नेले जाईल.” अर्थात, असा विचार कोणी करत नाही! कोणीही असा विचार करेल अशी माझी अपेक्षा नव्हती, पण मुद्दा असा आहे की त्या सर्व लोकांनी त्यांचे काम केले आणि मला फायदा झाला कारण मी नाश्ता केला, म्हणून ते दयाळू आहेत कारण त्यांनी जे केले ते त्यांनी केले नाही तर तुम्ही होईल. आत्ता माझ्या पोटात गुरगुरणे ऐकले. आणि जर इतर प्राण्यांनी इथे जाण्यासाठी रस्ता बनवला नसता तर मी सुरुवात करायला इथे नसतो. जेव्हा आपण आपल्या आजूबाजूला पाहू लागतो, तेव्हा आपल्याजवळ असलेली प्रत्येक गोष्ट आपल्याला दिसते की आपण किती अविश्वसनीयपणे अवलंबून आहोत आणि आपल्याला किती दयाळूपणा मिळाला आहे.

आधी काही प्रिय, नंतर काही अनोळखी, आता अवघड, आम्हाला न आवडणारे लोक. कधी कधी आपण खरच गडबडून जातो, “बरं, ज्यांनी आपल्याला इजा केली आहे, जे आपल्याला धमकावत आहेत, ज्यांची आपल्याला भीती वाटते त्यांचं काय? हे लोक दयाळू कसे असतील?" बरं, जर तुम्ही त्याबद्दल विचार केला तर, आम्ही त्या सर्व अनुभवांमधून जगलो आहोत, त्यांनी आम्हाला मारले नाही आणि जरी ते खूप वेदनादायक असले तरीही, आम्ही सर्वजण त्यांच्यामधून काहीतरी महत्त्वाचे शिकलो आहोत. जर तुम्ही तुमच्या जीवनात खरोखर त्रासदायक असलेल्या एखाद्या गोष्टीबद्दल विचार करत असाल, तुम्हाला आलेला एक वेदनादायक अनुभव असेल, तर तुम्ही काहीतरी महत्त्वाचे शिकून बाहेर आला नाही का? थोडं बळकट, थोडं शहाणपण यातून तुम्ही बाहेर आलात ना? तुम्ही कदाचित जास्त निंदक असाल पण आम्ही तो भाग बघत नाही. आम्ही तुमच्यातील तो भाग पाहत आहोत जो अडचणीतून गेल्यामुळे अधिक हुशार आणि मजबूत झाला. आपण पाहू शकतो की आपल्याला अडचणींचा फायदा होतो आणि ती अडचण ज्याने आपल्याला हानी पोहोचवली त्याच्या प्रभावामुळे होते. म्हणून, अशा प्रकारे त्यांनी आमच्यावर दयाळूपणा दाखवला आहे ज्यामध्ये आम्ही वाढू शकतो कारण आम्ही आमच्यावर दयाळू असलेल्या लोकांप्रमाणेच वाढू शकत नाही.

जे लोक कधीही आमच्या विश्वासाचा विश्वासघात करत नाहीत ते आम्हाला क्षमा करण्याची अविश्वसनीय क्षमता विकसित करण्याची संधी देत ​​नाहीत. जे लोक आमची गाडी पॉलिश करतात ते आम्हाला कधीच निर्माण करण्याची संधी देत ​​नाहीत संन्यास आमच्या कारला डेंट किंवा बॅंग अप किंवा टोटल केल्यामुळे. जेव्हा आपण असा विचार करतो तेव्हा ज्या लोकांनी आपले नुकसान केले आहे किंवा आपल्या आनंदात हस्तक्षेप केला आहे, आपला विश्वास घातला आहे किंवा आपल्याला धमकावले आहे, त्या सर्वांनी आपल्याला कोणत्या ना कोणत्या मार्गाने संधी दिली आहे, जी आपण काही प्रमाणात घेतली आहे. , स्वतःची आंतरिक शक्ती विकसित करण्यासाठी. आपल्या मनाला त्या लोकांकडे पाहण्यासाठी आणि "धन्यवाद" म्हणण्यासाठी आणि त्यांची दयाळूपणा खरोखर पाहण्यासाठी प्रशिक्षित करणे हे आव्हान आहे.

मी तुम्हाला एक गोष्ट सांगतो. ची कथा मी कधी सांगितली आहे का लमा होय तो तिबेट सोडला तेव्हा? तुमचे नुकसान करणाऱ्या इतरांची दयाळूपणा पाहण्याचा सराव करण्याचे हे खरोखर चांगले उदाहरण आहे. लमा ते बहुधा २४ वर्षांचे होते. असो, १९५९ मध्ये जेव्हा ल्हासा येथे चिनी कब्जाविरुद्ध उठाव झाला तेव्हा तो अगदी तरुण होता. लढाई सुरू झाली तेव्हा तो शहराच्या अगदी बाहेर असलेल्या सेरा मठात होता. अनेक भिक्षूंनी त्यांच्या चहाच्या वाट्या घेतल्या, कारण तुमची चहाची वाटी ही तुमची सर्वात मौल्यवान मालमत्ता आहे आणि त्यांची त्सांपा जवाच्या पिठाची छोटी पिशवी गोळीबाराची वाट पाहण्यासाठी डोंगरावर गेले. त्यांना वाटले की सर्व काही शांत होईल आणि ते ल्हासा, मठात जातील. तो तसा निघाला नाही. जेव्हा त्यांनी परमपूज्य ऐकले तेव्हा ते तेथे पर्वतांमध्ये जवळजवळ काहीही नव्हते दलाई लामा 1959 च्या मार्चमध्ये ते आपल्या जीवासाठी पळून गेले होते. त्यांना कळले की त्यांनी हिमालय ओलांडून भारतातही प्रवेश करणे चांगले आहे. त्यांनी बहुतेक वेळा पायीच हिमालय पार केला. तिबेटहून उंचावर जाणे, जिथे तुमच्याकडे उबदार लोकरीचे कपडे आहेत, जिथे क्वचितच कोणतेही बॅक्टेरिया किंवा विषाणू आहेत कारण ते खूप जास्त आहे, भारतात जिथे तुमचे लोकरीचे कपडे अजिबात योग्य नाहीत आणि तुमच्याकडे इतर खरेदी करण्यासाठी पैसे नाहीत. कपडे, आणि जिथे बरेच जीवाणू आणि विषाणू आहेत कारण ते कमी उंचीचे आहे, आणि दमट आहे, कठीण होते. ते सर्व काहीही न करता भारतात आले आणि नेहरूंचे भारत सरकार सर्व तिबेटी निर्वासितांवर आश्चर्यकारकपणे दयाळू होते. भारत हा एक गरीब देश असल्याने हजारो लोक येऊन ते काय करू शकत होते? बरं, भिक्षूंसाठी तरीही, त्यांनी त्यांना बुक्सामध्ये ठेवले, जे दुसऱ्या महायुद्धातील जुने ब्रिटीश POW छावणी आहे. लमा त्या चित्रपटामुळे तो एकाग्रता शिबिरात असल्याचे म्हणायचे तिबेटमध्ये सात वर्षे. होय, मला वाटते की तो बक्सामध्ये असावा पण तो चित्रपटासारखा बक्सा नव्हता. फार पूर्वी म्हणजे १९५९ मध्ये त्या सर्वांना तिथे निर्वासित म्हणून पाठवण्यात आले होते. ते सर्व आजारी होते आणि त्यांच्याकडे खायला काहीच नव्हते. हळूहळू, त्यांनी त्यांचे मठ एकत्र ठेवले, आणि त्यांनी त्यांच्या परंपरा कायम ठेवल्या, आणि नंतर अखेरीस लमा भारतातील डलहौसी येथे राहण्यासाठी गेले. मग एक स्त्री आली, एक रशियन अमेरिकन राजकन्या, आणि नेपाळमधील कोपन येथे जमीन खरेदी करण्यासाठी त्यांना मदत केली आणि त्यांनी कोपन मठाची स्थापना केली आणि हे सर्व पाश्चात्य आले. त्यामुळे आंतरराष्ट्रीय धर्म केंद्रांचे जाळे सुरू झाले.

साठी हे सोपे संक्रमण नव्हते लमा; म्हणजे त्याचं आयुष्य खूप कठीण होतं. मला खूप ज्वलंत आठवते लमा आपल्या अनुभवाविषयी बोलताना ते म्हणाले की त्याला निर्वासित होऊन आपली मातृभूमी सोडावी लागली हे किती चांगले होते कारण त्यापूर्वी तो गेशे बनण्यासाठी गेशे कार्यक्रमात शिकत होता. जेव्हा तुम्ही तिबेटमध्ये गेशे असता तेव्हा तुमचा खूप आदर केला जातो, लोक तुम्हाला खूप देतात अर्पण, आणि तुमचे विद्यार्थी तुमची काळजी घेतात आणि तुमच्यासाठी सर्वकाही करतात. लमा म्हणाला, “गेशे म्हणून मला खूप आरामदायी जीवन मिळाले असते. प्रत्येकाने काहीतरी केले असते. थोडं थोडं शिकवून इतरांना मदत केली असती, पण माझं आयुष्य खूप सुखकर झालं असतं. मी खूप, खूप बिघडले असते, पण मी निर्वासित झालो आणि त्रास सहन केला म्हणून मला धर्माचे पालन करणे म्हणजे काय हे खरोखर शिकायला मिळाले.” ते म्हणाले, “जेव्हा माझे जीवन सोपे होते, तेव्हा धर्माने जे केले त्याचे मी कधीच कौतुक केले नाही. जेव्हा मी निर्वासित झालो तेव्हाच मला धर्म म्हणजे काय हे समजू लागले.” मग तो असा गेला, त्याने आपले हात जोडले आणि तो म्हणाला, "मला माओ त्से तुंग यांचे आभार मानायचे आहेत." ते अविश्वसनीय नाही का? कल्पना करा की तुम्ही स्वतः तुमची मातृभूमी आणि तुमचे कुटुंब सोडून निर्वासित आहात आणि काहीही न करता निर्वासित आहात आणि तुमची संपूर्ण आरामदायी जीवनशैली गमावली आहे आणि नंतर त्या व्यक्तीचे आभार मानू शकता जो मुख्य राजकीय नेता होता. ते करता येते. होय, ते केले जाऊ शकते. लमा त्याचे जिवंत उदाहरण आहे. जर आपण आपल्या मनाला अशा प्रकारे प्रशिक्षित केले तर आपले मन किती मोकळे आहे आणि आपण इतरांबद्दल किती प्रेम आणि करुणा बाळगू शकतो हे आपण पाहू शकतो. हा पहिला मुद्दा आहे, तीन गुणांच्या दुसर्‍या सेटमध्ये, प्रत्येकाने आमच्याशी कसे दयाळूपणे वागले हे लक्षात घेऊन.

पाचवा मुद्दा

दुस-या सेटमधला दुसरा मुद्दा असा आहे की जेव्हा आपलं मन वर झेपावते आणि म्हणते, “पण त्यांनी मलाही इजा केली आहे,” आणि इथे आपली स्मरणशक्ती कमी होत नाही. त्यांनी हे केले, आणि त्यांनी हे केले, आणि त्यांनी हे केले, आणि त्यांनी हे केले. म्हणजे, तुमच्या लक्षात आले आहे का की, काही गोष्टींबद्दल आपल्या सर्वांचे वरिष्ठ क्षण असतात, परंतु इतरांनी आपल्याला कसे नुकसान केले याबद्दल आपल्याकडे कधीही वरिष्ठ क्षण नसतात? "अरे, त्या व्यक्तीने माझे कसे नुकसान केले ते मी विसरलो?" असे आपण कधीच म्हणत नाही, का? जेव्हा आपले मन वर येते, “त्यांनी मलाही इजा केली आहे,” तेव्हा लक्षात ठेवा की त्यांनी आपल्याला जितके नुकसान केले आहे त्यापेक्षा जास्त मदत केली आहे. म्हणून त्यांनी आमचे नुकसान केले, ते आमच्यासारखेच गोंधळलेले आणि अज्ञानी आहेत, परंतु त्यांनी आम्हाला मदत देखील केली आहे, आणि जर आम्ही आमच्या मागील जीवनाचा विचार केला तर त्यांनी निश्चितपणे आम्हाला हानीपेक्षा जास्त मदत दिली आहे. आपल्याला जेवढी हानी आहे त्याच्या तुलनेत आपल्याला जिवंत ठेवण्यासाठी किती वेळ लागतो हे आपण पाहिल्यास, आपल्याला हानीपेक्षा संवेदनशील प्राण्यांकडून जास्त फायदा झाला आहे, कदाचित अधिक फायदा झाला आहे. आपल्या संपूर्ण आयुष्यात आपल्याला जितके नुकसान झाले आहे त्यापेक्षा जास्त फायदा झाला आहे. फक्त ते लक्षात ठेवा. कारण इतरांनी आपल्याला इजा केली आहे, त्यांना लेबल लावून त्यांना कचराकुंडीत फेकून देण्याचे किंवा त्यांचा आनंद क्षुल्लक आहे असे समजण्याचे हे योग्य कारण नाही, कारण तसे नाही.

सहावा मुद्दा

तिघांच्या दुसऱ्या गटाचा तिसरा मुद्दा, आपण मरणार आहोत हे पाहणे. ज्यांनी आपले नुकसान केले त्या इतरांविरुद्ध द्वेष करून काय उपयोग? खरोखर याचा खूप खोलवर विचार करा, हा एक अतिशय उपचारात्मक बिंदू आहे चिंतन. आपण मरणार आहोत हे लक्षात घेऊन, ज्यांनी आपले नुकसान केले आहे त्यांच्याबद्दल राग बाळगून काय फायदा? जेव्हा आपण आपला राग आणि आपल्या शत्रुत्वाला धरून असतो तेव्हा राग धरून ठेवतो आणि राग कोणीतरी आपल्याशी काय केले म्हणून. आपण मरणार आहोत हे पाहून आपले काय भले होणार आहे आणि आपण आपल्यासोबत जे घेऊन जात आहोत ती व्यक्ती नाही? आपण आपल्यासोबत जे घेतो ते त्या सर्व वैराचे बीज आहे आणि ते आपल्या मृत्यू प्रक्रियेवर किती प्रभाव टाकणार आहे आणि आपल्या पुढील पुनर्जन्मावर किती प्रभाव टाकणार आहे. स्वतःला विचारा, मला वैराने मरायचे आहे का? मला माझ्या मृत्यूशय्येवर पडून राहायचे आहे आणि मी द्वेष धरून राहिल्यामुळे माझे मन वैमनस्याने भारावून गेले आहे का? तो खरोखर वेदनादायक मृत्यू आहे, नाही का? मला वाटत नाही की आपल्यापैकी कोणाला असे मरावेसे वाटते. जर आपल्याला असे मरायचे नसेल तर असे का जगायचे? आपण कधी मरणार आहोत हे आपल्याला ठाऊक नाही हे लक्षात घेऊन, “ठीक आहे, मी मरण्याच्या आदल्या तासापर्यंत माझा राग धरून ठेवणार आहे आणि ते सोडू देईन,” असे म्हणणे कार्य करत नाही कारण आपण तसे करत नाही. आपण कधी मरणार आहोत हे नक्की माहीत आहे. जर आपल्या मृत्यूच्या वेळी द्वेष आपल्याला दुःखी बनवणार असेल तर आपण जिवंत असतानाही ते आपल्याला दुःखी करत नाही का? याचा विचार करा. जेव्हा आपण खरोखर खोलवर विचार करतो तेव्हा समोरच्या व्यक्तीबद्दलचे वैर नाहीसे होते.

मला एक वेळ आठवते जेव्हा मी समाजातील एका धर्म केंद्रात काम करत होतो. एक व्यक्ती होती ज्याने मला वेड लावले. तिने शेड्यूल पाळले नाही, नाश्ता 7:30 वाजता होता, आणि आम्ही दुपारचे जेवण बनवण्याचा प्रयत्न करत असताना ती नऊ वाजता आत आली होती. तिने शेड्यूल पाळले नाही, तिचे तोंड मोठे होते, खूप आवाज केला आणि मला पूर्णपणे मूर्ख बनवले. या व्यक्तीशी माझे खूप वैर होते. मला आठवते की मी शिकवण्यासाठी खूप स्पष्टपणे चाललो होतो आणि माझे एक शिक्षक याबद्दल बोलू लागले होते. आपण मरणार आहोत हे पाहून राग धरून काय फायदा? मी फक्त स्वतःला म्हणालो, "चोड्रोन, या व्यक्तीचा द्वेष करून तुला काय फायदा आहे?" अर्थात, मला कधीच वाटत नाही की मी कोणाचाही द्वेष करतो म्हणून मी म्हणालो, "या व्यक्तीला नापसंत करून काय फायदा?" इतर लोक इतर लोकांचा द्वेष करतात; त्यांची ती नकारात्मक वृत्ती आहे पण मी नाही. मी फक्त त्यांना नापसंत करतो. जेव्हा मी खरंच असा विचार केला की, ती मरणार आहे आणि मी मरणार आहे, तिला नापसंत करून काय फायदा? संसारात जखडून मरणार आहे अशा व्यक्तीशी वैर करून काय फायदा होतो आणि संसारात जखडून मरणार म्हणून माझा काय फायदा? वैराने मरणे हे हास्यास्पद आहे. त्यानंतर मी ते जाऊ दिले. हा तिसरा मुद्दा खरोखरच असा विचार करतो की, आपण मरणार आहोत आणि ते मरणार आहेत, हे लक्षात घेऊन द्वेष करून काय फायदा?

मी त्या तीन बिंदूंवरून देखील पाहू शकतो, स्वत: आणि इतर समान आहेत. आम्ही असे म्हणू शकत नाही की ते वाईट लोक आहेत आणि मी खूप गोड आहे किंवा मी एक आहे जो माझ्यावर दयाळू आहे आणि त्यांनी माझ्यावर दयाळूपणा केला नाही. या तीन मुद्द्यांवर खोलवर विचार केल्यावर असे म्हणता येणार नाही. आपल्या स्वतःबद्दलच्या दयाळूपणाबद्दल आणि इतरांच्या आपल्याबद्दलच्या दयाळूपणाबद्दल विचार करताना आपल्याला जाणवते की आपण स्वतःपेक्षा इतरांनी आपल्यावर दयाळूपणा दाखवला आहे. वैर धरून राहिल्याने कोणाचेही भले होत नाही हेही आपल्याला कळते. तिघांच्या दुसऱ्या सेटमध्ये, आम्ही अजूनही परंपरागत स्तरावर आहोत परंतु आमच्या स्वतःच्या दृष्टिकोनातून बिंदूंकडे पाहत आहोत.

अंतिम पातळी

सातवा मुद्दा

या नऊ गुणांमध्ये तीनचा तिसरा सेट चिंतन अंतिम दृष्टिकोनातून आपल्या स्वतःची आणि इतरांची बरोबरी करण्याकडे पाहतो. आपण स्वतःला विचारणार आहोत, "मित्र, शत्रू आणि अनोळखी आहेत की आपले स्वतःचे आणि इतर मूळतः अस्तित्वात आहेत?" जर जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला “मी” आणि जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला “इतर” किंवा जन्मजात अस्तित्त्वात असलेला “मित्र, शत्रू आणि अनोळखी” असेल, जर कोणी त्यांच्या स्वभावानुसार असे असेल तर ते बदलण्याचा प्रयत्न करू नका कारण त्यांचा स्वभाव तसा आहे. ते परंतु, जर संवेदनाशील प्राणी त्यांच्या स्वभावाने मित्र, शत्रू आणि अनोळखी असतील किंवा जर स्वत: आणि इतर त्यांच्या स्वभावाने स्वत: आणि इतर असतील, तर बुद्ध ते वास्तव म्हणून पाहतील कारण बुद्ध मनाच्या प्रवाहावर कोणतीही अस्पष्टता नाही. ए बुद्ध ते वास्तव आहे ते पहाल. पण तेच नाही बुद्ध पाहतो. काय बुद्ध स्वतःला आणि इतरांना समान आणि मित्र, आणि शत्रू आणि अनोळखी लोकांना समान समजतात. च्या दृष्टीकोनातून अ बुद्ध, तर ए बुद्ध तिथे बसला आहे आणि या बाजूला एक व्यक्ती त्याला ठोसा मारत आहे आणि या बाजूला एक व्यक्ती त्याला मालिश करत आहे किंवा या बाजूला एक व्यक्ती त्याच्यावर टीका करत आहे आणि त्याला फाडून टाकत आहे आणि या बाजूला एक व्यक्ती “आय लव्ह यू” म्हणत आहे. a चा मुद्दा बुद्ध, त्याला त्या दोघांची समान काळजी आणि करुणा आहे. याचा विचार करा. एक पासून बुद्धच्या दृष्टिकोनातून, ए बुद्ध मदत करणारी व्यक्ती आणि हानी पोहोचवणारी व्यक्ती यामध्ये कोणताही भेद करत नाही कारण अ बुद्धची करुणा सर्वांना सारखीच असते. ते छान आहे कारण याचा अर्थ आपण कधीही सोडले जाणार नाही.

जर तुम्हाला त्याग आणि नकाराची भीती असेल तर बुद्ध तुम्हाला कधीही सोडणार नाही आणि नाकारणार नाही. हे जाणून घेणे खूप छान आहे. पण कडूनही अ बुद्धत्याच्या बाजूने, तो किंवा ती यापैकी कोणत्याही व्यक्तीला आणि स्वतःला किंवा स्वतःला कमी-अधिक महत्त्वाचे किंवा कमी-अधिक आनंद आणि दुःखापासून मुक्त होण्यास पात्र म्हणून पाहत नाही. वस्तुस्थिती अशी आहे की बुद्ध अंतिम स्तरावर स्वत: आणि इतरांमधील इतका मोठा विवेक दिसत नाही, तर आपण लक्ष दिले पाहिजे कारण जर बुद्ध ते दिसत नाही, याचा अर्थ असा होऊ शकतो.

आठवा मुद्दा

दुसरा मुद्दा असा आहे की जर स्वतःचे आणि इतरांचे अस्तित्व जन्मजात असते आणि जर मित्र आणि शत्रू आणि अनोळखी व्यक्ती अस्तित्त्वात असते तर ते कधीही बदलणार नाही, परंतु ते बदलते. मित्र शत्रू होतात, शत्रू मित्र होतात आणि अनोळखी दोघेही होतात. ही सर्व नाती नेहमीच बदलत असतात. असे समजण्याचे कोणतेही कारण नाही की यापैकी कोणतेही नाते मूळतः अस्तित्त्वात आहे, कारण ते असते तर ते कायमचे असते, परंतु ते कायमस्वरूपी नसतात. पुन्हा, एखाद्याचा आनंद दुसर्‍याच्या आनंदापेक्षा जास्त महत्त्वाचा मानणे कार्य करत नाही कारण नातेसंबंध नेहमीच बदलतात. एखादी व्यक्ती आपल्याला या वर्षी जितकी प्रिय आहे तितकीच प्रिय व्यक्ती असेल पण पुढच्या वर्षी नाही. या वर्षी आपण एखाद्याला नापसंत करू शकतो आणि पुढच्या वर्षी आपण त्याला आपल्यापेक्षा जास्त प्रिय मानू शकतो. हे आणखी एक कारण आहे की, अंतिम स्तरावर, मित्र, शत्रू, अनोळखी, स्वत: आणि इतर अस्तित्वात नाहीत.

नववा मुद्दा

तिसर्‍या संचाचा तिसरा मुद्दा, हा तुम्हाला खरोखरच मिळेल, तो म्हणजे स्वत: आणि इतर, फक्त स्वत:चा आणि इतरांचा फरक, मूळतः अस्तित्वात नाही कारण तो दृष्टिकोनावर अवलंबून आहे. माझ्या दृष्टीकोनातून, चोड्रॉन स्वतः आहे आणि बॉबी दुसरा आहे. बॉबीच्या दृष्टिकोनातून, तो स्वत: आहे आणि चोड्रॉन दुसरा आहे. दरीची ही बाजू आणि दरीची दुसरी बाजू असे आहे. जेव्हा आपण इथे उभे असतो तेव्हा आपण Owyhee पर्वत रांगा पाहतो. ती दुसरी पर्वतरांग आहे, नाही का? जेव्हा आपण येथे उभे असतो तेव्हा तो हा डोंगर असतो, जेव्हा आपण ओवीहीकडे पाहतो तेव्हा तो दुसरा पर्वत असतो, तो पर्वत. जर आपण ओव्याकडे गेलो तर ओव्या म्हणजे हा डोंगर आणि मागे वळून बघितले तर बोईस हा दुसरा डोंगर होतो. तर हा आणि तो पर्वत काय आहे हे तुम्ही खोऱ्याच्या कोणत्या बाजूला थांबत आहात यावर अवलंबून आहे. ते मुळातच अस्तित्वात नाहीत; हे फक्त तुम्ही कुठे उभे आहात, तुम्ही त्याकडे कोणत्या नजरेने पाहता यावर अवलंबून आहे. हे बॉबी आणि चोड्रॉन दरम्यान समान आहे; तुम्ही याला इथल्या दृष्टिकोनातून पाहत असाल किंवा तिथल्या दृष्टिकोनातून पाहत असाल तर, तुम्ही याला “स्व” म्हणा किंवा “इतर” म्हणा यातील फरक आहे. म्हणून आपण ज्याला स्वत:ला म्हणतो ते केवळ लेबल केले जाते, ते केवळ लेबल लावून अस्तित्वात असते. असे नाही की एक जन्मजात अस्तित्त्वात आहे, कारण जर जन्मजात अस्तित्व असते, तर तुम्ही सर्व चोड्रॉनला स्वत: च्या रूपात पहाल. मग जेव्हा तुम्ही म्हणाल, “मला आनंद हवा आहे,” तेव्हा हे सर्व माझ्याकडे येईल. (हशा). तुम्हा सर्वांना चोड्रॉनला स्वतःच्या रूपात दिसत नाही, नाही का? बघतोस? "मी" हा स्वतः आहे कारण तुम्ही याकडे दुसऱ्या दृष्टिकोनातून पाहत आहात. पण हे फक्त तुम्ही कोणत्या दृष्टिकोनातून पाहत आहात यावर अवलंबून आहे. हे स्वतःचे आणि इतरांचे जन्मजात अस्तित्व नाही.

आणि आता आपण सर्व प्रकारच्या अडचणीत येऊ शकतो आणि सर्व प्रकारच्या गोष्टी तयार करू शकतो. उदाहरणार्थ, हे माझे आहे शरीर त्यामुळे माझे संरक्षण करणे माझ्यासाठी योग्य आहे शरीर इतर लोकांच्या शरीरापेक्षा प्रथम, कारण हे माझे आहे शरीर. तुम्हाला दिसेल की त्यात काहीतरी "मी" आहे, ते माझे आहे शरीर. आणि आपल्याला असेच वाटते, नाही का? पण, मग जेव्हा आम्ही तपासतो, तेव्हा ते माझे आहे शरीर? बरं? जीन्स आमच्या आई आणि वडिलांकडून आले आहेत, त्यामुळे आमचा भाग आहे शरीर आई आहे आणि आमचा भाग आहे शरीर बाबा आहे. बाकी आमचे शरीर आपण जन्मल्यापासून जे काही खाल्ले आहे त्याचा परिणाम आहे. ते सर्व शेतकऱ्यांनी आम्हाला दिले. वास्तविक, आपण कोणाचे पाहिल्यास शरीर ते आहे, आमचे शरीर आई, बाबा आणि शेतकऱ्यांचे आहे. केवळ परिचयाच्या प्रक्रियेमुळेच आम्ही याचा विचार करू लागलो शरीर माझ्यासारखे, आणि त्याच्याशी इतके संलग्न झालो.

आता, जर तुम्हाला ते मजेदार वाटत असेल, जर याची कल्पना करणे कठीण असेल तर, मानसशास्त्रज्ञांनी मुलांबद्दल बरेच अभ्यास केले आहेत. लहान मुलांना खरंच त्यांच्यातला फरक कळत नाही शरीर आणि त्यांच्या आईचे शरीर, किंवा ते काय आणि इतर काय दरम्यान. आणि लहान मुले जेव्हा रडतात तेव्हा ते स्वतःच्या रडण्याच्या आवाजाने घाबरतात. त्यांना असे वाटते की जेव्हा ते त्यांच्याकडून होते तेव्हा मोठ्याने रडणे इतरांकडून येत आहे. त्यांच्यात स्वतःची जन्मजात भावना आहे, परंतु ती तितकी कठोर आणि कठोर नाही जितकी आपली स्वतःची भावना बनली आहे. प्रौढ लोक याबद्दल बरेच काही करतात. आम्हाला शिकवले गेले आहे की हे आमचे आहे शरीर. आपण आपल्या आकांताला इतर कोणाच्या तरी आकांतापासून वेगळे करायला शिकलो आहोत. पण अर्भकाला इतके काही नसते. जर आपण त्याबद्दल विचार केला तर आपल्याला परिचय आणि सवयीमध्ये भूमिका दिसते. जेव्हा शुक्राणू अजूनही वडिलांमध्ये होते आणि अंडी अजूनही आईमध्ये होते, तेव्हा आमच्याकडे काहीही नव्हते जोड त्या शुक्राणू आणि अंड्याला, आम्ही का? आम्ही त्या अनुवांशिक सामग्रीकडे पाहिले नाही आणि म्हणालो नाही, "ते माझे आहे." ते एकत्र आल्यावरच आमची चेतना मधेच घायाळ झाली की हा माझा आहे की अजून गोंधळात पडलो आणि म्हणू लागलो हा मी आहे.

हे प्रत्यक्षात नाही, आहे का? जेव्हा आपण खातो तेव्हा करणे ही एक अतिशय मनोरंजक गोष्ट आहे, कारण आपण अन्न खातो तेव्हा आपण सहसा जागा सोडतो, म्हणजे आपण ब्रोकोलीचा तुकडा खातो आणि आपल्याला वाटते की ही ब्रोकोली माझ्या त्वचेचा भाग बनणार आहे किंवा ही ब्रोकोली बनणार आहे. माझ्या नेत्रगोलकाचा भाग, किंवा ही ब्रोकोली माझ्या लहान बोटाचा भाग बनणार आहे, किंवा ते काहीही असो. कारण ते आहे, नाही का? तिथेच सेलला टिकून राहण्यासाठी साहित्य मिळते; ते आपण जे खातो त्यातून आहे.

जेव्हा तुम्ही ब्रोकोली खाता तेव्हा तुम्ही असे म्हणू नका की हे माझे आहे, आणि हे मी आहे आणि हे माझे आहे शरीर. आणि आम्ही ब्रोकोलीशी इतके जोडलेले नाही, “नक्की, तुम्हाला ब्रोकोलीचा तुकडा हवा आहे? हे घे." आम्ही ते आमच्या स्वतःच्या प्लेटमधून देखील देऊ. पण, ब्रोकोलीच्या त्या तुकड्याची ती सातत्य माझी आहे शरीर. पण ब्रोकोलीच्या स्वरूपात असताना मी त्याच्याशी इतके संलग्न का होतो? मी ते म्हणत नाही, तुम्हाला माहीत आहे, ते माझे आहे म्हणून ठामपणे ओळखा. जेव्हा ते अणू आणि रेणू याचा एक भाग बनतात शरीर, मग मी ओळखतो की हा मी आहे किंवा हा माझा आहे. का? ते एकत्र ठेवत नाही, नाही का? आणि इथे आपण ओळखीच्या आणि सवयीच्या प्रक्रियेतून पाहू शकतो की आपण याशी इतके संलग्न झालो आहोत शरीर, आणि म्हणून याकडे या दृष्टिकोनातून पाहण्याशी संलग्न आहे शरीर. आपले ज्ञानेंद्रिय या भागावर चमकलेले असल्यामुळे आपल्याला वाटते की आपल्या डोक्यात “मी” आहे. आपल्या डोक्यात "मी" नाही. तुम्ही डोके उघडले आहे आणि हे सर्व राखाडी सामग्री आहे की आम्हाला ते इतके घृणास्पद आहे की ते पाहू इच्छित नाही. तिथे एकही व्यक्ती नाही. ही केवळ एक अवलंबित प्रक्रिया आहे जी आपल्याला वाटते की एक व्यक्ती आहे कारण तिथेच आपले ज्ञानेंद्रिय स्थित आहेत. आपण नुकतेच त्याच्याशी परिचित झालो आहोत आणि नंतर ते एक जन्मजात अस्तित्त्वात असलेले मी आणि एक मूळ अस्तित्त्वात असलेली खाण असल्याचे समजून घेऊ. परंतु, ही केवळ अवलंबित्व आणि परिचयाची प्रक्रिया आहे.

जर आपण अशाप्रकारे विचार केला तर आपल्याला स्वतःची आणि इतरांची समानता करणे आणि आपण आपल्या स्वतःची काळजी घेतो तशीच इतरांच्या शरीराची काळजी घेणे शक्य आहे असा विचार करण्यास आपल्याला थोडी जागा मिळते. शरीर, किंवा इतरांच्या शरीराची काळजी घेणे ज्या प्रकारे आपण आपल्या स्वतःच्या भावनिक आनंदाची काळजी घेतो, कारण अंतिम स्तरावर, स्वतःमध्ये आणि इतरांमध्ये कोणताही फरक नाही. वेदना म्हणजे वेदना, ते दूर करा! त्याचा मालक कोणताही मोठा “मी” नाही, त्याचा मालक म्हणून मोठा “अन्य” नाही.

अंतिम पातळीवर समानतेचा अर्थ असा नाही की मी तू आहेस आणि तू मी आहेस. अंतिम स्तरावर असणं आणि पारंपारिक स्तरावर असणं यातला फरक आपल्याला अगदी स्पष्ट असायला हवा. कारण अंतिम स्तरावर असे सांगून की हे किंवा ते कोणतेही अस्तित्त्वात नाही आणि स्वतःचे कोणतेही अस्तित्व नाही, मी तुमच्या बँक खात्यातून पैसे काढू शकतो. जर आपण सर्व एक आहोत, तर का नाही? मी तुमचे क्रेडिट कार्ड घेऊन तुमच्या बँक खात्यातून पैसे का काढू शकत नाही? आपल्याला अंतिम आणि परंपरागत स्तरांमध्ये भेदभाव करावा लागेल. अंतिम स्तरावर, मी किंवा इतर कोणतेही अस्तित्त्वात नाही. अंतिम स्तरावर, आम्ही असे म्हणत नाही की आम्ही सर्व एक आहोत, आम्ही असे म्हणतो की तेथे आहेत नाही मूळतः अस्तित्वात असलेले स्वतःचे आणि इतर. पारंपारिक स्तरावर, जसे आपण या डोंगराला आणि त्या पर्वताला आपण कुठे उभे आहोत यावर अवलंबून असतो, त्याचप्रमाणे पारंपारिक स्तरावर आपण मला आणि इतरांना लेबल करू शकतो. आम्ही असे म्हणत नाही की आम्ही सर्व एक आहोत. परंतु आम्ही लक्षात ठेवतो की हे फक्त पारंपारिक स्तरावर आहे आणि ते केवळ आपण ज्या दृष्टिकोनातून संपूर्ण गोष्टीकडे पहात आहात त्यावर अवलंबून आहे. याच्या आत कोणताही "मी" अस्तित्त्वात नाही शरीर या सर्व ज्ञानेंद्रियांच्या मागे. शिवाय जन्मजात अस्तित्वही नाही आणि त्याचप्रमाणे इतर शरीरे आणि ज्ञानेंद्रियांच्या मागे, इतर कोणतेही अस्तित्त्वात नाही. पारंपारिकपणे आम्ही भिन्न प्राणी म्हणून एकमेकांचा आदर करतो आणि याचा अर्थ असा नाही की जेव्हा मी आत्म-द्वेषाने भरलेला असतो तेव्हा मी ते तुमच्यावर काढू शकतो, कारण आम्ही सर्व एक आहोत. किंवा, आम्ही सर्व एक आहोत म्हणून तुम्ही माझे बँक खाते वापरता आणि मी तुमचे बँक खाते वापरतो. ते तसे काम करत नाही. आपण याबद्दल स्पष्ट आहात? आपण नेहमीच परंपरागत वास्तव जपतो, पण त्यातून आपण केवळ उपजत अस्तित्वाचे आकलन काढून घेतो आणि त्यामुळे आपल्याला खूप स्वातंत्र्य मिळते. तर, ते आहे चिंतन on स्वत: ला आणि इतरांना समान करणे, त्या नऊ गुणांसह. चला त्या नऊंचे पुन्हा पुनरावलोकन करूया.

पुनरावलोकन

प्रथम, सर्व संवेदनाशील प्राण्यांना आनंद मिळावा आणि दु:खापासून समानतेने मुक्त व्हावे असे वाटते. मग दुसरा मुद्दा भिकाऱ्यांबद्दल होता, प्रत्येकाला वेगवेगळ्या गोष्टी हव्या असतील पण त्या सर्वांना आनंदी व्हायचे आहे, त्यामुळे स्वतःचा आणि इतरांचा आनंद किंवा मित्र, शत्रू किंवा अनोळखी यांच्या आनंदात भेदभाव करण्याचे कारण नाही. तिसरे म्हणजे ज्या रुग्णांना वेगवेगळे आजार आहेत, पण ते सर्व त्रस्त आहेत, आणि आपण संसाराने त्रस्त आहोत, त्यामुळे दु:ख दूर करू इच्छिण्याच्या दृष्टीने स्वत:चा आणि इतरांचा, मित्र, शत्रू आणि अनोळखी असा भेदभाव करण्याचे कारण नाही.

चौथा मुद्दा असा आहे की सर्व संवेदनशील प्राणी आपल्यावर दयाळू आहेत. तिथे आम्ही ध्यान करा प्रियजनांच्या दयाळूपणावर, अनोळखी लोकांच्या दयाळूपणावर आणि ज्यांनी आपल्याला इजा केली आहे त्यांच्या दयाळूपणावर. पाचवे, त्यांनी आमचे नुकसान केले असले तरी, त्यांनी आम्हाला दिलेली मदत त्यापेक्षा जास्त आहे. सहावा, आपण सर्व मरणार आहोत हे लक्षात घेऊन, द्वेष करून काय उपयोग? परंपरागत पातळीवर ते सहा मुद्दे आहेत.

मग सातवा, जर जन्मजात स्वतः आणि इतर, किंवा मित्र, शत्रू आणि अनोळखी व्यक्ती अस्तित्वात असतील तर, बुद्ध त्यांना समजेल, परंतु बुद्ध नाही. आठ, जर स्वत: आणि इतर, मित्र, शत्रू आणि अनोळखी व्यक्ती अस्तित्त्वात असतील तर ते कायमस्वरूपी असतील आणि त्यात कोणताही बदल होणार नाही, परंतु प्रत्यक्षात या सर्व गोष्टी बदलतात. आणि मग नववा, की स्वत: आणि इतर हे तुमच्या दृष्टिकोनावर अवलंबून आहेत आणि केवळ लेबल लावून अस्तित्वात आहेत; ते मुळातच अस्तित्वात नाहीत.

मला आठवतं जेव्हा सेर्काँग रिनपोचे हे शिकवत होते, तेव्हा आम्ही स्वित्झर्लंडमध्ये होतो आणि अॅलेक्स बर्झिन भाषांतर करत होते. रिनपोचे खूप मजेदार होते कारण ते विशेषत: या शेवटच्या मुद्द्याबद्दल बोलत होते आणि ते, स्वतःबद्दल आणि इतरांबद्दल, आणि लेबल केले जात होते, आणि म्हणून तो अलेक्सला गोंधळात टाकत होता की तुम्ही स्वतः आहात की तुम्ही इतर आहात आणि ते खूप आनंदी होते. . अॅलेक्स सोडून आम्ही सगळे हसत होतो. (हशा). मग तोही हसायला लागला. कारण रिनपोचे समोर बघत म्हणत होते, “तुम्ही स्वतः आहात की इतर आहात? तुला माहित आहे, कारण मी तुझ्याकडे पाहतो आणि तू इतर आहेस. पण तुम्ही तुमच्याकडे पहा आणि तुम्ही स्वतः आहात. तर तुम्ही जगात कोणता आहात?"

काही प्रश्न किंवा टिप्पण्या आहेत का?

प्रश्न आणि उत्तरे

प्रेक्षक: Is बुद्ध निसर्ग रिकामा आहे?

आदरणीय थुबटेन चोड्रॉन (VTC): होय, बुद्ध निसर्ग रिकामा आहे. खरं तर, शून्यता आहे बुद्ध निसर्ग, किंवा एक पैलू बुद्ध निसर्ग म्हणजे मनाची शून्यता. या प्रकारे सांगा, जे काही अस्तित्वात आहे ते अंतर्निहित अस्तित्वापासून रिकामे आहे. जन्मजात किंवा अंत्यत: अस्तित्वात असलेले असे काहीही नाही जे आपण निश्चित करू शकतो.

प्रेक्षक: त्यामुळे, बुद्ध म्हंटले की जे काही तुम्हाला वाटते की तुम्ही आहात ते तुम्ही असू शकत नाही.

VTC: अंतिम स्तरावर? नक्कीच. आपण अंतिम स्तरावर आहोत असे आपल्याला वाटत असलेली कोणतीही गोष्ट आपण नाही. आणि या सर्व ओळखींच्या संदर्भात विचार करणे खूप उपयुक्त आहे जे आपण स्वतःसाठी विचार करतो. केवळ आमच्या करिअरची ओळखच नाही तर आमची स्वतःची प्रतिमा देखील: मी प्रेमळ नाही किंवा मी सर्वकाही खोडून काढतो, मी फायदेशीर नाही. ठीक आहे? तो "मी" कोण आहे? जेव्हा आपण शोधतो आणि तपासतो तेव्हा आपल्याला “मी” सापडत नाही तो म्हणजे. ते खूप, खूप मुक्त करणारे आहे.

प्रेक्षक: पाचव्या आणि सहाव्या क्रमांकावर परत जाणे, पण त्याने माझेही नुकसान केले आहे, आणि मी मरणार आहे आणि मला त्याला त्रास द्यायचा नाही आणि त्याने माझ्या जगण्यात व्यत्यय आणावा अशी माझी इच्छा नाही, कारण ते शारीरिक आहे. तर, जोपर्यंत ते दूर होत नाही तोपर्यंत तुम्ही त्या भागात ध्यान करत राहता?

VTC: आपण त्याबद्दल पुन्हा पुन्हा, खरोखर खोलवर विचार करतो. केवळ वरवरच्या पातळीवरच नाही, तर आम्ही खरोखरच ते बुडू देतो. खरोखर तिथे बसा, तिथे बसा आणि त्या व्यक्तीबद्दल राग धरून तुमच्या मृत्यूशय्येवर स्वतःची कल्पना करा. कल्पना करा की तिथे तुम्ही त्या व्यक्तीबद्दल इतका द्वेष आणि संतापाने मरत आहात आणि ते मरण्यासारखे काय असेल. कल्पना करा की, तितक्याच द्वेषाने आणि संतापाने मरत आहे. मग तुम्ही आता जिथे आहात तिथे परत या आणि म्हणा, "माझ्यासोबत हेच व्हायचं आहे का?" मग हे स्पष्ट होते, "नाही."

प्रेक्षक: तर मग ते फक्त क्रमवारी नैसर्गिकरित्या दूर पडते?

VTC: होय. कारण कोणाला स्वतःला दुखवायचे आहे?

प्रेक्षक: मी स्वत: ची काळजी घेत आहे, आणि मी हा भाग केला आहे चिंतन, आणि मी त्यापासून स्वतःला साफ करत आहे, आणि मी येथे बळी आहे? बळी हा शब्द कोठून आला आहे, बसतो?

VTC: आपण स्वतःला बळी बनवतो. जोपर्यंत मी समोरच्या व्यक्तीच्या विरोधात द्वेष ठेवतो तोपर्यंत मी स्वतःला बळी बनवत आहे. तुम्ही याचा विचार करत आहात की, "त्या व्यक्तीने माझे नुकसान केले आहे, म्हणून मी त्यांच्या हानीचा हा जन्मजात बळी आहे."

प्रेक्षक: या व्यक्तीने तुमच्याकडून पैसे घेतले आहेत.

VTC: येथे मी त्या व्यक्तीच्या चोरीच्या भयंकर कृतीचा जन्मतःच अस्तित्वात असलेला बळी आहे, ही दुसरी नकारात्मक क्रिया आहे आणि याचा अर्थ तुम्ही आत्मिक क्षेत्रात जन्माला आला आहात. मला आशा आहे की ते भुकेले भूत म्हणून जन्माला येतील कारण त्यांनी माझे सामान फाडले! आणि मी त्यांचा तिरस्कार करतो!

प्रेक्षक: दुसऱ्या शब्दांत तुम्ही याला कोर्टात घेऊन जाता का? तुमचे पैसे परत मिळवण्यासाठी तुम्ही सर्व गोष्टींमधून जाता का, की तुम्ही पुन्हा बळी पडता?

VTC: मला ते मिळवू द्या. प्रथम पीडित मानसिकतेचा सामना करूया. ठीक आहे? जोपर्यंत मी त्या व्यक्तीबद्दलचा माझा राग धरून राहतो तोपर्यंत मी बळी बनतो. ज्या क्षणी मी माझा राग सोडला, मी यापुढे बळी नाही. पहिली गोष्ट तुम्हाला करायची आहे, तुम्ही त्याला कोर्टात नेण्याबद्दल बोलत होता, त्याचा विचार करण्याआधी, पहिली गोष्ट म्हणजे आमची नाराजी दूर करायची आहे. मग जेव्हा आपण आपल्या रागातून मुक्त होतो, तेव्हा आपण परिस्थिती पाहतो आणि या परिस्थितीला सामोरे जाण्याचा सर्वोत्तम मार्ग कोणता आहे. जर मी ते सोडले तर मला आणि समोरच्या व्यक्तीला काय फायदा किंवा हानी आहे? मी कोर्टात केस केली तर समोरच्याला काय फायदा आणि हानी? जर हे कोणीतरी खूप लोकांना फाडून टाकत असेल, तर हे चांगले वर्तन नाही हे त्यांच्या लक्षात आणून देणे इतरांच्या फायद्यासाठी असू शकते. जर तुम्ही त्या व्यक्तीला त्याच्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतींपासून वाचवण्याच्या आणि इतर लोकांना त्याच्याकडून फसवण्यापासून वाचवण्याच्या हेतूने कोर्टात केस दाखल केली तर ते ठीक आहे. जर तुम्ही फक्त "मला बदला घ्यायचा आहे आणि माझे पैसे मिळवायचे आहेत आणि त्यांना त्रास द्यायचा आहे," असे पाहत असाल, तर तुम्ही त्या कोर्ट केसच्या मध्यभागी खूप दुःखी व्हाल आणि स्वतःचे खूप नुकसान कराल. . आपण जिंकलो किंवा हरलो.

प्रेक्षक: खरच आधी ती नाराजी दूर करायची आहे का?

VTC: होय.

प्रेक्षक: जर तुम्ही ते करू शकत नसाल, तर तुम्ही फक्त फाइल करत नाही किंवा तुम्ही पुढे जात नाही?

VTC: बरं, मी असे म्हणू शकत नाही, परंतु तुम्हाला खरोखर काम करावे लागेल ...

प्रेक्षक: ते करायला काही वर्षे लागू शकतात.

VTC: तुम्ही मर्यादांच्या कायद्याचा काळ संपला असेल. बरोबर. म्हणूनच हा रोजचा सराव आहे. (हशा).

प्रेक्षक: तर, ते खरोखर खरोखर, खरोखर, सोपे आहे. तुम्ही हा सराव करा, त्यानंतर जे काही उरले ते तुम्ही करा किंवा करू नका. होय, पण काही फरक पडत नाही.

VTC: होय! पण गोष्ट अशी आहे की मनःशांती असणे अधिक महत्त्वाचे आहे. आणि मग जर तुम्हाला एखाद्याला हानी करण्यापासून थांबवायचे असेल तर, दुसऱ्या शब्दांत त्या व्यक्तीबद्दल सहानुभूती बाळगणे, याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही त्यांना हवे ते करू द्या. ठीक आहे? जर कोणी इतर संवेदनाशील प्राण्यांचे नुकसान करत असेल तर त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या नकारात्मक कृतींपासून संरक्षित करणे आवश्यक आहे.

तुम्हा सर्वांना माहित आहे की मी तुरुंगात खूप काम करतो. तुरुंग हे शिक्षेसाठी असते अशी अमेरिकेत सर्वसामान्यांची भावना आहे. जर तुम्ही एखाद्याला शिक्षा केली तर ते बदलून जातील. सर्व अभ्यास दर्शवतात की ते कार्य करत नाही. माझ्या मते, एक व्यक्ती म्हणून याचा अर्थ असा नाही की आपण सर्व तुरुंग उघडले पाहिजे आणि सर्वांना जाऊ द्यावे. कारण काही लोकांसाठी आत्मसंयम राखणे फार कठीण असते, विशेषत: काही विशिष्ट संदर्भात, आणि त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या निडर मनापासून संरक्षित करणे आवश्यक आहे आणि इतर लोकांना त्यांच्या मनापासून संरक्षित करणे आवश्यक आहे. जेव्हा मी नीरस म्हणतो तेव्हा माझा अर्थ असा नाही की तुरुंगातील प्रत्येकजण निडर आहे, माझा असा अर्थ नाही. तुझंही मन निर्लज्ज आहे. माझे म्हणणे म्हणजे अनियंत्रित मन, अज्ञानाने भारलेले, रागआणि जोड.

त्यामुळे तुरुंग हे आपल्या संरक्षणासाठी आहेत असे मला दिसते. तसेच ते त्या दुसर्‍या व्यक्तीसाठी आहेत कारण त्यांना इतरांना इजा करून फायदा होत नाही, आणि जर त्यांना काही विशिष्ट परिस्थितींमध्ये संयम नसला तर ते त्यांना हानी पोहोचवू शकत नाहीत अशा संरचित परिस्थितीचा फायदा होतो. मला वाटतं जर कारागृहे अशाच विचाराने बांधली गेली असती तर ती खूप वेगळी बाब असेल. मला काल एका कैद्याकडून एक पत्र मिळाले जे मला म्हणत होते की तो आश्चर्यचकित आहे, कारण तो अनेक वेळा तुरुंगात गेला आहे, जर त्याला अवचेतनपणे तुरुंगात परत यायचे असेल कारण ते त्याच्या आयुष्यात त्याच्यासाठी संरचना आणि सुरक्षा प्रदान करते. आणि तो म्हणाला, "जेव्हा मी ड्रग्ज आणि अल्कोहोल आणि महिलांपासून दूर असतो," कारण तो बलात्काराच्या गुन्ह्यांपैकी एक आहे, आणि तो म्हणाला, "जेव्हा मी त्यांच्यापासून दूर असतो, तेव्हा माझे मन सुधारण्यावर लक्ष केंद्रित करू शकते. स्वतः.” तो कबूल करतो, "जेव्हा मी विशेषतः ड्रग्ज आणि अल्कोहोलच्या आसपास असतो," तेव्हा तो नियंत्रण गमावतो. म्हणून तो पाहतो की एका प्रकारे, मला असे म्हणायचे आहे की तुरुंगात मजा नाही, आणि तुरुंग अधिकारी खरोखर त्याला पुनर्वसन करण्यास मदत करत नाहीत, परंतु त्याला असे दिसते की त्याला सध्या त्याच्या जीवनात अधिक संरचनेची आवश्यकता आहे, ज्यामुळे त्याला हाताळण्यास मदत होईल. त्याच्या त्रासदायक भावनांची ताकद.